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Morgenunterricht 01.03.2002 - Rav Dr. Michael Laitman - nach Bearbeitung

Buch "Schriften von Rabash", Band 1, S. 615,
"Was ist, dass der Gerechte Schlechtes erleidet"

Wir haben den Artikel "Was ist, dass der Gerechte Schlechtes erleidet" gelesen. Was bedeutet das, dass der Gerechte viel Schlechtes erleidet, und wenn er kein Gerechter ist, leidet er nicht? Wir sehen die Welt voller Leiden und Sorgen. Die Leiden offenbaren sich dem Menschen nur in dem Maße, wie er sie korrigieren kann. "Leiden" ist das Gefühl des Mangels an Licht in den Gefäßen, die zur Korrektur bereitstehen. Jeder von uns hat eine "Seele". Wir fühlen von der Seele, vom großen, unendlichen Gefäß, das jeder hat, die oberste Schicht, die sehr dünn ist, nur das, was wir mit dem Verstand, dem Herzen und den Kräften unserer Seele korrigieren können. Mehr wird uns nicht offenbart. Wenn wir mehr fühlen würden, wären wir einfach hilflos und verzweifelt und könnten uns überhaupt nicht halten.

Daher ist die Korrektur vom Leichten zum Schweren und stufenweise. Jedes Mal, wenn ich Leiden fühle, im Mangel an Licht nur in jener dünnen Schicht der Verlangen, die sich offenbaren, ist das Gefühl, was mir fehlt, wo ich mich korrigieren muss - dort ist das Gefühl der Leiden.

Wenn mir die ganze Seele offenbart würde, dann würde ich Malchut de Ejn Sof leer sehen, ich könnte diesen Zustand nicht ertragen. Wer voranschreiten will, in dem Maße, wie er lernt und Kräfte sammelt, kann sie von der Gesellschaft, von der Gruppe, vom Studium erhalten, in diesem Maße werden ihm mehr und mehr seine Verlangen offenbart, die immer dickeren, schlechteren und niedrigeren Schichten in seinem Verlangen, in seiner Seele.

Das nennt sich, dass "der Gerechte Schlechtes erleidet". Wer ein Gerechter sein will, zur Stufe gelangen will, auf der er den Schöpfer rechtfertigt, und zum Gerechten wird es nur in dem Maße möglich, wie er versteht, sich angleicht, den Schöpfer offenbart und wie Er wird. Anstelle des Schöpfers kann er an der Führung und Lenkung teilnehmen, anstelle des Schöpfers alle Handlungen in der Aktivierung der Wirklichkeit ausführen. Einem solchen Menschen schickt man, um voranzukommen, absichtlich Enthüllungen von Verlangen, die er noch korrigieren muss. Das Gefühl der nicht korrigierten Verlangen wird bei uns als Leiden empfunden. Das ist im Wesentlichen der Artikel.

Aber nachdem der Mensch die Leiden fühlt und beginnt, an der Ursache der Leiden zu arbeiten, "Was ist der Sinn in unserem Leben", und entdeckt, dass sie ihm von Oben geschickt werden, entdeckt er auch, dass das Mittel zur Korrektur der Leiden das Bedürfnis ist, sich dem Schöpfer anzunähern. Solange der Mensch nicht entdeckt, dass er selbst nicht in der Lage ist, irgendetwas mit sich zu tun, heißt das nicht, dass er die Arbeit beendet. Es steht geschrieben "Nicht an dir liegt es, die Arbeit zu vollenden", der Mensch selbst kann keine Korrektur durchführen. Die Korrektur vollzieht das Licht von Oben.

Das Licht kommt und korrigiert die Gefäße, so lernen wir aus der ganzen Struktur, die wir in der "Einführung", im "Talmud Esser Sefirot" lernen. Die Lichter bewegen die Gefäße, die Lichter korrigieren die Gefäße, die Lichter versorgen die Gefäße mit Schirmen.

Wir haben keine Lichter, wir haben nur die Fähigkeit zu fordern, dass die Lichter kommen und uns korrigieren. Nicht einfach, dass die Korrektur kommt, sondern welche Art von Korrektur, und welche Art von Licht, und wohin ich gelangen will, was ich sein muss? Das ist es, was ich entdecken muss.

Ich kann nicht wie ein Baby schreien, dass es mir schlecht geht. Ein Baby schreit und niemand weiß, was ihm wehtut, der Bauch, der Kopf, die Hand? So sind unsere Schreie heute. Der Schrei, der Licht bringt, das das Gefäß korrigiert und es füllt, muss ein geklärter Schrei sein, was genau mir fehlt, in welcher Form ich sein will, damit es "gesund und korrigiert" heißt. Durch was soll es zu mir kommen, was werde ich tun, damit ich mit Kräften "gesund, ganz und korrigiert" bin?

All diese Dinge muss ich klären und eine richtige Forderung nach dem zukünftigen Zustand haben, dass der korrigierte, zukünftige, gute Zustand zu hundert Prozent bereits bei mir gezeichnet ist und dass ich auf diesen richtigen Zustand hoffe, das heißt, dass ich ein Gefäß zur Korrektur habe, Schrei, Erhebung von MaN absolut, dann kommt der Höhere und korrigiert und füllt mich. Die Korrektur liegt beim Schöpfer, aber die Forderung nach Korrektur, dass sie zu hundert Prozent genau mit allen Details ist, das liegt beim Geschöpf.

Wie kann ich wissen, welche Gestalt ich haben werde, wenn ich korrigiert bin, wenn ich bereits auf einer anderen Stufe, in einem anderen Zustand sein werde, wenn ich jetzt im Leiden, in Krankheit, in negativen Dingen bin? Sowohl das Gefäß zur Korrektur als auch den Mangel zur Korrektur - macht das Licht. Aber es ist nicht das Licht, das mich füllt, und nicht das Licht, das mich korrigiert, sondern nur das Licht, das mir meine Mängel offenbart. Das heißt, um die Negation zu sehen, die Dunkelheit, brauche ich auch Licht, und dieses Licht kommt durch das Studium, durch die Arbeit.

Alle Veränderungen, auf die wir hoffen, auch die scheinbar negativen, werden uns Dinge im Gefühl geben. Je mehr ich lerne, entdecke ich mehr und mehr Ablagerungen, Dinge in meinem Charakter, in meinem Verlangen und in meinen Absichten, schlechtere Dinge in all ihren Kombinationen und Beziehungen, zur Gesellschaft, zum Schöpfer und zu den Freunden, in all dem offenbart scheinbar das Licht die Dunkelheit, und ich muss das fordern. Das ist die erste Phase.

In der zweiten Phase, wenn ich bereits aus der negativen Gestalt, die sich bei mir in vollem Umfang offenbart hat, sehe, was scheinbar die positive Gestalt dagegen sein sollte, und das Verlangen nach der positiven Gestalt und die Sehnsucht danach, das ist bereits "Erhebung von MaN".

Was ist diese positive Gestalt? In welchem Maß und welcher Form kann ich dem Schöpfer ähnlich sein? "Gestalt" ist im Wesentlichen das Maß der Angleichung an den Schöpfer. Der Mensch bittet bereits um Kräfte zu geben, wir sagen, dass er sie erbittet, das heißt, dass er Erhebung von MaN hat und dann von Oben Korrektur und Füllung erhält.

Alle Veränderungen kommen von Oben, auch wenn sie uns scheinbar schlechte Gefühle bringen. Woher weiß ich genau, nach welcher Sache ich mich in jedem Moment sehnen muss, dass sie sich im Gefäß offenbart und mich füllt und mich ihm näherbringt oder umgekehrt, dass sie zeigt, wie weit ich von ihm entfernt bin? Die Richtung muss trotzdem eine sein - zum Schöpfer hin. Wenn sich in der Sehnsucht des Menschen zum Schöpfer das Gegenteil offenbart, wie weit er entfernt ist, dann klären dieselben Lichter, die jetzt vorerst wirken, im Menschen "leere Gefäße". Danach werden dieselben Lichter, die wirken, dem Menschen in diesen leeren Gefäßen Kräfte geben, sich anzunähern.

Das Licht, das vom Schöpfer ausgeht, wirkt und hat keinen Namen, es ist abstrakt und einfach, es baut das Gefäß wie durch vier Bchinot und gelangt zu den Mängeln. Danach geben die Mängel ihnen das Gefühl des 'Hausherrn' und durch es das Gefühl der Scham, und daraus das Bedürfnis, dieses Gefühl zu vervollständigen, das Bedürfnis nach Korrektur, nach Bedeckung der Scham. Und jedes Mal baut das Licht, das der Schöpfer dem Menschen schickt, in ihm gegensätzliche und verschiedene Formen. Wenn es kommt, scheint es uns, als ob unsere Zustände von allen möglichen verschiedenen Orten kommen, so sehr, dass es einen guten Schöpfer und einen schlechten Schöpfer gibt.

Wir haben Beispiele von den Griechen, die dachten, dass es viele "göttliche Kräfte" in der Natur gibt, für alles, was im Menschen ist, gibt es eine andere Kraft, einen anderen Engel, denn wie kann es sein, dass aus einer Kraft, aus einer Quelle, so viele verschiedene, gegensätzliche, widersprüchliche Handlungen hervorgehen, die einander aufheben?

Letztendlich wirkt das eine Licht, nur dass das Gefäß jedes Mal zur Korrektur und Vollkommenheit gelangen muss, es muss gegensätzliche Phasen durchlaufen, Erkenntnis des Bösen, Kräfte des Guten, von Dunkelheit zu Licht, wieder zu Dunkelheit und wieder zu Licht. Daher scheint es im Gefäß, als ob etwas auf seltsame Weise wirkt.

Von Seiten des Lichts gibt es nichts Seltsames, von Seiten des Lichts befinden wir uns sowohl im schlechten Zustand als auch im guten Zustand immer im selben Zustand, im Zustand des Endes der Korrektur, aber in Bezug auf das Gefäß klären sich diese Dinge jedes Mal entsprechend der Stufe des Menschen.

Schüler: Wenn es im Verstand Wissen gibt, wohin man gehen soll, aber wegen des Charakters geht es nicht, es gibt keine Kraft zur Veränderung, was soll man mit den Konflikten tun, die sich im Charakter offenbaren?

Was soll der Mensch tun, wenn sich ihm alle möglichen Verlangen, Gedanken, Abweichungen offenbaren und er verwirrt ist, manchmal scheint es ihm so und manchmal anders, manchmal froh, manchmal niedergeschlagen, traurig, verwirrt, dass er überhaupt nicht weiß, wo er lebt, wie ein Verrückter, verliert wirklich die Orientierung, lebt einige Tage, eine Woche, zwei Wochen wie ein Roboter, eine Puppe?

Wenn wir auf dem Weg zur Korrektur der Seele gehen, durchlaufen wir sehr, sehr seltsame und merkwürdige Zustände, denn wir erwerben im Grunde eine zweite Natur, eine höhere Natur. Auf dem Weg, diese Natur zu erwerben, musst du in dich noch ein Geschöpf aus jener Welt einbringen.

Das ist kein Alien, der von einem Planeten kommt, der uns in etwas ähnelt, nur in seltsamer Form, sondern wir können es uns überhaupt nicht vorstellen. Wenn du zum Beispiel einem Regisseur aufträgst, einen Film über die kommende Welt zu machen, wie sich die Seele in den Körper kleidet, würde er dir etwas machen, das unserer Welt ähnelt.

Aber warum fühlen wir jene Welt nicht? Weil sie völlig gegensätzlich ist. Und auch diese Gegensätzlichkeit fühlen wir nicht. Was ist dieses "Gegenteil"? Statt Rot eine andere Farbe, statt Weiß Schwarz? Was ist dieses "Gegenteil"? Wir fühlen keine Gegensätzlichkeit.

Daher ist es ein sehr großes Problem, in mich noch solche Eigenschaften einzubringen, die aus einer Welt sind, zu der ich überhaupt keine Verbindung habe. Der Prozess ist sehr langsam, der Mensch beginnt Gefühle von Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft zu bekommen, alles was er in der Welt versteht, wie er sie wahrnimmt, und er muss all diese Dinge erhalten und noch etwas, genau wie das, aber aus jener Welt, und das wird "Seele" genannt. Es ist eine sehr schwere Geburt und wird auch "Geburt der Seele" genannt, ein sehr, sehr komplizierter Prozess.

Daher fragst du, wie soll der Mensch mit seltsamen und merkwürdigen Zuständen umgehen, die er durchläuft? Der Rat ist einfach, so steht geschrieben: "Viele Gedanken sind im Herzen eines Mannes, aber der Rat des Ewigen wird bestehen", denn wir haben niemals in uns eine Antwort. Wenn wir einen richtigen Schritt von jetzt an voranschreiten wollen und nicht in zehn Stunden oder zehn Jahren, jetzt eine richtige Lösung finden wollen, dann muss ich mich daran erinnern, dass es einen Schöpfer gibt, dass die Annäherung nur in Seine Richtung sein muss, es kann keine andere Richtung geben. Und mich an Ihn heften, soweit ich im Gedanken und in der Tat fähig bin, und mich zu Ihm ziehen. Das wird überall die richtige Lösung sein.

Rabash schreibt in "Pri Chacham Briefe", in "Wege der Tora", dass die Stufen der Tora, alle Handlungen, die der Mensch auf dem Weg zum Heiligen, gepriesen sei Er, tut, sein Ziel sind - es ist eins, und wenn du das als eins hältst, das ist im Grunde die richtige Lösung, jeden Schritt und jede Stufe zu machen.

Schüler: Wenn der Mensch keine Kraft hat, das zu tun?

Das ist etwas, das in den ersten Phasen kommt. Normalerweise ist ein Mensch, der zu lernen beginnt, voller Kräfte, etwas verbittert von "Was ist der Sinn in unserem Leben", und dann kommt er hierher. Und danach sieht er, dass es hier etwas zu erwerben gibt, endlich hat er gefunden, dann beginnt er mit aller Kraft, in das Studium einzutreten, zu hören und so viel wie möglich aufzusaugen. Man sieht es an ihm, er brennt.

Danach gibt es eine Periode, in der er fällt. Das heißt, er fühlt Kraftlosigkeit, Verzweiflung, etwas stimmt nicht, es gibt keinen Sinn. Er wollte so sehr entdecken, was der Sinn in unserem Leben ist und sieht, dass es keinen Sinn in unserem Leben gibt. Denn die Tora schwächt die Kraft des Menschen. Du dachtest, du könntest etwas mit eigenen Kräften erreichen und hast wirklich gehandelt, aber mit eigenen Kräften - mit dem Verlangen, das du vorher hattest. Aber das Verlangen, das du vorher hattest, woher hast du es bekommen? Langsam hat sich von Oben ein Verlangen zum Schöpfer in dich gekleidet, denn Er hat es dir geschickt, und du hast durch dieses Verlangen reagiert und begonnen zu lernen, jetzt ist das Verlangen verbraucht, du hast es verwirklicht.

Zum Beispiel, nehmen wir an, du hattest einen vollen Tank Benzin im Auto, das Benzin ist alle, das Auto bleibt stehen. Was tun als Nächstes, wo eine Tankstelle finden? Jetzt sagt man dir: "Die Tankstelle findest du in dir selbst". Wenn du die ganze Zeit Kraft, Verlangen zum Schöpfer von Oben erhältst, um voranzuschreiten, wirst nicht du voranschreiten, sondern Er wird voranschreiten. Wie also Kraft zum Voranschreiten finden?

Baal HaSulam erzählt uns, dass es zwei Kräfte zum Voranschreiten gibt, "Leiden" - wenn es mir schlecht geht, werde ich laufen und suchen, und der Schöpfer macht immer um den Menschen herum viele Gelegenheiten, ihn zu stechen. Wenn der Mensch die Leiden richtig interpretiert, sieht er, dass alle Leiden das Gefühl in den Verlangen sind, in den Absichten, die er gerade korrigieren muss. Diese oberste Schicht der Verlangen offenbart sich durch die Leiden.

Aber wir sind nicht so klug am Anfang des Weges, wir sehen nicht genau die Verbindung zwischen dem, was mir schlecht ist, und welche Verlangen genau ich korrigieren muss, durch was und wie. Wenn der Mensch weiter voranschreitet, sieht und fühlt er zum Beispiel, dass er beginnt, Freunde zu hassen, beginnt, den Lehrer zu hassen, liebt den Schöpfer nicht, das Studium ist ihm egal. Er beginnt auf sehr punktuelle, klare Weise zu sehen, wo seine Mängel sind. Aber in den ersten Phasen sieht er nur, dass es ihm einfach schlecht geht.

Entweder wartet er und vom Himmel wird man ihn durch Leiden vorantreiben, oder langsam über lange Zeit, wenn er keine zusätzlichen Anstrengungen unternimmt, wird er dazu kommen zu lernen, hier und da zu hören, er wird in der großen Gruppe sein, die lernt und bereits Kräfte und Erfahrung hat und voranschreitet, dann wird er eintreten und sich in sie eingliedern, auch wenn er nicht teilnimmt, dann wird er von ihnen trotzdem spirituelle Erhebung erhalten und weitermachen.

Er kann den Weg abkürzen und nicht auf Leiden warten, die ihn vorwärtstreiben, wenn er von der Gruppe spirituelle Erhebungen erhalten will, dass ihm das Ziel groß, wichtig erscheint, und wirklich wird es ihm so leuchten, dass "ich das will". Dadurch kann man sich von der Umgebung beeindrucken lassen. Daher schreibt Baal HaSulam im Artikel "Freie Wahl", dass die Umgebung der einzige Faktor ist, der den Menschen über den Weg der Leiden hinaus vorantreiben kann. Es gibt einen Motor in der Wirklichkeit, der die ganze Wirklichkeit, die ganze Menschheit zum Ziel vorantreibt. Aber über Tausende von Jahren, Tausende von Inkarnationen, langsam durch Leiden, von Generation zu Generation korrigieren sich die Seelen so. In jeder Generation steigen Seelen herab, durchlaufen hier eine Schleifung und gehen, und steigen wieder herab, um sich in Körper zu kleiden und leiden wieder.

Den Weg abkürzen kann man nur durch die Umgebung. Jedes Mal eine solche Umgebung suchen, selbst eine Umgebung, zu der du hierherkommst, suchen, wo ich mehr über das Ziel hören kann, von wem ich mich mehr beeindrucken lassen kann. Dadurch, dass ich von ihm seine Verlangen aufsauge, dass sie mir eine Gehirnwäsche machen, dadurch werde ich vorwärtsgezogen, das ist das Prinzip. Die Dinge sind sehr einfach, die Ausführung nicht so sehr. Aber das Prinzip ist sehr einfach, Licht und Gefäß, und wie man Licht und Gefäß jedes Mal richtig verwendet.

Schüler: Wir haben gesagt, dass das Licht das Gefäß korrigiert, wie genau wird die Korrektur durchgeführt?

Wie korrigiert das Licht das Gefäß? Wir lernen das aus den vier Bchinot des direkten Lichts. Licht geht von Seinem Wesen aus und hat nur einen schwarzen Punkt "Existenz aus dem Nichts", damit beginnt es, einen Mangel zu bauen, Bchina Alef. Danach wirkt das Licht in diesem Mangel, füllt Bchina Alef. Danach beginnt es, der vollen Bchina Alef das Gefühl zu geben, dass in ihr Keter, Bchina Shoresh ist, die sie erschaffen hat und sie füllt. Daraus will Bchina Alef wie Bchina Shoresh sein, der Wille zu empfangen in Bchina Alef will wie der Gebende sein, wie Bchina Shoresh. Daraus wird sie zu Bchina Bet.

Als sie zu Bchina Bet wurde, wirkt das Licht weiter in Bchina Bet von Bchina Shoresh. Bchina Shoresh will das Verlangen füllen, ihm Gutes tun, und Bchina Bet hat niemanden, dem sie Gutes tun kann, sie will selbst Gutes tun, das endet nicht. Dann drängt es Bchina Bet, gibt ihr zu verstehen, dass das Ziel der Schöpfung ist zu empfangen, und Bchina Bet fühlt einen zusätzlichen Mangel, es gibt ein zusätzliches Gefäß, ein zusätzliches Verlangen zu Bchina Bet, zu empfangen, weil Bchina Shoresh will, dass sie empfängt, und dann entsteht Bchina Gimel. Bchina Gimel, die nur ein wenig empfangen will aus Bchina Bet, die geben will, sie erkennt jetzt, dass sie eigentlich nach ihrer Natur nur empfangen will ohne jede Verbindung zum Geben, und dann entsteht Bchina Dalet.

Wir sehen, dass all diese Handlungen nur durch das Licht gemacht werden. Es gibt hier "Existenz aus dem Nichts", Verlangen, wir wissen nicht, wie Existenz aus dem Nichts gemacht wird, das ist wirklich eine Handlung von über uns, aber alle übrigen Handlungen können wir erforschen. Denn wir wurden bereits erschaffen, Existenz aus dem Nichts, das sind bereits wir. Bis zur Existenz aus dem Nichts können wir in unserer Erkenntnis gelangen. Wie Baal HaSulam schreibt, dass er niemals aus dem Verstand geschrieben hat, was er erlangt hat, dass es nach der Annahme so sein könnte, sondern aus der Stufe, aus der Erlangung. Sieh, von wo aus er beginnt, mit dir zu sprechen.

Alle Handlungen außer Existenz aus dem Nichts macht das Licht, auch Verlangen zu empfangen, auch Verlangen zu geben, auch Kräfte zu empfangen und auch Kräfte zu geben, alle Schirme, die Klipot, die Heiligkeit, es ist nicht wichtig was danach, alles macht das Licht. Was brauchen wir? Nur die Bereitschaft zur nächsten Stufe zu entdecken, zum nächsten Zustand, wofür wir das brauchen. Denn die Sehnsucht nach dem nächsten Zustand, der Mangel nach dem nächsten Zustand, lässt uns diesen Zustand fühlen.

Das Problem ist, dass wenn das Licht zuerst kommt und das Verlangen baut, dann wird das Verlangen immer auf sehr minimale Weise genießen. Sagen wir, ich habe kein Verlangen nach etwas, und du bringst mir jetzt einen Keks. Ich weiß nicht, was das ist, kann mir nicht einmal vorstellen, was das ist, es gab nichts Ähnliches, ich kann nicht schätzen, was das ist. Du sagst: "Das ist lecker, probier", und weil ich einfach ein allgemeines Verlangen zu genießen habe, nehme ich es und esse. Wenn ich esse, genieße ich, denn es füllt insgesamt irgendwelche Mängel von mir, aber ich war nicht darauf vorbereitet. Anstatt wirklich eine große Begeisterung zu fühlen, fühle ich insgesamt eine Art kleine Mangelfüllung, denn sowohl der Mangel als auch das Licht kamen zusammen, als du mir das gegeben hast.

Wenn das Licht kommt und das Gefäß baut, das heißt, du hast mir den Keks gegeben und ich habe einen gegessen, ich will noch einen, aber du sagst "nein", dann habe ich jetzt einen eigenen Mangel. Wenn ich jetzt wirklich selbst einen Mangel nach diesem Keks erwerbe, und nach großer Sehnsucht, dass ich nur den Keks will, nichts außer ihm im Leben, "bring mir das, danach mach was du willst", so sehr, das heißt unendliches Verlangen nur danach, das heißt Vollkommenheit des Verlangens, das heißt Spiritualität. Ich will nur diese Sache, nichts außer ihr, nicht darüber hinaus und nicht außerhalb, nicht in der Breite und nicht danach. Wenn ich sie so will und jetzt kommt sie, dann werde ich von ihr genießen, was NaRaNCHaJ genannt wird. Das heißt, alle Genüsse, die sein können, werde ich von ihr nehmen.

Das Prinzip ist einfach. Wenn das Licht das Gefäß baut, dann ist es nicht mein Verlangen, sondern das Licht baut den Mangel und füllt ihn. Dabei fühlt das Geschöpf nichts, es ist wie ein Stein. Wenn das Gefäß dem Licht vorausgeht, das heißt, das Licht kommt und macht das Gefäß und verlässt das Gefäß, und jetzt fühlt das Gefäß, dass es zuerst den Mangel will und danach die Füllung kommt, fühlt das Gefäß viel mehr Genuss.

Daher müssen wir in Fällen, wie er sagt, dass ich nicht weiß, was ich in solchen oder solchen Zuständen tun soll, genau klären, was der Mangel sein soll. Wonach soll ich mich sehnen? Was ist der nächste Zustand, der sein soll? Ich muss genau meine Gestalt auf der nächsten Stufe zeichnen. Wenn ich absolut zum vollkommenen, richtigen, grausamsten, stärksten Verlangen nur danach komme, ist das ein Zeichen, dass ich bereits jetzt bereit bin, Füllung zu empfangen, und dann kommt das Licht und füllt mich und wirklich fühle ich die Füllung. Es tritt in meine ganze Form ein, in alles, was in mich eingetaucht ist, und ich sauge aus diesen Genüssen alle Arten, die in ihnen sind.

Wegen dieses Prinzips, dass das Gefäß dem Licht vorausgehen muss, muss das Geschöpf vom Schöpfer fordern: "Korrigiere mich auf diese Weise, mache mich auf diese Weise, fülle mich auf diese Weise, ich will genau wie Du sein". Das heißt, wir müssen zuerst erlangen, verstehen, prüfen. Das ist Arbeit im Verstand und im Herzen zusammen, und daher wird derjenige, der auf diesem Weg geht, klüger, versteht mehr, ist kein Fanatiker, macht nicht einfach irgendeine Handlung. Er muss die ganze Wirklichkeit erforschen, daher heißt es Erlangung, Stufen der Erlangung. Denn das Gefäß muss letztendlich genau wie das Licht sein, das es füllt. Das Geschöpf muss in seiner ganzen Form dem Schöpfer ähnlich sein, sonst wird es nicht zur Gleichheit der Form gelangen. Und daraus, wenn du fortfährst, kannst du die übrigen Dinge in unserer Arbeit verstehen. Aus einem Prinzip, dass das Gefäß dem Licht vorausgehen muss.

Wie baue ich dieses Gefäß? Hier brauche ich Studium, Gesellschaft, und die Ursache für all diese Dinge kann man daraus verstehen. Dadurch, dass ich mich mit anderen verbinde, erwerbe ich von ihnen Unterscheidungen und Erfahrung. Es gibt hier Möglichkeiten, viele Zustände durch die Verbindung mit den anderen zu überspringen. Wie bei uns, wenn ich mir selbst Kleidung, Essen und Bücher machen würde, wäre ich dazu fähig? Dasselbe in unserer Arbeit in der Spiritualität. Ich kann die Erfahrungen, die Kräfte, das Wissen der Freunde nutzen, dadurch dass ich mich mit ihnen verbinde, in dem Maße, wie ich ihnen beitrage. Wie in unserer Welt bezahlen wir für das, was wir von anderen erwerben, aber jeder von uns ist Spezialist in etwas, das er der Welt gibt, und die Welt gibt ihm dafür im Gegenzug, so ist es in der Spiritualität.

Und hier gibt es die Möglichkeit, Freunde zu finden, die auch solchen Austausch wollen, dass ich ihnen gebe und sie mir, und so viel schneller voranzukommen. Sonst ist es wie ein Mensch, der in irgendeinem Dschungel lebt, wie viel kann er allein erreichen? Aber wenn er sich in der Gesellschaft befindet, dann entwickelt er sich viel schneller. Das Wichtigste ist die Entwicklung durch die Gesellschaft, von ihr so viel wie möglich aufzusaugen.

Wenn ein Kind keine Erziehung im Kindergarten, in der Schule, an der Universität erhält, wie ist es möglich, dass es sich mit eigenen Kräften entwickelt? Selbst die Menschheit erreicht etwas über Tausende von Jahren. So der Mensch in der Gruppe, daher ist die Verbindung zu Menschen, die Erfahrung haben und du willst sie von ihnen erhalten, nur in dem Maße, wie du dich sozusagen vor ihnen verbeugst. In dem Maße, wie du sie als größer als dich schätzt, kannst du von ihnen Erfahrung erhalten, und das wird dir viel Zeit sparen.

Schüler: Wenn ich sehe, wie viel Böses es in der Welt gibt, bekomme ich das Gefühl, dass ich keine Chance haben werde, mich bis zu meinem Todestag zu korrigieren.

Wenn wir auf die Welt schauen, die voller Sorgen ist, und wie sehr auch ich nicht besser bin als sie, und ich sehe, welchen Weg ich noch durchlaufen muss, dann wie du mir sagst: "Ich habe keine Sicherheit, dass es möglich ist, das zu tun", das stimmt. Berücksichtigen wir, dass du noch nicht alles siehst, was es gibt, sondern nur die Spitze der Schwierigkeit auf dem Weg, deine schlechten Eigenschaften und all die Dinge. Der Weg ist sehr lang und schwer, darüber gibt es nichts zu sagen, wenn du ihn ganz sehen würdest, würdest du sicher in totale Verzweiflung geraten. Daher lässt man uns nur in unseren Verlangen verzweifeln, in denen wir verzweifeln können, aber nicht endgültig, von denen man aufstehen und weitermachen kann. Das Gefühl der Verzweiflung vergeht, aber wie lange du in ihnen sein wirst, das hängt davon ab, was du tust.

Wenn du weiter wie ein Papagei lernst, zur rechten Zeit kommst, hier sitzt, sagst: "Ich bin verzweifelt, ich habe keinen Sinn im Studium, fühle mich wie ein Golem", aber du kommst und führst Handlungen aus, zu denen du fähig bist, zumindest in grobstofflicher Form wie das Unbelebte, wie ein Holzklotz, das wird schneller vergehen. Aber wenn du stattdessen im Bett liegst und keine Handlung ausführst, wird es langsamer vergehen. Es steht geschrieben: "Alles, was deine Hand zu tun findet, tue mit deiner Kraft", man verlangt nicht mehr von dir als das. Alle Zustände kommen von Oben, man hat dir jetzt einen Zustand gegeben, in dem du verzweifelt und schwach bist, aber wenn du tust, was du in diesem Zustand zu tun fähig bist, wird das der nützlichste Weg sein, den Zustand zu ändern und voranzuschreiten.

Warum gibt man dem Menschen einen solchen Zustand? Um die Verzweiflung zu fühlen, die Hilflosigkeit, die Kraftlosigkeit, die Unsicherheit, die Hoffnung oder die Sinnlosigkeit. Man will in ihm stufenweise das Gefühl und Verständnis entwickeln, dass er selbst ein Gefäß ist, das ist das Gefühl des Anfangs des Gefäßes. Es steht geschrieben, was ist Malchut, was ist Nukwa? Dass sie von sich selbst nichts hat, "arm und dürftig, die nichts von sich selbst hat und nichts", außer dem, was ihr Mann ihr gibt. Das heißt, dieses Gefühl wird sich mehr und mehr ansammeln, aber wie es am Anfang als negativ erscheint, "dass ich nichts habe", denn ein gewöhnlicher Mensch, der nichts im Leben hat, ist wirklich arm, hier wird in dir stufenweise das Bewusstsein wachsen, dass du nichts hast, aber gleichzeitig wird in deiner Erkenntnis die Gestalt des Schöpfers wachsen, dass in Ihm alles ist, und du eine Verbindung zu Ihm hast.

Du überträgst langsam das Vertrauen in dich selbst und dein "Ich" auf Ihn, und auf diese Weise machst du eine Art Kompensation des einen mit dem anderen, und dann bist du sozusagen ruhiger, stiller und sicherer, denn bei Ihm ist es sicherer als bei uns.

Um ein Gefäß zu bauen, müssen wir verstehen, dass alles, was wir durchlaufen, nur dazu ist, das Gefäß zu bauen, einen richtigen Mangel zur Korrektur und Füllung. Denn es gibt nichts mehr als ein Gefäß zu bauen, das dem Licht vorausgeht. Gerade in der Dunkelheit müssen wir unsere Gefäße bauen. Der Rest hängt vom Licht ab, das Licht drückt die ganze Zeit auf dich, es drückt sozusagen die ganze Zeit, und von seinem Druck, der ein einfaches Licht ohne jede Schattierung ist, durchläufst du die Zustände, die du durchlaufen musst.

Das Licht drückt nur, aber in deiner Natur, in deiner Struktur, in der inneren Struktur der Seele, musst du Verzweiflung fühlen. Von demselben Druck des Lichts musst du jetzt Freude fühlen, danach wird es noch mehr Unterscheidungen geben und so weiter. Es drückt zwar, aber auf einheitliche Weise, das heißt, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut den Bösen und den Guten, und Er hat das Gefühl, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, der Schöpfungsgedanke ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und es gibt nichts außer dem. Aber "Seinen Geschöpfen Gutes tun", weil wir innerlich vielfältig sind, gemischt in unserer inneren Struktur, dann durchlaufen wir von einem einzigen Druck Seinerseits auf uns verschiedene Prozesse.

Schüler: Er spricht hier im Artikel über einen Zustand, dass je größer mein Gutes wird, wächst das Böse parallel, es ist eins gegen eins, und ich bekomme das, was ich zu überwinden fähig bin. Nicht selten haben wir darüber gesprochen, dass wenn ich mich mit wahrem Genuss fülle, das bedeutet, dass der Genuss mich bis zum Ende füllt, und dass ich nicht einmal den kleinsten Gedanken habe, denn der Genuss füllt mich vollständig. Kann das Böse in mir, das mein Voranschreiten zum Geben verhindern will, nicht eine Illusion von Genuss in mir erschaffen auf eine Weise, dass es mich neutralisiert, dass ich im Grunde wie jemand bin, der drogenabhängig ist und seine Dosis bekommt, und danach ist er vollständig neutralisiert?

Ich habe gehört, was du sagst, weder gut noch schlecht, und überhaupt gibt es keinen Zustand bei uns im Leben, in der Wirklichkeit, im Gefühl, der nicht Voranschreiten bringt. Und es gibt keinen Zustand, der jetzt zu mir kommt, der nicht näher am Ziel ist. Wir wollen oder wollen nicht, wir rollen auf das Ziel zu und erreichen es, wenn nicht auf gutem Weg, dann auf schlechtem Weg, wenn nicht "Ich werde es beschleunigen", dann "zu seiner Zeit". Wenn nicht im Laufe eines Lebens, von zwanzig, dreißig Jahren, dann im Laufe einiger tausend Jahre. Aber trotzdem wird alles nur vorwärtsgedrängt.

Daher darf der Mensch sich erstens niemals negativ zu dem Zustand verhalten, in dem er sich befindet, zum Zustand selbst, der zu mir kommt, verstehst du? Sondern wenn er kommt, dann kommt jetzt etwas zu mir, um daraus und weiter etwas zu tun, und niemals gibt es einen Zustand, der kommt, um den Menschen zu Fall zu bringen. Er soll scheitern, aufhören, fallen, so etwas gibt es nicht.

Sondern "gut und Gutes tuend den Bösen und den Guten", die Absicht ist, dass der Druck auf dich auf die genaueste Weise gemessen ist, auf vollkommene Weise. Es steht nicht umsonst so geschrieben, nachdem wir prüfen, was in unserer Kraft steht zu tun, dann sagt er, dass es nicht die Unterlage ist und nicht der Prozess, den die Unterlage durchläuft, und nicht der Prozess der Gesellschaft um uns herum, das heißt, all die Bedingungen, durch die wir wachsen und durchgehen, sondern nur derjenige, der jedes Mal eine bessere Gesellschaft wählt. Denn wir haben keine Wahl in allen möglichen Zuständen, von einem Zustand zum zweiten Zustand, den ich durchlaufen muss, und ich habe keine Wahl in den Kräften, die von Oben auf mich wirken.

Deine Frage ergibt sich sozusagen daraus, dass es sein könnte, dass ich mich in einem nicht guten inneren oder äußeren Zustand befinde. Vielleicht hat man mir nicht richtige innere Kräfte gegeben, und äußere Kräfte, die sozusagen auf mich wirken, nicht zur Korrektur, sondern zu etwas anderem, und wie kann ich sie klären und ändern? Du musst nichts klären und ändern, außer einem Parameter. Nur eine Kraft ist dir gegeben zu ändern, was werde ich hören, wovon werde ich mich beeindrucken lassen, was wird auf mich einwirken? Das ist alles, alle übrigen Dinge sind deiner Veränderung nicht unterworfen, überhaupt nicht.

Wenn du beginnen wirst, deine inneren Bedingungen zu ändern, Charakter, irgendwelche Eigenschaften, diese Eigenschaften sind nicht gut, diese Eigenschaften sind gut, oder alle möglichen solchen Dinge, nur aus unserer Dummheit denken wir, dass man mit ihnen etwas machen kann, nichts kann man machen, wie du geboren wurdest, so wirst du bleiben.

So auch mit den äußeren Kräften, du darfst sie nicht ändern, ich befinde mich in irgendeiner Gesellschaft, ich werde sie jetzt ändern. Es wird nichts helfen, du wirst dadurch nicht voranschreiten, du wirst nur Kräfte verschwenden wie alle Menschen. Du siehst, wie sehr wir suchen, wie wir die Welt ändern können, und nichts kommt davon, sondern es kommt sozusagen nur Verderbnis. Und die Verderbnis kommt auch nicht, weil wir die Welt verderben, sondern weil wir das Unsere nicht tun, und dann kommt eine Kraft, die uns mehr korrigieren muss, sozusagen mit einer noch negativeren Kraft. Also haben wir nur eine Sache, mit der wir etwas mit unserem Schicksal machen können, zu wählen, was auf uns einwirken wird, Bücher, Autoren, Gesellschaft, kurz Umgebung, wie er schreibt.

Schüler: Aber das ist eine sehr dünne Grenze zwischen einem Zustand, dass ich sozusagen darauf schaue, dass alles mich im Grunde vorantreibt, und ich habe die Wahl nur in der Anhaftung und wovon ich mich beeindrucken lasse.

Das Problem des Menschen ist wirklich, all die Daten zu sortieren, die vor ihm liegen, und wirklich all die Dinge wegzuwerfen, bei denen es ihm scheint, dass er dort etwas tun kann, und nur an dem Punkt zu handeln, an dem er fähig ist, das ist ein großes Problem, und das ist Weisheit, die nach einigen Jahren kommt.

Ich verberge das nicht vor den Menschen, die zum Lernen kommen. Die Methode zu erfassen ist das Wichtigste, danach ist die Methode selbst sehr leicht. Es steht geschrieben "Wer mich fürchtet, lächle ihm zu, will die Sache meiner Tora, die ganze Tora ist in seinem Herzen", das heißt, danach gibt es kein Problem, "es ist eine leichte Sache", wie geschrieben steht.

Aber nur das, das heißt zu verstehen, denn es ist gegen meine Natur, gegen den Verstand, gegen meinen Willen zu empfangen, gegen meine Logik, dass ich letztendlich nichts in der Welt ändern kann. Ich kann nur meinen nächsten Zustand vorantreiben, aber ich kann ihn nicht bestimmen, er ist bereits bestimmt.

Alle Stufen von jetzt bis zum Ende meiner Korrektur sind bestimmt. Wenn ich mich selbst von der Seite mit Augen sehen würde, würde ich mich selbst sehen, wie ich auf allen 125 Stufen bis zum Ende der Korrektur stehe, und jedes Mal in welcher Form ich mich befinde. Ich befinde mich bereits darin, was soll ich also tun? Nur das Tempo ändern, das Tempo hängt von der Zustimmung ab, und die Zustimmung hängt davon ab, wie sehr ich von klügeren Menschen verstehe, dass es sich lohnt, sich danach zu sehnen.

Die Klärung, womit es sich nicht lohnt sich zu beschäftigen und womit es sich lohnt sich zu beschäftigen, das ist die Hauptsache bei uns. Denn es gibt viele Menschen wie Don Quijote, die im Leben kämpfen gehen, und was erreichen sie? So auch in der inneren Arbeit, dasselbe. Und daher können hier der Lehrer und die Gruppe dem Menschen den Weg von Tausenden von Jahren auf einige Jahre verkürzen.

Schüler: Wir haben gelernt, dass der Pfad der Korrektur bereits bekannt ist und wir müssen auf einem Weg aufsteigen, der zu hundert Prozent absolut ist, und je mehr wir auf ihm aufsteigen, werden die Korrekturen immer größer, das heißt, dass man unterscheidet, dass unsere Verlangen, das Böse in uns, die ganze Zeit größer wird.

Je mehr man in den Stufen voranschreitet, wird das Böse größer und die Korrektur dagegen auch größer.

Schüler: Beim Abstieg der Seele gibt es sozusagen Abstieg der Reshimot, alles ist in Aufzeichnung, und trotzdem sagt man, dass die früheren Generationen reiner waren, wie soll also das, was in den Reshimot bleibt, nach oben hin rein sein?

Wir lernen, dass das größte Verlangen in Ejn Sof ist, und danach rollt und kommt es bis zu dieser Welt, und in dieser Welt befindet sich das kleinste Verlangen. Und das fühlen wir selbst in unseren Verlangen, dass wir eine einigermaßen angenehme Existenz haben und fertig. Jeden von uns kann man mit ein wenig Genüssen verstopfen, die er fordert, und wir werden nichts mehr wollen. Wenn wir im Menschen kein Verlangen von einer höheren Stufe erneuern und nehmen wir an, wir trennen dich vom spirituellen Voranschreiten, das du jetzt willst, und es wird sehr leicht sein, dich zu füllen, mit ein wenig tierischen Genüssen, Ehre, Geld, Intellektuellem hier und da, und fertig, du wirst zufrieden sein und gelobt sei der Ewige, und das war's, fahr nach Amerika, du wirst das bekommen und wirst so das Leben beenden.

Aber weil der Schöpfer das Geschöpf nicht verlässt, denn Er hat das Ziel, jeden zum Ende der Korrektur zu bringen, dann wohin du auch gehst, wird es dir nicht helfen, Er wird dir mehr und mehr Mängel geben, und trotzdem wirst du leiden und sie füllen wollen. Jedes Mal, wenn wir einen Mangel entdecken, ist er größer. Das widerspricht nicht dem Weg, dass die Reshimot von oben nach unten absteigen, denn der Mangel, das große, vollkommene Gefäß im Menschen befindet sich auf der Stufe von Adam haRishon. Und wenn er zu zerbrechen beginnt, dann zerbricht er in immer mehr einzelne kleine Teile, kleinere Reshimot, detailliertere.

Nach all diesen Zerbrechungen ist einer von ihnen ich und einer von ihnen bist du. Wenn wir zu aufsteigen beginnen, sammeln wir sozusagen auf dem Weg all die Reshimot, die wir auf höheren Stufen hinterlassen haben. Jetzt ist "ich" die Verwirklichung des Reshimo auf einer bestimmten Stufe. Was heißt "ich" auf der nächsten Stufe? Ich auf der nächsten Stufe ist überhaupt nicht das "ich" von heute, sondern das ist ein neues Reshimo, neue Verlangen, eine völlig neue Sammlung von ihnen, die ich auch nach ihrer Eigenschaft verwirkliche. Auf jeder Stufe ist das Gefäß anders, es ist größer.

Vielleicht verwechselst du zwischen "Gefäßen" und "Schirmen". Vielleicht willst du anders sagen, du willst sagen, dass je mehr wir aufsteigen, wir mehr Wille zu empfangen haben und auch mehr Wille zu geben, Klipa gegenüber der Heiligkeit, das eine gegen das andere. Vielleicht daher die Verwirrung.

Schüler: Wenn die früheren Generationen reiner waren, dann waren ihre Taten dagegen nicht so schlecht wie heute?

Die früheren Generationen waren rein, es gab einen kleinen, schwachen Willen zu empfangen, die Reshimot waren noch nicht fortgeschritten, die Reshimot waren die niedrigsten. Es reichte den Menschen, sich vor den Naturkräften zu fürchten, um gut zu sein. Man konnte sehen, wie die Dorfbewohner lebten, sie haben nicht einmal die Tür in ihrem Haus verschlossen oder verriegelt. Das ist 'Reinheit' in allen Dingen, und es reichte ihnen nur der Glaube an die Tora, die ihnen gegeben wurde, es reichte ihnen, die ganze Tora vollständig in der Tat zu erfüllen, nur aus einem kleinen Wissen heraus, dass es wahrscheinlich irgendeine höhere Kraft gibt, und das war's.

Was haben sie empfangen, was wussten sie, was haben sie gesehen, in welchem Maß haben sie die Göttlichkeit erlangt? Selbst in ihren größten Erlangungen waren sie nicht auf einer hohen Stufe wie der, auf der wir sein können. Sie waren groß in der Tat, denn es war nicht schwer, ihnen Kraft, Furcht und Glauben zu liefern.

Schüler: Wir sagen, dass wir die Lektion korrigieren müssen, die der Seele aufgezeichnet wurde, die von oben nach unten vor sechstausend Jahren herabstieg, und was in ihr in den Generationen aufgezeichnet wurde, die rein waren, war nicht so schlecht, wie kommt es also, dass die Korrektur größer wird, je mehr man aufsteigt?

Du sagst, dass die Korrektur in den früheren Generationen groß war? Es gab keine Korrektur in den früheren Generationen. Haben sie dadurch, dass sie vor Tausenden von Jahren die Tora erfüllten, große Korrekturen gemacht? Auf keinen Fall. Wir machen große Korrekturen, nicht sie. Wieder sage ich, sie waren groß in der Tat und wir sind groß in der Absicht.

Ich erinnere mich an meinen Großvater und meine Großmutter mütterlicherseits, wie sie noch in Russland religiös waren und alles erfüllten auf eine Weise, wie man auch hier sehen kann, wie Familien Gebote in Bescheidenheit, einfach, schön erfüllen. Ich habe sie so 'von der Seite' betrachtet, Jahre, mussten sie "Kabbala" lernen oder irgendwelche Beweise auf diese Weise? Nichts. Man kann sehen, wie in einer Generation welcher 'Sprung' von Verlangen zu Verlangen ist. Also waren sie groß in der Tat, und wir können nur groß in der Absicht sein. In der Tat verachten wir.

(Ende der Unterrichtsstunde)