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Morgenlektion, 06.12.2007

Baal HaSulam, „Talmud Esser haSefirot", Innere Betrachtung, Band 1, Teil 2, Kapitel 5, Punkte 51–58

Vorleser: „Talmud Esser haSefirot", Band 1, Teil 2, Seite 66.

Kapitel 5

„Erklärt: den Zimzum und den Massach."

Punkt 51

Der Unterschied zwischen dem Zimzum und dem Massach.

51. Nachdem wir die vier Stufen des Willens zu empfangen in ihrem genauen Maß gut kennengelernt haben, eine unter der anderen, werden wir nun die Angelegenheit des Zimzum, des Massach und den Unterschied zwischen ihnen erklären.

Der Zimzum ist bereits im ersten Teil und in Or Pnimi ausführlich erklärt worden, und wir brauchen die Worte hier nicht zu wiederholen. Die Hauptsache, die wir für unser Thema brauchen, ist die Hishtawut (Übereinstimmung), die dort stattgefunden hat (siehe Or Pnimi, Teil 1, Kap. 1, Punkt 90).

00:50

Aha. Nu, nu. Über die Gleichheit sprechen wir später. Das ist es wirklich, was er sagt: „Man soll die Dinge nicht doppelt sagen." Aber „die Hauptsache, die wir für unser Thema brauchen", und das gilt eigentlich für den ganzen Weg, „ist die Sache der Gleichheit". Der Zimzum geschieht nämlich, um zur Gleichheit der Form zu kommen.

Vorleser: Punkt 52.

Punkt 52

Die vier Bchinot, die im Zimzum empfangen wurden, die Frage von Ursache und Wirkung.

52. Es wurde oben erklärt, dass, da Or Ejn Sof völlig gleichmäßig ist, es sich auf allen Seiten gleichmäßig einschränken musste. Das bedeutet, dass alle vier Bchinot, die eingeschränkt wurden, sich auf der gleichen Höhe befinden, ohne dass sich Sakut (Feinheit) und Awiut (Grobheit) unterscheiden, die die vier Stufen in den jeweiligen Ebenen bilden, bis hinunter zu Bchina Dalet, der niedrigsten und gröbsten von allen. Vielmehr sind sie ausgeglichen.

1:54

Das heißt, schon hier will er uns betonen, dass man in der Spiritualität weder die Größe noch die Höhe berücksichtigt. Man berücksichtigt immer das Gewicht, die spezifische Stärke im Verhältnis zu demselben Menschen, derselben Stufe, demselben Gegenstand. Danach wird geprüft. Der Zimzum geschah in einer einzigen Gleichheit. Was heißt das? Angenommen, ich habe eine Stärke von tausend Kilo und jemand anderer eine von zehn Gramm. Gibt es dann einen Unterschied zwischen meinem Zimzum und seinem? Nein. Wenn ich auf mich einen Zimzum mache und er auf sich, dann sind wir gleich.

Es ist nicht so, dass er groß ist oder ich groß und er klein, und dass dann mein Zimzum groß und seiner klein ist. Der Zimzum ist gleich. Was kann man daraus lernen? Man spricht nicht über die Eigenschaften, die der Mensch von Geburt, aus der Kindheit, durch die Erziehung oder woher auch immer bekommt. Nur was er als Ergebnis seiner eigenen Anstrengung bekommt, wird auf seinen Namen eingetragen. Du kannst ein Verlangen von einer Million Tonnen haben, so ein Gehirn und ich weiß nicht was für ein Herz. Wenn das von Geburt kommt oder aus irgendwelchen Zuständen und nicht als Ergebnis deiner Anstrengung, dann bist du allen gleich. Darin sind alle gleich: Niemand ist im Verhältnis zur Spiritualität mehr oder weniger begabt geboren als die anderen.

Die Sache des Zimzum erklärt uns schon dieses Phänomen in der Spiritualität: Alles hängt rein von deiner Anstrengung ab. Nichts unterscheidet die Geschöpfe voneinander, solange sie nicht anfangen, sich anzu… wie heißt das?

Schüler: Sich anzustrengen.

Rav: Sich anzustrengen, ja. Bis dahin gibt es keinen Unterschied zwischen ihnen. Und das ist natürlich nicht so, wie wir Menschen betrachten. Wir wiegen sie danach, wie viel einer ist und was er von Geburt mitbringt, und darin gibt es überhaupt keine Gerechtigkeit. Auch bei der Anstrengung müssen wir verstehen: Die Anstrengung, die der Mensch aufbringt, hat überhaupt nichts damit zu tun, was er von Geburt bekommen hat. Ob er ein großes oder ein kleines Gehirn hat, irgendwelche großen oder kleinen Kräfte, oder ob er von Kindheit an sehr herrschsüchtig ist, sogar sich selbst gegenüber: Nichts davon wird berücksichtigt. 5:00

Darin gibt es absolut keine unterschiedliche Vorbereitung zwischen dem einen und dem anderen. Das ist ein Wunder: Einer kann so ein Lappen sein, der nichts weiß, und der andere ist so gut vorbereitet. Fangen sie an, sich anzustrengen, sind alle gleich, es gibt keinen Unterschied. So weit geht das, und alles kommt vom Zimzum, der in einer einzigen Gleichheit war. Bei dem, was vom Schöpfer kommt, kann es nicht anders sein. Und was die unterschiedliche Form betrifft, damit die Geschöpfe verschieden sind und sich einbringen, sich vermischen und das ergänzen können: Bei dem, was vom Schöpfer kommt, wird nicht berücksichtigt, dass es einen Unterschied zwischen uns machen soll.¹

Der Unterschied zwischen uns hängt nur vom Menschen und seiner Anstrengung ab, und die hängt nicht davon ab, was er vom Schöpfer bekommt. Darüber sprechen wir noch. Das sind sehr tiefe Dinge, und wir können nicht mit ihnen arbeiten, weil wir sie nicht sehen. Wir sehen sofort den Menschen, seine Eigenschaften, seine Erfolge, worin er sich auszeichnet, lauter Dinge, die er von Geburt bekommen hat. Das ist das ganze Bild, das wir vom Menschen sehen. Würden wir in jedem Einzelnen nur das Ergebnis seiner Anstrengung sehen, und das ist das wahre, spirituelle Bild des Menschen, dann sähe das Bild für uns etwas anders aus.

6:58

Vorleser: Zeile „und die niedrigste".

Alles, was im Zimzum hinzugefügt wurde, was darin mehr als in Ejn Sof unterschieden werden kann, ist nur die Sache der vier Bchinot und wie sie sich gegenseitig erzeugen und als Ursache und Wirkung auseinander hervorgehen.

Bchina Alef ist der Grund und die Ursache für die Entstehung von Bchina Bet; Bchina Bet ist die Ursache von Bchina Gimel; und Bchina Gimel ist die Ursache von Bchina Dalet. In Bezug auf die Sakut und die Höhe sind sie jedoch völlig gleichwertig.

Vorleser: Punkt 53.

Punkt 53

Bei den vier Bchinot in Ejn Sof gab es keine Ursache und keine Wirkung.

53. Diese Angelegenheit von Ursache und Wirkung, die sie immer noch in vier Bchinot unterteilt, konnte in Ejn Sof vor dem Zimzum nicht auftauchen. Selbst das Kli im Allgemeinen ist dort nicht zu erkennen; vielmehr ist es ganz wie das Licht, wie es in Teil 1 geschrieben steht.

Doch nachdem sich Or Ejn Sof von diesen Bchinot entfernte, klärten sich diese, und was wir jetzt erkennen müssen, wurde offenbar, nämlich das Or Ejn Sof selbst, also das, was sie vor dem Zimzum hatten. Die vier Bchinot selbst blieben leer vom Licht, weil nach dem Zimzum deutlich wurde, dass diese Bchinot nichts mehr mit dem Or Ejn Sof gemeinsam haben, wie es vor dem Zimzum war.

Es ist wie eine Kerze, die sich an einer Fackel anhaftet, sie wird ununterscheidbar. Wird sie jedoch von der Fackel getrennt, wird sie für alle sichtbar.

8:45

Die Kerze ist das, was der Mensch selbst ist, und die Fackel ist das, was ihm von außen gibt. Ist er also im Geben des Schöpfers, dann sieht man den Menschen nicht, die Kerze ist in der Fackel nicht zu sehen. Nimmt man die Fackel weg, das große Feuer, das große Licht, dann sieht man den Menschen, diese Kerze. Deshalb gibt es hier jetzt viele Handlungen, um den Menschen von diesem großen Licht von Ejn Sof zu trennen und ihm die Gelegenheit zu geben, sich selbst zu sehen. Denn im Licht kann er sich selbst und seine Handlungen nicht fühlen. Er kann auch nicht fühlen, wie er sich dann in den Zustand zurückbringen kann, in dem er in der ganzen Welt Ejn Sof aus seiner Kerze dieselbe Fackel macht, wie sie vorher vom Schöpfer kam.

Ja.

9:57

Schüler: Wie kann es sein, dass es Ursache und Wirkung in Ejn Sof nicht gab? Wie hat Malchut dann den Zimzum gemacht? Sie hat doch den Abstand zwischen sich und den ersten neun entdeckt, zwischen sich und Keter. Musste sie dafür nicht Ursache und Wirkung entdecken?

Rav: Wo? Was steht da, worauf du dich beziehst?

Schüler: Punkt 53: „Diese Sache von Ursache und Wirkung, die sie jedenfalls in vier Bchinot teilt, war in Ejn Sof nicht offenbart."

Rav: Offenbart in Ejn Sof. „War in Ejn Sof nicht offenbart", nicht: Es gab es nicht. Hör, was er sagt: „war in Ejn Sof nicht offenbart". Was heißt „offenbart", für wen? Natürlich geht es nicht um den Schöpfer. Wir sprechen immer im Verhältnis zu den Gefäßen, die sich auf derselben Stufe befinden. Das heißt, Malchut de Ejn Sof, in die das Licht leuchtet, kann keine Unterscheidungen entdecken außer dem, womit das Licht sie füllt.

Das Licht, das sie füllt, unterdrückt alle Unterscheidungen, alle Empfindungen, die zu den Gefäßen gehören: zur Entwicklung der Gefäße, zu ihren Mängeln, zu den Übergängen, durch die sie zu Eindruck und Empfindung kommen. Das Licht füllt all diese Dinge. So weit müssen wir verstehen, dass ein Zustand wie in der Welt Ejn Sof nirgendwo sonst vorkommt. Denn dort, bis Malchut de Ejn Sof, bis zum Zimzum, ging das Licht dem Gefäß voraus. Die Füllung, die Vollkommenheit, war vor dem Mangel da.

Deshalb gab es keinen Zustand, in dem das Gefäß sich selbst fühlt. Es verändert sich zwar, aber seine Veränderungen kommen nicht aus seinen Mängeln, auf die dann die Füllung folgt. Sie kommen daher, dass das Licht es so formt. Deshalb heißt es, dass nicht einmal Ursache und Wirkung offenbart waren. Das heißt, es entdeckt nur, was in ihm geschieht. Ihm fehlt noch das Erkennen der Trennung zwischen sich und dem Licht. Sogar von Malchut de Ejn Sof sagen wir: „Er und Sein Name sind eins". Warum also der Zimzum? Ihm fehlt nur der Zusatz, dass es zur Dwekut kommen will. Wegen dieses Zusatzes macht es den Zimzum.

Dieser Zusatz ist ein Mangel ohne Mangel. Es ist kein echter Mangel, der im Gefäß verwurzelt ist, sondern er entsteht dadurch, dass der Ausströmende ihm das auf indirekte Weise gibt. Er will hier also betonen, dass auch die Sache von Ursache und Wirkung nicht so offenbart war, dass sie ihm als Mangel zukommt. Nu, es ist schwer, hier Worte zu finden.

Ja, mein Herr.

13:15

Schüler: Wir haben gelernt, dass das gerade in Bchina Alef war: Dass sie vor den Mangel gestellt wird, das ist „sein Scheidebrief und seine Hand kommen zusammen".³ Aber ab Bchina Bet, wo es gerade um den Siwug des Lichts² ging, weil sie wie der Gebende sein will …

Rav: Nein, nein, nein. Bchina Bet entfernt das Licht nicht. Sie steigt in Dwekut auf, sie steigt in ihrem Verlangen auf, sie will noch mehr hinzufügen. Sie sagt nicht, dass es sie stört, mit Licht gefüllt zu sein. Sonst wäre Bchina Bet ohne Or Chochma. Sie befindet sich in Or Chochma und in Or Chassadim, und das Or Chassadim kommt über das Or Chochma. Sie fühlt das Licht in ihrem Inneren nicht, weil sie ein anderes Verlangen hat. Aber sie entfernt es nicht, sie vertreibt es nicht.

Ja.

Schüler: Aber er sagt an mehreren Stellen, dass Bchina Bet deshalb als Gefäß gilt. Etwas kann nur dann ein Gefäß sein, wenn es einmal einen Siwug des Lichts² gab. Gab es keinen Siwug des Lichts, kann man es nicht als Gefäß definieren. Das heißt, Bchina Dalet muss einen Siwug des Lichts durchlaufen haben, um vor dem Zimzum ein Gefäß zu sein.

Rav: Das war eine Entfernung, ja. Aber diese Entfernung … Hier gibt es etwas Feineres. Es ist keine Entfernung vom Licht, sondern eine Entfernung vom Empfangen des Lichts. Bchina Bet will nicht die Empfangende sein, sie will die Gebende sein. Sie entfernt das Licht nicht, sie will die Gebende sein. Der Schöpfer ist voller Licht, warum sollte ich das Licht entfernen? Sie hat keine Absicht, auf sich einen Zimzum zu machen. Sie macht keinen Zimzum.

Weil sie die Wurzel des gebenden Lichts erkennt, erwacht in ihr das Verlangen, ja?, die Gebende zu sein. Dieses Verlangen, die Gebende zu sein, wird jetzt größer und wichtiger als das Verlangen zu empfangen, ja? Dadurch hat sie sich fast vom Verlangen zu empfangen und vom Or Chochma getrennt, das in Bchina Alef war. Sie entfernt es nicht mit Gewalt, nein. Das eine Verlangen überdeckt das andere: Das Verlangen zu geben überdeckt das Verlangen zu empfangen. Das Or Chassadim kommt, und sie hat sich fast vom Or Chochma getrennt. 16:19

Danach offenbart sich in ihr, dass sie sich jetzt ganz vom Or Chochma lösen kann, so groß ist ihr Verlangen zu geben. Da fängt sie an zu verstehen, dass sie ohne es nicht kann: Löst sie sich vom Or Chochma, ist sie kein Gefäß mehr. Und wodurch würde sie sich dann wieder mit dem Gebenden verbinden? Das heißt, Bchina Bet selbst sagt: Noch einen Moment, und wenn ich ganz die Gebende sein will, verschwinde ich.

Was heißt meine Lebenskraft? Es geht hier nicht darum, dass ich sterbe. Was heißt in der Spiritualität schon „tot"? Nicht so wie bei uns, verstehst du, das ist nicht das … Ich höre dann auf, für mich selbst zu bestehen. Deshalb darf ich das nicht tun, sonst kann ich nicht geben. Warum bewahre ich jetzt den letzten Funken Or Chochma, damit er mich nicht verlässt? Ich kehre zu Seir Anpin zurück.⁴ Denn wenn ich kein Or Chochma empfange, gibt es kein Geschöpf mehr. Dann bin ich ganz wie Er: Er hat mir ein Verlangen zu empfangen gegeben, jetzt hat Er mir ein Verlangen zu geben gegeben, und ich annulliere mich. Nein, ich annulliere mich nicht. Ich will jetzt, am Ende von Bchina Bet selbst, das Or Chochma heranziehen.

Das heißt, sie bringt sich jetzt zum ersten Mal selbst das Verlangen zu empfangen. Sie erweckt es wie in Bchina Alef, aber aus eigenem Willen. Denn wenn es kein Geschöpf gibt, gibt es auch kein Geben von ihr an den Schöpfer. Deshalb sagen wir, dass Bchina Gimel schon ein Geben an den Schöpfer ist; dort gibt es Or Chassadim und Or Chochma. Aber diesem Geben fehlt noch das Sehnen aus ihr selbst. In diesen vier Bchinot arbeitet das Gefäß also nie, um das Licht zu vertreiben. Es arbeitet immer am Verlangen, sozusagen daran, das Verlangen zu erhöhen.

Auch diese Dinge geschehen natürlich von selbst. Mit den vier Bchinot, weißt du, werden wir nie fertig. Das ist HaWaYaH.

Ja.

19:01

Frage: Andrej aus Moskau fragt: Ist der Zimzum ein Ergebnis von Anstrengung oder von Scham?

Rav: Der Zimzum ist ein Ergebnis der Scham. Scham heißt, dass das Gefäß sich in völliger Vollkommenheit fühlt, in „Er und Sein Name sind eins". Es gibt keinen höheren Zustand als den, in dem es sich befindet. Alle Vollkommenheit und alle Füllung kommen nur vom Höheren, ohne jede Beteiligung von seiner Seite. Einerseits gibt es also Vollkommenheit, es fehlt nichts, Er und Sein Name sind eins, es ist in Dwekut. Allem, was es gibt, ist nichts hinzuzufügen außer dem Sehnen von Seiten des Unteren.

Es hat keinen Platz, um zu zeigen, dass es diesen Zustand ebenso will wie der Schöpfer. Es hat keinen Platz, keine Gelegenheit, das zu zeigen, verstehst du, die Liebe zu offenbaren, wenn das Licht dem Gefäß ständig vorausgeht. Deshalb macht es den Zimzum. Was ist der Zimzum letztlich? Dieser Zustand bleibt bestehen; der Zimzum wirkt nur im Verhältnis zum Geschöpf. Alle Stufen und der ganze Prozess dienen nur dazu, zu sehen, dass ich aus mir selbst dasselbe will. Dann tritt es in alle Zustände von Zustand 2 ein, bis es zu Zustand 3 zurückkehrt.

Nu, mach weiter.

21:01

Vorleser: Wir sind bei Punkt 54.

Punkt 54

54. Es scheint hier eine Frage zu geben: Da sich der Zimzum hauptsächlich in Bchina Dalet ereignete, wurde deutlich, dass diese Bchina nicht geeignet ist, das Licht zu empfangen. Es wurde jedoch deutlich, dass die drei vorhergehenden Bchinot, die nicht eingeschränkt waren, würdig sind, das Licht zu empfangen. Wir haben also eine Unterscheidung von oben und unten und eine Bedeutung des einen über dem anderen. Mit anderen Worten: Bchina Dalet ist niedriger als die ersten drei Bchinot.

21:36

Was heißt niedriger? Nicht im Verhältnis zum Gefäß des Empfangens, das ist ein hervorragendes Gefäß des Empfangens. Von Seiten des Schöpfers ist das der ganze zentrale Punkt: Sein ganzer Wille, Seine ganze Liebe, all Seine Erwartungen richten sich auf diese Bchina Dalet. In Seinen Augen ist sie die wichtigste, es gibt nichts außer dieser Bchina Dalet. Alles vor Bchina Dalet sind Seine Handlungen, das, was Er tut, um dieses geliebte Geschöpf hervorzubringen und ihm alles zu geben, was Er will.

Aber im Verhältnis zum Geschöpf wird diese Bchina Dalet niedrig und ungeeignet. Denn zusammen mit der Scham, zusammen mit dieser Erkenntnis des Bösen, das in ihr ist, offenbart sich auch ihre Unfähigkeit, in derselben Gleichheit der Form mit dem Schöpfer zu sein wie die drei vorherigen Bchinot. Die drei vorherigen Bchinot sind in Gleichheit und in Dwekut, weil in ihnen die Kraft des Gebens des Schöpfers ist. Bchina Dalet kann es nicht sein, weil sie die Kraft des Gebens des Schöpfers nicht hat.

Gerade das gibt dem Geschöpf jetzt die Möglichkeit, in Bchina Dalet zu arbeiten, aber über Bchina Dalet. Das heißt, es setzt sie mit den drei vorherigen Bchinot gleich, um dieselben Handlungen zu machen wie der Schöpfer. Es soll in den Zustand kommen, in dem auch Bchina Dalet die Gebende ist, wie die Wurzel, wie Keter.

Machen wir weiter.

23:32

Vorleser: Punkt 55.

Punkt 55

Der Zimzum geschah nicht wegen der Niedrigkeit von Bchina Dalet, sondern einzig und allein zum Zweck der Verschönerung.

55. Die Sache ist die, dass der Zimzum des Lichts bei Bchina Dalet nicht wegen ihrer Geringschätzung stattfand, denn wir haben es immer noch mit Malchut de Ejn Sof zu tun, deren Name Bchina Dalet war, die als das Or Ejn Sof selbst gilt. Wie können wir also überhaupt denken, dass der Zimzum wegen der Geringschätzung von Bchina Dalet aufgetreten ist?

Tatsächlich fand der Zimzum nicht aufgrund der Geringschätzung von Bchina Dalet statt, sondern nur als Verschönerung. Das bedeutet, dass diese Malchut die Anhaftung mit dem höchstmöglichen Grad erreichen wollte, um sich vollständig an den Schöpfer zu binden, was die Angelegenheit der Gleichheit der Form (Hishtawut haZura) mit der Schöpfer ist (siehe Teil 1, Kapitel 1, Punkt 90). So fiel Bchina Dalet auch nach dem Zimzum nicht von ihrer Höhe.

24:34

Das heißt, Bchina Dalet ist eigentlich im selben Zustand wie vor dem Zimzum, nichts hat sich verändert. Das Geschöpf kann auf nichts von dem einwirken,⁵ was vor ihm geschehen ist, und es kann sich nicht von dem lösen, was mit ihm geschieht. Es kann dem Zustand, in dem es ist, nur seine eigene Haltung hinzufügen. Zimzumim, das Absteigen der Stufen, Welten, Parzufim, alles, was nach dem Zimzum in Bchina Dalet geschieht, ist also das, was sie selbst fühlt, während sie sich in Ejn Sof befindet.

Was sie zu ihrem Zustand in Ejn Sof hinzufügt, nämlich Verbergungen, Stufen, Zustände, Zerbrechen, ist ihre Haltung zu dem Zustand, in dem sie sich in Ejn Sof befindet, dem einzigen festen Zustand, der existiert. Das nennt man alle Welten, alle Parzufim, die Seelen, die Abstiege, die Zerbrechen, unsere Welt mit unserer ganzen Rückkehr zu Malchut de Ejn Sof. All das ist in ihr. Es geht nicht um ihren Zustand, denn sie ist in Malchut de Ejn Sof an ihrem Platz, voller Licht und alles. Es geht um die zusätzliche Haltung, die sie zu ihrem Zustand gegenüber dem Ausströmenden festlegt.

Deshalb schadet das ihrem Rang und ihrer Vollkommenheit in nichts. Denn letztlich beschäftigt sie sich jetzt nur damit, wie sie sich von ihrer Seite zur Ergänzung jenes Zustands von Ejn Sof bringt. Deshalb sagen wir: Außer HaWaYaH gibt es nichts in der Wirklichkeit. Alles ist nur im Verhältnis zu den Empfangenden, die in Zuständen sind, in denen Malchut de Ejn Sof sich vorstellt, wie sie sich den Handlungen der ersten drei angleicht, den Handlungen des Schöpfers ihr gegenüber. 26:56

Verständlich, ja? (Zeichnung) Wir haben also die Handlungen des Schöpfers, 1, 2, 3, nu, von der Wurzel zu 4, das ist Ejn Sof. Und Bchina Dalet will jetzt diesem Ejn Sof von ihrer Seite diese Handlungen 1, 2 und 3 hinzufügen, die sie davon lernt. Diese Handlungen will sie hinzufügen, das ist der ganze Prozess. Dieser Zustand selbst, Ejn Sof, verändert sich nicht. Nur im Verhältnis zu Bchina Dalet selbst gibt es hier eine Hinzufügung, allein in dem, was sie in ihrer Haltung fühlt.

Sie fühlt, aber sie verändert die Wirklichkeit überhaupt nicht. Wir sprechen nur über ihre Eindrücke, ihre Empfindungen gegenüber dem festen Zustand, in dem sie ist. Deshalb steht geschrieben: „Ich, HaWaYaH, habe Mich nicht verändert." Dieses HaWaYaH ist also eigentlich das, was existiert, mehr gibt es nicht.

Ja.

Schüler: Ich erinnere mich, dass ich einmal von Ihnen gehört habe: Absolute Liebe, eine Haltung absoluter Liebe ohne die Möglichkeit, sie zu erwidern, bringt bei dem, der diese Liebe empfängt, Hass hervor.

Rav: Das sind Zustände, die … Darauf will ich jetzt nicht eingehen, auf die Klärung der einzelnen Zustände. Wir sprechen eher lernbezogen, ja, über das, was im TES steht. Also machen wir weiter.

29:03

Vorleser: Punkt 56.

Punkt 56

Das Heranziehen (Hamshacha) des Kav begann in Bchina Dalet. Deshalb musste es eine zurückhaltende Kraft in Bchina Dalet geben, damit das Licht nicht durchdringen würde.

56. Nun werden wir die Angelegenheit des Massach erklären, der über der Bchina Dalet platziert wurde, die Malchut ist, der zur Zeit der Welt des Zimzum, d. h. Malchut de Ejn Sof, dort eingekleidet wurde. Es ist bekannt, dass jede Stufe von der Malchut ihres Höheren beginnt, die zu ihrer ersten Substanz wird (siehe Punkt 27). Als diese eingeschränkte Malchut des Höheren Lichts sich noch einmal über die ersten drei Bchinot ausbreitete, geschah dieses Heranziehen (Hamshacha) notwendigerweise durch die Sehnsucht der Bchina Dalet in ihr. Das liegt daran, dass die ersten drei Bchinot keine Empfangsgefäße sind und das Heranziehen (Hamshacha) überhaupt nicht ausführen.

Daher war es notwendig, dass sie zuerst das Licht in alle vier Bchinot ausbreitete, sogar in ihre Bchina Dalet. Um jedoch zu verhindern, dass das Licht die Bchina Dalet erreicht, musste sie eine neue Kraft hinzufügen, damit das Licht sich nicht in der Bchina Dalet ausbreitet.

30:19

Das heißt, beim Heranziehen des Lichts nach dem Zimzum entdeckt Bchina Dalet jetzt einen eigenen Zusatz, der Sehnen heißt. Das ist das Neue, das Einzige, was das Geschöpf von sich aus hinzufügen kann. Was ist nun dieses Sehnen seiner Qualität nach? Wonach sehne ich mich, wofür sehne ich mich, was heißt Zusatz? Also wieder, wie wir vorhin gesagt haben: Der Zusatz ist natürlich nicht quantitativ, sondern qualitativ. Es geht darum, in welcher Form ich will, dass sich dieses Licht von Ejn Sof offenbart.

Über die Menge des Verlangens kann ich nicht sprechen: Das Verlangen ist entweder die ganze Bchina Dalet oder ein Teil davon. Ich kann keine neuen Verlangen erfinden, ich bin kein Schöpfer. Ich kann auch nicht bestimmen, ob das Licht mehr oder weniger ist, es ist dasselbe Licht in Ejn Sof. Ich kann mein eigenes Sehnen hinzufügen, das heißt meinen Zusatz aus der Scham, die ich gefühlt habe, nicht aus dem Nichts.

Wäre in mir nicht das … ja? Es gibt (Zeichnung) das Verlangen, das ich von oben bekommen habe, und die Füllung, und dann offenbart sich die Scham. Hätte ich keine Scham gefühlt, hätte ich nichts, worauf ich mich aufbauen könnte. Jetzt muss ich diese Scham in einen Zusatz an Verlangen verwandeln, in Sehnen. Auch dieser Zusatz kommt eigentlich vom Schöpfer, aber die Veränderung, die ich mache, ist eigentlich meine Arbeit, die Arbeit des Menschen.

Er kommt also nicht aus dem Nichts, so darf man nicht denken. Insgesamt ist alles gegeben, alles ist in Malchut de Ejn Sof vorhanden. Sie muss nur dieses Gegebene verändern, und das ist die Scham.

Ja.

33:04

Vorleser: Punkt 57.

Punkt 57

Diese der Bchina Dalet neu hinzugefügte Kraft, heißt Massach.

57. Diese neu hinzugefügte Kraft heißt Massach. Dieser Massach ist der grundlegende Faktor im Heranziehen (Hamshacha) des Lichts des Kav gegenüber den drei Bchinot. Es ist so, dass der Zimzum, den sie ausführte, d. h. dass sie ihr Verlangen aufgab, in Bchina Dalet zu empfangen, nur ausreichte, damit das Höhere Licht sich von ihr zurückzog.

Doch danach breitete sie das Licht noch einmal aus und war gezwungen, ihre Bchina Dalet wieder zu erwecken, um dieses neue Heranziehen (Hamshacha) auszubreiten. Hätte sie diese neue Kraft nicht gegenüber der Ausbreitung des Lichts gemacht, würde das Licht also wieder die Bchina Dalet erreichen.

Daraus folgt, dass die eigentliche Ursache für die Ausbreitung des Lichts der Kav über die drei Bchinot ausschließlich die Kraft des „Massach“ ist, die sie neu gegenüber dem Licht gemacht hat. Du musst diese beiden Unterscheidungen gründlich verstehen, nämlich den Zimzum und den Massach, denn sie sind die Grundlage für den Rest in dieser ganzen Weisheit.

34:12

Zimzum heißt: wegen der Scham das Licht nicht so offenbaren wollen, wie es ist. Massach heißt: das Licht doch offenbaren wollen, aber in einer Form, in der sie gerade von der Scham zu dem kommt, was wir in der Spiritualität Ehre nennen. Ehre bedeutet das Maß der Übereinstimmung, das Maß, in dem man dem Schöpfer ähnlich ist. Das Gefühl der Scham ist das Gefühl der Gegensätzlichkeit, und das Gefühl der Ehre ist das Gefühl der Übereinstimmung.

Weiter.

Vorleser: Punkt 58.

Punkt 58

Der Zimzum ereignete sich bewusst; der Massach, der das Licht zurückstößt durch die Macht der Herrschaft, ereignete sich unbewusst.

58. Du musst den Unterschied verstehen zwischen dem Zimzum, den Malchut de Ejn Sof ausführte und der die Abkehr von dem großen Willen war, den sie aufgrund ihres Wunsches und ihrer Entscheidung, sich dem Schöpfer anzugleichen, empfangen wollte, und dem Massach, der die hindernde Kraft und die Autorität und die zwingende Kraft ist, die das Licht daran hindert, Bchina Dalet zu erreichen.

35:36

Der Unterschied ist … Es gibt mehrere Massachim. Zimzum heißt, dass ich das Licht, das direkt vom Ausströmenden kommt, nicht fühlen will, weil ich auf diese Weise fern von Ihm werde. Aus dem Gefühl der Ferne und der Gegensätzlichkeit habe ich Scham. Diese Scham kommt nicht daher, dass ich mich schlecht fühle, also nicht eine egoistische Scham, die ich korrigieren muss, weil ich mich sonst schlecht fühle. Diese Scham ist, wie er sagt, nur für die hohen Seelen bereitet, in denen sich dann die Fähigkeit offenbart, dem Schöpfer zu geben.

Sie fangen an zu fühlen, dass sie keinen Mangel in sich selbst beim Empfangen der Füllung haben, sondern dass sie von ihrer Seite die Fähigkeit haben, den Gebenden zu füllen. Die Scham kommt also nicht aus dem Gefühl meines Gefäßes, sondern aus dem Gefühl des Gefäßes des Schöpfers: Er hat einen Mangel, den ich füllen kann. Was ist dieser Mangel? In welcher Form ich von Ihm empfange: ob ich fühle, ob ich verstehe, dass ich das von Ihm aus Seiner Liebe empfange.

Der Schöpfer gibt die Füllung, und diese Füllung kommt aus Liebe. Fühle ich, dass diese Füllung aus Liebe kommt, oder fühle ich einfach nur eine Füllung? Wenn ich anfange zu fühlen, dass die Füllung aus Seiner Liebe kommt, erweckt das in mir die Fähigkeit, diesen Mangel bei Ihm zu füllen. Damit öffnet Er mir Sein Gefäß. Nein, ich habe keine Worte, ich weiß nicht, nu. Und dann fühlt das Geschöpf Scham. Scham heißt also: das Gefühl des Mangels im Geschöpf, des zusätzlichen Mangels, den der Schöpfer ihm sozusagen öffnet. Der Schöpfer öffnet in Sich dem Geschöpf die Möglichkeit, Füllung zu empfangen.

Nun, über den Schöpfer sprechen wir nicht, wir sprechen über niemand anderen. Wir sprechen immer nur innerhalb dessen, was dem Geschöpf erscheint, was ihm so vorkommt. Im Geschöpf öffnet sich also ein neuer Mangel, der ihm wie ein Mangel im Schöpfer vorkommt, und an diesem neuen Mangel arbeitet es. Es kann diesen Mangel im Maß des Mangels selbst füllen. Diesen Mangel selbst nennen wir weder Mangel noch Verlangen, sondern Sehnen; er hat einen besonderen Namen.

Das zusätzliche Gefäß im Geschöpf heißt Sehnen. Dieses zusätzliche Gefäß baut im Geschöpf eigentlich die Eigenschaften 3, 2, 1 bis zur Bchina Shoresh auf, innerhalb des Geschöpfs. Diese Bchinot sind Bchinot des Or Choser, die aus der Malchut des Unteren kommen, die zum Keter für das Or Choser wird.

Nu, ich … ja, nu, der Gast.

40:07

Schüler: Wir haben jetzt gesagt, dass das Sehnen aus der Scham kommt. Wir haben aber auch gelernt, dass die Entstehung von Bchina Dalet gegenüber Bchina Gimel gerade durch das Sehnen gekennzeichnet ist, den Schöpfer zu verschlingen, den Status des Schöpfers, und nicht, Ihm ähnlich zu werden. Das ist das erste Sehnen von Bchina …

Rav: Der Anfang von Bchina Dalet, das stimmt, ja, richtig. Bchina Dalet will alles für sich empfangen. Nachdem sie ihr ganzes Verlangen mit ihrer ganzen Füllung entdeckt hat, sagen wir in der unteren Hälfte von Bchina Dalet, fängt dort schon die Sache der Scham an und das Kommen zum Zimzum. Nu? So ist das in jeder einzelnen Bchina. Schmuck heißt, dass das …

Schüler: Wie kommt mir denn plötzlich der Gedanke: Ich will Ihn nicht verschlingen, ich will wirklich wie Er sein? Wie ging das von dem einen zum anderen über?

Rav: Wie ist das in Bchina Alef passiert? In Bchina Alef? In Bchina Alef will sie empfangen, sie empfängt, sie genießt so viel, wie man in Bchina Alef genießen kann, und will daraus geben, zu einer Bchina wie der Ausströmende kommen. Bchina Dalet ist davon nicht verschieden, es ist derselbe Prozess. Es gibt keinen Unterschied. Das ist wie ein Trigger, der ständig umspringt: entweder Verlangen zu empfangen mit Or Chochma oder Verlangen zu geben mit Or Chassadim, ständig. Mehr Zustände haben wir nicht, mehr kann es nicht geben.

Ja?

41:55

Schüler: Aber in Bchina Bet war das etwas anders. In Bchina Bet fühlt es zum ersten Mal, dass der Schöpfer gebend ist, und sagt: Es lohnt sich mehr, gebend zu sein als empfangend, das bringt mir mehr Genuss. Aber in Bchina Dalet fühlt es den Schöpfer selbst, und das bringt in ihm das Sehnen hervor, Ihn zu verschlingen. Es hat die Zustände „Es lohnt sich für mich mehr zu geben als zu empfangen" also schon hinter sich und ist bei „Ich fühle daraus den Schöpfer und will Ihn verschlingen" angekommen. Wie entsteht nun daraus: Ich will Ihn nicht verschlingen, ich will wie Er sein?

Rav: Wie das entsteht, kann ich nicht sagen. Die Weisheit der Kabbala spricht, wie alle Wissenschaften, bei allem Unterschied, nicht darüber, wie es geschieht, denn das ist das Wirken des Lichts im Gefäß. Sie spricht wie alle Wissenschaften nur über das, was geschieht. Ich weiß nicht, wie das Licht wirkt. Ich weiß nur: „An Deinen Taten haben wir Dich erkannt", an Seinen Taten, dass Er so wirkt. Das ist die richtige Herangehensweise an die Weisheit, und mehr als das können wir nicht entdecken. Warum wirkt das Licht im Verlangen, und das Verlangen will plötzlich geben? Das ist das Wirken des Lichts. Ich kann dazu tausendundeine Theorie bringen, aber dann ist das keine Wissenschaft mehr, keine Weisheit mehr, das sind dann meine Einbildungen.

Wir sehen nur, und die Kabbalisten haben das entdeckt, dass der Mangel durch das Wirken des Lichts auf ihn anfängt, dem Licht ähnlich zu werden, statt an sich selbst zu denken. Warum? Darum. Darin müssen wir sehr, sehr genau sein, sonst verlassen wir den Rahmen der Weisheit und geraten in etwas, das …

Das nennt man dritte Lektion.⁶

(Ende der Lektion)