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Morgenunterricht 27.10.2021 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung
Buch "Schriften von Baal HaSulam", Teil Artikel "Shamati", Seite 552, Artikel 36, "Was sind die drei Körper im Menschen?"
Vorleser: Buch "Schriften von Baal HaSulam", Seite 552, "Shamati", Artikel 36, "Was sind die drei Körper im Menschen?".
Wir sehen bereits, was die Artikel "Shamati" sind, wie sehr wir diesen Schatz ehren müssen, den wir von Rabash erhalten haben. Hier hat Baal HaSulam durch Rabash die gesamte spirituelle Arbeit zusammengefasst, die Beziehung des Menschen – und wir müssen solche Beziehungen zu uns selbst, untereinander und zum Schöpfer aufbauen. Nur das führt uns direkt zum Ziel der Schöpfung.
Deshalb müssen wir uns bemühen, an jedem einzelnen Artikel wirklich wie in der Schule oder Universität zu arbeiten, mit Bleistift oder sogar mit Kugelschreiber, es auszudrucken und Wort für Wort durchzugehen. Zu sehen, wie man den Text besser verstehen kann, vielleicht andere Worte ordnen, damit es näher, klarer wird – vorerst, später wird es sich viele Male ändern – aber trotzdem, dass es euch näher ist, dass es leichter, glatter wird, dass es zum Herzen gelangt und dann in das Herz eintritt. Das ist die Arbeit mit diesen Artikeln.
Heute haben wir Artikel 36, "Was sind die drei Körper im Menschen?". Dieser Artikel sagt, dass das Wichtigste bei unseren Bemühungen ist, dass wir den Schöpfer enthüllen wollen, uns Ihm nähern wollen. Wir müssen uns selbst schälen, uns selbst von allen Gedanken außer Gruppe und Schöpfer losreißen. Und die Gruppe ist jenes Gefäß, in dem man den Schöpfer enthüllt, deshalb können sie nicht getrennt sein, sondern zusammen, eines im anderen. Die Gruppe ist die Kleidung und der Schöpfer ist die Füllung, die dieses Gefäß füllt, diese Kleidung. Und daran müssen wir die ganze Zeit denken. Und je mehr jeder einzelne von uns an der Gruppe haftet und durch sie am Schöpfer, der bereits von vornherein, seit langem in der Gruppe weilt – von Seiner Seite ist es so – befinden wir uns auf dem richtigen Weg. Und wenn wir uns davon trennen, fallen wir sofort ins Böse, in die Trennung, in den Schmutz, in den bösen Trieb, in die Klipa – es ist nicht wichtig, wie man es nennt.
Deshalb müssen wir uns bemühen, diese beiden Zustände für uns selbst zu beschreiben: entweder "Heiligkeit" durch die Gruppe zum Schöpfer, oder "Klipa", was jeder andere Zustand ist.
Vorleser: Artikel 36, "Was sind die drei Körper im Menschen?".
Shamati 36. Was sind die drei Körper im Menschen?
Ich hörte am 19. März 1944
Der Mensch besteht aus drei Körpern:
der innere Körper, welcher die Kleidung von Nefesh der Kedusha (Heiligkeit) ist
Klipa (Schale) von Noga
Schlangenhaut (Mishcha de Chivia).
Um sich von den letzteren zwei Körpern zu erretten, damit sie die Kedusha nicht stören, und um die Möglichkeit zu haben, nur den inneren Körper zu nutzen, gibt es für den Menschen den Rat, dass es ein Heilmittel gibt – nämlich ausschließlich darüber nachzudenken, was mit dem inneren Körper in Verbindung steht.
Das heißt, alle Gedanken des Menschen müssen ständig auf die Einzigkeit des Schöpfers gerichtet sein, darauf, dass es niemanden gibt außer Ihm." und das befindet sich innerhalb der Gruppe, und daran die ganze Zeit zu denken, an das Gefäß, das die Gruppe ist, und den Schöpfer, der die Füllung ist, die sich dort befindet, nur vor uns verborgen.
Im Maße, wie wir die Gruppe in vollkommener Form enthüllen, als Gefäß, nähern wir uns der Enthüllung des Schöpfers, der sich in ihr befindet, "Er handelt und wird immer alle Handlungen vollziehen, und es gibt kein anderes Geschöpf in der Welt, das den Menschen von der Kedusha trennen kann." Das heißt, auf diese drei Komponenten müssen wir achten. Was sagt er? Dass er immer nur in der Privatdomäne sein soll. 1. Dass es nichts außer Ihm gibt, 2. Dass Er tut und tun wird alle Taten und 3. Dass es kein Geschöpf in der Welt gibt, das es von der Heiligkeit trennen kann. Das heißt, alles hängt nur von uns ab, es gibt keine Störungen, alle Störungen sind in uns, und wir müssen Ihn in der Form sehen, dass es nichts außer Ihm gibt, innerhalb unseres Gefäßes allein, und Er tut alle Taten, auch Störungen und zieht uns auch an, alles ist Er.
"Und da er nicht an die zwei äußeren Körper denkt, sterben sie, da sie keine Nahrung erhalten und nichts haben, wovon sie existieren könnten." Das heißt, je weniger wir an "Klipat Noga" und an "Mishcha de Chivia" denken, das heißt daran, dass es etwas außer "Es gibt nichts außer Ihm" gibt, das in der Gruppe weilt, je weniger wir verschiedenen anderen Quellen irgendeine Kraft zuschreiben, die das Leben, die Welt bestimmt und lenkt, trennen wir dadurch diese Klipot von der Quelle, denn durch uns geht alles hindurch, wir sind mit dem Schöpfer verbunden. Und dann hängt alles davon ab, wie sehr ich weniger an äußere Dinge denke, die angeblich irgendeine Fähigkeit haben, die Welt zu lenken, mein Leben zu lenken, sondern alles ordne ich durch die Gruppe dem Schöpfer zu. Das ist es.
Mit solchem Einfluss, wenn ich sein will, trenne ich alle Klipot von der Nahrung und töte sie dadurch. Mein ganzes Ego beginnt wirklich zu sinken, in seiner Wichtigkeit und seiner Fähigkeit zu sinken, mich zu lenken, auf mich einzuwirken. "Denn die Gedanken des Menschen an sie sind ihre Nahrung. Dies ist die Bedeutung von: „Im Schweiße deines Angesichts sollst du dein Brot essen.“ Vor dem Sündenfall am Baum der Erkenntnis war der Unterhalt des Menschen nicht vom Brot abhängig, das heißt, er musste kein Licht und keinen Unterhalt anziehen – das Licht leuchtete ihm auch so." Es gab keine Trennung zwischen dem Willen zu empfangen und dem Licht, der Schöpfer befand sich in der Schöpfung, die Er erschuf. "Doch nach dem Sündenfall, als sich Adam haRishon an den Körper der Schlangenhaut angehaftet hatte," du kannst Mishcha de Chivia sagen, damit sie sich daran gewöhnen, beides geht. "Was nicht so ist nach der Sünde, als Adam haRishon an den Körper von Mishcha de Chivia [der Schlangenhaut] haftete, dann wurde das Leben an das Brot gebunden, das heißt an die Nahrung, die man jedes Mal neu heranziehen muss, und wenn man ihnen keine Nahrung gibt, sterben sie. Und das wurde zu einer großen Korrektur, um vor den beiden oben genannten Körpern gerettet zu werden."
Das ist nicht so einfach. Einerseits, warum brauchen wir auf dem Weg zur Heiligkeit, zur Enthüllung des Schöpfers, zur Anhaftung, zur Korrektur der ganzen Schöpfung, die Klipot zu ernähren, was ist in ihnen? Aber wir müssen andererseits verstehen, dass der Schöpfer die Zerbrechung absichtlich gemacht hat, und innerhalb dieser Zerbrechung, innerhalb der zerbrochenen Gefäße gibt es eine Vermischung zwischen dem Willen zu empfangen und dem Willen zu geben. Und je mehr wir daran arbeiten zu klären, was Klipa ist und was Heiligkeit ist, und wie man die Heiligkeit aus der Klipa herausholt, dadurch gerade wachsen wir und werden mehr und mehr verstehend, weise, fühlend, was der Schöpfer getan hat, warum Er die Schöpfung aus Licht und Dunkelheit zusammengesetzt erschuf, aus dem Willen zu empfangen und dem Willen zu geben, warum wir zwischen diesen beiden Dingen klären müssen, und unser ganzes Leben befinden wir uns in allerlei Suchen und Enttäuschungen und Sorgen.
Gerade aus all den Reibungen, Reibungen, die wir zwischen dem Geben und Empfangen haben, zwischen dem Licht und der Dunkelheit, können wir daraus Funken herausholen. Das heißt, gerade die Ergebnisse davon, dass weder im Licht noch in der Dunkelheit etwas für uns ist, sondern es ist nur wie wenn wir Stein an Stein reiben und daraus Funken herauskommen – gerade sie sind es, die uns füllen und uns ermöglichen zu verstehen, uns solche höheren Aufblitze vom Material geben, in denen wir den Schöpfer erkennen können. Denn im Geschöpf gibt es nichts, wodurch es den Schöpfer auf gewöhnliche Weise erkennen kann, hinzugehen und zu erkennen, zu verstehen, zu fühlen. Es gibt nichts. Sondern gerade durch diese Reibungen, die entstehen, die Funken, es ist wie solche Funken, die in der Dunkelheit herauskommen, nur so können wir beginnen, den Weg zu verstehen, den der Schöpfer für uns vorbereitet hat, und gerade durch ihn, durch diesen Weg, durch diese Funken.
Und wir befinden uns in allerlei Zuständen, die wir nicht verstehen, wirklich Dunkelheit, und plötzlich gibt es ein Aufblitzen, und es gibt noch ein Aufblitzen, und so beginnen wir, den Schöpfer zu erkennen. Wenn einige solche Funken entstehen, die das verursachen, dadurch hindurchgehen, dann beginnen wir bereits ein Gefühl zu bekommen, wie man den Schöpfer erkennt, Seine Handlungen.
Wir werden noch Worte dafür finden. Aber gerade durch diese Klärungen kommen wir zur Erschaffung unseres Gefäßes für die Spiritualität, denn von Anfang an haben wir nichts außer dem tierischen Willen zu empfangen und dem Punkt im Herzen, der etwas will, aber was will er? Außer dem Beginn des Willens haben wir nichts, nur eine Aufzeichnung.
"Und daher ist es dem Menschen auferlegt, sich zu bemühen und anzustrengen, keine Gedanken an diese zwei Körper zu verschwenden. Das ist so, wie die Weisen sagten: „Verbrecherische Gedanken sind schlimmer als das Verbrechen selbst“, weil eben Gedanken ihre Nahrung sind, und indem man sie also denkt, schöpfen diese Körper daraus ihre Lebenskraft."
Wir müssen verstehen, dass die Klipa eine Schöpfung für sich ist, die der Schöpfer erschuf, wie geschrieben steht: "Ich erschuf den bösen Trieb", und wir können ohne sie nicht existieren. Und wenn dem so ist, braucht auch sie Kraft, um zu existieren, und Kraft zu existieren kommt nur vom Schöpfer. Und wie wird sie empfangen, wenn sie dem Schöpfer entgegengesetzt ist und sich in unendlicher Entfernung von Ihm ohne jede Verbindung befindet? Diese Verbindung sind wir, und dann stellt sich heraus, dass die Klipa an uns festhält, damit wir ihr eine Verbindung mit dem Schöpfer geben. Und wir müssen mit Verstand, mit Gefühl, mit Klärungen, ihr ein wenig geben. Das ist wie "letzte Wasser", allerlei solche Zeichen, die wir haben, dass wir immer auch etwas für sie geben müssen, damit sie existiert, denn ohne sie können wir nicht zur Endkorrektur kommen, denn sie erweckt in uns andererseits allerlei Unterscheidungen, wo gut und wo böse ist. Und wenn wir uns sachlich zu ihr verhalten, in einer Form, dass wir daraus ein Gebäude bauen wollen, dann müssen wir bei jedem Bau verstehen, dass es Dinge dafür und dagegen gibt, und deshalb muss man richtig beim Bauen verwenden.
Wie wir gestern im Artikel "Kraft verschlang er und spie sie aus" sprachen, dass alle unsere Handlungen, so sehr wir angeblich nicht in ihnen erfolgreich sind, sie treten auch in das Meer der Sitra Achra ein und sie bewahrt sie, und danach erhalten wir sie zurück, wie mit jenem Gefäß, Becher, mit dem wir in den Schatz eintreten und daraus herausholen, und beim Hinausgehen schütten sie uns alles aus, was wir herausgeholt haben, aber danach gibt sie uns alles zurück, was wir gesammelt haben. Dasselbe hier, deshalb müssen wir verstehen, dass diese ganze Form der Sitra Achra einen Existenzbedarf hat, und wir können nicht ohne sie, aber sie braucht auch irgendeine Nahrung. Nicht dass wir das für sie fordern, aber wir begrenzen dadurch langsam jenen Willen von der Nahrung bis zu dem Punkt, dass er am Ende verschwindet, stirbt.
Aber das ist große Arbeit, und bei jedem Schritt und Aufstieg in der Spiritualität, den wir bis zur Endkorrektur aufsteigen, müssen wir verstehen, dass wir uns von dieser Schlange nicht befreien können und sie wird mehr und mehr grausam sein, denn "jeder, der größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als er", und so werden wir Stufe um Stufe voranschreiten. Nur sich zu all diesen Dingen mit Verständnis verhalten, wie in der Geschichte in Ägypten, dass man die Schlange am Schwanz packen muss und nicht am Kopf, wie es die Schlangenfänger tun, und so sehen, wie man mit ihr zurechtkommt. Wir werden noch darüber sprechen. Kurz gesagt, unsere ganze Arbeit besteht darin, dass wir langsam die Kontrolle über die Nahrung der Schlange übernehmen und mehr und mehr reduzieren, was wir ihr geben, bis wir sie dadurch töten.
"Daher ist es notwendig, nur an den inneren Körper zu denken, da er die Kleidung von Nefesh der Kedusha darstellt. Man muss also nur daran denken, was sich „jenseits der Haut“ befindet. Mit anderen Worten: „Jenseits der Haut des Körpers“ heißt außerhalb des eigenen Körpers, was bedeutet, nicht an den eigenen Nutzen zu denken, sondern nur Gedanken zu pflegen, die zum Nutzen des Nächsten sind."
Wir müssen uns in den Gedanken bemühen – ihr seht, alles klärt sich im Gedanken. Über diesen Satz haben wir viele Male gesprochen: "Alles wird sich im Gedanken klären". Das Problem sind unsere Grübeleien, dass wir uns in Zweifeln befinden, so oder so zu handeln, nicht zu handeln, will, will nicht, vielleicht lohnt es sich, lohnt es sich nicht, zum Freundestreffen zu gehen, den Computer einzuschalten, etwas zu lesen, etwas zu tun, was zur Korrektur der Seele gehört. Und zwischen all diesen Dingen befinden wir uns die ganze Zeit. Es scheint uns, dass das unsere Schwäche ist, es scheint uns, dass das unser Charakter ist, dass andere sich nicht in solchen Zweifeln befinden, dass sie stärker sind, sich nicht verwirren, und das stimmt nicht.
Das existiert die ganze Zeit, bei jedem einzelnen, und wir sind nicht fähig, uns davon bis zur Endkorrektur zu befreien. Und immer bei den kleinsten und angeblich einfachsten Dingen werden wir trotzdem in Zweifeln sein: tun oder nicht tun? Erfüllen oder nicht erfüllen? Und das über den ganzen Weg, und wir müssen verstehen, dass wenn wir mehr in diesen Zweifeln sind, ernähren wir dadurch die Klipa und sie liebt das, und sie bringt uns in all die Zweifel. Und was wir tun müssen, ist "ihm in die Zähne geben", wie geschrieben steht: "Stumpfe seine Zähne ab". Man muss so schnell wie möglich tun, was nötig ist, ohne zu denken. Denn wenn man denkt, verstärkt sich die Klipa gerade und so ernähren wir sie. Und deshalb ist das Wichtigste, ohne zu denken, ohne in Diskussionen einzutreten, denn das schwächt uns immer, sondern nur zu gehen und "die Zähne zu brechen", wie man sagt, weniger Verstand, weniger Gefühl, nur Handlung, das ist es. Und deshalb, wie er sagt, haben wir hier diese drei Dinge, die im ersten Absatz des Artikels geschrieben sind, "dass "Es gibt nichts außer Ihm" ... dass "Er tut und tun wird alle Taten"." Alle "Und es gibt kein Geschöpf in der Welt, das es von der Heiligkeit trennen kann." Also wollen wir uns von den zwei anderen Körpern trennen, Klipat Noga und der Schlangenhaut, und nur mit dem "inneren Körper verbunden sein, der die Kleidung für die Seele der Heiligkeit ist," bis ich diese Seele enthülle.
Frage: Wie können wir die Ernährung der Sitra Achra verringern, wenn diese Schlange nur stärker wird und mehr und mehr fordert?
Sicherlich werden alle Zweifel größer sein, die Grübeleien werden mehr sein, unsere Kraft wird geringer sein, so scheint es uns. Und wir haben keine Wahl, als dass wir uns mehr miteinander verbinden. Von uns, von innen, werden wir niemals Überwindungskraft erhalten können, niemals. Denn wir haben sie einfach nicht, sondern nur "ein Mensch soll seinem Freund helfen". Das ist es, was wir tun können. Wenn wir uns untereinander verbinden, gibt einer dem anderen, was er hat. Das ist so vom System von Adam haRishon selbst arrangiert, dass es uns immer reichen wird, wenn wir uns verbinden, um über alle Zweifel und Probleme aufzusteigen.
Frage: Ist die Klipa wie das mittlere Drittel von Tiferet?
Wir gehen da nicht hinein. Solche Dinge will ich nicht hören. Als ob du weißt, was das mittlere Drittel von Tiferet ist. Wir wollen uns in nichts verwirren, sondern lernen, was hier geschrieben steht, wie es geschrieben steht. Ich empfehle euch, nicht in allerlei andere Klärungen einzutreten.
Schüler: Ist es schlimmer, über die Sünde nachzudenken, als in der Sünde oder in der Schlange zu sein? Ist das, weil ich dazwischen bin, also bin ich auch mit der Heiligkeit verbunden, und das ist es, was die Schlange nährt?
Dass du denkst, dann hast du in den Gedanken allerlei Fantasien, und damit ernährst du die Klipa. Was nicht so ist, wenn du etwas Schlechtes tust, Egoistisches zum Schaden des Anderen, zum Schaden der Gruppe, dann hast du es getan, bist fertig, und du verstehst danach, dass du nicht richtig gehandelt hast und bereust. Das heißt, die Gedanken gegen das Geben, die Gruppe, den Schöpfer können viel schlimmer und erwünschter für unser Ego sein, für die Klipa, als die Handlungen. Gedanken sind das größte Problem. Deshalb, wenn es irgendwelche Gedanken gibt, sofort entgegengesetzte Handlungen tun.
Schüler: Wenn ich in die Klipa falle, hat sie nichts mehr, womit sie sich ernähren kann. Das heißt, sie hat sozusagen ihre Aufgabe erfüllt, ich bin aus der Heiligkeit in die Klipa gefallen, und das war's, sie hat nichts mehr, womit sie sich ernähren kann.
Wenn ich über die Klipa nachdenke, über all diese Gedanken über mich selbst, ernähre ich sie dadurch letztendlich und sie beginnt zu wachsen. Und dann wächst sie von Mal zu Mal mehr und mehr, bis sie mich ergreift und ich bereits fühle, dass ich überhaupt nicht zur Methode der Korrektur gehöre.
Frage: Sie sagten, dass man immer etwas für die Klipa lassen sollte.
Das ist noch nicht für uns. Das ist schon, wenn wir auf "empfangen um zu geben" gehen, auf solchen Stufen oberhalb von Bina, von Bina zu Keter, oberhalb von Zimzum Bet, dann muss unsere Arbeit auch darin bestehen, dass wir für den Lebensunterhalt der Klipa sorgen. Das nennt sich "letzte Wasser", "Haare der Tefillin", allerlei solche Dinge. Das sind große Dinge, das ist noch nicht für uns, aber auch diese Dinge gibt es.
Das heißt, dass wir beginnen, mit dem Schöpfer in der Schöpfung so sehr Partner zu sein, dass wir angeblich verstehen. Wir beginnen zu verstehen, zu fühlen, wofür die Klipa existiert und wie wir uns nicht nur von dem bösen Tier entfernen müssen, sondern ihm auch Nahrung in etwas geben müssen, damit wir sehen, wie sehr sie nützlich ist, wie sehr wir sie selbst brauchen, damit sie uns in Angst hält, in allerlei richtigen Beziehungen zur Eigenschaft des Empfangens.
Frage: Einerseits sagten Sie, dass wir nicht denken sollen, weil das Klipa ist und uns schwächt, und andererseits hörten wir, dass sich alles im Gedanken klärt. Wann muss man klären und wann ohne zu denken handeln?
Das hängt von der Stufe ab, vom Zustand, in dem sich der Mensch befindet. Langsam beginnen wir zu lernen, wie die Klipa gegenüber der Heiligkeit gebaut ist, denn beide befinden sich "dies gegenüber dem hat Gott gemacht", und wir können sowohl dies als auch das verwenden, um richtig voranzuschreiten. Wir können nicht ohne Klipa voranschreiten, und jedes Mal, wenn wir voranschreiten, ist die Verwendung der Heiligkeit und die Verwendung der Klipa komplexer. Wir werden das noch lernen. So geschieht es.
Klipa ist nicht einfach etwas, das wir abschneiden, wegwerfen und uns nicht daran erinnern wollen. Nein, es ist Teil der Schöpfung, der immer bei uns ist, und wir lernen die ganze Zeit mehr und mehr, wie wir gerade auch durch sie voranschreiten können.
Frage: Sie sagten gerade, dass wir den Klipot Nahrung geben müssen. Was bedeutet das, dass wir zum Willen für uns selbst zu empfangen hinabsteigen müssen?
Wir müssen noch keine Nahrung an die Klipa geben, ich sagte, dass das noch nicht auf unserer Stufe ist. Nahrung an die Klipa zu geben bedeutet, dass wir bereits in Verbindung mit dem Schöpfer sind und die Aufgabe der Klipa und die Aufgabe der Heiligkeit verstehen und zwischen beiden sein können. Deshalb müssen wir auf beide aufpassen und wie wir zwischen ihnen in der Mittleren Linie voranschreiten.
Das ist noch nicht für uns. Ich habe das gesagt, und ihr hört nur einen halben Satz.
Frage: Nehmen wir an, ich verbreite, und während ich verbreite, habe ich viele Gedanken, die meinen Stolz nähren. Wie kann man in so einem Fall mit diesen Gedanken arbeiten?
Ich denke, es lohnt sich nicht für dich, über deine Gedanken nachzudenken, sondern dich mit den Menschen zu integrieren, denen du verbreiten willst, ihnen alles zu übermitteln, was du übermitteln willst, in einer möglichst schönen, guten, zugänglichen Form, dass sie es aufnehmen und davon beeindruckt werden. Und nach all diesen Dingen wird es möglich sein, auch über deine inneren Klärungen zu sprechen.
Frage: Hier steht geschrieben, dass die Sitra Achra notwendig ist, um zum Schöpfer zu gelangen. Wie müssen wir uns mit der Sitra Achra verbinden? Müssen wir sie ehren und lieben, weil sie für unsere Entwicklung notwendig ist, oder müssen wir sie hassen, weil sie uns vom Schöpfer entfernt?
Wir müssen lernen, wie man mit der Sitra Achra arbeitet. Am Anfang muss man sie so weit wie möglich von uns wegstoßen, weil wir nicht wissen, wie man mit ihr arbeitet. Das ist wie wenn wir Kinder lehren: "Fasst das nicht an, tut das nicht, das ist verboten und das so und das so", wir entfernen sie von allen Dingen, die ihnen schaden können. Danach lehren wir sie langsam, wie man arbeitet, mit Feuer, mit Elektrizität, mit allerlei schweren Dingen, die auf sie fallen können. Im Maße, wie wir uns entwickeln, nehmen wir all die Kräfte, die angeblich schaden können, die bösen, und verwenden sie bei Bedarf in der richtigen Form. So tun wir es langsam.
Deshalb ist der Hauptsatz hier "Kraft verschlang er und spie sie aus". Wir schieben all diese Dinge, die zur Sitra Achra gehören, zur Klipa, zu unserem egoistischen Willen, zur Seite, wollen nicht mit ihr verbunden sein, wollen nur mit der Kraft der Verbindung, des Gebens, der Liebe und der Hingabe verbunden sein, nur mit den guten Dingen, wie wir das Baby erziehen und ihm nur gute Dinge geben, wir wollen nichts anderes in es hineinbringen. Nachdem es gewachsen ist und aus seinem Wachstum heraus auch verdauen kann, wenn es schlechte, schädliche Dinge und so weiter gibt, dann beginnen wir langsam, es auch von der anderen Seite zu lehren. Und so weiter. Dasselbe sind wir hier in der Spiritualität.
Frage: Wenn ich in gewissem Maße die Verbindung mit dem Zehner fühle, bedeutet das, dass ich in diesem Maße bereits korrigiert bin?
Ja, das ist schon etwas.
Schüler: Was bedeutet es also, dass ich in dieser Verbindung Gedanken nähre?
Es hängt davon ab, wie du es verwendest, aber die ganze Zeit mit dem Zehner verbunden zu sein ist gut, daraus gibt es bereits einen Weg zur Korrektur.
Frage: Wir versuchen, den zwei Körpern, die wir nicht verwenden wollen, keine Wichtigkeit zu geben und nur über diesen einen Körper zu denken, die Wurzel, unsere Seele, aber je mehr wir uns bemühen, das zu tun, werden die anderen beiden einfach stärker und stärker. Wie überwindet man das?
Einfach sich bemühen, nur an der Kraft des Gebens anzuhaften und in keiner Form an der Schlange, am Willen zu empfangen. Nicht an ihrer Klipa und nicht an der Haut der Schlange.
Frage: Ich fürchte mich vor einer Verwechslung zwischen der Empfehlung hier, einerseits zum inneren Körper überzugehen oder durch den inneren Körper, und andererseits außerhalb von ihm. Ich kann nicht gut zwischen diesen beiden unterscheiden. Wie arbeitet man in zwei scheinbar entgegengesetzten Richtungen?
Einfach an nichts denken außer an die Gruppe und den Schöpfer, sei nicht mit Klärungen innerhalb der Schlange verbunden, sei mit Klärungen zwischen dir und der Gruppe und dem Schöpfer verbunden. Das ist alles.
Frage: Was bedeutet das Gesetz von Zimzum Alef, wenn ein Mensch jedes Mal neu Nahrung für die Spiritualität heranziehen muss? Ich frage sozusagen, was ist der Bereich der Spiritualität, was ist ihre Grenze?
Der Bereich der Spiritualität für unsere Angelegenheit ist, dass ich für das Leben empfange, was ich muss, um zu existieren, aber ich existiere nur, um Gedanken über die Anhaftung zu halten. Das ist alles.
Schüler: Gibt es eine Grenze, unter die ein Mensch nicht fällt? Ich frage, weil wir lernen, dass es das Gesetz von Zimzum Alef gibt.
So viel wie er muss, um zu existieren, um Gedanken über Anhaftung zu halten, Punkt.
Frage: Wie können meine Freunde wissen, dass ich von der Sitra Achra ergriffen wurde? Muss ich das den Freunden sagen oder nur einem Freund?
Du musst es niemandem sagen, das ist deine innere Angelegenheit. Dass du in Gedanken bist, die nicht über die Anhaftung sind, zwischen dir und den Freunden und zusammen damit am Schöpfer, das nennt sich, dass du unter der Herrschaft der Sitra Achra bist. Aber das ist der Zustand, in dem wir alle mehr oder weniger, zu vielen Zeiten während des Tages sind. Deshalb müssen wir uns so sehr wie möglich bemühen, jedes Mal zur Verbindung zurückzukehren, zum Gedanken über die Verbindung zur Gruppe und zum Schöpfer und was dort zu tun ist, um die Verbindung zu stärken. Das ist das Einzige, was uns dem Ziel näherbringt.
Frage: Oft kommen die Gedanken in Höchstgeschwindigkeit, gute, nicht gute über die Freunde. Gibt es eine Möglichkeit, diese Gedanken zu kontrollieren?
Ja, du kannst die Gedanken stoppen, du kannst sie lenken, wenn du irgendein Buch nimmst und beginnst, dich genau nach dem auszurichten, was dort geschrieben steht, dann stoppst du bereits dieses Durcheinander, das du im Kopf hast, und gibst ihm irgendeine Richtung, einen Fluss.
Frage: Was bedeutet Klipa? Ist das alles ich, bin ich das, ist das alles, was sich in den Gedanken befindet?
Es ist nicht dein Fleisch und nicht die Welt, sondern nur deine Gedanken, die außerhalb des Ziels der Schöpfung sind. Das ist die Klipa. Das heißt, außer dass du mit den Freunden und mit dem Schöpfer verbunden bist und auf den Verbindungspunkt zwischen euch ausgerichtet bist, ist alles Klipa.
Schüler: Also stellt sich heraus, dass das mein ganzes Leben ist?
Nein, es hängt davon ab, woran du denkst. Du kannst nicht einfach über den Tisch, über das Haus, über die Luft, über alles sagen, dass es Klipa ist, nein. Du kannst auch nicht über irgendeine Schöpfung, Musik, Bücher und mehr sagen, dass es Klipa ist, sondern wie du dich dazu verhältst. Wenn es dich von der Anhaftung mit den Freunden und mit dem Schöpfer trennt, was eigentlich deine Ausrichtung auf das Ziel ist, das Ziel deines Lebens, dann wird alles, was dir nicht hilft, das Lebensziel zu erreichen, Klipa genannt. Das heißt, die Klipa existiert in deinem Willen und in deinem Gedanken, wenn du ihr Raum gibst.
Schüler: In Momenten der Zweifel, wenn ich unterscheiden will, was Klipa ist und was nicht, wie ist es richtig zu prüfen?
Man sollte nicht in ihr herumstochern. Davon, dass du beginnst, solche Dinge zu klären, verstärkt sie sich nur. Es ist besser, sich sofort auf die andere Seite zu versetzen, über die Verbindung nachzudenken, über den Schöpfer, irgendeinen Artikel zu lesen, irgendeines unserer Lieder zu hören, so etwas. Je weniger man in den Klärungen über die Klipa ist, davon füllt sie sich wirklich, genießt.
Frage: Sowohl vorher als auch jetzt sagten Sie, sich weniger in Klärungen zu befinden, nicht über die Handlung nachzudenken, und hier im Artikel wird die ganze Zeit über unsere Gedanken gesprochen. Was sind Gedanken?
Gedanke und Wille sind dasselbe, "Alles wird sich im Gedanken klären", aber nicht dass wir uns in Kämpfen befinden und das klären, wir haben keine Möglichkeit, richtig zu klären, wir befinden uns von vornherein in der Klipa und deshalb lohnt es sich nicht für uns. Es lohnt sich mehr für uns, die ganze Zeit unsere Verbindung in der Heiligkeit zu bewahren: Mensch, Gruppe, Schöpfer. Das ist es, insgesamt so einfach. Und all die Dinge, die uns in den Kopf und ins Herz springen zusammen damit, werfen wir hinaus, wollen nicht mit ihnen verbunden sein. Sonst füllst du nur die Klipa, ernährst sie, füllst sie, fütterst sie, und dann wird sie stärker.
Frage: Was bedeutet es, die Schlange am Schwanz zu packen?
Ihr seht, was für Fragen Frauen stellen, wie man die Schlange am Schwanz packt. Am Kopf können wir sie nicht packen, sondern wir müssen sie am Schwanz packen. Die Wahrheit ist, ich habe momentan keine Antwort darauf, wir werden das aus dem Artikel über Pessach lernen müssen, über Moses, das ist nicht einfach. Danke für die Frage, aber jetzt bin ich nicht fähig, das zu klären.
Vorleser: Das ist Brief Yud von Baal HaSulam.
Ja, schön.
Frage: Wenn wir denken und uns um Menschen außerhalb der Gruppe sorgen, sind das auch Gedanken der Klipa?
Ich weiß nicht, was ich euch sagen soll. Am richtigsten ist es, wenn wir darüber nachdenken, wie wir Menschen in die Gruppe verbinden, und aus der Verbindung zwischen uns uns alle mit dem Schöpfer verbinden. Das ist die richtigste Linie. Menschen, die sich außerhalb der Gruppe befinden, das ist erstmal die ganze Welt, oder Menschen, die in der Gruppe waren und sie verlassen haben - ich weiß nicht, wie sehr es sich für uns lohnt, in sie zu investieren.
Es lohnt sich zu investieren, vielleicht lohnt es sich, sie zu ziehen, zu versuchen, das nicht mehr als zweimal zu tun. Wir lernen das vom Esel, der unter seiner Last fällt, und dann muss man helfen, ihn aufzurichten und die Last auf ihn zu laden, und wenn er fällt, dann es nochmal zu tun. Das heißt, wenn er noch einmal aus der Gruppe austritt, dann noch einmal helfen, aber nicht mehr als zweimal. Wenn ein Mensch mehr als zweimal aus der Gruppe austritt, kümmern wir uns nicht mehr um ihn, wir betrachten ihn nicht mehr als zur Gruppe gehörig.
Frage: Wie beeinflussen unsere Gebete, eines über das andere, die Klipa oder die Heiligkeit?
Unsere Gebete sind die stärkste Kraft, wir können durch unsere Gebete wirklich alles korrigieren. Als der Schöpfer die Klipa erschuf, können wir alles überwinden, was Er erschuf, und sogar die Klipa in Heiligkeit verwandeln, und das alles durch die Veränderung der Beziehungen zwischen uns und zu enthüllen, dass all die bösen Dinge sich nur in der Verbindung zwischen uns befinden und an keinem anderen Ort.
Es gibt keine böse Welt, das Böse befindet sich zwischen den Menschen, und sogar von dieser bösen Beziehung zwischen Menschen strahlen wir dieses Böse auch auf Stufen aus, die weniger als Menschen sind, auf das Tierische und auf das Pflanzliche und auf das Unbelebte. Und deshalb beginnen wir heute in dieser Welt so viele negative Phänomene zu sehen, auch in der uns umgebenden Natur, und deshalb hängt alles von den Beziehungen zwischen Menschen ab, und nur die Korrektur zwischen Menschen wird alles korrigieren.
Frage: Warum wird "Im Schweiße deines Angesichts sollst du Brot essen" als große Korrektur betrachtet?
"Im Schweiße deines Angesichts sollst du Brot essen" ist eine Korrektur, weil ich mich bemühe, mich selbst zu korrigieren, ich korrigiere meinen Willen zu empfangen und langsam übertrage ich von ihm Dinge auch zum Willen zu geben. Wie kann ich das sehen? Dass all meine negativen Beziehungen zu den Freunden, die ich vorher identifizierte, ich sehe, dass ich heute sehe, dass das nicht schlecht ist und das gut ist, und das enthülle ich in meiner Beziehung zu den Freunden anstelle von negativen Beziehungen, gute Beziehungen. So fühle ich, dass ich mich verbessere.
Nicht dass die Freunde sich verbessern, darauf warte ich nicht, ich will sehen, dass ich mich ihnen gegenüber verbessere, das nennt sich "Über Vergehen wird die Liebe decken". Ich denke nicht, dass sie schönere, bessere Menschen werden, das ist wie mit unseren Babys, wir lieben sie mit all den schlechten Dingen, die die anderen sagen wir in ihnen sehen und wir nicht sehen, warum? Weil sie unsere sind und wir sie lieben, das nennt sich "Über alle Vergehen wird die Liebe decken", und so müssen wir das auch in den Beziehungen zwischen uns sehen. Deshalb muss ich mich bemühen, in all meinen Freunden nur Gutes zu sehen.
Zusammen damit kann ich sie mit kritischem Auge betrachten und 1001 Dinge sagen, eine ganze Liste, dass es in ihnen Schlechtes gibt, aber ich sehe es nicht als schlecht, ich sehe es als gut. Auf solche Weise beginnen wir bereits ein Parzuf zu bauen, das einen Willen zu empfangen mit Grobheit hat, und ich hasse die Freunde, stoße sie, weise sie zurück, will sie nicht, kann nicht ertragen, was in ihnen ist, noch mehr und noch mehr.
Zusammen damit, darüber hinaus, über alle Vergehen wird die Liebe decken, ich liebe sie und bin mir dessen bewusst, ich schaue darauf, bin mir bewusst, ich liebe sie, weil wir zusammen auf dem Weg sind und zusammen will der Schöpfer, dass wir so Ihn enthüllen und an Ihm anhaften. Und je mehr sie Ihm entgegengesetzt sind, noch mehr können wir den Schöpfer mit größerer Kraft und größerer Klarheit enthüllen. Je mehr es zwischen uns Unterschiede, Hass, allerlei Störungen gibt, werden wir gerade in all diesen Gegensätzen mehr und mehr Unterscheidungen enthüllen, negative, positive, aber insgesamt in der Klärung - das ist es, was wir erreichen und uns freuen werden.
Klar, denkt darüber nach.
Frage: Wie kann ich meine Gedanken kontrollieren, wenn sie immer nach meinem Willen zu empfangen gehen werden?
Ich kontrolliere meine Gedanken nicht, ich lasse sie in einem bestimmten Maß erscheinen, damit ich mich über sie erhebe. Das ist es, was ich tue. Ich will nicht, dass meine Gedanken in mir ohne jede Bewachung von mir selbst fließen. Sondern ich gebe ihnen die Möglichkeit, in dem Maße zu erscheinen, wie ich über sie herrschen will, über sie aufsteigen, und so tue ich es. Ich lasse mir selbst niemals zu, dass irgendetwas etwas von selbst tut.
Frage: Was ist meine Arbeit darin, die Freundinnen zu halten, dass sie oberhalb der Klipa sind, und wie organisiert man das im Zehner?
Am besten die Freundinnen für die Arbeit im Zehner zu organisieren, dass wir etwas lernen, nicht tiefe Dinge und nicht lange Dinge. Und es lohnt sich, darüber zu sprechen, wie sehr trotzdem jede sich bemüht, über sich selbst aufzusteigen, um alle als korrigiert zu sehen. Zwar ist es schwer für mich, aber heute gelang es mir, mich selbst zu überwinden, und ich kam zu einem Zustand, dass alle in meinen Augen gut aussehen, dass alle zur Verbindung handeln, zum Geben. Ich entdeckte, dass wirklich alle einander helfen wollen, dass wir zu einem Zustand voranschreiten, dass wir wirklich zwischen uns in so einem Kreis verbunden sind, dass die Verbindung zwischen uns uns zur Enthüllung des Schöpfers bringen wird, alles hängt von uns ab.
Vorleser: Wir sind bei der Zeile "Und das nennt sich".
"Und das nennt man „jenseits der Haut.“ Denn jenseits der Haut können sich die Klipot (Plural für Klipa) nicht anhaften, denn die Klipot haften nur daran, was innerhalb der Grenzen der Haut ist, das heißt daran, was zum Körper gehört und nicht was außerhalb des Körpers ist, genannt „jenseits der Haut.“ Das heißt, die Klipot können sich an alles, was sich in den Körper „kleidet“ anhaften, und auf das, was sich nicht in den Körper „kleidet“, haben die Klipot keinen Zugriff." Die Sache hier ist, welchen Gedanken wir die Möglichkeit geben, in unserem Kopf aufzusteigen, und danach im Herzen, und welchen nicht. Hier können wir sie sortieren und jene Gedanken außerhalb unserer Haut lassen, außerhalb unseres Körpers. Denn wenn wir ihnen nicht erlauben, in uns einzutreten, kann die Klipa sich nicht an ihnen festhalten.
Deshalb all die Grübeleien, die wir hatten, die Zweifel, die wir aufdecken, ja, nein, lohnt sich, wir fallen in Gedanken, die die Klipa uns bringt, oder wir selbst ziehen solche Gedanken an, die nicht für den spirituellen Fortschritt sind. Das heißt, entweder verwirren sie uns, oder wir tun das, auch der Schöpfer tut so, Er spielt mit uns, gibt uns fremde Gedanken, bringt uns in fremde Gedanken hinein, und danach lässt Er uns verstehen, dass das ein fremder Gedanke ist. Wie wir die Kinder lehren, was erlaubt ist, was verboten ist, ja und nein, und ihnen diese Dinge zeigen.
So auch hier, wir müssen vom Spiel des Schöpfers mit uns lernen. Aber wir selbst bemühen uns immer, so zu sein, dass alle fremden Gedanken, das heißt außer dem Fortschritt zur Verbindung zwischen uns und zum Schöpfer, außerhalb unseres Körpers sein werden. Das heißt, dass wir sie nicht anziehen und uns nicht mit ihnen beschäftigen.
"Und wenn der Mensch sich ständig in Gedanken jenseits seiner Haut hält, hinter den Schranken des Körpers, dann wird er dessen gewürdigt, was geschrieben steht: „Und nachdem diese meine Haut zerstört ist, werde ich ohne mein Fleisch Gott sehen.“[1] „Diese“ ist die heilige Shechina (göttliche Gegenwart), die sich jenseits der Grenzen seiner Haut befindet. „Zerstört“ bedeutet, dass sie korrigiert wurde, um „jenseits meiner Haut“ zu stehen. Zu der Zeit wird der Mensch dann mit „ich werde ohne mein Fleisch Gott sehen“ gewürdigt.
Es bedeutet, dass die Kedusha kommt und sich in das Innere des Körpers kleidet, besonders dann, wenn der Mensch sich damit einverstanden erklärt, „jenseits seiner Haut“ zu arbeiten, gemeint ist ohne jegliche Kleidung." Das heißt, er will nur in Verbindung, Geben und Heiligkeit sein.
"Die Frevler allerdings, die eben gerade zu einer Zeit arbeiten möchten, wo es ein Einkleiden in den Körper gibt, genannt „innerhalb der Haut“, sie werden dann ohne Weisheit sterben." Das heißt, wenn der Mensch trotzdem nicht nur im Geben arbeiten will, sondern in etwas zu empfangen, in etwas zu fühlen, dass er hat, damit ist er bereits in Verbindung mit der Schlange, "Denn dann haben sie keine Kleidung und ihnen wurde nichts gewährt. Jedoch sind es ausdrücklich die Gerechten, die mit der Einkleidung innerhalb des Körpers gewürdigt werden."
Frage: Gibt es einen Unterschied zwischen negativen und positiven Gedanken in der Arbeit? Beeinflusst es die Arbeit, ob ich gut oder schlecht denke?
Wie kann es sein, dass nicht? Ich verstehe dich nicht.
Schüler: Die Gedanken, woher kommen sie zu uns?
Alles kommt vom Schöpfer, aber entsprechend dem, was du tust.
Schüler: Und meine Handlung hängt von mir ab oder hängt vom Schöpfer ab?
Sowohl von dir als auch vom Schöpfer.
Schüler: Und wie mache ich die Unterscheidung, was meins ist und was des Schöpfers?
Du kannst das nicht tun, du springst über den Ort, an dem du dich befindest. Denke zuerst über das nach, worüber wir gesprochen haben, kläre deine Beziehung, genau wozu du hingezogen wirst, und wenn du darin bist, versuche von hier an die richtige Linie für das Leben zu ziehen und nicht aus ihr herauszugehen. Nur dann frage, ob du fällst oder was auch immer du haben wirst. Aber im Zustand, in dem du dich befindest, bist du sozusagen ohne Richtung.
Wir müssen zuerst uns selbst so ordnen, dass wir uns richtig zur Gruppe und zum Schöpfer stabilisieren und uns bemühen, in keiner Verbindung mit der Schlange zu sein, mit unserem Willen zu empfangen. Und dann, wenn du dich davor bewahrst und dich zumindest ein wenig bemühst, wenn du es schaffst, zumindest einige Minuten am Tag, und noch einige Minuten danach, und noch einige Minuten. Und dann wirst du beginnen, darin irgendeinen Geschmack und ein Gefühl zu bekommen, wie es ist, vom Willen zu empfangen getrennt zu sein, und entsprechend dem wirst du beginnen zu fühlen, wie du damit bereits in etwas den Schöpfer berührst.
Frage: Wenn wir so einen Artikel zusammen als weltweites Gefäß durchgehen, wie hilft unsere gemeinsame Absicht dem Artikel, richtig, besser in unser gemeinsames Gefäß einzudringen?
Wir sind zuerst mit dem allgemeinen Gefäß verbunden, obwohl es äußerlich ist im Vergleich zum privaten Zehner jedes Einzelnen. Aber eigentlich beeinflusst eines das andere. Was wir im Zehner tun, beeinflusst den großen Zehner, das ganze Gefäß von Bnei Baruch, und danach die ganze Menschheit. Und umgekehrt beeinflussen die Gedanken und Wünsche der ganzen Menschheit das allgemeine Bnei Baruch, und von dort durch das allgemeine Bnei Baruch beeinflussen sie unseren privaten Zehner, von jedem einzelnen. Das geschieht so in Kreisen. Deshalb ist es sehr wichtig für uns, gegen Einfluss von außen geschützt zu sein und uns zu bemühen, in uns so eine Kraft des Gebens zu entwickeln, dass wir sie von uns zum allgemeinen Bnei Baruch und zur allgemeinen Menschheit fortsetzen können.
Frage: Wir haben die Einführung gelernt, und über das System der Heiligkeit haben wir fast nicht gelernt.
Es gibt einen Grund, dass wir das noch nicht lernen, wir sind noch nicht dazu gekommen. Wir werden es lernen, wie wir alles gelernt haben, auch vorher und noch mehr.
Frage: Im Artikel werden drei Körper erwähnt, was ist der Unterschied zwischen Klipat Noga und Mishcha de Chivia?
Über Klipat Noga werden wir noch lernen, es gibt darüber einen ganzen Artikel, auch in "Shamati". Klipat Noga ist halb gut und halb schlecht. Das heißt, es ist ein sozusagen neutraler Wille, der mit der Heiligkeit verbunden sein kann und mit der Klipa verbunden sein kann, eine Art Zwischenübergang, der sowohl in diesem als auch in jenem ist. Wir werden lernen, wie sehr wir sein können, verwenden und richtig in Klipat Noga arbeiten können. Es gibt dort allerlei Klärungen. Aber Mishcha de Chivia ist der Wille, um zu empfangen zu empfangen, und klar nur für sich selbst, man kann nichts damit tun, den müssen wir von jeder Verwendung ausschließen.
Frage: Wie kann man Geschäft und Kabbala-Studium richtig verbinden? Kann man das tun?
Geschäft ist Geschäft, Kabbala-Studium ist Kabbala-Studium. Wie ich über Rabash erzählte, wie er in allerlei Arbeiten arbeitete und zusammen damit in den Nächten mit Kabbala-Studium beschäftigt war.
Vorleser: Artikel 38. "Die Furcht des Herrn ist sein Schatz".
Wer ist dafür, zwei Artikel aus "Shamati" zu lesen, oder reicht ein Artikel, und zwei werden uns verwirren? Lasst uns abstimmen.
Gut, klar, wir gehen zur "Einführung" über. Ich bin sehr zufrieden mit dieser Wahl, ein Zeichen, dass ihr ernst seid und ihr wollt den Artikel aufnehmen, verstehen, wovon ihr beeindruckt wurdet, ihn fortsetzen und verwirklichen. Ihr fürchtet euch, mit noch mehr Daten verwirrt zu werden, die sich nicht im selben Fluss befinden, sehr gut. Ihr habt recht, also gehen wir zur "Einführung" über.
(Ende des Unterrichts)