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Morgenunterricht, 08.05.2003

Buch „Kitvei Rabash", Band 1, Seite 736, „Was bedeutet es, dass seine Führung verhüllt und enthüllt ist?"

Rav: Wir haben einen Artikel aus „Shlavei HaSulam", Band 5, gehört, der sich auf die „Megillat Ruth" bezieht: „Was bedeutet es, dass seine Führung verhüllt und enthüllt ist?". Rabash erklärt uns, dass dort, wo der Schöpfer verborgen bleibt, Belohnung und Strafe offenbart sind, und dort, wo der Schöpfer sich offenbaren will, Belohnung und Strafe verborgen sein müssen. Und das ist es, womit wir in dieser Welt konfrontiert werden, auf allen Ebenen. Je mehr der Mensch in der Annäherung an den Schöpfer voranschreitet, gibt es Stufen, auf denen er in Zuständen voranschreitet, in denen er überhaupt nicht weiß, was Fortschritt ist – in völliger Abgelenktheit. Vielmehr fühlt er in seinem Leben, dass „es kein Gericht und keinen Richter gibt", und dann ist es ihm wirklich schwer, er kann sein Leben nicht rechtfertigen, er leidet.

Und in dem Maße, wie im Laufe der menschlichen Entwicklung der Wille zu empfangen in jedem Einzelnen wächst, leidet der Mensch immer mehr. Bis er einen Zustand erreicht, in dem er zwangsläufig, notwendigerweise die Ursache seines Leidens enthüllen muss. Aber er ist nicht fähig dazu; er versucht zu fliehen und kann den Leiden nicht entfliehen. Vielmehr kommen die Leiden systematisch und umgeben ihn von allen Seiten – innere Leiden, äußere Leiden – und sie alle sind auf ihre Ursache ausgerichtet, auf den Schöpfer, damit der Mensch die Ursache enthüllt.

Wenn er gewusst hätte, wie er mit den Leiden zurechtkommen kann, das heißt durch richtige Handlungen zum Beispiel, wäre er zu Genüssen und guten Ergebnissen durch sein Verhalten gelangt; durch schlechte Taten wäre er zu Strafen gelangt – dann wäre Belohnung und Strafe offenbart gewesen, und er hätte sich besser und schöner in der Welt eingerichtet. Er hätte gelernt, was zu seinem Wohl ist und was nicht, und hätte niemals etwas mehr als das gebraucht. Denn unser Stoff ist der Wille zu empfangen, und wenn wir wissen, wie wir ihn durch welche Handlungen füllen können, genügt uns das. Wir hätten niemals mehr gefragt, denn der Mensch fragt nur nach dem, was in seinem Herzen ist, nur aus dem Verlangen des Herzens heraus.

Da die Führung des Schöpfers verborgen ist und sie sich dem Menschen in unserem Zustand nicht offenbaren wird, bis er den Machsom nicht überquert, hilft ihm das, zur Ursache zu gelangen – zu dem, der ihm alle seine Vorkommnisse im Leben schickt, in denen er nicht erfolgreich ist. Das heißt, er beginnt sich danach zu sehnen, zu wissen, warum ihm das geschieht. Nicht wie er ihnen entfliehen kann, sondern warum – das heißt, die Frage ist noch tiefer, nach der Ursache der Leiden, woher sie kommen. Und so gelangt er zum Schöpfer.

Und wenn er zum Schöpfer gelangt und beginnt, Seine Größe zu enthüllen, dann wechseln bei ihm Wichtigkeit sowie Belohnung und Strafe, und er sieht, dass ihm Belohnung und Strafe nicht wichtig sind, sondern es wichtiger ist, in Verbindung mit der Ursache zu sein, mit dem Schöpfer. Und das nennt man, dass er sich in den Schöpfer einschließt, in die Ursache; er will an ihr anhaften, und dadurch entstanden in ihm Gefäße des Gebens, was man „den Machsom überqueren" nennt. Wenn er den Machsom überquert, hat er bereits Gefäße des Gebens; er ist nicht an Belohnung und Strafe gebunden, sondern an den Schöpfer als Punkt.

Jetzt beginnen von oben andere Vorkommnisse zu ihm zu kommen, dass der Schöpfer ihm wieder Belohnung und Strafe zu offenbaren beginnt, und der Mensch muss es vorziehen, mit dem Schöpfer verbunden zu sein, trotz Belohnung und Strafe. Dadurch steigen die früheren Vorsätze und die früheren Versehen in der Stufe auf und verwandeln sich in Mizwot; die Vorsätze verwandeln sich in Versehen. Das heißt, trotz Belohnung und Strafe, die der Mensch sieht, zieht er es vor, am Leben des Lebens angehaftet zu sein, an der Wurzel, sodass seine Belohnung und Strafe bereits darin besteht, dass er Anhaftung an die Ursache hat und nicht in irgendeiner Form, wie er es in seinen Gefäßen des Empfangens fühlt.

Daher – als er den Schöpfer nach Belohnung und Strafe in den Gefäßen des Empfangens beurteilte, beurteilt er jetzt den Schöpfer nach Belohnung und Strafe in den Gefäßen des Gebens. So schließen sich die Gefäße des Empfangens den Gefäßen des Gebens an, und das nennt man, dass er die Vergangenheit korrigiert, die doppelte Verhüllung und danach die einfache Verhüllung. Und so arbeitet der Schöpfer immer mit dem Geschöpf, weil Er das Geschöpf erschuf... Deshalb erschuf Er das Geschöpf mit einem Willen zu empfangen, sodass Er in Seinem Spiel mit dem Willen zu empfangen das Geschöpf jedes Mal über den Willen zu empfangen erheben kann. Er gibt einen größeren Willen zu empfangen, Belohnung und Strafe erscheinen größer, der Mensch haftet über dieser Belohnung und Strafe an der Wurzel an und nicht an Belohnung und Strafe.

Das nennt man, dass er sein Wissen nach oben aufbaut... Er geht im Glauben über dem Verstand, und so haftet er immer mehr am Schöpfer an, bis der gesamte Wille zu empfangen in ihm in Aktion tritt. Das heißt, dass Belohnung und Strafe im gesamten Umfang der Seele groß sein können, und trotzdem haftet er am Schöpfer an. Es ergibt sich, dass er Belohnung und Strafe realisiert hat, um vollständig am Schöpfer anzuhaften. Das nennt man, dass er die dritte Stufe durchlaufen hat, die Belohnung und Strafe ist – die erste Stufe über dem Machsom.

Und dann tritt er in die Liebe ein. Das heißt, er arbeitet ebenfalls bereits mit den Gefäßen des Empfangens in der Absicht zu geben, dass er sogar die frühere Belohnung und Strafe beginnt umzuwandeln. Es ist ein Problem zu erklären, wie man mit den Gefäßen des Empfangens in der Absicht zu geben arbeitet. Es zu sagen ist leicht, aber wir haben keine Beispiele außer Mutter und Kind, und das ist es nicht. Also beginnt er mit den früheren Gefäßen, über denen er Anhaftung an den Schöpfer aufgebaut hat, dass er trotz seines sehr großen Willens zu empfangen, seines maximalen, dennoch am Schöpfer angehaftet ist. Das heißt, er hat seine wahren, größten Galgalta we Ejnaim aufgebaut; jetzt beginnt er auch mit ACHaP zu arbeiten.

Das heißt, dieselben Gefäße des Empfangens erhebt er zu Gefäßen des Gebens. Das heißt, er benutzt seinen Willen zu empfangen in der Absicht zu geben, was bereits die Stufe der Liebe genannt wird. Denn Liebe besteht darin, dass man gibt. Das ist bereits die vierte Stufe insgesamt in den Stufen des Menschen, die vierte Stufe oder die zweite Stufe über dem Machsom. Und jedes Mal benutzt man die Vorsehung des Schöpfers und die Ursache im Schöpfer selbst, das heißt, wie Er sich gegenüber dem Willen zu empfangen darstellt, ja?

Schüler: Sich darstellt.

Rav: Sich darstellt gegenüber dem Willen zu empfangen in Seiner Vorsehung, gut oder schlecht, und wie Er sich hinter dieser Vorsehung verbirgt – dort zieht der Mensch es vor, am Schöpfer angehaftet zu sein trotz des Gefühls in den Gefäßen des Empfangens, oder er zieht es vor, sich gut in seinen Gefäßen zu fühlen und verlässt die Ursache, verlässt den Schöpfer. Hier ist unser ganzes Spiel: über dem Verstand am Schöpfer anzuhaften, über dem Gefühl innerhalb des Willens zu empfangen von den Vorkommnissen, die ihm widerfahren, oder dazu nicht fähig zu sein, an den Vorkommnissen anzuhaften, an dem, wovon sein Wille zu empfangen bewegt wird, und den Schöpfer zu verlassen.

Wenn der Schöpfer offenbart wäre, könnte der Mensch sein Gefühl im Schöpfer, in der Wurzel, nicht verlassen und wäre zwangsläufig am Schöpfer angehaftet und könnte niemals aus Belohnung und Strafe herauskommen. Er könnte sich nicht selbst aufbauen, indem er das Gefühl in den Gefäßen geringschätzt und am Schöpfer angehaftet ist. Er hätte diese Möglichkeit nicht; der Schöpfer würde das Gefühl in den Gefäßen des Empfangens unterdrücken, weil Er größer ist. Wir sehen, manchmal kommt Begeisterung zu uns, wir sind bereit, alles zu geben und nur in dieser Begeisterung zu bleiben, und Materielles ist uns egal. Das ist einfach, wenn man für eine Zeit irgendeine Erleuchtung von oben fühlt.

Aber diese Sache bindet uns gewissermaßen zwangsläufig an den Schöpfer, nicht aus unserer Wahl, nicht aus unserer Entscheidung, nicht gegen die Gefäße des Empfangens. Daher ist dieser Weg kein richtiger Weg. Daher wird der Glaube ein Ergebnis des Gefühls des Schöpfers in der Form genannt, dass Er groß ist. Nicht dass Er mich füllt, sondern groß – Or AB SaG, wie man sagt. Dass ich die Größe des Schöpfers erreichen muss, die Erkenntnis Seiner Wichtigkeit im Gegensatz zum Gefühl in den Gefäßen des Empfangens. Das wird bei uns so genannt, dass wir Wahrheit und Falschheit gegen bitter und süß erreichen müssen. Und dass Wahrheit und Falschheit das ist, was mir bestimmt, was ich tue, wonach ich entscheide, und nicht nach dem Gefühl innerhalb des Willens zu empfangen, das bitter und süß ist.

Wenn ich von bitter und süß zu Wahrheit und Falschheit übergehe, nennt man das, dass ich über den Verstand aufsteige. Also ist das nur unter der Bedingung möglich, dass ich nicht auf egoistische Weise vergleiche, was mir wichtiger ist – Wahrheit und Falschheit oder bitter und süß – in denselben egoistischen Gefäßen. Vielmehr muss ich hier eine Umkehrung machen, um abzuwägen, dass Wahrheit und Falschheit wichtig sind, weil sie mich an den Höheren anhaften. Man kann diese Entscheidung nicht erklären, weil sie bereits zur Höheren Welt gehört, und deshalb wird das die verborgene Lehre genannt.

Ja.

Schüler: In welchen Gefäßen fühlt der Mensch die Größe des Schöpfers?

Rav: Die Größe des Schöpfers fühlt der Mensch in den Gefäßen, die er vom Schöpfer erhält, im Punkt im Herzen und in dem, was sich daraus entwickelt.

Schüler: ... Geben oder ... Empfangen?

Rav: Das nennt man des Gebens, das sind Gefäße völlig nicht von unserer Natur, neue Gefäße. Das sind Gefäße, die nicht Wille zu empfangen sind. Das ist Massach und Or Choser, ich weiß nicht, sagen wir es einmal deutlicher. Es gibt hier keine verstandesmäßige Antwort; verstandesmäßig weißt du, das ist Massach, Or Choser, auf demselben Willen zu empfangen verwandelt er Gefäße des Empfangens in Gefäße des Gebens. Aber es gefühlsmäßig zu sagen – ich weiß nicht, womit ich es vergleichen soll, im Moment weiß ich es nicht.

Ja...

Schüler: Warum nennt er hier Midat ha Din „Elokim"? Wir wissen doch, dass Midat ha Din... Im Artikel schreibt er: „Elokim ist Midat ha Din"...

Rav: Der Schöpfer stellt sich uns in mehreren Weisen in Seiner Führung dar. Nicht Er selbst, Seine Essenz, sondern „aus Deinen Taten werden wir Dich erkennen". Seine Taten uns gegenüber sind die neun Sefirot gegenüber Malchut. Wenn Malchut Zimzum, Massach und Or Choser auf sich macht, nimmt sie diese Eigenschaften an – die neun ersten Eigenschaften – und will ihnen ähnlich werden, will dasselbe tun aus ihrer eigenen Awiut heraus. Und dann ergibt sich für uns Massach und Or Choser – das ist das Gefäß von Malchut, ihre Beziehung zum Höheren. Ja? „Er ist barmherzig, auch du sei barmherzig" – das heißt, so wie ich enthülle, wie Er sich mir gegenüber verhält, in demselben Maß nehme ich diese Beziehung von Ihm an und verhalte mich auch so zu Ihm, und nicht mehr.

Du könntest sagen, das ist Geringschätzung. Der Schöpfer will dir zu hundert Prozent geben, du willst nicht zu hundert Prozent empfangen, du empfängst nur zehn Prozent, fünfzehn Prozent, und den Rest willst du nicht empfangen. Was, wegen der Scham, dass du Ihm nicht zurückgeben kannst? Also gib nicht zurück, aber empfange, sonst beleidigst du Ihn, du bist gewissermaßen, ja? Wenn Er sich dir von ganzem Herzen zuwendet, also... Ja, das Problem ist, dass hier das Spiel von Schöpfer und Geschöpf ist, dass das Geschöpf gegen alle Versuchungen standhalten muss, sogar gegen diese Versuchung, die auch eine egoistische Versuchung ist; sie erscheint uns, als wäre sie über dem Stoff.

Und wenn er sogar diese Versuchung nicht annimmt – wie kannst du, wenn der Schöpfer geben will, nicht von Ihm empfangen – das nennt man, dass er die Eigenschaft des Gebens über alles erhebt. Erklären wir hier ein bisschen mehr. Nun, für das Geben des Schöpfers an den Menschen gibt es viele Weisen, wie wir sagten, neun, sie teilen sich auch in viele weitere auf und verbinden sich auch untereinander. Also wird es insgesamt ein sehr reichhaltiger Gesamtbegriff für Geben. Was heißt sehr reichhaltig? Wir fühlen nicht, dass etwas fehlt; wir sind innerhalb von Malchut aus dem aufgebaut, was in den neun ersten ist. Also ist das für uns unser ganzes Leben; wir können uns nicht mehr vorstellen, als jemals in den neun ersten sein wird.

Eine der Beziehungen des Schöpfers zu uns heißt Elokim; man sagt, das ist Midat ha Din. Wie kann es überhaupt Din in den neun ersten geben? Din wird eine Begrenzung von Seiten des Geschöpfs genannt, das nicht fähig ist, das Geben des Schöpfers zu empfangen, wenn es immer „gut und Gutes tuend" ist. Das Geschöpf ist nicht fähig, es zu empfangen, und deshalb erscheint dieses Geben dem Geschöpf gegenüber als Din. Das ist, was wir sagen: Das Licht baut die Finsternis auf. Wenn es sich Malchut gegenüber in einem Zustand zeigt, in dem Malchut nicht fähig ist, es zu empfangen, dann fühlt sie in ihm Finsternis.

Und was ist Elokim? Elokim bedeutet, dass Malchut zu Bina aufgestiegen ist und sie bringt ihre Begrenzung in Bina hinein, und gemäß ihrer Begrenzung teilt sich das Geben von Bina Malchut gegenüber in MI ELeH – Elokim. Dass Malchut sich mit Bina verbindet, Bina sich mit Malchut verbindet, und gegenseitig – in dem Maß, wie Bina der Malchut Korrekturen bringen kann, in diesem Maß kann Malchut das Din von sich entfernen und sich für den Empfang des Shefa in Verbindung mit Bina öffnen.

Wenn Malchut zu Bina aufsteigt, bringt sie einerseits Midat ha Din zu Bina hinauf, andererseits bringt sie zu Bina den Willen, von ihr ihre Eigenschaften zu empfangen, und den Willen, an dieser Eigenschaft in Bina anzuhaften. Und danach beginnt Malchut, Midat ha Din von sich herabzusenken, das heißt, in dem Maß, wie sie Eigenschaften des Gebens von Bina empfängt und sie realisieren kann, sie aufnehmen kann, in diesem Maß senkt sie das Din von sich herab und arbeitet ähnlich wie Bina mit ihrem eigenen Willen zu empfangen.

Und dann wirkt dieser Name Elokim wirklich in seiner Fülle: MI und ELeH verbinden sich zusammen, MI ist Galgalta we Ejnaim, ELeH ist ACHaP – sie verbinden sich zusammen. Das wird uns im Sohar im Artikel „MI bara ELeH" gebracht, in der „Einleitung zum Buch Sohar". So wird der Name Elokim enthüllt. Und deshalb wird Bina, die die Begrenzung von Malchut empfängt, höhere Gwura genannt, und Malchut, die die Eigenschaften von Bina empfängt, wird untere Gwura genannt.

Gwura ist nicht Din; Gwura kommt von dem Wort Hitgabrut – Überwinden, Geber – der Gebende. Das heißt, in dem Maß, wie Bina der Malchut geben kann, entsprechend dem, wie viel Malchut ihr ermöglicht – das ist entsprechend dem, wie viel Malchut die Eigenschaften von Bina aufnimmt, sie in sich realisiert – und dann wird sie untere Gwura, wirklich Gwura von dem Wort, dass sie zum Geben übergeht, Geber – der Gebende. Verstehst du? Das ist es.

Schüler: Was bedeutet es, dass geschrieben steht „es gibt keinen Barmherzigen im Gericht", über den, der die Naturgesetze übertritt?

Rav: Das Gesetz „es gibt keinen Barmherzigen im Gericht" über den, der die Naturgesetze übertritt, bedeutet „Er gab ein Gesetz, das nicht überschritten werden kann" – dass wir niemals innerhalb unseres Willens zu empfangen wissen werden, durch welche Gesetze wir zurechtkommen können, um den Willen zu empfangen zu füllen, und durch welche Gesetze nicht. Das heißt, wir werden immer in doppelter Verhüllung oder einfacher Verhüllung in der Vorsehung des Schöpfers bleiben. Worüber Verhüllung? Die Verhüllung ist über die Vorsehung, über Belohnung und Strafe, über wie man sich mit dem Willen zu empfangen verhalten soll.

„Er gab ein Gesetz, das nicht überschritten werden kann" – wir werden niemals wissen, wie wir mit dem Willen zu empfangen zurechtkommen, bis wir nicht an der Ursache, am Schöpfer mit ganzem Herzen und ganzer Seele anhaften. Das nennt man, dass wir den Machsom im Punkt im Herzen überqueren. Und nach dem Machsom, bis wir nicht an Ihm über dem gesamten Willen zu empfangen anhaften, was man „Galgalta we Ejnaim aufbauen" nennt. Und danach, bis wir nicht auch mit ACHaP auf der Stufe der Liebe arbeiten. Und bis wir nicht das Ende der Korrektur erreichen, bleibt uns immer in den nicht korrigierten Gefäßen das Nichtwissen, wie ich mit diesem Gefäß richtig umgehen kann innerhalb des Gefäßes selbst. Vielmehr kann ich es nur richtig benutzen, wenn ich über das Gefäß hinaus aufsteige, im Glauben über dem Verstand.

Ja.

Schüler: Wir lernen, dass alles von den Gefäßen abhängt, von der Beziehung..., und was verursacht das überhaupt, was bedeutet das? Was...?

Rav: Wir haben Licht und Gefäß. Es gibt nicht mehr. Im Licht gibt es allerlei Weisen – der Gebende. Gibt allerlei Dinge. Dem Gefäß gegenüber kann das Erscheinen des Lichts gegenüber dem Gefäß gut sein, es kann schlecht sein. Gutes Erscheinen des Lichts nennt man, dass das Licht erscheint; schlechtes Erscheinen des Lichts nennt man, dass das Licht nicht erscheint. Aber es ist nicht richtig, dass es nicht erscheint, vielmehr erscheint es in seinem Achoraim, sagen wir. Das heißt, es erscheint wirklich, nur es kleidet sich in Zimzum ein, das heißt, es erweckt das Gefäß, damit das Gefäß es enthüllt. Wenn das Licht überhaupt nicht erscheint, dann wird dem Gefäß, wie soll man sagen, das Gefühl entzogen, ja? Wie soll man sagen? Es gibt kein Gefühl im Gefäß.

Vielmehr muss das Licht erscheinen, um im Gefäß ein gutes oder schlechtes Gefühl zu aktivieren. Das heißt, ein schlechtes Gefühl ist auch ein Erscheinen des Lichts, aber in seinem Achoraim, dass es sich in Zimzum einkleidet. So wie es im Licht allerlei Weisen gibt, wie es sich dem Gefäß gegenüber zeigt, so gibt es im Gefäß allerlei Weisen, wie das Gefäß sich selbst fühlt. Sowohl im Erscheinen des Lichts dem Gefäß gegenüber als auch in den Weisen des Gefäßes – alle, wir sprechen über alle dem Gefäß selbst gegenüber. Niemals gegenüber etwas anderem, sondern nur gegenüber dem Geschöpf, wie das Geschöpf enthüllt und fühlt.

Also kann das Geschöpf sich selbst auf allerlei Weisen fühlen. Entweder fühlt es sich wie in dieser Welt, als Unbelebtes, als Pflanzliches, als Tierisches – dann fühlt es nicht, kritisiert sich überhaupt nicht, wer bin ich, sondern handelt nur aus seinem Willen zu empfangen heraus. Das ist Unbelebtes, Pflanzliches und Tierisches. Es hat keine solche Psychologie, dass dies ich bin, sich selbst von der Seite sieht und wie es sich selbst studiert. Danach kommt die Stufe des Sprechenden. Auf der Stufe des Sprechenden beginnt das Geschöpf bereits, sich selbst von der Seite zu studieren. Also bezieht es sich auf seinen Willen zu empfangen, kann sich auf alle seine Eigenschaften von der Seite beziehen.

Allerdings ist auch das auf egoistische Weise und nicht objektiv, sehr subjektiv. Selbst wenn es sich selbst täuscht und nicht enthüllen kann, wo seine Fehler sind und wo es hier dennoch im Willen zu empfangen ist. Es sieht nicht, dass die ganze Sache von vornherein verkauft ist, dass es nicht aus dem Willen zu empfangen herauskommt. Aber irgendwie versucht es dennoch, sich selbst als irgendeine unabhängige Einheit zu erkennen, und es ist wie ein neutraler, objektiver Forscher, der sich selbst von der Seite erforscht. Also hat es gewissermaßen schon einen Blick auf sich selbst von der Seite.

Wann kann das Geschöpf, das Gefäß, wirklich völlig frei über sich selbst urteilen? In dem Maß, wie es die Möglichkeit erhält, sich selbst von der Seite des Schöpfers zu sehen. Also in dem Maß, wie das Gefäß den Willen zu geben erwirbt, kann es sich definitiv auf den Willen zu empfangen beziehen, wie der Schöpfer sich darauf bezieht. Mehr als diese zwei Punkte gibt es nicht – entweder bezieht es sich wie das Geschöpf oder es bezieht sich wie der Schöpfer. Wenn es Gefäße des Gebens erwirbt, Galgalta we Ejnaim, in diesem Maß kann es sich auf den Willen zu empfangen wie der Schöpfer beziehen, und dann sieht es wirklich, dass es zwei Welten gibt, das heißt, zwei Arten der Erkenntnis, des Gefühls, die wirklich in zwei Ebenen sind, in zwei völlig verschiedenen Dimensionen. Bevor es Gefäße des Gebens erwirbt, ist es nicht fähig zu verstehen, dass es noch irgendeinen völlig anderen Blickwinkel gibt als den, den es hat.

Im Gefühl des Geschöpfs sich selbst gegenüber gibt es das gegenwärtige Verlangen, das Verlangen für die Zukunft und das Verlangen der Vergangenheit. Innerhalb dieses Verlangens gibt es allerlei Gefühlsregungen, also studiert das Geschöpf sich selbst als aus Reshimot zusammengesetzt. Das heißt, die vergangene Gefühlsregung oder die gegenwärtige Gefühlsregung oder die Gefühlsregung aus der Zukunft, der erhofften – bei ihm nehmen diese die Begriffe der drei Zeiten an. Und dann bezieht es sich auf Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft als Gefühle oder Reshimot. Das heißt, wenn ich im gegenwärtigen Zustand zum Beispiel meinen Zustand als aus einem bestimmten Gefäß und Licht zusammengesetzt sehe, dann kann ich in der Vergangenheit nicht sagen, dass ich aus Gefäß und Licht zusammengesetzt bin, sondern das ist ein Reshimo vom Gefäß und ein Reshimo vom Licht.

Und auch für die Zukunft kann es sein, dass ich bereits irgendein Reshimo für die Zukunft habe, das ich erst realisieren werde. Also habe ich auch ein Reshimo vom Gefäß und ein Reshimo vom Licht, die zukünftig zu realisieren sind. Aber in gegenwärtiger Form bin ich vorläufig aus Gefäß und Licht zusammengesetzt. Und immer gibt es nur zwei Daten in mir, die viel in sich enthalten, aber es gibt nur zwei. Das ist unter der Bedingung, dass ich einen Zustand erreicht habe, in dem ich Gefäße des Gebens habe und ich die Eigenschaft des Schöpfers fühle, was die Eigenschaft des Lichts ist, und dann fühle ich daraus auch meine Eigenschaft, die Eigenschaft des Gefäßes.

Aber wenn ich den Machsom nicht überquert habe, noch keine Gefäße des Gebens erhalten habe, noch kein Gefühl des Lichts habe, die Eigenschaft des Gebens, was Reshimo vom Licht genannt wird, ja? – irgendein Reshimo des Gebens – dann habe ich diese zwei Reshimot überhaupt nicht. Dann spreche ich weder von Reshimo des Gefäßes noch von Reshimo des Lichts; ich spreche nur vom tierischen Willen zu empfangen unterhalb des Machsom.

Schüler: Auf welche nützlichste Weise kann man dem Willen zu empfangen dennoch den Schöpfer beschreiben, was für ein Antrieb...?

Rav: Wie beschreibt man den Schöpfer auf die richtigste Weise innerhalb des Willens zu empfangen? Als Wahrheit und Falschheit. Dass der Schöpfer Wahrheit ist. In dem Maß, wie wir fähig sind, uns abstrakte Wahrheit vorzustellen – das ist der Schöpfer. Wovon abstrakt? Von uns selbst. Ihr seht, wir haben etwas Kraft in Pessach investiert, und wir haben eine leichtere Erklärung nach Pessach, ja? Etwas, es entstand eine Art Weichheit in der Erklärung, ich habe mehr Worte. Das ist wie eine Frau, schwanger, die nicht gebären kann, verstehst du, verstehe aber kann nicht erklären. Man fragt, aber wirklich das sind Geburtswehen. Und jetzt gibt es außen Gefäße, die aufnehmen können, also gibt es die Fähigkeit herauszubringen.

Ja.

Schüler: Der Artikel erklärt die Beziehung des Schöpfers einerseits wie eine Ampel, wie ein Verkehrszeichen, das ein Gesetz ist und das ist es. Gleichzeitig auch, dass man Ihn bitten kann und Er anders auf dich wirken wird. Wie lebt man mit diesen beiden Dingen?

Rav: Einerseits stellt der Schöpfer uns gegenüber eine Ampel auf, und diese Naturgesetze sind absolut. Du kannst die Ampel anschreien, das wird niemals helfen. Vielmehr wird es helfen, wenn du dich an die Ursache wendest, an den, der die Ampel bedient. Es gab früher auch Ampeln, nach denen ein Polizist steht; auch jetzt manchmal im Verkehr, wenn es Stau gibt, steht ein Polizist an der Ecke und ändert die Ampeln. Und dann schreist du den Polizisten an, die Ursache ist offenbart, der, der die Ampel bedient.

Aber wenn diese Ursache nicht offenbart ist – du siehst, es gibt keinen Polizisten, die Ampel funktioniert nach der Uhr drinnen – dann schreist du nicht, du hast niemanden, an den du dich wenden kannst, weil die Führung verborgen ist. Natur. Das heißt, wir sehen aus diesem Beispiel, wie sehr die Ursache dich verändert, dich auf eine andere Stufe in Bezug auf das Vorkommnis erhebt.

Was hast du gefragt?

Schüler: Wie lebt man mit beiden Realitäten zusammen? Sie sagen also entweder dies oder das, es gibt nicht...

Rav: Nein. Wie lebt man mit beiden Realitäten zusammen? Wenn ich weiß, dass der Schöpfer mir alle Vorkommnisse sendet, dann wende ich mich sicherlich sofort an Ihn, ich wende mich nicht an das Vorkommnis, ich schaue auf die Ampel, ich schaue auf den Polizisten. Wenn ich den Polizisten sehe und die Ampel sehe, schaue ich, wann er dort den Hebel dreht, denn von dort wird mir Rettung kommen. Nun, also verlieren sicherlich alle Naturgesetze ihre Wichtigkeit.

Deshalb ist der Schöpfer nicht offenbart, denn wenn Er offenbart wäre, würde ich auf Ihn schauen, wäre ich aus dem Willen zu empfangen heraus an Ihm angehaftet und würde niemals aus dem Willen zu empfangen herauskommen. Ich wäre mit dem ganzen Willen zu empfangen an Ihm angehaftet. Das ist, was in Malchut de Ejn Sof von Anfang an geschah, und um von ihr loszukommen, braucht man Zimzumim und Entfernung und Korrektur. Was ist Korrektur? Anzuhaften trotz des Willens zu empfangen, über den Willen zu empfangen, über dem Verstand, wie wir sagen, mit der Absicht zu geben. Das ist das...

Also wie ist das möglich? Wenn Er nicht offenbart ist, dann schaue ich auf die Ampel, und das ist mein Leben – was soll man tun? Alles ist der Natur überlassen. Wenn Er offenbart ist, dann schaue ich auf Ihn, ich bin an Ihm angehaftet, ich habe eine Wahl. Wie macht man Ihm das Spiel so, dass ich aus der Natur herauskomme und auch nicht aus dem Willen zu empfangen heraus an Ihm angehaftet bin? Nun.

Schüler: Das ist die Frage.

Rav: Wie macht Er das? Schau auf dich selbst. Also ist die erste Stufe, dass du deine Zustände erforschst, um zu enthüllen, ob es eine Ursache gibt, und du gelangst langsam im inneren Gefühl – deine Gefäße wachsen, um zu erfassen – dass es anscheinend jemanden gibt, der die Dinge lenkt. Und du beginnst, diesen Lenker zu suchen; Er ist nicht offenbart, du beginnst Ihn aus dem Willen zu empfangen heraus zu suchen. Das nennt man Lo liShma. Du entwickelst zu Ihm eine Beziehung, Wichtigkeit, obwohl Er nicht offenbart ist.

Das ist durch irgendeine solche Erleuchtung, die Umgebenden Lichter, allerlei, aber Er zieht dich gewissermaßen an, „Wer ist es, der hinter unserer Wand steht", ja? Verborgen, wie man sagt. Das heißt verborgen – Er ist da, aber verborgen. Und so enthüllst du Ihn und gelangst von doppelter Verhüllung zu einfacher Verhüllung. Was ist der Unterschied bei einfacher Verhüllung? Dass du bereits anfängst, eine Ursache für das zu fühlen, was dir geschieht. Aber du fühlst diese Ursache so, dass wenn du es vorziehst, in der Erkenntnis der Ursache zu sein trotz des schlechten Gefühls in den Gefäßen des Empfangens, wenn du es vorziehst, an der Ursache angehaftet zu sein, dann bist du wirklich angehaftet, und so gehst du von doppelter Verhüllung zu einfacher Verhüllung über.

Das heißt, in einfacher Verhüllung ziehen wir es bereits vor, mit dem Schöpfer zu sein, anstatt mit der Ursache zu sein. Aber warum? Weil das Gefühl des Schöpfers mir die Leiden versüßt, die Er mir in den Vorkommnissen bringt. Im Willen zu empfangen fühle ich mich schlecht; das Gefühl des Schöpfers gibt mir dazu Versüßung – das nennt man Lo liShma. Wenn ich das größte Lo liShma entwickle, dass ich es dennoch vorziehe, an Ihm angehaftet zu sein, weil es wirklich, Wahrheit, in Wahrheit, im Maß der Wahrheit, trotz der schlechten Gefühle, die es bei mir geben kann – dass mir das wichtiger ist – dann gelange ich zum größten Lo liShma, aus dem man zu LiShma übergeht.

Schüler: Wenn das Gefühl des Schöpfers das versüßt...

Rav: Das heißt, ich verlange Ihn entlang des ganzen Weges, suche Ihn, dass Er irgendwie bei mir in irgendeiner gefühlten Form ist, sonst ist mir schlecht im Leben, sagen wir so. Selbst wenn mir alles gut geht, aber mir ist schlecht im Leben. Diese Suche kann nur im Punkt im Herzen sein, denn aus allen anderen Verlangen außer dem Punkt im Herzen werde ich nur die Füllungen dieser Welt suchen. Dieser Punkt verlangt danach, den Schöpfer zu fühlen; davon wird er gefüllt.

Ja, Gadi.

Schüler: Kann man die Größe des Schöpfers in Gefäßen des Gebens fühlen... Gibt es so eine Möglichkeit in Gefäßen des Empfangens? Die Größe des Schöpfers in Gefäßen des Empfangens zu fühlen, oder ist das...?

Rav: Die Größe des Schöpfers in Gefäßen des Empfangens zu fühlen ist möglich, aber das ist schon wenn du zur Gadlut gelangst, wenn du Galgalta we Ejnaim und ACHaP hast.

Schüler: Nein, in unserem Zustand.

Rav: In unserem Zustand – wie fühlt man die Größe des Schöpfers? In unserem Zustand fühlen wir die Größe des Schöpfers in Form der Umgebenden Lichter. Wir haben einen großen Willen zu empfangen, der empfangen, genießen, gefüllt werden will. Ich fühle die Größe des Schöpfers, dass Er über dem Willen zu empfangen sein wird, dass dieses Gefühl wie ein Umgebendes um meinen Willen zu empfangen sein wird, und ich an diesem Umgebenden anhaften werde; ich werde etwas über dem Verstand tun können. Das nennt man, dass ich vom Gefühl dieser Umgebenden Lichter Glauben erhalte, Glauben über dem Verstand. Das heißt, die Kraft, über meinen Willen zu empfangen zu reiten, über meinem Willen zu empfangen.

Ja.

Schüler: Das Lo liShma, das Sie beschrieben haben, das ist das Gefühl des Schlechten, das ist gewissermaßen, ich muss zum größten Lo liShma gelangen, das ist gewissermaßen ein Zustand, der mich am schlechtesten fühlen lässt, und trotzdem bin ich im Körper... der anders ist. Ich habe nichts anderes. Das ist das Gefühl des Schlechten, das ist nicht... Ich verstehe nicht, das ist gewissermaßen...

Rav: Verstehe nicht.

Schüler: Der Zustand, den Sie beschrieben haben...

Rav: Du fragst, wo hier das Schlechte vor dem Machsom ist?

Schüler: Nein, ich frage – der Zustand, den Sie beschrieben haben, das Lo liShma, das Sie beschrieben haben, wie Sie es beschrieben haben... was ich gehört habe. Das ist, dass egal wie schlecht ich fühlen werde, ich immer noch an Ihm angehaftet bin, weil Er die Wahrheit ist. Egal was ich in meinen Gefäßen des Empfangens fühlen werde, an Ihm angehaftet sein, weil Er die Wahrheit ist.

Rav: Das heißt, ist das Gefühl vor dem Machsom im Schlechten – dass, obwohl ich in allen meinen Gefäßen des Empfangens schlecht fühle, ich es vorziehe, an der Wahrheit angehaftet zu sein? Ja und nein. Das heißt, ich gehe zu einer Art anderer Waage über. Ich beginne gut und schlecht in Anhaftung und Nichtanhaftung an Ihm abzuwägen. Ein Moment, in dem ich fühle, dass ich von Ihm abgeschnitten bin – das wird bereits mein Schlechtes.

Schüler: Aber wenn ich...

Rav: Das Schlechte innerhalb des Willens zu empfangen verliert sein spezifisches Gewicht. Und dann wird mir nur wichtig, mit Ihm verbunden zu sein.

Schüler: Aber wenn ich an der Ursache angehaftet bin, ja? Und die Ergebnisse – ich fühle sie als schlecht in meinem Willen zu empfangen – dann sage ich nicht, dass die Ursache...? Wie bleibt Er mir wichtig, obwohl ich weiß, dass Er mir dieses Schlechte antut? Ich verstehe das nicht.

Rav: Komm näher und du wirst sehen, nun.

Wir machen morgen weiter.

(Ende des Unterrichts)