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Morgenunterricht 28.01.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 1, Artikel „Chajej Sara"

Rav: Wir haben einen Artikel aus „Stufen der Leiter", Band 1, Wochenabschnitt „Chajej Sara", Seite 161 gelesen. Der Artikel „Chajej Sara" spricht darüber, welche Art von Rufen es zum Schöpfer geben soll. „Rabe" – das nennt man Selbstliebe. Aus dieser Selbstliebe geht das Ergebnis hervor, das von ihr ausgeht. Aus der Selbstliebe fängt der Mensch an.

Aus der Selbstliebe fängt die Arbeit an, und die Söhne des Raben, die, die man wirklich „Söhne des Raben" nennt, das sind die, die zu einem wahrhaftigen Rufen gelangen, auf das man wirklich eine Antwort bekommt. Warum nennt man eine Stufe „Stufe des Raben"? Der Rabe ist das Gegenteil der Wahrheit, des Angesichts, der Aufrichtigkeit – von diesen Zuständen gerade, die das Gegenteil des Schöpfers sind, von ihnen fängt der Mensch an, und daraus fängt das Ergebnis an zu werden, das man „Söhne des Raben" nennt.

Das heißt, sich nicht zu fürchten, nicht zu verzweifeln und nicht auf die Zustände zu achten, die wir durchlaufen, denn jeder einzelne Zustand ist ein Zustand des Raben, bis das Gute aus ihm hervorkommt. Es gibt keine Korrektur, kein korrigiertes Ding kann kommen, bevor es sich nicht in seiner ganzen schrecklichen Gestalt offenbart hat, dieser wilden Gestalt, bis zu dem Grad, dass man es nicht ertragen kann.

Und erst danach, im Maße des Hasses, den es im Menschen erweckt, im Maße der Abstoßung, die es im Menschen erweckt, dann entfernt sich der Mensch von ihm. Denn Hass, Abstoßung von einer Eigenschaft, das ist es, was zwischen dieser Eigenschaft und dem Menschen trennt. Deshalb brauchen wir einfach die Erkenntnis des Bösen. Die Erkenntnis des Bösen kommt zu uns durch das Licht, das zum Guten zurückbringt. 02:50

Das Licht bringt uns seine Eigenschaften, das umgebende Licht während des Lernens, und dann sehen wir mehr das Böse in uns. In dem Maße, wie wir das Böse in uns sehen, wollen wir es loswerden, es wegstoßen, dann entfernen wir uns von ihm. Im Ganzen ist der Vorgang einfach. Die Ausführung ist schwer, und zwar weil es über uns ergeht, nicht dass wir Zeugen davon sind, die es betrachten, diesen ganzen Vorgang von der Seite, sondern weil es über uns ergeht.

Wir befinden uns also innerhalb dieses Vorgangs, dann können wir nicht einfach so von der Seite mit kühlem Verstand und kühlem Geist bestimmen, was mit diesem Menschen geschieht, der sich jetzt unter den Veränderungen befindet. Sondern wir befinden uns darin, und unser ganzer Verstand und unser ganzes Gehirn ist von diesen Veränderungen beeinflusst. Nur ab und zu können wir uns selbst von der Seite sehen, uns irgendwie objektiv auf die Sache beziehen, aber der Vorgang ist ein gefühlsmäßiger Vorgang, der einfach, weil man in den Vorgang eintritt, dann braucht man also, weil er durch all unsere Gefühle geht und unser ganzes Bewusstsein ergreift, dann müssen wir einfach dem gehorchen, was im Buch steht, denn wir sind genau das Material, an dem die Korrektur ergeht. Bei allem, was wir in dieser Welt durchlaufen, lernen, machen, da gibt es einen Unterschied zwischen mir und dem, was ich mache. 04:54

Außer denen, die Versuche machen, Psychologie, Psychiatrie, es gibt auch solche Versuche, aber auch da, dann können andere das beobachten und Beispiele daraus machen und das. Aber ein Mensch selbst, der hineingeht, der weiß schon nicht mehr, was mit ihm geschehen wird. Ich würde irgendein Material bekommen, und dieses Material verändert ihm das Lebensbild.

In der Spiritualität ist das völlig so: Der Mensch, jedes Mal, wenn er in einen anderen Zustand eintritt, bekommt er diesen Zustand, er wird zu diesem Zustand. Nicht dass er sich immer von der Seite kontrollieren kann: „Jetzt befinde ich mich auf dieser und jener Stufe. Gleich werde ich in diese und jene Stufe eintreten." Es ist unmöglich, so über mich selbst zu wissen, wo ich durchgehe, was ich mache.

Deshalb gibt es die Zeit der Vorbereitung, es gibt die Zeit der Ausführung und es gibt die Zeit des Ergebnisses bei jeder einzelnen spirituellen Handlung. Zwischen den Handlungen kann der Mensch schon kontrollieren, was mit ihm geschieht, und dann schreibt man uns diese Artikel auf eine solche Weise, dass sie uns von der Seite erklären: „Schau, was mit dir gemacht wird." Und wenn ich mich dann nicht in irgendeinem Zustand befinde und mich an den Artikel anhaften kann, dann kann ich so von der Seite sehen, dass „ja, anscheinend kann ich diese und jene Zustände durchlaufen".

Aber wenn ich selbst schon in diese Wesenheiten eingetreten bin, in diesen Vorgang, von dem der Artikel spricht, dann kann ich schon nicht mehr von der Seite sehen, was über mich ergeht, sondern das bin ich. Manchmal gibt man mir auch irgendeinen Platz im Verstand, mich selbst zu kontrollieren und mich selbst von der Seite zu sehen, zusammen damit, dass ich irgendeinen Vorgang durchlaufe, irgendwelche Geschehnisse, manchmal nicht. 07:10

Deshalb müssen wir in der Zeit, in der wir nicht fähig sind, uns selbst von der Seite zu sehen, genau dem gehorchen, was sie uns zu machen empfehlen. Jeden Zustand anzunehmen, dass „wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich", danach jeden Zustand anzunehmen, dass „es gibt nichts außer Ihm", und erst danach alle möglichen Berechnungen zu machen, wenn ich mich schon nicht mehr genau im Vorgang befinde. Und so weiter.

Kurz gesagt, das ist die Erfahrung, „kein Weiser kommt dem Erfahrenen gleich". Nur sie lehrt uns, wie man sich zu den Dingen verhält. Aber zumindest diese Regel darf man nicht vergessen, dass es eine Stufe des Raben geben muss, Selbstliebe, das heißt die „fremden Gedanken", wie man es danach nennt, aber bis dahin ist das nicht fremd.

Die egoistischen Gedanken, die ich, bis dahin bin das ich, und ich bin mit ihnen verbunden, und das ist alles, das ist meine Innerlichkeit, bis ich anfange, durch das richtige Lernen, durch Übungen, die ich in der Gruppe und während des Lernens mache, irgendein Höheres Licht auf mich zu ziehen, das nicht gesehene, das ich nicht sehe, und das nicht gefühlte, aber etwas, das von oben auf mich wirkt. 09:01

Und dann fange ich langsam an zu fühlen, wie sehr ich anders bin als Er, wie sehr Er größer ist, wie sehr ich vor Ihm niederträchtig bin. Und dann fängt schon die Klärung an. Das heißt, man fängt immer im Raben an, und es ist wünschenswert, zu den Söhnen des Raben zu gelangen, die wirklich rufen, dass es wirklich ein solches Rufen aus dem Ergebnis gibt, aus den Söhnen, Söhne des Raben, das ist das Rufen, durch das der Mensch aus dem „um zu empfangen" herausgeht zum „um zu geben".

Das ist es. Ja.

09:53 Schüler: Ich weiß nicht genau, wann und wie man aus dem Zustand heraustreten und ihn von außen betrachten und versuchen kann, ihn zu beurteilen, ob ich so oder so gehandelt habe, ob das überhaupt möglich ist? Ich habe diesen Punkt nicht verstanden.

Rav: Der Mensch, der Korrekturen durchläuft, sogar ein Mensch, der keine Korrekturen durchläuft, der sich noch in der tierhaften Entwicklung befindet, das heißt mit einer tierhaften Seele, vom Verlangen nach Geschlecht bis zum Verlangen nach Geld, nach Ehre, nach Wissen, der noch keinen Punkt im Herzen fühlt, der in ihm anfängt sich zu entwickeln – dieser Mensch, und auch danach, mit dem Punkt im Herzen bis zum Machsom. „Bis zum Machsom", das heißt, wir durchlaufen zwei Perioden: Die eine Periode ist die sogenannte tierhafte Entwicklung mit der tierhaften Seele, und die zweite Periode schon vom Punkt im Herzen bis zum Machsom, das ist der Anfang der spirituellen Seele. Also ein Mensch, der sich in dem einen wie in dem anderen entwickelt, aber die Hauptsache ist sicherlich mit der zweiten Stufe, mit der Seele, mit dem Punkt im Herzen, dieser Mensch befindet sich unter dem Einfluss des Höheren Lichts.

Es gibt ein Licht, das sich nicht verändert, das unser ganzes Universum erfüllt und das Dasein von Unbelebtem, Pflanzlichem, Tierischem aufrechterhält, die sich nicht verändern müssen, die existieren müssen, und dieses Licht ist das Or Chassadim. Es gibt darin ein wenig Leuchten von Chochma innen, aber das sind winzige Dinge, nur um das Bestehen der materiellen Wirklichkeit aufrechtzuerhalten. Im Menschen gibt es eine tierhafte Seele, aber sie muss sich vervollkommnen und entwickeln. Der Mensch ist nicht einfach geboren, sondern er tritt auch unter die menschliche Entwicklung ein. Du siehst, dass die Menschheit sich entwickelt, unsere Geschichte, ja, der Mensch entwickelt sich. Die ganze Zeit will er mehr Dinge, die ganze Zeit entdeckt er mehr Dinge, die ganze Zeit sucht er mehr Dinge, das ist, weil das Licht, das gerade zum Menschen kommt, zum Menschen, dieses Licht verändert sich die ganze Zeit in seiner Stärke, und dann offenbart es die ganze Zeit im Menschen ein größeres Verlangen.

Das Licht baut das Kli, es baut ein größeres Verlangen, und dann fängt der Mensch an, sich danach zu sehnen, statt nur ein Tier dort zu sein, Familie, Hof, Haus, auch reich zu sein, mehr über die Menschen zu herrschen, bekannt zu sein und so weiter, Wissenschaftler zu sein, mehr zu wissen und so weiter. Das treibt das … Diese Ergebnisse sehen wir um uns herum, ja, das ist die Entwicklung der Menschheit, das ist das Ergebnis davon, dass das Licht so auf den Menschen wirkt. Wir sind also auch in der menschlichen Entwicklung, obwohl wir uns inmitten der Entwicklung befinden und den Entdeckungen hinterherlaufen und den Erfindungen und allen möglichen Dingen, die wir erfinden wollen, und gleichzeitig schauen wir manchmal von der Seite auf uns selbst und sehen auch diesen Vorgang, betrachten ihn gleichsam von der Seite.

Ich kann auch diesen ganzen Vorgang sehen, ich kann auch auf mich selbst sehen, welchen Vorgang ich von der Kindheit bis jetzt durchlaufen habe, ich war ein kleines Kind, ging in den Kindergarten, dachte über solche und solche Dinge nach, danach Schule, so und so, danach mehr und mehr und mehr. Das heißt, ich kann einerseits meine Dinge sehen, ja, diese Zustände, und aus ihnen lernen, irgendwelche Schlüsse aus ihnen ziehen. Allerdings, weil ich nicht den ganzen Vorgang als Ganzes verstehe, und vor allem verstehe ich nicht sein Ziel, dann können diese Schlüsse völlig unwahr sein, aber irgendwie will man das lernen. Es gibt also zwei Zustände: Es kann sein, dass ich mich im Zustand selbst befinde, im Vorgang selbst, und dann kann ich ihn nicht so kontrollieren, weil ich mich in ihm befinde, und es kann sein, dass ich mich draußen befinde und ihn kontrollieren kann und ihn sehen und ihn irgendwie verstehen, erforschen.

So ist es auch bei uns in der Spiritualität. In der Spiritualität gibt es nur ein viel größeres Problem als in der Materiellen, denn in der Materiellen bekomme ich Unterstützung und Wissen und Bezug und Wissenschaft und all die Eindrücke aus der Umgebung. Nicht nur ich befinde mich darin, alle meine Zeitgenossen befinden sich auch darin, und es gibt hier ein gemeinsames Gefühl, wir befinden uns in einer Welt, durchlaufen dieselben Dinge zusammen, ja, ein Arzt kann alle korrigieren, ein Ingenieur kann uns für alle Maschinen machen, ja, das … Das heißt, wir haben gemeinsame Dinge, die wir … Deshalb gibt es hier eine große Unterstützung und Hilfe aus der Umgebung. Auch in der Materiellen ist mir klar, dass ich nicht ohne Umgebung bestehen kann, dass ich sie brauche, ich nutze sie auf die übliche Weise.

In der Spiritualität, das heißt in der Entwicklung des Punktes im Herzen, gibt es genau dasselbe Bild, nur sehen wir es nicht genau, aber dasselbe Bild. Es gibt rund um den Punkt im Herzen seine Welt, es gibt seine eigene Gemeinschaft, man muss das noch entdecken, aber das gibt es. Seine eigene Gemeinschaft und Gesetze sicherlich, und man muss sich auch von anderen helfen lassen, um sich selbst zu korrigieren, und sich von allen möglichen Dingen dort von der Seite helfen lassen. Und der Mensch kann sich selbst sehen, wie er es in der tierhaften, materiellen Entwicklung sieht, auch sich selbst sehen. Manchmal, wenn er in den Vorgang hineingeht, dann weiß er nicht und sieht gar nichts, er ist ganz in diesem Vorgang eingeschlossen. Das heißt, das Licht wirkt auf ihn ein, und dann annulliert sich das Kli, er macht nur, was das Licht ihm diktiert, ja. Und es gibt andere Zeiten, in denen der Mensch das von der Seite sehen und mit Einsicht, mit Verstand kontrollieren kann und irgendwie Schlüsse aus der Vergangenheit ziehen und vielleicht damit in die Zukunft gehen kann, das ist es.

Also was fragst du?

Schüler: Ich habe darauf eine Antwort bekommen.

Rav: Ja.

17:47 Schüler: Eine Frage, am Anfang des Artikels, im dritten Absatz, steht geschrieben, dass man sich eigentlich in Verhüllung und Verbergung befindet, dass das, was man machen kann, nur ist zu glauben. Am Ende des Absatzes: „Sie können nur glauben, dass es so ist." Und was wir gelernt haben, zumindest habe ich von Ihnen gehört, und auch im „Schamati" ist es so, dass Glaube schon das Fühlen des Schöpfers beinhaltet.

Rav: Er schreibt hier, dass im Zustand der Dunkelheit der Mensch glauben muss. Was heißt glauben? Ich glaube, dass, wenn ich dieses Buch lese, es mir gut gehen wird. Nun, was nennt man also dieses Ding „glauben", kannst du es mir erklären?

Schüler: Ich frage, wenn ich es wüsste …

Rav: Sondern was für ein Versprechen? Was ist diese Sache Glaube, was ist dieses Gefühl, Glaube? Dass ich mich auf irgendeine Meinung stütze, auf irgendeine Tatsache, die bei jemandem existiert, die für mich keine Tatsache ist, für mich ist das noch … Ich sehe es nicht, ich kaufe es nicht, nur ich benutze deine Tatsache, ja, kaufe daraus irgendeine Sicherheit, dass ich mich auch mit diesem Buch beschäftigen kann, um zu etwas zu gelangen.

Worauf … Worauf stütze ich mich also? Ich stütze mich darauf, dass ich dich kenne. Du sagst mir, dass es sich lohnt, das zu machen. Geh zu den Psychologen, sie werden dir sagen, was man Glaube nennt, Gehirnwäsche, ja. Ich sehe dich, vielleicht bist du ein großer Mensch, du hast einen großen Hut, du hast noch alle möglichen solche schönen Dinge. Du weißt, all die Religiösen sind so, sie müssen mit all ihren Riten sein, ja, so, dass das gut ist, das braucht man, der Mensch muss davon beeindruckt sein. Ja? „Im großen Volk liegt die Pracht des Königs", man braucht Mengen, man braucht etwas, ja, das ist irgendwie, nicht … Wir sind nicht … In unseren Tagen ist das einfach wegen der nahen Endkorrektur, dann fallen all diese Dinge, annullieren sich, wir werden weiser, man kann uns damit schon nicht mehr so sehr verwickeln. Aber im Ganzen kaufe ich, all diese Dinge brauche ich, um dein Wissen zu kaufen.

Das heißt, ich übertrage in irgendeiner Form das Wissen und die Sicherheit, die du hast, auf meinen Verstand, kaufe es. Weil es in der menschlichen Fähigkeit liegt, von einem zum anderen Begeisterungen, Erregungen zu kaufen, dann kaufe ich das von dir, das wird bei mir zu einer Tatsache, keine Tatsache, aber wie eine Tatsache. Und dann gibt mir das Brennstoff, die Fähigkeit, mich damit zu beschäftigen, und ich beschäftige mich, und ich gelange auch. Woher weiß ich, dass ich, wenn ich zwanzig Jahre lerne, dann Professor sein werde? Ich schaue, hier ist es sicher, aber dort, wo ich nicht … Dort, wo ich nicht sehen kann, dort müssen Menschen zu mir kommen, denen ich sozusagen glaube, die so stark auf mich einwirken und mich überzeugen, dass es für mich wie eine Tatsache sein wird. Was kaufe ich also damit? Ich kaufe von ihnen Kraft, statt einer Tatsache, ich kaufe von ihnen Kraft, die anstelle einer Tatsache wirklich in mir dient und mir Sicherheit gibt, Brennstoff, um zu erlangen, um zu machen, was man muss, als ob ich es sähe, und das nennt man bei uns „Glaube". Ja? Das ist es. Diesen Glauben kann ich aus der Umgebung bekommen, aus der Gemeinschaft, aus den Büchern, ich bin von ihnen beeindruckt, und so arbeite ich. Ein Tier kann das nicht, ein Tier, was es sieht, das ist es. Ja?

Wie kann ich nicht nach dem Wissen des Menschen gehen, sondern nach dem Wissen der Göttlichkeit? Sagen wir, du weißt, sag mir nicht – wenn der Schöpfer es mir sagt, werde ich es machen, wenn du es mir sagst, werde ich es nicht machen. Du weißt, es ist so. Wie macht man es, dass Er es mir sagt? Dann muss ich … Und jedes einzelne Mal, wenn wir die nächste Stufe erwerben, bleiben wir eigentlich bei demselben Problem stecken. Ich muss irgendeine nächste Stufe erlangen, ich sehe sie noch nicht, fühle sie nicht, ich muss schwer an der Korrektur meines Willens zu empfangen arbeiten, ihn in „um zu geben" verwandeln, aus ihm Dinge machen, die überhaupt nicht aus dieser Welt sind, dafür habe ich keine Kräfte, denn das sind keine menschlichen Kräfte, die ich aus mir selbst und noch eine andere Natur machen kann. Verstehst du? Das ist es. Woher nehme ich all diese Kelim? Man sagt, die Kraft des Glaubens.

Was ist also Glaube, an wen glauben, an wen … von wem beeindruckt sein, von den heiligen Büchern, ich kann lesen … Das ist es. Dasselbe wie bei uns in dieser Welt: Wenn ich etwas machen will, von dem ich keinen Nutzen sehe, muss ich von jemandem beeindruckt sein, so ist es beim Schöpfer. Deshalb schreibt er, dass das Fühlen des Schöpfers dem Menschen Glauben bringt. Wenn ich Ihn fühle, wenn ich Ihn sehe, wenn ich Ihn in irgendeiner Form erfasse, dient mir das als Brennstoff. Was heißt das? Sagen wir, ich will irgendein Auto kaufen, du weißt, einen Cadillac, irgendetwas Riesiges, etwas Schönes. Wenn ich das Geschäft sehe und den Besitzer und vielleicht die Fabrik oder etwas dergleichen, du weißt, alles fett, alles so, dann werde ich davon beeindruckt sein. Das heißt, ich muss das Auto jetzt nicht bekommen, ich brauche jetzt nur den, wer jetzt der Besitzer des Autos ist, der mir Sicherheit ausstrahlt, dass ich es bekomme, wenn ich verdiene.

Dasselbe mit dem Schöpfer, dass Er sich mir nicht als Quelle des Genusses offenbart, dass Er sich mir als Großer offenbart, der alles hat und mir alles geben kann, dann bin ich schon bereit zu arbeiten. Ich bin sicher. Diese Sicherheit, die ich davon bekomme, dass der Schöpfer mir in einer solchen Form erscheint, nennt man „Glaube". Das Ergebnis aus dem Licht des Glaubens ist das Gefühl der Sicherheit im Menschen. Nach der Stärke des Glaubens kann ich arbeiten. Deswegen heißt es „der Gerechte lebt in seinem Glauben". Woher nehme ich diesen Glauben? Nur aus dem Lernen. Man sagt, dass, wenn du die Kraft des Glaubens bekommen willst, du dich während des Lernens darauf ausrichten musst, das ist Punkt 17 in der „Einleitung zur Lehre der Zehn Sefirot", das ist es.

Dass, wenn du wirklich … So steht geschrieben: „Daher ist der Mensch verpflichtet, sich vor dem Lernen in seinem Glauben zu stärken", ja, dass, wenn du das wirklich willst, du es bekommst. Denn du bittest nicht um Genuss, du bittest nicht um irgendein Fortschreiten, irgendwelche solche Dinge, die in den Willen zu empfangen eingehen. Du willst von der Größe des Schöpfers beeindruckt sein, sonst wird sich sicherlich dein Körper, dein Egoismus, nicht verändern, ja, das ist es. Also der Schöpfer ist groß, Er wird sich in einer solchen Form offenbaren, dass ich mich unterordnen kann, dass ich Ihn hören kann, dass ich Ihm ähnlich sein kann, „nun, los, lass uns sehen, dass Er sich offenbart", dafür lerne ich. Wenn der Mensch dazu gelangt, dass er durchaus die Korrekturen will und nicht dort, du weißt, Engel am Schwanz zu fassen, alle möglichen solchen heiligen Tiere zu essen, ich weiß nicht, dann bekommt er es durchaus.

Ja.

27:30 Schüler: Was heißt das, dass der Schöpfer sich mir offenbart?

Rav: Was heißt das, dass der Schöpfer sich offenbart? Dass der Schöpfer sich offenbart, das ist nicht irgendein solcher Alter, der plötzlich zu dir nach Hause kommt, klopft und sagt: „Was gibt's, Jurik? Wie fühlst du dich? Ich bin zu dir gekommen, du weißt, das …" Nicht in einer solchen Form, ja, und nicht in der Form irgendeiner Gestalt, dort, Gott behüte, einer anderen. Sondern du fühlst in dir selbst Sicherheit, Sicherheit, einfach gegen all die Dinge zu gehen, die du aus der Erziehung bekommen hast, aus der Gemeinschaft, von den Eltern, von der Frau, von der Familie, von allen, und von dir selbst, das heißt. Alles, was du hast, plötzlich siehst du, dass du Kraft hast, Verstand, irgendeine innere Verheißung, dass du überhaupt dagegen gehen kannst, das nicht zu berücksichtigen, das nicht in Rechnung zu stellen.

Diese Fähigkeit ist das Ergebnis davon, dass das Höhere Licht auf dich wirkt. Such nicht danach, dass es bei dir innen irgendeine Gestalt gibt. Du wirst alle möglichen Gefühle haben, aber diese Gefühle werden dir am Ende das Gefühl der Kraft, Sicherheit bringen. Und das, und das ist das Licht des Glaubens, das ist die Kraft des Glaubens, die du bekommst. Jetzt, das ist sicherlich noch nicht das Fühlen des Schöpfers. Das ist das Ergebnis aus der Wirkung des Höheren Lichts auf dich, während du noch nicht korrigiert bist. Und das Ergebnis davon, dass die Kraft … dass du diese Kraft bekommst, das nennt man „Massach". Dass du mit dieser Kraft gegen die vorherigen Schlüsse arbeiten kannst, gegen deine Verlangen, gegen das, was der Körper dir sagt, ja. Überhaupt Dinge in Rechnung zu stellen, die sich nicht im Bereich dieser Welt befinden, eine Berechnung nach etwas anderem zu machen, nach den … nach den spirituellen Werten. 30:27

Nachdem du diese Kräfte fühlst und sie in fester Form erwirbst – das kommt und geht, kommt und geht –, nachdem du sie in fester Form fühlst, die Kraft des Glaubens, das Licht des Glaubens in Beständigkeit, dass du es hast, nicht zeitweise, sogar im allerkleinsten Maße. Das nennt man „der Massach, das Or Choser", dass du es in fester Form hast, zumindest auf der Stufe von Nefesh de Nefesh, dann fängst du in diesem Maße an, die Göttlichkeit, den Schöpfer zu fühlen. Dann fängst du in diesem Maße an, die Göttlichkeit zu fühlen.

Das heißt, dann offenbart sich der Schöpfer dir schon in Seinen Eigenschaften, in Seiner Wärme, in Seinen Genüssen. Was heißt das, dass Er sich dir offenbart? Du fängst einfach an, in demselben, in demselben Gedanken, in demselben Willen, in derselben Kraft, die man Glaube und Sicherheit im Schöpfer nennt, in ihr, innen, in ihnen, fängst du an, Seine Anwesenheit zu fühlen. Die Quelle der Kraft des Glaubens. Das ist alles. Das ist es, was wir „Kli und Licht, das das Kli erfüllt" nennen. Und das alles kommt als Ergebnis aus dem richtigen Lernen, der richtigen Herangehensweise, Israel, ja, das heißt das Ich, mein Punkt im Herzen, die Sehnsucht zu Ihm, und Er, sie können durch das Lernen verbunden werden, durch die Tora. „Israel, Orajta und der Heilige, gesegnet sei Er, sind eins." 32:29

Was nennt man Ich? Das ist die Sehnsucht zum Schöpfer, derselbe Punkt, nur derselbe Wille. Alle übrigen Verlangen, das ist nicht das Ich, das ist einfach die Hilfe ihm gegenüber. Wer ist der Schöpfer? Nun, das ist der, nach dem ich mich sehne, ich weiß nicht, wer das ist, aber dass ich mich nach so etwas außerhalb dieser Welt sehne. Und wer ist Orajta? Orajta, das sind all die Mittel, die zwischen mir und dem Schöpfer verbinden können. Das ist zuerst das heilige Buch, und wir wissen, was das ist. Das ist das, was dieselbe Seele von Rabbi Schimon geschrieben hat, der Ari und Baal HaSulam, ja. Das ist der Rav, der mir sagt, was ich machen soll, und das ist die Gruppe um mich herum, die zusammen mit mir diese Dinge ausführt, die wir aus den Büchern und vom Rav bekommen. Das nennt man im Ganzen „Orajta". Dass du diese Dinge während des Lernens nimmst und das Licht des Glaubens erlangen willst, dann bringen dir all diese Bedingungen zusammen das Licht des Glaubens. Und sie bringen dir das Licht des Glaubens in Beständigkeit von drei bis fünf Jahren. Man braucht darin Gewohnheit, sich daran zu binden und wieder und wieder all die Klärungen zu machen über all das, was sie dir von oben geben, all die Störungen.

Ja.

Schüler: Was ist der Zusammenhang zwischen Glaube und den Kelim des Gebens und den Kelim des Empfangens? Kann der Glaube sich nur auf die Kelim des Empfangens kleiden? Aber … in ihrem Geben die ganze Zeit.

Rav: Wir befinden uns in unserem Zustand jetzt nur mit den Kelim des Empfangens. Sogar unsere Kelim des Gebens, das ist geben um zu empfangen, ja. Jetzt, das … dass das Licht des Glaubens kommt, gibt es mir zuerst Korrekturen für die Kelim des Gebens. Das heißt, es bringt mich zu einer Stufe, auf der ich geben kann um zu geben, ein Embryo und klein zu sein, und danach, dass ich sogar empfangen kann um zu geben, groß zu sein. Das ist entsprechend der Kraft des Massach, die ich aus der Stärke des Lichts bekomme, das auf mich leuchtet. Der Massach ist ein direktes Ergebnis aus der Stärke des Lichts, das leuchtet.

Ja.

35:47 Schüler: Wie kommt man von der Verbindung zwischen den Freunden zur Größe des Schöpfers?

Rav: Wie bringt die Verbindung der Freunde zur Größe des Schöpfers? Zuerst muss man darüber sprechen. Das ist es, was Rabash in den Artikeln schreibt, dass ich mit den Freunden über die Größe des Schöpfers sprechen muss. Nicht dass jeder, wie er auf persönliche Weise von der Größe des Schöpfers beeindruckt ist, „ach, ich bin so beeindruckt, ach, ich bin so beeindruckt". Gott behüte. Sondern was wir gelesen haben, was wir darin verstehen. Das heißt, da nicht das hineinzubringen, was er „die Geheimnisse seines Herzens" nennt, ja. Sondern allen zu zeigen, wo das geschrieben steht, welche Dinge uns das bringen kann auf eine Weise … es hängt davon ab, wie man darüber spricht, verstehst du? Nicht in der Begeisterung, wie ich persönlich beeindruckt bin, sondern wie eine dritte Seite, gleichsam der Verfasser, es uns bringt, das ist es. Und Artikel darüber zu lesen. Das ist eine Sache. Die zweite Sache ist, dass wir während des Lernens beschließen, dass wir daran arbeiten. Unser Problem ist, dass wir uns in der materiellen Welt befinden, in der es uns so scheint, dass unsere Gedanken und Verlangen nicht wirken, und gerade die Spiritualität nennt man „Wirkung der Verlangen", ja. Was ist Spiritualität? Spiritualität ist, sagen wir, die virtuelle Welt, wo die Verlangen ohne Materie wirken, ohne materielle Umhüllung. 38:05

Wir müssen also verstehen, dass, wenn wir sagen … Jetzt siehst du, du sitzt im Saal, es sitzen auch mit dir siebzig, achtzig, neunzig Mann, sie lernen. Wenn du von hier die Spiritualität herunternimmst, sagen wir ja, anstelle eines jeden Einzelnen, sagen wir am selben Ort, im selben Raum, wird hier ein Raum sein, nichts wird sein, keine Stühle, Tische, Wände, gar nichts, anstelle eines jeden Einzelnen wird seine Kraft sein. Diese Kräfte also, stell dir vor, jetzt wirken sie. Und sie wirken wirklich. Also in welcher Form sie sich untereinander verbinden, können sie mehr wirken. In welcher Form sie sich voneinander entfernen, können sie verlieren, weniger wirken. Soweit sie näher in ihrem Gedanken zum Höheren Gedanken wirken, zur Höheren Kraft über ihnen, dann bekommen sie nach der Übereinstimmung Hilfe, sie bekommen Unterstützung, Korrektur, und so weiter.

Das heißt, du musst deine Freunde nicht als fünfzehn Mann sehen, sondern als fünfzehn Kräfte, Gedanken, Verlangen, dass, soweit sie einander näher sind, dann wird es eine nützliche Kraft sein. Und wenn wir darüber sprechen, dass wir die Offenbarung der Kraft des Glaubens brauchen, dann lass uns gemeinsam darüber nachdenken. Das, das ist ein gewaltiges Kli.

Ja.

Schüler: Dann kommt eigentlich so heraus, dass die Vorbereitung vor dem Unterricht in der Verbindung zwischen Freunden bestehen muss, und je mehr die Freunde miteinander verbunden sind, desto mehr erweckt sich dieser Gedanke, und dann kann man das Licht mehr vergrößern.

Rav: Die Vorbereitung vor dem Unterricht muss auf zwei Ebenen arbeiten. Dass jeder von seinen Freunden auf persönliche Weise beeindruckt ist, dass in mir, in mir drin jetzt meine persönliche individuelle Kraft wächst, mein persönlicher Wille zu den Korrekturen zum Ziel. Das heißt, ich will jetzt die Gruppe nutzen, dass sie alle auf mich einwirken, mir eine Gehirnwäsche machen, mir. Und so muss jeder das von der Gruppe verlangen. Wenn die Gruppe ihm das nicht liefert, dann ist das ein Problem.

Nachdem jeder Einzelne das Maximum bekommen hat, was möglich ist, in der Begeisterung von der Gruppe, und dieses Maximum hat in Wahrheit keine Grenze, das ist klar, dann müssen wir schon an Nummer zwei arbeiten. Was ist Nummer zwei? Die Verbindung zwischen ihnen mit all diesen Gedanken und Verlangen, die wir jeder auf persönliche Weise bekommen haben. Jetzt gehe ich schon, nicht dass ich allein dem Schöpfer gegenüber bin, sondern wir alle zusammen, ja, Ihm entgegen.

Aber diese zwei Dinge können getrennt sein und wirken getrennt. Ich kann auch in meiner persönlichen Arbeit dem Schöpfer gegenüber sein und in der Gruppenarbeit dem Schöpfer gegenüber. Diese zwei Dinge, das eine wie das andere arbeitet, es gibt einen Zusammenhang zwischen ihnen, aber das ist nicht wichtig, und im Moment sprechen wir nicht über eine Formel, wie sie miteinander zusammenhängen, diese zwei Dinge, aber unterm Strich braucht man das und braucht man das.

Es gibt einen Menschen, der noch nicht fähig ist, an der Verbindung mit anderen zu arbeiten und während des Lernens sich selbst durch die Gemeinschaft zu sehen, durch das allgemeine Kli dem Schöpfer gegenüber, ja, sich mit Ihm zu verbinden und von Ihm die Kraft der Korrektur zu verlangen, sowohl für die Gruppe als auch für sich selbst. Er ist nicht fähig, so die ganze Zeit durch das Glas der Gemeinschaft zu sehen, ja, durch dieses Prisma der Gemeinschaft. Das ist wirklich, die Gemeinschaft ist wie eine Brille, ich habe eine Brille so, durch sie schaue ich auf die ganze Welt und auf den Schöpfer. 43:01

Es gibt mehr Fähige, weniger Fähige, das ist nicht so schlimm, das sind die Stufen, ja, aber zumindest von der Gemeinschaft die Kraft zu verlangen, von der Göttlichkeit beeindruckt zu sein, vom Ziel, wie groß es ist, das ist es. Als ich hierhergekommen bin, ja, will ich, aber nach ein paar Tagen schon weniger, nach ein paar Monaten noch weniger, dann muss ich von der Gemeinschaft verlangen, dass es nicht weniger wird, dass es jeden Tag mehr wird.

Ja.

Schüler: Wenn ich also wie durch ein Prisma sehen muss, durch die Freunde, muss ich die Probleme sehen, die eine Korrektur verlangen, oder kann ich, wenn ich diese Probleme … in der Gemeinschaft nicht sehe, dann kann ich einfach die Gemeinschaft sehen …

Rav: Der Bezug zur Gemeinschaft, auch daraus geht hervor, zusammengesetzt aus zwei Bezügen von mir. Der eine Bezug ist kritisch, dass ich gehe und kritisiere und schreie und alle erwecke, ernster zu sein, gefestigter, mehr daran zu wirken, ja, und nachdem das Maximum gemacht wurde, soweit es möglich ist, vielleicht will ich, ich will eine Million Prozent auch von mir selbst vielleicht und nicht, und von der Gemeinschaft, soweit es möglich ist.

Danach, das heißt, dieses Verlangen ist wie die Malchut meines Parzuf, aber um von der Gemeinschaft Begeisterung zu bekommen, muss ich rein wie Keter sein. Danach sage ich, was meine Gemeinschaft gemacht hat, das sind wirklich die Besten, die Größten, die Süßesten. Sie sind wirklich, das ist alles für mich, verstehst du. Dann kann ich nach meiner Reinheit von ihnen Begeisterung bekommen und mit dieser Begeisterung arbeiten.

Wir haben immer zwei entgegengesetzte Punkte in jedem Bezug, in jeder Unterscheidung, und dass der eine nicht dem anderen widerspricht, das eine wie das andere, sonst verliere ich die Verbindung. Wie weit sie voneinander entfernt sind, das sagt aus, wie groß das Maß der gesamten Stärke ist, das ich bekommen kann. Ich schreie und verlange und alles, kann ich mich in diesem Maße danach annullieren? Dann ist das ein gutes Kli, das ich habe, einen guten Empfang werde ich von ihnen haben.

Deshalb wirklich, soweit der Mensch mehr fortschreitet, verlangt er mehr mit Stärke, und sieht auch mehr, wie sehr er schlechter ist als alle.

Ja.

46:01 Schüler: Mir ist noch nicht verständlich, wie ein Mensch, wenn ich meinen Freund nicht fühle, wie der Gedanke meines Freundes mir helfen kann?

Rav: Du fühlst nicht, wie der Gedanke des Freundes dir helfen kann, weil die Gedanken zur spirituellen Welt gehören, sagen wir. Das ist nicht spirituell, spirituell, das ist das Spirituelle in unserer Welt. Nun, wie können die Gedanken helfen?

Schüler: Nein. Wenn …

Rav: Wenn du sogar zu den Wissenschaftlern von heute gehst, dann werden sie dir sagen, wenn du schlecht über die Pflanze denkst, fühlt sie das, sie stirbt, ja. Wenn du gut über irgendeine Sache denkst, wirkst du auf sie zum Guten ein. Man entdeckt schon eine Kraft, die es auch im Gedanken des Menschen gibt, und wirklich gibt es im Gedanken eine gewaltige Kraft, nur können wir sie nicht messen, wir können nicht alle möglichen Ursachen und Folgen verbinden. Schau, wenn wir im Ganzen nach der Wissenschaft könnten, es gibt solche wie das Röntgen, du siehst Dinge, die du mit dem Auge nicht siehst, ja.

Es gibt solche Geräte, mit denen du im Dunkeln sehen kannst, in allen möglichen Wellen dort, ja, Infrarot, nicht wichtig. Wenn du mit irgendeinem Gerät sehen könntest, wie die Gedanken wirken, dann würdest du sehen, dass all unsere Gedanken aus dem Gehirn, aus dem Verstand so wie solche elektrischen, ja, nach oben steigen, und oben wirken sie auf die ganze Höhere Welt, und danach steigen aus der Höheren Welt auf sie zurück alle möglichen Kräfte herab, alle möglichen Geschehnisse, alle möglichen Dinge, dann würdest du das sehen, dann würdest du sagen, dass ja, unsere Gedanken wirken.

Lass uns Gedanken und Verlangen austauschen, Wille und Gedanke ist dasselbe. Lass uns das austauschen, lass uns das verbessern. Jetzt, da du nicht siehst, machst du das nicht. Also was fragst du? Du glaubst nicht, dass die Gemeinschaft mit ihren Gedanken etwas im Leben verändern kann. Dann frage ich dich etwas anderes: Wodurch denkst du also, dass ihr etwas verändern könnt, wenn nicht durch den Gedanken? „Alles wird im Gedanken geklärt."

Also wodurch, welche Kraft hast du noch? Was, mit deinen Händen kannst du die Spiritualität nicht berühren. Womit, sag mir noch?

48:53 Schüler: Mit meinem Gedanken kann ich sie auch nicht berühren.

Rav: Mit deinem Gedanken kannst du die Spiritualität berühren, man sagt dir, dass du während des Lernens, wenn du auf richtige Weise denkst, das umgebende Licht auf dich erweckst. Das sagt man dir, dass das, hier ist der Kontakt zwischen dir und der Höheren Welt, dieses umgebende Licht.

Schüler: Das ist mein Gedanke, der in mir ist. Den Gedanken, der im Freund drin ist, kann ich …

Rav: Jetzt, dein Gedanke und der Gedanke des Freundes und noch ein paar. Jetzt, du sagst, wie wir wirken, dass das ein Gedanke sein wird.

Schüler: Ist das überhaupt möglich?

Rav: Ist das überhaupt möglich? Dann sagen dir diese Freunde, die sich schon jenseits unserer Gedanken befinden, in der Welt der Wahrheit, sie sagen, dass ja, das ist möglich, denn in den Gedanken gibt es ein Gesetz, ähnliche, nahe Gedanken. Gedanken, die völlig, völlig dieselben Gedanken sind, verbinden sich zu einem Gedanken. Das ist nach dem Gesetz wie in der Physik. Was heißt das? Wenn mein Gedanke in irgendeine Richtung, einen bestimmten Vektor, und noch ein Gedanke von jemandem in dieselbe Richtung, zum selben Vektor, ja, dann verbinden sie sich zusammen und wirken zusammen.

Und sogar ob man sie verbinden will oder nicht, verstehst du? Wenn viele, viele Menschen nicht denken, dass sie sich zusammen verbinden, sondern nur dasselbe zusammen denken, das bewirkt auch, dass all diese Gedanken sich verbinden. Aber sicherlich gibt es hier einen Mangel. Wofür, wozu? Und die Kraft der Verbindung ist eine andere, aber trotzdem, du lernst spirituelle Gesetze nicht ohne Grund, sie lehren dich diese spirituellen Gesetze, wie man sie benutzt. Das Gesetz der Gleichheit der Form ist das hauptsächliche, einzige Gesetz, das über allen Kräften wirkt, und du fragst, wie unsere Gedanken wirken und sich verbinden, man erklärt dir das.

Ja.

Schüler: Du sagst, der Gedanke, was meinst du, mit …?

Rav: Mit Gedanke meine ich Wille.

51:30 Schüler: Sagen wir zwei Menschen, die denken, der eine Mensch will Spiritualität, um zu herrschen, alle zu erniedrigen, der zweite will sagen wir Spiritualität, damit seine ganze Familie gesund ist. Sind sie also nach irgendeiner Spiritualität nahe oder fern dadurch, dass jeder das Gegenteil will?

Rav: Du fragst mich, wie sich der eine Gedanke mit dem zweiten Gedanken verbindet. Nach dem Ziel, wohin der Gedanke gelangen muss, oder nach dem Ziel, das dieser Gedanke empfangen will, das ist es. Wir alle richten uns sagen wir auf den Schöpfer, aber jeder von uns will vom Schöpfer etwas anderes, verbinden sich unsere Gedanken oder nicht? Ja? Nein. Warum? Weil wir uns dann nicht auf denselben Schöpfer richten, jeder. Bei dir ein Schöpfer, der Geld gibt, bei mir ein Schöpfer, der Ehre gibt, bei ihm ein Schöpfer, der Begierden gibt, bei ihm ein Schöpfer, der irgendeine Spiritualität gibt, ich weiß nicht, was er dort denkt, und so weiter. Da hat jeder seinen eigenen Schöpfer. Das ist wie bei den Griechen, die dachten, dass sie an jedem Ort einen anderen Gott haben, der dort sitzt, sich dort befindet. Der Schöpfer ist bei uns nur eine Sache, der Wille zu geben, und dass Er auch nur eine Sache gibt, den Willen zu geben.

Und wodurch gibt Er diesen Willen? Durch deinen Willen zu geben, und außer dem gibt es gar nichts. Wenn du so etwas nicht im Geringsten hast, in irgendeiner Absicht, in irgendeiner Sache, dann hast du überhaupt keine Verbindung mit Ihm. In dem Maße, wie du schon etwas erfasst und fühlst und willst und irgendwie etwas, das man Geben nennt, in diesem Maße hast du den Schöpfer, in einem anderen Maße ist das nicht der Schöpfer, das ist in einem anderen Maße, du denkst an etwas anderes. 54:01

Wenn ich reich sein will, das ist nicht der Schöpfer, das ist nicht der Schöpfer, den wir meinen. Sicherlich kommt alles von Ihm, auch Reichtum kannst du von Ihm bekommen, aber dann bist du beeindruckt, betest zu einem anderen Schöpfer, einer anderen Umhüllung von Ihm.

Schüler: Das heißt, der Unterschied liegt darin, von wem man bittet oder worum man bittet? Ich habe nicht so ganz verstanden.

Rav: Das heißt, wir brauchen, wir brauchen zwei Punkte, sowohl meinen, einen Punkt, den man „Israel" nennt, als auch „den Heiligen, gesegnet sei Er", mehr oder weniger zu wissen, was der Schöpfer ist, und dann zwischen diesen zwei Punkten einen solchen Pfeil zu machen, dass dieser Pfeil durch all die Taten gemacht wird, die wir hier machen. Aber der Punkt unten, das bin ich, wer ist das, ich? „Israel", nicht irgendein anderer, sondern Israel. Das heißt der, der sich nach dem Schöpfer sehnt, man hat das nicht mit einem anderen Namen genannt, das ist es.

Und der obere Punkt, das muss „der Heilige, gesegnet sei Er" sein, das heißt die Kraft des Gebens allein, und ich muss mich durch die Taten so annähern, dass dieser mein kleiner Wille zu Ihm sich mit Seinem Willen zu geben vereinigt. Das heißt im Ganzen, warum mache ich diesen Pfeil von mir zu Ihm? Dass ich langsam, langsam zu Seiner Stärke des Gebens gelange. Das ist alles.

Wenn ich mich nicht aus meinem Zustand hier erheben will, ja, nach oben durch „Orajta", durch all die Taten, die ich mache, zu Seinem Zustand des Gebens, dann geht es überhaupt nicht um mich. Dann gehe ich einfach zur Klagemauer, stecke irgendeinen Zettel hinein, will an der Börse verdienen, im Toto, und gehe nach Hause. Das ist es. Deshalb muss man sowohl an der Stufe „Israel" als auch an der Stufe „der Heilige, gesegnet sei Er" als auch an der „Orajta" arbeiten, an diesen drei Punkten muss man arbeiten.

Ja.

56:48 Schüler: Dass ein Mensch sich vornimmt, in einer Linie drei Faktoren zu halten, „Israel", „der Heilige, gesegnet sei Er" und „Orajta", und dann ist er die ganze Zeit damit beschäftigt, dass er nicht einen von ihnen verpasst, dann verbindet er sich rechtzeitig nicht mit den Freunden, nicht mit den Büchern und nicht mit dem Rav … das heißt, diese Sorge, dass er nicht verpasst, bringt ihn aus der Verbindung heraus.

Rav: Deshalb sagst du, dass es sehr schwer ist, sich auf diese drei Punkte zusammen zu konzentrieren. Außerdem sagt Baal HaSulam, dass derjenige, der auf dem geraden Weg gehen und nicht vom Weg abirren will, dann braucht er, dass diese drei Dinge bei ihm gleich sind, denn so macht er in jedem einzelnen Punkt eine richtige Verbindung, und von Punkt zu Punkt, von Punkt zu Punkt baut er die gerade Linie von sich zum Schöpfer.

Unter der Bedingung, dass in jedem Punkt der Linie „Israel", „Orajta" und „der Heilige, gesegnet sei Er" gleich sind, in gleicher Stärke, in gleichem Bezug von seiten des Menschen. Denn wenn ich mich nach der Stufe „Israel" sehne, „ich will mich nach dem Schöpfer sehnen". Nach wem sehnst du dich, mein Lieber, was nennt man Schöpfer? „Ah, dann will ich wissen, wer der Schöpfer ist." Schön, du willst jetzt wissen, wer der Schöpfer ist, aber woher weißt du, wie der Schöpfer ist? „Ah, dann muss ich machen, sich nach dem Schöpfer zu sehnen, das nennt man all die ‚Orchin de-Orajta‘ auszuführen, das heißt all die Bedingungen."

Was sind „Orchin de-Orajta"? „Und du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst, das ist eine große Regel in der Tora", ja, all die Handlungen, die mich aus meinem Willen zu empfangen herausholen können, ja, das ist es. „Nach wem also sich sehnen?" Diese drei Dinge müssen wie eins sein. Wenn du also sagst, du bist nicht fähig, das wie eins zu machen, dann fügt Rabash dort schon hinzu, und auch Baal HaSulam, er sagt am Ende des Briefes, ja, deshalb muss man sich danach sehnen, die Ziwja de-Mari zu kennen.

Denn wer die Ziwja de-Mari kennt, weiß, wie man Ihm dient, ja. Das heißt, was müssen wir also wissen? Sich danach zu sehnen, Seine Befehle zu kennen, Ziwja, Befehl, „de-Mari", das heißt die Höheren Befehle. Was sind die Höheren Befehle? Das sind Ratschläge, wie man den Willen zu empfangen loswird, langsam, langsam, zu Seiner Natur zu gelangen. Das ist durch das Lernen. Es genügt, dass du dich während des Lernens, das heißt, danach sehnst zu wissen, wie ich die Handlungen mache, die im Buch geschrieben stehen.

Und dann rollt das Licht von oben herab und bringt dir all diese Dinge. Bis dahin so. Es gibt darin Tiefe, aber das genügt. Ich freue mich sehr, dass wir endlich darüber sprechen, wie man an das Lernen herangeht. Vielleicht gehen wir schon an das Lernen heran? Das ist sehr wichtig. Die Vorbereitung ist sehr wichtig. Ich bin bereit, jeden Tag so zu sprechen. Aber jetzt können wir das noch fortsetzen. Wir haben noch eine Stunde und drei Viertel zu lernen. Also werden wir uns jetzt bemühen, während der Zeit des Lernens wirklich diese drei Punkte zu verbinden, Israel, den Heiligen, gesegnet sei Er, und Orajta, zusammen. Dass sie alle in uns sind, in uns drin. Das heißt, Israel bin ich, mein Wille. Dass ich in diesem Willen will, dass der Wille des Schöpfers da ist, dass mein Wille vielleicht nicht genau wie der Wille des Schöpfers ist, aber ich will, dass er genau dieselbe Form bekommt wie der Schöpfer.

Und ich will das durch all die Taten machen, die ich mache. Und dass sie mir noch sagen, welche Taten ich machen soll. Ich bin gleichsam dazu bereit. Das ist es. Taten, was sind Taten, Taten um zu geben. Ja. Bis dahin ohne Massach, etwas zu machen, danach mit Massach. Das ist es. Im Ganzen drückt sich das danach im Parzuf aus, Siwug de Hakaa, und das Empfangen des Lichts um zu geben. Denn die Malchut wird durch den Massach zum Keter. Das nennt man, die Malchut nennt man Israel. Den Keter nennt man der Heilige, gesegnet sei Er. Und den Massach nennt man die Taten, die Tat des … die man Orajta nennt, Ziwja de-Mari. Ja.

61:31 Schüler: Gehört Ziwja de-Mari zu den Orchin de-Orajta, die Orchin de-Orajta zu kennen?

Rav: Ziwja de-Mari, das sind die Tarjag (613) Befehle, die der Mensch ausführen muss, um sein Kli zu korrigieren. Jetzt, bis dahin sind sie bei mir nicht geklärt, ich kenne sie nicht einen nach dem anderen. Ich kenne nicht jedes einzelne spirituelle Verlangen von mir, auf das ich einen Massach erwerben kann, um zu empfangen, um zu geben, und so in der korrigierten Form in jedem einzelnen Verlangen zu sein. Dass sich im Ganzen danach diese Verlangen zusammen verbinden, und ich werde ein ganzes Kli haben. Ich kenne noch nicht die Ziwja de-Mari, noch ist jedes einzelne Verlangen bei mir nicht, nicht zur Offenbarung herausgekommen, dass ich weiß, was jedes einzelne Gebot ist. Sondern bis dahin ist das in der Allgemeinheit.

Was heißt das, in der Allgemeinheit? Ich weiß, dass man die Gebote erfüllen muss. Was sind Gebote? Im Geben zu sein. Aber was, sag mir, was heißt es, im Geben zu sein? Ich weiß es nicht. Oh, aber ich, ich fühle, dass man das braucht. Das ist wie ein kleines Kind. Danach, entsprechend dem, danach entsprechend dem offenbaren sich Verständnisse, über jede einzelne Handlung, die man machen kann. Das ist es. Bis dahin nennt man all die Gebote, die spirituellen Handlungen, Gebote. In mir gibt es Tarjag (613) Verlangen. Die Korrektur jedes einzelnen Verlangens nennt man ein Gebot. Also nennt man diese Verlangen, die bei mir sind, auch Glieder im Körper. Sie sind nicht geklärt. Deshalb nennt man meinen Körper noch wie einen Samentropfen. Es gibt noch gar kein Glied, es gibt dort noch gar nichts.

Danach fangen aus diesem Tropfen, indem ich die Schwangerschaft durchlaufe, schon Unterscheidungen an zu sein. Schon im Embryo fängt es an zu sein, ein ganzer Körper kommt aus der Mutter heraus, er hat Tarjag (613) Teile. Aber noch mit Tarjag (613) Teilen weiß er nicht, was er machen soll. Er ist nicht, er ist da, aber er kann nicht arbeiten. Aber schon in etwas erkennt er, dass er aus Tarjag (613) Teilen zusammengesetzt ist. Die Zahl kennt er sogar nicht, aber ein wenig. Und danach klarer und klarer, wer sein Körper ist. Je klarer, wer sein Körper ist, in demselben Maße kann er seinen Körper richtig benutzen.

Das ist es, was Baal HaSulam schreibt, dass man nicht gibt, sogar in dieser Welt gibt man dem Säugling keine Kräfte, bevor man Verstand gibt. Wenn er Kraft ohne Verstand hat, kann er sich selbst schaden. Also soweit er Verstand hat, danach gibt man ihm Kraft. Er hat einen kleinen Verstand, man lässt ihn nicht gehen, weil er sich selbst fallen lassen kann, weiß nicht, was. Ein wenig größerer Verstand, entsprechend dem, ah, du bist schon gewachsen, sagen wir, du bist jetzt ein Jahr alt, du hast einen normalen Verstand, du kannst gehen. Du hast genug Verstand, um zu gehen. Das ist es.

So ist es in der Spiritualität. Der Mensch bekommt Verstand, entsprechend dem fängt er an zu sehen, dass er solche Verlangen, solche Verlangen benutzen kann. Er fängt an zu unterscheiden, dass das bei ihm ist, und schon mit den Beinen kann er gehen, mit den Händen kann er etwas machen, und so weiter. Er kann, statt von der Mutter zu saugen, selbst essen, die Nahrung auslesen, Abfall, alle möglichen Dinge. Das nennt man, die Ziwja de-Mari zu kennen, wie man Ihm dient.

65:37 Schüler: Dann braucht das eine nicht das andere, wenn der Mensch die ganze Zeit die drei Punkte verbinden muss, oder …?

Rav: Das ist nicht, die drei, die man nennt, die drei Punkte zu verbinden, das ist die beständige Arbeit, von jetzt an bis zur Endkorrektur. Sie hat dort keine Veränderung. Denn das, sie umfasst alles. Was gibt es außer ihnen in der Wirklichkeit? Es gibt keine Wirklichkeit außer dem. Malchut, der Schöpfer und das Licht, das die Malchut korrigiert, bis sie bis zur Stufe des Schöpfers aufsteigt, und das ist es. Die Methode wird sich nicht verändern. Es gibt hier einfach nicht, es gibt nicht mehr Allgemeinheiten außer diesen drei Allgemeinheiten. Und auch das sind nicht drei Allgemeinheiten, das sind zwei, Schöpfer und Geschöpf. Es gibt „Etwas aus Etwas", und es gibt „Etwas aus Nichts". Der Schöpfer – nur wir sagen Schöpfer und Licht. Warum? Weil Seine Kraft, Seine Anwesenheit in uns sich in zwei Dingen zeigt, in der korrigierenden Kraft und in der erfüllenden Fülle.

Gut.

(Ende des Unterrichts)