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Kongress Odessa Oktober 2015

Gebet der Vielen

Lektion 5

Transkript der Lektion 16.10.2015

Lektion Nummer 5. Setzen wir uns, machen wir es uns bequem. Der Titel ist „Gebet der Vielen". Ich weiß nicht, warum es im Hebräischen ausgerechnet „Viele" heißt. Im Russischen klingt „Gebet der Vielen" wie ein Markt – aber das Gebet ist das Gebet des Einen, wenn alle wie einer sind. Deshalb müssen wir hier ein genaueres Wort finden. Es ist nicht richtig, im Russischen „Gebet von vielen, von Vielen" zu sagen, als käme da eine Menschenmenge und alle schreien zusammen. So kommt es in der Übersetzung an. Aber darüber denken wir noch nach.

Nachdem wir mit euch viele Themen durchgegangen sind, sind wir jetzt beim Hauptthema angekommen: bei der Verwirklichung der Verpflichtung, die uns gegeben ist – wozu wir verpflichtet sind, wie unsere richtige Reaktion darauf aussieht, dass der Schöpfer uns erschaffen und in die Bedingungen gestellt hat, die „diese Welt" heißen, und was Er von uns will. Wenn es keinen außer Ihm gibt, wenn alles, was geschieht, Er tut, wenn es keine anderen Kräfte gibt und alles einzig und allein von der Höheren Kraft getan wird, der einzigen schöpferischen Kraft – was wird dann überhaupt vom Schöpfer verlangt? Entschuldigung, vom Geschöpf, von den Geschöpfen?

Von den Geschöpfen wird nur eines verlangt, ein Einziges: der richtige Wille gegenüber dem, was der Schöpfer für sie vorbereitet hat. Was der Schöpfer für uns vorbereitet hat, wissen wir nicht. Wir können raten, nachdenken, das, was die Kabbalisten uns sagen, auf verschiedene Weise verstehen und auslegen. Aber um euch die Wahrheit zu sagen: Einen Menschen, der sich dem Ziel nähert, interessiert es gar nicht so sehr, was der Schöpfer genau für ihn vorbereitet hat. Was ihn zu interessieren beginnt, ist: Was kann er für den Schöpfer vorbereiten?

Die Kabbalisten bezeichnen das als Bedingung des gemeinsamen Gebets. Bitte, Forderung, Ruf – wie wir es nennen, ist nicht wichtig. Es gibt also einen Willen, den wir alle zusammen wie einer ausdrücken müssen. Wenn wir diesen Willen richtig formen und richtig ausführen, dann wird das den Schöpfer verpflichten, das zu tun, was nötig ist. Damit das geschieht, muss dieser Wille aber so geformt sein, wie er sein soll.

Richtig sein muss also unser Wille – genau in Ähnlichkeit und in Übereinstimmung mit dem, was der Schöpfer mit uns tun will. Er will uns zu einem ganzen Einen zusammensammeln. Das lernen wir aus der Weisheit der Kabbala und aus dem Zerbrechen der Seele: dem Zerbrechen Adams in viele getrennte Seelen. Deshalb heißen wir „Menschensöhne", die Söhne Adams, Teile dieses Systems und so weiter. Wenn wir uns zusammensammeln – das heißt, wenn wir uns mit unseren Willen auf ein Ziel hin sammeln, und wir selbst bilden dieses eine Ziel, wir selbst setzen es zusammen –, wenn wir uns so nach einem Ziel sehnen, dann können wir natürlich auf das Licht einwirken, das in vollkommener Ruhe ist. In ihm gibt es keinerlei Veränderungen; es ist eine besondere Kraft, die nur auf unseren richtigen Willen wartet, um zum Ausdruck zu kommen. In dem Moment, in dem wir zum richtigen Willen kommen, beginnt das Licht, sich in diesem unserem Willen tatsächlich auszudrücken.

Das ganze Problem ist: Dieser Wille muss erstens ein Wille zum Geben und zur Liebe sein. Und zweitens muss es ein Wille sein, wie es hier heißt, der „Vielen" – das heißt, es muss eine Summe der vielen egoistischen Willen sein, die sich sammeln, die sich über ihrem Ego in einer einzigen Sehnsucht miteinander verbinden: sich zusammenzusammeln, um einer gegenüber allen positiv zu geben, und Ihm dadurch Zufriedenheit zu bereiten.

Es geht also um das Geben untereinander und darum, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Was das für den Schöpfer bedeutet, wissen wir nicht. Aber wenn wir anfangen, uns untereinander nach dem gegenseitigen Geben zu sehnen, dann beginnen wir zu erkennen – dann sammelt sich in uns die richtige Richtung zum Schöpfer hin. Er beginnt zwischen uns Gestalt anzunehmen, wie aus einem Nebel heraus, wie aus der Verhüllung heraus. Diese Eigenschaft beginnt sich in uns abzuzeichnen. Diese spirituelle Struktur ist unsichtbar, aber greifbar; sie beginnt in unseren Empfindungen, in unseren Sinnen spürbar zu werden.

Die Hauptsache für uns ist deshalb, uns darauf auszurichten. Und ausrichten können wir uns nur, wenn wir alle zusammen vereint sind. Jeder denkt an alle, jeder ist bereit, sich mit den anderen zu verbinden. Jeder kann für die anderen beten. Er will das und nur das. Er versteht, dass er selbst nur dafür existiert. Und nur in einem solchen Fall – wenn er sich völlig hingibt, um allen zu dienen, ohne jede Rückmeldung für eine eigene Belohnung, wenn er sich so über seine egoistische Natur erhebt, entsprechend dem, was ihm in jenem Moment gegeben ist – wird er sich mit den übrigen Freunden verbinden. Und dann entdeckt er plötzlich, dass sie im selben Zustand sind wie er, dass jeder von ihnen schon von seinem eigenen Ego getrennt ist. Und dann verbinden sie sich plötzlich alle zusammen, in den Augen dieses handelnden Freundes, und richten diesen ihren wahren Willen auf den Schöpfer. Und Er wirkt auf sie ein und verbindet sie so, dass sie in sich den Schöpfer entdecken können: als Liebenden, als Schenkenden, als Gebenden – denn auch sie haben ihren Willen ausgedrückt, solche zu sein.

Gleichzeitig muss jeder dafür sorgen, dass die Gruppe zu einer solchen Summe wird – und zwar zur selben Zeit, in der er versteht: Wenn er korrigiert wird, werden alle korrigiert, die ganze Gruppe. Die Hauptsache ist, darüber nachzudenken, wie er sich zu den anderen verhält.

Rabash schreibt uns in „Gebet der Vielen": Wer sich nach dem Schöpfer sehnt, darf sich nicht von seiner spirituellen Umgebung entfernen, denn nur so offenbart sich der Schöpfer. Der Schöpfer kann sich in keinem Einzelnen von uns offenbaren, sondern einzig und allein in der Verbindung zwischen uns. Diese Verbindung ist so beschaffen, dass wir einer alle ergänzen – bis hin zum Bild einer Mini-Ähnlichkeit mit Adam. Also die spirituelle Struktur, und zwar in den minimalen Ausmaßen eines Zehners, einer spirituellen Struktur als Ergänzung des Einen gegenüber allen. Deshalb darf ich mich auf keinen Fall von der Gruppe abtrennen. Ohne die Gruppe ist der Mensch nichts, ein Nichts und eine Null.

Gerade eben habe ich zusammen mit euch unsere wunderbare virtuelle Gruppe gesehen, und ich hoffe sehr, dass sie auf virtuelle Weise zu einem solchen Zustand kommen können. Aber das ist viel komplizierter und schwerer, als auf physische Weise dorthin zu kommen, denn virtuell gibt es doch gewisse Verhüllungen zwischen uns, die wir untereinander klären müssen. Aber es sind ernsthafte Männer, und ich nehme an, dass es ihnen gelingt.

Den egoistischen Willen kann man nur dazu benutzen, sich anzunähern, sich der Umgebung anzunähern. Achtet darauf, was Rabash uns schreibt: den egoistischen Willen, um sich dem Nächsten, der Gruppe anzunähern. Umgekehrt – ich dürfte das Ego doch gar nicht benutzen? Nein, er schreibt es ausgerechnet so: „Und wenn die ganze Welt im Ego versunken ist, dann breitet sich die Dunkelheit in der Welt aus, denn es gibt in ihr keinen Ort – mit ‚Ort' ist der Wille gemeint –, an dem das Licht des Gebens und der Liebe die egoistischen Willen füllen könnte, wegen des Unterschieds zwischen dem Gebenden und dem Empfangenden."

Die Wahrheit ist also: Ja, gerade unsere egoistischen Willen sollen wir in der Gruppe nutzen – und zwar gerade in der Gruppe –, um uns einander anzunähern. Wir sollen sie zum Ausdruck bringen, sie hervorheben, sie zeigen und sie gerade dafür einsetzen, uns miteinander zu verflechten, uns zu vereinen. Dann können wir unser wahres Bild sehen: wer wir wirklich sind, drinnen in uns, und wie wir uns verbinden sollen. Wenn wir unser Ego in den Verbindungen zwischen uns nicht benutzen, werden wir zu einer Art Blättern, zu solchen Pflanzen – das hilft uns nicht, wir werden zu einer Gruppe von Blättern, die im Wind verweht werden, und das war's.

Sondern gerade zeigen, gerade zum Ausdruck bringen, dein Ego vorführen und sehen, womit du arbeitest, auf welcher Ebene der Verbindung mit deinen Freunden du stehst. Das ist sehr wichtig. Und deshalb: Obwohl die ganze Welt im Egoismus versunken ist, benutzen wir unseren Egoismus offen, um ihn zu bearbeiten. Wenn wir versuchen, ihn zu verstecken, bilden wir uns vielleicht ein, wir wären irgendwo in den Wolken. In Wahrheit sind wir nicht in den Wolken – wir werden irgendwohin nach unten geschwemmt. Ihr versteht schon, wohin.

Im Gegenteil also: Wir brauchen unseren ganzen Egoismus, und genau dafür ist er bestimmt – damit wir verstehen, in welchem Zustand wir sind und wie wir uns über ihm vereinen sollen.

Wenn ein Mensch will, dass der Schöpfer ihn näherbringt – das heißt, ihm Seine altruistischen Eigenschaften gibt –, nennt man das Näherbringen, Annäherung. Wann also können wir sagen, dass wir an der Annäherung an den Schöpfer arbeiten? Dann, wenn wir gerade in unseren widerlichsten und abstoßendsten egoistischen Eigenschaften stecken: wenn wir einander hassen, einander ablehnen, oder wenn wir einander gegenüber völlig indifferent sind – wie soll ich sagen – gefühllos, gleichgültig. Von null bis minus unendlich.

Wenn wir vor diesem Hintergrund anfangen zu beten, dass Er uns hilft, uns gerade gegenüber diesen egoistischen Eigenschaften anzunähern, dann heißt das, dass wir anfangen, in der Annäherung zu arbeiten, in der Annäherung an den Schöpfer. Denn der Schöpfer ist die richtige Summe aller Freunde, und das darf ich niemals vergessen. Einen Schöpfer für sich allein gibt es nicht, er existiert nicht. Wir sprechen nur über das, was zwischen uns zum Ausdruck kommt. Uns wird ein Beispiel gegeben, zum Beispiel das Licht. Licht – was ist Licht? Das ist Elektrizität. Wie kannst du sagen, dass Elektrizität existiert? Ich prüfe, ob sie funktioniert, und schon sehe ich es. Du prüfst, und erst dann siehst du an deinem Gerät, dass sie existiert.

Und ohne zu prüfen – wie willst du es wissen? Gut, du hast geprüft, du hast gesehen: ja, dort, das war so. Und jetzt? Dann prüfe ich eben noch einmal. Richtig – in dem Moment, in dem du prüfst, ist es da. In dem Moment, in dem dein Gerät an nichts angeschlossen ist, kannst du nicht behaupten, dass sie existiert. Genauso ist es hier. Nur wenn wir einen klaren Egoismus haben und uns über ihn hinweg annähern, offenbart sich der Schöpfer. Er hat dann etwas, worauf Er sich offenbaren kann, eine Grundlage für die Offenbarung.

Und genau das ist die Offenbarung des Schöpfers. Wann offenbart Er sich? Genau dann, wenn wir bitten, dass Er uns einander näherbringt. Er führt diese Handlung aus, und dann offenbart Er sich innerhalb dieser Handlung. Die Handlung heißt Handlung der Korrektur, und danach kommt die Handlung der Offenbarung.

Alles läuft also darauf hinaus, dass der Mensch den Schöpfer bittet, ihm zu helfen. Er hat alles getan, was verlangt wird: Er hat die Gruppe gesammelt, er hat für die Freunde alles getan, was er nur konnte, um sie zusammenzuschweißen, sie zusammenzubringen – alles, alles, alles. Und in Wahrheit kommt trotzdem nichts dabei heraus, es gelingt ihm nicht. Und es wird ihm auch nicht gelingen, denn mit unseren Handlungen soll gar nichts gelingen.

Das Richtige, die richtigste und einzige Lösung aus all unseren Handlungen ist, dass wir anfangen, den Schöpfer zu bitten. Das heißt: Als Summe all unserer Handlungen müssen wir wozu kommen? Zum Scheitern, zur Verzweiflung. Wir wollen aufhören, uns trennen; wir verachten, wir hassen, wir sind leer, geschwächt von dieser ganzen Arbeit, alles hängt uns zum Hals heraus, es gibt keine Möglichkeit mehr – wir sind total am Ende.

Genau das ist der Zustand – einerseits. Und gleichzeitig, andererseits, ein gewaltiger Wille, trotz allem den Schöpfer zu offenbaren. Diese beiden Parameter sind notwendig, sie müssen zusammen da sein: damit wir einerseits auf außergewöhnliche Weise den Schöpfer offenbaren wollen und andererseits völlig sicher sind, dass wir dazu nicht fähig sind.

Und dann erscheint in uns, aus diesen beiden Parametern heraus, der Schrei: Hilf! Rette! Und die Handlung geschieht.¹ Aber es ist unbedingt nötig, dass diese beiden Parameter absolut vollständig sind – auf unserer Stufe. Ich spreche nicht von höheren Stufen, denn was dort mit ihnen sein wird, auf welche Ebenen sie kommen² – hier genügt unsere Stufe.

Aber auf unserer Stufe muss es bis zum Ende gehen: völlige Ohnmacht gegenüber meinen eigenen Kräften, Verzweiflung an meinen eigenen Kräften und an allen Hoffnungen auf irgendwelche persönlichen Errungenschaften in dieser Sache, ja. Und ein gewaltiger Wille, trotz dem, was ich gerade gesagt habe, dieses Ziel zu erreichen – so sehr, dass mein Tod mir besser ist als mein Leben, als so zu bleiben und so zu leben.

Und hier zeigt sich ein allgemeiner Schrei, ein Schrei aus dem Herzen, ohne großes Geschrei nach außen. Er erweckt das Höhere Licht, das uns vereint, uns endgültig korrigiert und uns in einen gemeinsamen Willen verwandelt. Und danach offenbart sich in ihm der Schöpfer. Und dieses Höhere Licht, das uns korrigiert und uns füllt, heißt „Seele". Dann bekommen wir eine Seele. Gemeinsam.

Es kann nicht sein, dass jeder Einzelne seine eigene Seele hat. Überhaupt: dieser ganze Adam, diese ganze Konstruktion heißt „Seele". Und jeder von uns hat davon nur ein Teilchen, einen Funken, um sich aus ihm heraus nach der allgemeinen Seele zu sehnen. Wenn ein Mensch den Schöpfer bittet, ihn sich näherzubringen, erscheint er sich selbst allein – das heißt, er versteht es so, dass der Heilige, gesegnet sei Er, ihn persönlich näherbringen soll.

Da, ich habe recht – das ist unser Ego. Denn der Mensch bittet um Annäherung, und dann kommt es ihm so vor: Ich arbeite doch so sehr, und wo bleibt es? Dabei ist seine ganze Kalibrierung überhaupt nicht richtig, seine ganze Ausrichtung stimmt überhaupt nicht. Der Mensch muss sich in die Gruppe einschließen, er muss nur für die Gruppe bitten, er muss sich aus der Gruppe heraus an den Schöpfer wenden und dabei für sie bitten. Seine Funktion besteht nur darin, dass er für sie bittet – wie eine Mutter, die für ihre Kinder bittet, nur für sie.

Und wenn er für sich selbst bittet, seinetwegen, oder auf irgendeine Weise nicht für die Gruppe – oder für die Gruppe, aber sich selbst darin mit einschließt –, dann ist auch das noch kein richtiges Gebet, keine richtige Bitte. Das Wort „Gebet" kommt überhaupt von der Wurzel des Wortes „beten": sich selbst anklagen. Anklagen. Es geht nicht darum, den Schöpfer zu rufen oder so etwas, sondern darum, zu richten, sich selbst anzuklagen: In welchem Maß wendest du dich überhaupt richtig an den Schöpfer? Das ist das Allerwichtigste.

Vielleicht in einer Prüfung, in so einer persönlichen Abrechnung im Verhältnis zu den Handlungen, die du tust – die ganze Abrechnung bezieht sich nur auf dich selbst. Wenn also der Mensch kommt und den Schöpfer bittet, ihn sich näherzubringen, dann erscheint er sich allein, das heißt, er versteht es so, dass der Heilige, gesegnet sei Er, ihn persönlich näherbringen soll. Und das kommt daher, dass der Mensch denkt, nur er habe gute Vorzüge, die es bei den anderen nicht gibt.

Das ist ein weiterer Aspekt des Problems. In dem Maß, in dem ich mich selbst für erhaben halte, für in irgendetwas besser als meine Freunde, kann ich nicht für sie bitten – ich bitte für mich. Und umgekehrt: In dem Maß, in dem ich die Freunde achte, in dem Maß, in dem ich sie schätze, sie als größer als mich schätze, in dem Maß kann ich für sie beten, für sie bitten. Ein Paradox? Scheinbar.

Wenn sie erhabener sind als ich, dann müsste ich doch für mich selbst bitten, damit ich sie erreichen und zu ihren Zuständen kommen kann? Nein. Das ist nicht richtig. Gerade dann bitte ich für sie. Warum? Weil, wenn sie erhabener sind als ich, meine richtige Bitte keine Bitte für mich selbst ist, sondern: mich an sie anzuhaften und für sie zu bitten. Und dann steige ich zusammen mit ihnen auf.

Hier gibt es eine sehr feine Einstellung. Denn gerade hier – im Einhalten, im Erfüllen all dieser Bedingungen, die für das Gebet notwendig sind, für eine solche Selbstanklage, für die Abrechnung und Selbsteinschätzung – findet die Kalibrierung, die Ausrichtung unserer ganzen Seele statt. Bewegt sie sich auf den Schöpfer zu oder nicht? Denn ich kann sie falsch ausrichten, und dann kommt nichts dabei heraus. Ich muss meine Seele genau auf den Schöpfer ausrichten, und dann wird Er mir leuchten.

Wenn ich fühle, dass ich bessere Vorzüge habe als die anderen, dann trennt mich diese meine Meinung von der Gruppe. Gerade dieser Gedanke, diese Meinung, die ich habe. Sucht nichts anderes. Ihr könnt sagen: Nein, ich habe keine Zeit, ich habe keine Kräfte, ich bin beschäftigt, ich habe noch alle möglichen anderen Angelegenheiten und so weiter. Welche Ausrede ihr auch findet – das spielt keine Rolle, sie ist nicht wichtig, sie ist nicht wichtig.

Denn wenn ihr euch von der Gruppe entfernt, seid ihr eben Egoisten. Das passiert, weil es euch so vorkommt, als säßen dort Freunde, deren Rang geringer ist als eurer, und ihr deshalb schneller und besser auf das Ziel zukommen könntet. Solche Menschen entfernen sich meistens von der Gruppe; es scheint ihnen, dass ihnen die Annäherung an den Schöpfer mehr zusteht als den anderen. Sie halten sich für Gerechte, und als Folge davon werden sie zu noch größeren Egoisten.

Oder sie gehen irgendwohin, um zu lernen: Ich lerne das allein, dieses ganze Material, und das hilft mir, den Schöpfer zu erlangen. Oder: Ich gründe mir eine eigene Gruppe, und dort, zusammen mit ihnen, erlange ich den Schöpfer. Oder: Ich gehe und mache noch etwas anderes, egal was. Die Wahrheit? Das sind alles Ausreden, die daraus entstehen, dass der Mensch in einen noch größeren Egoismus hineingerät. In einen noch größeren.

Am Ende ergibt sich also, dass es nur einen einzigen Rat gibt, den man dem Menschen geben kann. Einen mechanischen Rat, würde ich sogar sagen – nicht aus dem Herzen, sondern wirklich mechanisch, wie so ein Tonband, ja? Für die Gruppe bitten. Alles, was du dir selbst wünschst, erbitte mechanisch, richtig mechanistisch, für sie – ohne jedes Herz, ohne alles, das spielt keine Rolle. Bitte für sie.

Damit es für dich wie eine körperliche Übung ist, die du machst. Sagen wir, du beschäftigst dich im Lauf des Tages eine Viertelstunde mit so einer Übung, und du wiederholst sie mehrmals: morgens, mittags, abends, jedes Mal eine Viertelstunde. Egal, was du nebenbei tust – bitte für die Gruppe. Und dann wirst du sehen, wie sehr das auf dich wirkt, mechanisch, während du gleichzeitig verstehst, dass du das alles gar nicht brauchst, dass du sie verachtest, dass dich das alles überhaupt nicht interessiert. Handelt!

Das ist notwendig. Denn die Bitte für die Gruppe, für die Freunde zu bitten, bedeutet: Ich will nicht für mich selbst sorgen – so schreibt er es sinngemäß –, sondern dem Schöpfer Freude geben. Und diese Freude soll nicht einmal von mir ausgehen, sondern sie soll gerade für den Schöpfer da sein. Das heißt, ich bin bereit, alles zu tun, damit es den Schöpfer erfreut. Von wem? Das ist mir gleich. Wer bewirkt es? Das spielt keine Rolle. Die Gruppe? Andere Freunde von mir, die davon profitieren? Das ist mir egal, das berührt mich nicht. Die Hauptsache ist, dass ich im Schöpfer Genuss erwecke. Und dass niemand davon weiß, einschließlich des Schöpfers. Wofür also? Wer braucht das? Um in mir ein spirituelles Kli zu schaffen. Das ist alles.

Seht, was für eine schöne Übung. Ich richte mich darauf aus, dass ich im Schöpfer Genuss erwecken will – durch irgendjemanden, durch die Gruppe oder durch irgendeinen, ich weiß nicht, Afrikaner, oder durch irgendeinen Inder, egal durch wen, oder durch irgendeine Gruppe, oder sogar durch einen Menschen, den ich hasse oder der mir völlig unangenehm ist. Die Hauptsache ist, dass der Schöpfer Genuss hat und dass es keinerlei Verbindung zwischen diesem Genuss und mir gibt. Und ich bitte darum, dass das geschieht.

Und während ich bitte, fange ich an, mich selbst zu prüfen, ob es so ist oder nicht. Aber es erzeugt und erweckt trotzdem eine sehr starke Wirkung. Ich beginne, irgendwelche verborgenen inneren Bewegungen in mir zu entdecken. Das Licht korrigiert mich. Und es spielt keine Rolle, ob ich Worte sage, die für mich noch völlig unrealistisch sind – das Licht wirkt.

Deshalb bedeuten die Handlungen, wie sie in den Büchern der Kabbala beschrieben sind – „für den Schöpfer", „um des Schöpfers willen", manchmal schreibt man es sogar in Anführungszeichen –, genau das: das Erschaffen nicht-egoistischer, anti-egoistischer Willen, solcher Willen, solcher Gefäße, in einer Form, die völlig von mir losgelöst oder mir sogar völlig entgegengesetzt ist, das ist egal. Ich sehne mich danach, dass der Schöpfer Genuss empfängt, aber ohne jede Verbindung zu mir, wirklich ohne jede Verbindung.

Und hier taucht noch eine Frage auf: Werde ich dann nicht stolz darauf sein, dass ich das getan habe? Ist das nicht auch eine Belohnung? Hier muss man auch verstehen, warum der Schöpfer verborgen ist: weil wir nicht sehen dürfen, dass wir Ihm damit Genuss bereiten können. Ich muss also so handeln, dass ich im Schöpfer Genuss erwecke, ohne irgendetwas über das Ergebnis zu verstehen, zu fühlen oder zu wissen, und ohne dabei selbst irgendwelche Ergebnisse, Auswirkungen oder Folgen davon zu sehen.

Und wenn dann Verzweiflung über mich kommt, Müdigkeit, eine gewisse Gleichgültigkeit gegenüber solchen Handlungen, dann werde ich verstehen, dass ich ein Egoist bin, dass ich dieses Kli nicht in mir habe, das mich fähig machen könnte, so gegenüber dem Schöpfer zu handeln, losgelöst von mir selbst. Aber das ist gut, das bringt einen richtigen Zustand hervor. Auf jeden Fall muss der Mensch für die ganze Gruppe bitten, für sie beten. Denn wenn die Gruppe sich verbindet, verbindet sie sich mit dem Schöpfer, erweckt Ihn und zieht Ihn in sich hinein, und bereitet dem Schöpfer dadurch Zufriedenheit, Freude.

Und hier taucht die Frage auf: Wie gebe ich dann dem Schöpfer, wie wirke ich in Richtung des Schöpfers, Ihm entgegen? Nur durch die Gruppe. Und je größer die Freude ist, zu der ich kommen kann, desto weiter bin ich von dieser Handlung entfernt. Das heißt: Praktisch weiß niemand in der Gruppe davon, und ich selbst bin scheinbar völlig weit davon entfernt – ich bitte einfach.

Jetzt kann ich mich im Verhältnis zur Gruppe überprüfen. Es ist sehr leicht, sich zu überprüfen: Bin ich fähig, überhaupt nichts zu bekommen, so zu bleiben, wie ich jetzt bin – ich habe nichts Spirituelles, keine Erlangung, keine Errungenschaften, gar nichts –, sondern nur, dass die ganze Gruppe es bekommt? Ich spreche ganz offen mit euch. Das ist eine sehr ernste Kalibrierung, eine sehr ernste Einstellung.

Wenn ich also wirklich so arbeiten kann, dann bitte ich den Schöpfer, mir dafür Kräfte zu geben: dass ich so arbeiten kann, dass alles nur zu Ihm geht, nur zur Gruppe, und nicht zu mir. Dass alle Folgen, alle Auswirkungen meiner Anstrengungen zu Ihm gehen, zur Gruppe, und nicht zu mir. Dass meine Freunde nichts davon wissen. Deshalb verzichtet der Mensch auf sich selbst und will, dass der Schöpfer der Gruppe hilft – denn sie werden dem Schöpfer einen viel größeren Genuss verschaffen, als er allein zu geben fähig wäre. Und dass der Schöpfer jedem Einzelnen von ihnen und allen zusammen Genuss gibt, Befriedigung daraus, dass ich den Schöpfer für sie bitte.

Auf diese Weise wird der Mensch nach und nach … Es gibt hier noch sehr, sehr viele Zustände, die ihr in euch entdecken werdet, wenn ihr anfangt, so zu handeln. All diese Prozesse, all dieses Suchen, all diese verschiedenen inneren Regungen – genau sie heißen „Gebet". Das alles heißt „Gebet". Das heißt, ein Gebet ist nicht irgendein Blabla nach einem Text, den ich vorher gelernt habe, oder Singen in einem Chor, oder irgendwelche Schreie aus Qualen heraus. Nein. Ein Gebet ist ständige innere Arbeit. Und daher die Frage: Was ist ein Gebet? Die Arbeit im Herzen. So steht es geschrieben.

Man kann sogar über die Vergangenheit bitten. Das heißt: Jeder von uns hat sehr viele unangenehme Gedanken und Handlungen aus der Vergangenheit, die jeder von uns früher gegen die Freunde begangen hat, vielleicht sogar gegen Fremde, aber meistens innerhalb der Gruppe. Man kann bitten, dass diese egoistischen Handlungen, diese egoistischen Gedanken aus der Vergangenheit sich jetzt in positive verwandeln, in Geben. Und solche Handlungen der Korrektur nennt man dann „Kummer" oder „Reue", „Reue".

Noch etwas: Der Schöpfer hat niemals eine Verbindung zu einem von uns persönlich. Er ist nur mit dem Zehner verbunden. Wenn ihr im Zehner eingeschlossen seid, kommt ihr zu einer Begegnung mit Ihm, zu einer Verbindung mit Ihm – ihr verbindet euch mit Ihm durch den Zehner. Geht ihr aus dem Zehner hinaus, dann macht, was ihr wollt: Das hat keinerlei Verbindung zum Schöpfer, ihr werdet sofort zu Tieren. Denn die spirituelle Welt ist die Verbindung mit dem Schöpfer, und diese Verbindung kann nur durch zehn Menschen zustande kommen, durch die Gruppe.

Deshalb sieht der Eingang in die Höhere Welt und der Austritt aus ihr so aus: Ihr verbindet euch gut im Zehner, ihr geht in ihn hinein, ihr löst euch in ihm auf – dann seid ihr in der Höheren Welt, wenigstens schon wie ein Samen, wie ein Samentropfen, aus dem sich jetzt etwas entwickeln kann. Wenn ihr hinausgeht, dann nicht. Das ist sehr, sehr konkret, scharf. In der spirituellen Welt gibt es nichts unter zehn. So muss die Verbindung sein.

Und tatsächlich muss der Mensch die ganze Zeit niemals für sich selbst bitten, sondern nur für die Gemeinschaft als Ganzes. Das heißt: Ich bitte für alle. Ich bin in ihnen eingeschlossen, und ich bitte genau für alle und nicht für mich selbst – und weiß dabei, dass ich als Erster empfangen werde, wenn mein Wille größer ist als ihrer. Ein Problem.³ Nur darf ich daran nicht denken. Seht ihr? Hier gibt es bei jedem Schritt Fallgruben. Es gibt kein Entkommen. Das ist der Weg, das Ego loszuwerden.

Weiter. Ich bin gleich fertig. „Gebet der Vielen" bedeutet, dass der Mensch für die anderen betet. Ein Gebet der Vielen heißt ein Gebet für die anderen, und nur ein solches Gebet beantwortet der Schöpfer. Denn nur dorthin, wo es einen Willen zu empfangen gibt, um dem Schöpfer zu geben, kommt die Höhere Fülle. Die Natur des Menschen ist ja das Empfangen. Und weil die Natur des Menschen das Empfangen ist, kann er dort, wo ein Wille auftaucht, für sich selbst zu empfangen, nicht empfangen. Er erlangt nur dann, wenn sein Wille zu empfangen die Absicht zu geben erwirbt. Dann heißt dieser Wille „Verbindung mit dem Schöpfer".

Es zeigt sich also, dass die Geschöpfe mit dem Willen erschaffen wurden, für sich selbst zu empfangen, um zu empfangen, und dass sie sich ohne eine Überwindung ihrer Natur nicht mit dem „um zu geben" beschäftigen können. In einem solchen Zustand bleiben die Genüsse also in der Verhüllung, weil es seit Zimzum Alef verboten ist, sie zu empfangen. Deshalb sind in unserer Welt alle Genüsse, die im Willen empfunden werden, für uns selbst Genuss zu empfangen – auf der Ebene unserer Welt –, sehr klein im Vergleich zu den Genüssen, die in der Höheren Welt empfunden werden, das heißt in der Eigenschaft des Gebens.

Damit ein Mensch sich aber nach der Eigenschaft des Gebens sehnt, muss man ihm dafür unbedingt eine egoistische Belohnung versprechen, die er versteht. Und wenn er daran glaubt, kann er danach mit seiner Selbstkorrektur beginnen, die nicht darauf ausgerichtet ist, eine Belohnung zu empfangen.

Am Anfang zieht man den Menschen also mit einer spirituellen Belohnung an, die mit keinem Genuss in unserer Welt zu vergleichen ist: Ewigkeit, Vollkommenheit, was immer du willst, alle Arten der Erfüllung, von denen man nur erzählen kann. Alles, was wir in unserer Welt fühlen, ist die Erfüllung unserer verschiedenen Willen. In der spirituellen Welt ist die allerkleinste Stufe, sagen wir, milliardenfach größer als unsere ganze Welt – milliardenfach. Ist das in Ordnung? Geht das? Irgendwie sehe ich, dass euer Wille viel größer ist. Das zieht euch nicht an.

Wenn der Mensch das zu erkennen beginnt, wird er egoistisch zur Höheren Welt hingezogen und ist bereit, alles dafür zu geben. Was gibt es sonst in dieser Welt zu tun? Was gibt es hier zu gewinnen? Wenn es dort milliardenfach mehr gibt und du irgendeine Möglichkeit hast, das zu bekommen – was verlierst du? Ja? Wenn er in diesen Zustand kommt, kann man von diesem Punkt an mit den Korrekturen beginnen, um wirklich spirituelle Erfüllung zu erlangen. Und sie ist wirklich milliardenfach größer als jeder materielle Genuss, denn bei jeder spirituellen Stufe ist die nächste, höhere Stufe milliardenfach größer als die vorhergehende – in der Erfüllung, die in ihr empfunden wird.

Das Ziel des Lebens und des Genusses liegt in der Korrektur der Natur vom Empfangen zum Geben. Und aus alldem folgt: Das Höhere Licht, das empfangen wird, ermöglicht es dem Menschen, Ewigkeit und Vollkommenheit zu erlangen. Die Arbeit des Menschen besteht darin, seinen Willen und seinen Gedanken zu überwinden, die ihn daran hindern, den Weg des Gebens zu gehen. Und sie tauchen gerade im Zustand der Verhüllung des Schöpfers und der Verhüllung der Belohnung auf, wenn er ihre Wichtigkeit nicht fühlt, sondern das alles im Glauben tut.

Im Glauben – das heißt, gegen den … wie soll ich sagen? Gegen den Verstand, ja? Gegen das Wissen. Und wenn er sieht, dass auch die anderen die spirituelle Arbeit und ihre Wichtigkeit geringschätzen, dann bittet er für sie. Das ist es, was wir sehen müssen, wenn wir Freunde sehen, die schwächer werden: zuerst einmal für sie beten. Natürlich auch körperlich ein wenig, um sie aufzuwecken – aber die Hauptsache ist, für sie zu beten, den Schöpfer für sie zu bitten. Und das nennt man „Gebet der Menge" oder „Gebet der Vielen" oder „Gebet für Viele", für die Vielen. Ein Gebet für die Freunde ist ein Gebet für die Freunde.

Fangen wir mit Fragen an oder mit dem Workshop? Wer ist für den Workshop? Wer ist für Fragen? Also Workshop. Setzt euch hin und fangt an, los, ein bisschen energischer. Habt vor nichts Angst, man muss aufhören, euch zu füttern. Mit Energie und mit Kraft.

(Workshop)

46:46 Erste Frage. Warum antwortet der Schöpfer nur auf eine Bitte? Warum antwortet der Schöpfer nur auf eine Bitte? „Weil eine Bitte so und so ist", ja? So antwortet jeder: „Weil eine Bitte …" – vervollständigt das. 47:11

Frage 1 für den Workshop – 5 Warum antwortet der Schöpfer nur auf eine Bitte? Vervollständigt: Eine Bitte ist …

49:49 Ein Gebet ist also eine Bitte, es ist ein Wille, es ist ein Mangel, wie man sagt, ein Wille, ja? Genau das, was eine Handlung des Schöpfers erwecken kann. Er hat den Willen erschaffen; wenn wir für diesen Willen die richtige Form bauen, erweckt das eine Handlung von Seiten des Schöpfers. Warum also muss dieser Wille von uns innerhalb der Gruppe geformt werden und nicht von jedem Einzelnen von uns getrennt? Warum muss der Wille, der „Gebet" heißt, innerhalb einer Gruppe gebaut und geformt werden? 50:28

Frage 2 für den Workshop – 5 Warum muss der Wille, der „Gebet" heißt, innerhalb der Gruppe gebaut und geformt werden und nicht von jedem von uns einzeln?

54:08 Wenn ich meine Freunde für erhaben, für größer als mich halte, oder wenn ich meine Freunde für kleiner als mich halte – wie kommt das in meinem Gebet zum Ausdruck? Wenn ich sie für größer als mich halte oder wenn ich meine Freunde für kleiner als mich halte, wie kommt das in meinem Gebet zum Ausdruck? Wie spiegelt sich das in meinem Gebet? 54:38

Frage 3 für den Workshop – 5 Wenn ich die Freunde für größer oder für kleiner als mich halte – wie spiegelt sich das in meinem Gebet?

01:02:24 Wie, unter welchen Bedingungen kann ich den Schöpfer bitten, in mir altruistische Absichten zu erschaffen? Wie muss ich mich selbst und alles um mich herum organisieren, damit meine Bitte um die altruistischen Absichten die richtige Antwort bekommt? 01:02:52

Frage 4 für den Workshop – 5 Unter welchen Bedingungen kann ich den Schöpfer bitten, in mir altruistische Absichten zu erschaffen? Wie muss ich mich selbst und meine Umgebung organisieren, damit meine Bitte die richtige Antwort erhält?

01:06:39 Ein Gebet besteht eigentlich aus vielen Teilen. Es kann Lob sein, Ehrfurcht, eine Bitte, ein Flehen, vielleicht Staunen, vielleicht Dank, ein Lob aus der Tiefe des Herzens. Oder umgekehrt: irgendein Vorwurf gegen Ihn. Wie müssen sich also die Bedingungen bei mir abwechseln, damit eine dieser Bitten zu irgendwelchen äußeren Bedingungen passt, zum Beispiel zu meiner Verbindung mit den Freunden und so weiter? Das heißt: Wie muss ich mir vorstellen, aus welchem Zustand heraus ich lobe, aus welchem Zustand heraus ich bitte? Und so weiter. 01:07:59

Frage 5 für den Workshop – 5 Wie müssen sich die Bedingungen bei mir verändern, damit die Form des Gebets zu dem Zustand passt, in dem ich mich befinde, zum Beispiel zu meiner Verbindung mit den Freunden? Aus welchem Zustand heraus lobe ich, und aus welchem Zustand heraus bitte ich?

01:14:22 Wenn es keinen außer Ihm gibt – was muss dann mein Hauptgebet sein? Das ist eine Wiederholung des Stoffes aus der vorigen Lektion, eine Festigung des Stoffes. Wenn „es keinen außer Ihm gibt" – was muss dann mein Hauptgebet sein? 01:14:53

Frage 6 für den Workshop – 5 Wenn „es keinen außer Ihm gibt" – was muss mein Hauptgebet sein?

01:22:27 Warum hat der Schöpfer als Folge von Zimzum Alef aufgehört, sich auf unsere egoistischen Bitten zu beziehen? Warum hat der Schöpfer als Folge von Zimzum Alef aufgehört, unsere egoistischen Bitten zu beachten, sie aufzunehmen? 01:22:53

Frage 7 für den Workshop – 5 Warum bezieht sich der Schöpfer als Folge von Zimzum Alef nicht auf unsere egoistischen Bitten?

01:27:24 Wie verändert sich unser Gebet vom Zustand unserer Verhüllung zum Zustand der Offenbarung? Stellt euch vor, ihr wärt in einem Zustand vollkommener Offenbarung – was wäre dann euer Gebet? Ihr existiert in einem Zustand der totalen, vollkommenen Offenbarung des Schöpfers – nun, was wäre in so einem Fall euer Gebet? 01:28:15

Frage 8 für den Workshop – 5 Wie verändert sich unser Gebet beim Übergang vom Zustand der Verhüllung zum Zustand der Offenbarung? Stellt euch vor, der Schöpfer offenbart sich uns in vollkommener Offenbarung – was wird unser Gebet sein?

01:31:59 Wie muss ich die Gruppe zum gemeinsamen Gruppengebet hin erheben? Wie muss ich die Gruppe erheben, ihr Kraft geben, Begeisterung, sie vielleicht sogar dazu verpflichten – hin zum Aufbau des gemeinsamen Gruppengebets? 01:32:25

Frage 9 für den Workshop – 5 Wie muss ich die Gruppe erheben, ihr Kraft und Begeisterung geben und sie dazu erwecken, ein gemeinsames Gruppengebet zu bauen?

01:40:12 Wer ist dafür, mit dem Workshop weiterzumachen, und wer ist dafür, Fragen zu stellen? Ich habe es nicht verstanden, mir scheint, das sind dieselben Hände. Wer ist dafür, den Workshop fortzusetzen? Wer ist dafür, Fragen zu stellen? Faulpelze. Ich weiß nicht, was ich machen soll. Stellen wir ein paar Fragen, und dann sehen wir weiter. (…)

Rav: Man kann jede Frage stellen. Sie muss nicht unbedingt genau zum Thema passen. Bitte. Na los.

Schüler: Schalom, Rav, zu der mechanischen Bitte an den Schöpfer. Zu der mechanischen Bitte.

Rav: Ich höre hier sehr schlecht.

Schüler: Zu der mechanischen Bitte.

Rav: Ja, ich verstehe, bezüglich … (Anmerkung des Übersetzers: Der Rav spielt hier mit Worten.) Was heißt mechanisch, was ist mit „mechanisch" gemeint?

Schüler: Die künstliche Bitte.

Rav: Eine künstliche Bitte?

Schüler: Ja, das ist es, was wir tun, und wir bekommen ein Ergebnis. Wir haben eine gute Vereinigung. Viele Male ist uns die Vereinigung gelungen, wir fühlen schon die Liebe. Wir erheben uns über den Hass und über alles. Das alles geschieht. Aber wir bekommen immer noch nicht das … wir fühlen uns noch nicht als Gebende. Wie oft haben wir diese Vereinigung schon gemacht. Wir spüren die Vereinigung im Gefühl. In letzter Zeit ist die Gruppe wirklich sehr zusammengeschweißt, sehr – wie soll ich das sagen – wie eine einzige vereinte Gruppe, wirklich wie ein Zehner; jedenfalls kann ich das von unserem Zehner sagen. Aber wir schaffen es immer noch nicht, uns als Gebende im Geben zu fühlen. Sie sagen ja, dass das mechanisch funktioniert – wir haben es an uns selbst schon ausprobiert.

Rav: Ich spüre die Frage nicht. Was willst du fragen?

Schüler: Die Frage ist: Sie sagen, nur durch die Vereinigung – ist es das, was hilft, oder muss man noch etwas hinzufügen? Die Vereinigung gibt es schon.

Rav: Die Vereinigung selbst gibt gar nichts.

Schüler: Gut, sie ist ja nur dazu da, zum Ziel zu kommen, es ist keine Vereinigung um ihrer selbst willen. Wir wollen dem Schöpfer ähnlich werden.

Rav: Was heißt das, dem Schöpfer ähnlich zu sein?

Schüler: Dem Schöpfer ähnlich zu sein heißt, über dieser Materie zu sein. Dass es dem nicht ähnelt, was hier passiert. Wir können das nicht sagen, weil wir nicht dort sind, wir wissen nicht, was Geben ist. Aber wir wissen, dass das, was hier passiert, nicht unseres ist, wir wollen das nicht. Deshalb vereinen wir uns, um uns darüber zu erheben.

Rav: Meiner Meinung nach herrscht bei euch dort eine große Verwirrung.

Schüler: Und warum?

Rav: Wenn ihr ernsthafte Leute seid, dann muss jemand anfangen, ernsthaft mit euch zu arbeiten. Wahrscheinlich … ich weiß nicht, sprecht mit Moshi. Ich halte jetzt ein virtuelles Webinar, und sie halten dort auch alle möglichen Lektionen. Schaltet euch zu diesen Lektionen dazu. Es gibt dort einen kurzen Kurs, in dessen Verlauf ihr euch überprüfen könnt, ob ihr euch richtig auf den Schöpfer ausrichtet.

105.46 Schüler: Hallo, lieber Rav. Ich bin Andrej aus der jungen Kiewer Gruppe, Jugend, Jugendgruppe. Wenn wir uns nach der Liebe zum Nächsten sehnen, wie in „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" – wie kann ich dann ohne Selbstliebe dahin kommen?

Rav: Das geht nicht. Wir stoßen uns davon ab, von diesem Wissen. Wir wissen instinktiv, was es heißt, uns selbst zu lieben. Wir werden damit geboren, deshalb gibt es da überhaupt keine Frage.

Schüler: Und wenn der Mensch die ganze Liebe zu sich selbst beseitigt hat?

Rav: Beseitigt? Annulliert? Ach, vielleicht kommt es ihm so vor. Wir sprechen nicht darüber, was uns so vorkommt, wir sprechen darüber, was wirklich ist. Die Liebe zu sich selbst zerstören kann nur das Höhere Licht. Und dass ein Mensch sogar Hand an sich legen, sich selbst töten kann – auch das zählt nicht. Er kann sich zerreißen, sich selbst Leiden zufügen: Das ist nur ein Ausdruck seiner Selbstliebe.

Schüler: Das ist mir ein bisschen unklar, wie das …

Rav: Dann sprich meinetwegen sogar mit Psychiatern. Die erklären es dir. Bitte.

107.05 Schüler: Guten Abend. Alina aus Saporischschja. Ich habe auch so eine Frage, über die Liebe zum Schöpfer. Wir sagen, der Schöpfer ist gebend, liebend. Ich möchte Ihnen folgende Frage stellen: Wir erziehen die Kinder zur Liebe. Wir schaffen ihnen eine gute Umgebung. Wir erziehen sie anhand guter Beispiele. Wir umgeben sie, wir schirmen sie vor allem Schlechten ab. Warum erzieht uns der Schöpfer, der Liebende, nicht mit Liebe? Warum offenbart Er solche schrecklichen Dinge? Warum zeigt Er uns solche Qualen und vielleicht sogar Verbrechen – von denen man gar nichts weiß, und Er zeigt sie einem? Er quält uns doch regelrecht.

Rav: Na, Er liebt euch nicht. Es sieht nicht so aus, als käme das aus Liebe.

Schüler: Warum gibt es kein Beispiel einer Erziehung aus Liebe, wenn Er uns doch lehrt zu lieben?

Rav: Ich sage dir etwas. Wenn das Ziel des Schöpfers wäre, Egoisten zu erziehen, dann würde Er uns die ganze Zeit so und nur so erziehen. Aber Sein Ziel ist es, uns Ihm ähnlich zu machen. Das ist Punkt 1. Punkt 2: Wenn du deine Kinder nur aus Liebe erziehst – um das, was du von ihnen bekommen wirst, beneide ich dich nicht. Jede Erziehung muss zwei Linien enthalten: Begrenzung, Urteil auf der einen Seite, und Güte und Liebe auf der anderen Seite. Auf dieselbe Weise erzieht uns der Schöpfer, nur wollen wir bloß eine Linie. Ihr erfasst überhaupt nicht, wie der Schöpfer sich zu euch verhält. Genau so, wie ihr euch zu euren Kindern verhaltet, genau auf dieselbe Weise. Er gibt euch eine gute und eine schlechte Gelegenheit, und ihr wählt die egoistische Gelegenheit. Stellt euch ein Kind in unserer Welt vor, das so handeln würde, wie ihr in der spirituellen Welt handelt. Wenn es sich euch gegenüber so verhalten würde, wie ihr euch dem Schöpfer gegenüber verhaltet – was würde mit diesem armen Kind geschehen? Wie ihr es verprügeln würdet; ich weiß nicht, was ihr mit ihm machen würdet. Denn es würde einfach in nichts auf euch hören, in überhaupt gar nichts. Hast du Kinder?

Schüler: Natürlich, ich habe einen Sohn.

Rav: Ein armer Sohn, oder ist er zufrieden mit seiner Mutter?

Schüler: Zufrieden. Er hat sogar zu mir und meinem Mann gesagt, er möchte: „Ich möchte so werden wie ihr und meine Kinder so erziehen, wie ihr mich erzogen habt."

Rav: Ein großes Geschenk. Dann musst du den Schöpfer unterrichten.

Schüler: Danke.

Rav: Ich rate euch noch einmal – und das war kein Witz –: Schaut euch ganz genau an, wie ihr euch zu eurem Sohn verhaltet. Wie ihr ihm gegenüber ausgewogen handelt, wie er sich zu eurer Belehrung verhält, zu euren Begrenzungen, zu euren Warnungen, und wie ihr euch entsprechend zu ihm verhaltet. Welche Verhaltensform, welche Grenzen und so weiter ihr ihm gegenüber habt. Versucht, dasselbe im Verhältnis zwischen euch und dem Schöpfer zu prüfen. Ihr werdet sehen, was für ein böses, schreckliches Mädchen du bist.

110.56 Schüler: Alexander aus der Gruppe Saporischschja. Alle Menschen, die zum Kongress gekommen sind, sind jeder mit seinen eigenen Fragen gekommen, mit irgendwelchen Grenzen, Zäunen, die vor ihm stehen. Aber je weiter der Kongress fortschreitet, desto mehr entsteht das Gefühl, dass wir alle zu so einer großen gemeinsamen Wand gekommen sind. So eine Wand – so wie ein Mensch, bevor er zur Kabbala kommt, denkt, dass es da etwas gibt, aber er kann es nicht entdecken. Und dann offenbart es sich ihm, diese Weisheit offenbart sich ihm. Es gibt so ein Gefühl, dass jetzt alle vor so einer Wand stehen. Und was soll man tun – die Tür suchen? Oder was, versuchen, mit einem Schraubenzieher Löcher in diese Tür zu machen? Oder einen Bulldozer holen? Oder was soll man tun, auf einem anderen Weg? Wie kommt man durch die Wand?

Rav: Die Wand verschwindet in dem Moment, in dem eure Herzen sich verbinden. Das heißt, in dem Moment, in dem ihr euch über euren zwischenmenschlichen Egoismus erhebt, offenbart sich sofort alles. Das heißt, in dem Moment, in dem ihr euch untereinander verbindet, seht ihr sofort in diesem einen Herzen, in diesem einen Willen, sofort die Höhere Welt. Ihr müsst eure Willen miteinander verbinden, und zwischen ihnen werdet ihr diese Wand finden – dort existiert sie.

112.44 Schüler: Also weiter in diesem Geist?

Rav: Ich weiß nicht, in welchem Geist. Ich sage euch, was es gibt; und redet euch nichts ein und steigt nicht auf einem anderen Weg auf als auf dem, den ich erklärt habe. Ihr müsst diese Begrenzungen, Trennwände, Trennungen, diese Entfernung, die zwischen euch besteht, beseitigen. Das ist alles.

Schüler: Danke.

Rav: Und dann offenbart es sich sofort.

113.11 Schüler: Rav, Grigori aus Kiew. Rav, Sie haben beim Gebet der Vielen von einer bestimmten Fallgrube gesprochen, die es beim Aufbau dieses Gebets gibt. Aber wenn Menschen aufrichtig gegenseitig für die Gruppe bitten, um gegenseitige Hilfe bitten, um einen Aufstieg, der nicht für sie selbst ist, sondern um den Schöpfer zu erfreuen – am Ende hast du irgendwo im Inneren doch das Gefühl, dass du dafür einen gewaltigen spirituellen Genuss bekommen wirst. Wo ist hier trotzdem die altruistische Absicht? Wenn irgendwo in mir …

Rav: Mach auf demselben Weg weiter, und das Licht wird wirken. Dann wirst du mehr und mehr fühlen, wie egoistisch deine Absicht, deine Bitte ist – bis du zerbrichst und wirklich anfängst zu bitten. Das ist ein Prozess, der sich ansammelt. Du musst in dir eine bestimmte Menge an Nerven, an Zorn, an Absicht, an Empfindung des Ziels ansammeln. Alles muss richtig konzentriert sein. Es wird geschehen, das Licht macht das selbst, man muss nur weitermachen.

114.25 Schüler: Rav, jeder, der schon lange Kabbala lernt, hat zu jedem Kongress ein besonderes Verhältnis. Es gibt hier welche, die sich schon seit zwei Monaten, seit anderthalb Monaten auf dieses Ereignis vorbereiten. Und es gibt welche, die etwas sehr Wichtiges und Ernstes zurückgelassen haben und hierhergekommen sind. Und meine Frage ist: Anderthalb Tage sind schon vergangen, und man will, dass die verbleibende Zeit nicht davonläuft. Wie kann man sich stärken, wie kann man diese tiefen Zustände der Vereinigung fühlen, wie kann man sie erleben – das erleben, was uns hier, heute, ermöglicht, uns der Offenbarung des Schöpfers zwischen uns zu nähern?

Rav: Versteht ihr, dieser Frage begegne ich auf jedem Kongress. Du hast recht. Man muss sich wirklich danach sehnen, dass jetzt, gerade jetzt, in jedem Augenblick des Lebens diese Offenbarung geschieht. Ja, das ist notwendig – aber so, dass es nicht egoistisch ist. Wenn du dich genau so, wie du es gerade gesagt hast, danach sehnst, aber nicht für dich, sondern für die Freunde, dann verspreche ich dir, dass es geschieht. Aber dafür haben wir auf diesem Kongress alle unsere Eigenschaften, unsere Empfindungen geschärft, sozusagen unsere Pfeile. Wir haben so ein richtiges Bündel von Pfeilen, eine Sammlung von Pfeilen, und wir haben sie zu einer Forderung geschärft. Man muss sie sammeln, sie zusammenbinden. Und die Hauptsache ist, dass das alles für die Gruppe ist, um der Gruppe willen. Bürgschaft, gegenseitige Bürgschaft. Das muss für uns die allerwichtigste Handlung sein. In uns gibt es noch solche egoistischen Forderungen, ganz deutliche. Es ist gut, dass wir fordern, aber das genügt noch nicht. Die Bitte, die Forderung, der Schrei, auf den eine spirituelle Offenbarung kommt, eine Befreiung, eine Rettung – das ist eine egoistische Bitte. Sie ist noch auf dieser Seite des Massach, nicht auf seiner spirituellen Seite. Aber es ist eine Bitte, die ganz eng am Massach anliegt, an ihm klebt, an der Wand klebt. Wirklich dicht an ihm, am Machsom. Das heißt: Wenn ich fühle, dass ich den anderen nicht erreichen kann, auf keinem Weg – ich bin zu allem bereit, aber es klappt einfach nicht. Aber ich bin bereit, zu allem bereit. Diese Schärfe also, diese Erkenntnis – das ist es, was uns fehlt. Auf diesem Kongress sind wir nur die Bestandteile des richtigen Aufbaus unseres Verhältnisses zum Schöpfer, zur Spiritualität, zu uns selbst, zur Gruppe durchgegangen. Aber das alles muss noch irgendwie zusammengesetzt werden. Nun, das gelingt nicht auf einmal. Aber was getan wurde, ist getan. Jede unserer Lektionen war eine sehr ernste Klärung der zentralen, wichtigsten, grundlegenden Bestandteile, die ein Mensch, der den Schöpfer offenbart, unbedingt braucht. Aber das erfordert noch Anstrengungen. Und die Hauptsache: Wir müssen sie miteinander verknüpfen. Jeder Einzelne von ihnen muss von allen Missverständnissen, allen Ungenauigkeiten gereinigt sein, und sie müssen miteinander verbunden werden. Es gibt noch Arbeit.

118.55 Schüler: Vielleicht können Sie uns dazu irgendeine Übung geben, eine innere Übung, damit wir das von innen erleben können und in diesem Zustand der Offenbarung vor dem Machsom sein können, damit wir es in der Tiefe spüren?

Rav: Ich weiß nicht einmal, wie man das so, mit einem Handstreich, machen könnte. Nein. Wir können daran nur systematisch arbeiten. Ich denke, irgendwann im Lauf von sechs, sieben, vielleicht acht Monaten – so scheint es mir wirklich – werden diejenigen, die ernsthaft und eng mit uns sind, die regelmäßig mit uns lernen, tatsächlich beim Machsom sein. Diese Zeit jetzt ist sehr kritisch, sehr schicksalhaft. Aber es wird nicht auf einmal möglich sein; niemandem ist es auf einmal möglich, und es wird niemals so möglich sein. Ihr selbst müsst darin sein, ihr müsst selbst die Analysen und die schrittweisen Klärungen spüren, die sich nach und nach aufbauen: die Verbindungen zwischen diesen Zuständen, ihre verschiedenen Kombinationen, ihre Additionen und Subtraktionen. Aus alldem baut sich für euch ein einziger, riesengroßer Bestandteil an Sehnsucht auf, in der sich der Schöpfer offenbart. Aber sie existiert noch nicht, diese Sehnsucht existiert nicht. Aber das ist ein guter Wille – gute Willen, verliert sie nicht, wir werden dorthin kommen.

121:20 Schüler: Ich komme aus Bulgarien. Dort gibt es einen Kongress in drei Städten, und in Dörfern gibt es Spiegel-Kongresse. Ich möchte meinen Freunden in Bulgarien, die uns die ganze Zeit zuschauen, sagen: Wir sind bei euch, und ich weiß, dass ihr heute bei uns seid. Wir sind aus drei verschiedenen Ländern gekommen. Ich möchte eine Frage stellen: Als ich der Kabbala begegnet bin – dass wir uns korrigieren und die Materie verschwindet –, das ist nicht verständlich. Hat es einen Sinn, gute Taten zu tun, zu spenden, Kindern zu helfen, oder soll man nur in der Gruppe arbeiten?

Rav: Keine noch so schönen Handlungen, die ihr macht, werden helfen. Die Menschen beschäftigen sich damit schon seit Hunderten von Jahren, aber wir haben nie ein einziges positives Ergebnis davon gesehen; ich habe schon mehr als einmal darüber gesprochen. Nur wenn ihr dem folgt, was die Kabbalisten sagen. Wenn du die spirituelle Welt offenbaren willst, den Schöpfer – dann gibt es nichts anderes, kein anderes Mittel. Bei all deinen Wohltätigkeitshandlungen sieht es nur so aus, als würden sie der Gemeinschaft, den Menschen helfen; tatsächlich aber zerstören sie die Gemeinschaft. Sie entspringen egoistischen Willen, sie sind auf egoistische Willen ausgerichtet und finden innerhalb des Egoismus statt – deshalb kann aus ihnen niemals ein gutes Ergebnis hervorgehen. Sieh doch, wie viele altruistische Organisationen es in der Welt gibt – na und, was ist von ihnen? Nichts, kein einziges gutes Ergebnis kommt dabei heraus.

125:38 Schüler: Alona, Hausfrau – ich bin dieselbe Hausfrau, auf die Sie sich bezogen haben. Aus Odessa. Ich habe eine Frage zu MaN. Sie sagten … Es gab eine ähnliche Frage zur mechanischen Handlung, zur mechanischen Bitte für andere: Wenn es kein Gebet aus dem Herzen gibt, wenigstens als ersten Schritt künstlich zu bitten. Jetzt ist in mir ein Gefühl entstanden – ich kann darüber nicht sprechen –, obwohl es mir schwerfiel, hierher zu kommen: In mir ist das Gefühl entstanden, dass ich für die anderen beten kann, als hätte ich es in mir gefunden. Ich stehe hier und weine, weil ich plötzlich für jemand anderen beten kann – aber nur, wenn ich seinen Schmerz sehe und mich mit ihm identifiziere. Wenn ich im Kreis den Egoismus sehe, wenn ich sehe, wie der Egoismus die Menschen zieht, wenn ich die Ängste sehe, wenn ich ihre Masken sehe, dann kann ich mich nicht mit ihnen identifizieren, dann kann ich nicht für sie beten.

Rav: Warum, warum? Im Gegenteil – wie kann das sein? Du siehst doch, dass der Mensch leidet, er ist ein Egoist – seht, was für ein Ego aus ihm spricht.

Schüler: Aber er muss doch seinen Weg gehen. So ist es doch …

Rav: Dann identifiziere dich mit ihm, identifiziere dich mit ihm. Fühle ihn. Warum kannst du nicht für ihn weinen, für die ganze Welt, dafür, dass sie in solchen egoistischen Willen stecken – warum nicht? Weil sie nicht leiden? Woher weißt du, dass sie nicht leiden? Sie leiden, nur nicht bewusst; sie verstehen noch nicht, warum sie so sehr leiden. Die ganze Welt leidet, nur verbinden sie es noch nicht mit irgendeinem Fortschrittsprozess, der einen Anfang, eine Mitte und ein Ende hat. In diesem Sinne sind sie viel ärmer dran als du, viel unglücklicher als du – denn du weißt, wofür, du weißt, was die Ursache ist und wohin das alles führt. Du kannst diese Qualen sogar teilweise rechtfertigen, wenn es sie gibt; du weißt immerhin, dass sie ein Ende und irgendeine Antwort haben werden. Sie aber leiden wirklich ohne Antwort. Deine Tränen jetzt sind sehr große und egoistische, bittere Tränen, zusammen mit der laufenden Nase. Aber auch das ist sehr gut, das ist sehr gut. Du hast wirklich einen sehr guten, scharfen Willen, und das ist gut. Verstecke sie nicht, und ich bin sicher, dass sie sich verwirklichen. Es ist gut, dass du so bist. Aber im Prinzip denk darüber nach: Wenn es trotz allem keinen außer Ihm gibt und alles, was geschieht, nur nach dem Plan, der Führung und der Lenkung geschieht, unter der direkten Beteiligung des Schöpfers – was sind dann meine Tränen, was bedeuten sie? Gut, denk darüber nach, und dann fragen wir dich.

130:15 Schüler: Um sich zu entwickeln und den Schöpfer zu offenbaren, braucht man drei Bestandteile: Gruppe, Bücher und Rav. Ist für Frauen der Begriff „Mann" ein unbedingt notwendiger Bestandteil? Empfangen wir das Licht durch die Männer?

Rav: Durch eine Männergruppe, durch den männlichen Teil der Menschheit – ja. Gleichzeitig schuldest du ihnen nichts.

Schüler: Und Gebete, ein Mangel?

Rav: Man muss auch für den männlichen Teil beten, das stimmt wirklich, aber das heißt nicht … Das heißt, du wolltest fragen: Und wenn unsere Männer solche Nullen sind, solche Faulpelze, und alles, was sie kennen, ist nur Sofa, Fernsehen, Fußball – dann kommt die Frage: Sagen wir, das ist die gesamte Männerschaft auf dem Erdball; können wir ohne sie oder nur mit ihnen die Offenbarung des Schöpfers bekommen? Wir können es. Sie haben ja nichts dafür getan, also werden sie nichts bekommen, aber trotzdem wird es durch den männlichen Teil gehen.

Schüler: Es gibt noch eine Sache: Manchmal will ich wirklich für die Männergruppe beten, ich fühle, dass dieses Gebet nötig ist; manchmal will ich gar nichts. Ist das ein normaler Zustand?

Rav: Das ist ein normaler Zustand, normal.

132:10 Schüler: Guten Abend, Rav, Igor aus Charkow. Heute haben wir wirklich so eine große Begeisterung, und wir sind alle auf das Ziel konzentriert, die Freunde geben sich richtig hinein?

Rav: Das kommt daher, dass wir mit euch die wichtigsten Hauptbedingungen für das Erreichen des Ziels durchgegangen sind.

Schüler: Außer uns ist hier im Saal auch die ganze weltweite Gruppe, wo die Menschen sich ebenfalls sehr einbringen und sich dem hingeben, was hier geschieht. Wie können wir also dieses weltweite Kli fühlen, das jetzt zusammen mit uns ist, und sagen, dass wir gemeinsam auf denselben gemeinsamen Punkt schlagen, um die Vereinigung zu erreichen? Mir scheint, uns fehlt dieses Gefühl, dass wir hier nicht allein sind, dass wir überall zusammen sind, in allen Gruppen?

Rav: Sieh mal, wir haben dieses gemeinsame Gefühl noch nicht, in dem wir das unmittelbar wirklich fühlen würden; es fehlt noch. Es müsste ein solcher gemeinsamer Wille sein, wie bei einer Mutter, die bei der Arbeit ist, während die Kinder in der Schule oder zu Hause sind: Irgendwo im Hinterkopf denkt sie an sie, es gibt in ihr einen Ort, an dem immer ein Bewusstsein für ihre Kinder ist, Sorgen – wo jedes von ihnen ist, was mit ihm los ist und so weiter. Aber das nur, weil sie ein solches physiologisches, psychologisches Bedürfnis hat. In uns gibt es ein solches Bedürfnis noch nicht, aber es wird auftauchen. Und dann wirst du die ganze Welt fühlen, die ganze weltweite Gruppe, überhaupt die ganze Menschheit, als wären sie in deinem Herzen. Noch haben wir es nicht – es wird kommen.

Schüler: Kann man sagen, dass wir jetzt Egoisten sind, die nur für sich selbst wollen und vergessen, dass es noch andere gibt?

Rav: Natürlich, natürlich.

Schüler: Dann die Frage an Sie, Rav, vielleicht eher eine solche Bitte: Korrigieren Sie uns, damit wir es nicht vergessen.

Rav: Ich kann es nicht, bitte mich nicht darum.

Schüler: Wen soll ich bitten?

Rav: Deine Freunde.

Schüler: Guten Abend, mein Name ist Maxim, ich bin aus Odessa. Wir alle müssen für die ganze Welt fühlen und sorgen, das Leid der Welt fühlen. Die Welt leidet, weil sie nicht die Methode hat, die wir in unseren Händen halten? Daraus folgt, dass wir verbreiten müssen.

Rav: Daraus folgt die Frage, ob wir für die Welt leiden sollen oder für den Schöpfer – aber das stellen wir vorerst beiseite. 135:20

Schüler: Vier Jahre lang habe ich versucht, unter den Bedingungen, in denen ich war, zu verbreiten. Ich schreibe einen Blog, dort habe ich geschrieben … Ich bin Seemann, und ich habe unsere Gedanken, unsere Methode dort hineingebracht, nur ohne das Wort „Kabbala" zu benutzen. Aber es kam die Zeit, es entstanden solche Umstände, dass ich seit einem Jahr, seit anderthalb Jahren einfach in einer Art Sackgasse bin: Ich weiß nicht, was ich den Menschen sagen soll. Ich bin in der Ukraine, man hat einen Teil von uns abgetrennt⁴, danach begannen die Kampfhandlungen in …, Tausende Tote, Tausende Getötete, Millionen Flüchtlinge. Und ich möchte fragen: Wie soll man sich an die Menschen wenden? Die Wahrheit sagen – und wie überzeuge ich auch mich selbst, was weiter zu tun ist? Und das Nächste ist: Wie erklärt man das den Menschen, denselben Menschen, die jetzt Feinde voneinander sind? Es gibt große Spannung, große Propaganda von beiden Seiten. Und einfache Worte über Einheit, die wir vor einem Jahr, vor anderthalb Jahren noch benutzen konnten, sind heute schon Worte ohne Gültigkeit, wie es scheint. Es sieht so aus. Gibt es irgendeinen Rat für diese Lage?

Rav: Die Lage ist natürlich schrecklich, wild, schlimm, aus der nicht fernen Vergangenheit heraus nicht vorhersehbar. Ich kann euch nur eines sagen: Was helfen wird, ist einzig unsere Methode. In allem Übrigen wird die Welt sich zu weiterer Eskalation entwickeln, auf jedem Gebiet. Wenn ihr das Glück wollt, das Schicksal, für euch, für eure Nachbarn, dann müsst ihr in jeder Form, in jeder Einkleidung – vielleicht ohne auf die Quelle hinzuweisen, aber irgendwie – sie dem Aufstieg über unsere Natur näherbringen. Die Vereinigung kann nur durch das Höhere Licht zustande kommen. Und wenn du es nicht rechtzeitig einlädst, dann geschieht natürlich die ihm entgegengesetzte Handlung, die uns ebenfalls zum Höheren Licht hin drängt, zur Notwendigkeit, es zu seiner Wirkung einzuladen. Aber das ist dann der Weg der Leiden, nicht der Weg des Lichts. Deshalb sehe ich keinen anderen Weg. Die Welt wird immer weiter und immer tiefer abrutschen, in Kämpfe und Konflikte, wenn wir das Höhere Licht nicht für eine größere Menge von Menschen offenbaren. Und besonders und vor allem gilt das für uns, zwischen uns. Denn wenn wir uns untereinander vereinen würden, würden wir diesen Kontakt herstellen – zwischen unserer Welt und der kommenden Welt, deren Kontakt heute besteht. Und dann wird dieses Licht nach und nach hindurchgehen und alle Gefäße unserer Welt füllen. Wenigstens in kleinem Maß, dank uns, dank dem, dass es mit uns verbunden ist. Wir müssen uns zum Kontakt mit der Höheren Welt erheben. Das ist das Problem. Und allen in jeder Form erklären, dass nur die Vereinigung die Rettung ist. Und wenn sie dich nicht hören wollen – gut, mich will man auch nicht hören. Auf mich hört man auch nicht. Wenn sich mir die Gelegenheit ergibt, irgendeinen Artikel zu machen, einen Vortrag zu halten, dann fliege ich hin und mache etwas. Unsere Freunde, meine Schüler, sind in derselben Lage. Das ist alles, wozu wir vorerst fähig sind.

Schüler: Rav, aber das ist auf unserer inneren Ebene. Diese Dinge sind klar: dass ein Problem nicht auf der Stufe gelöst wird, auf der es entstanden ist, dass wir uns darüber erheben müssen, zur nächsten Stufe, und es von jener nächsten Stufe aus lösen müssen; dass wir uns mit der Vereinigung beschäftigen und nicht damit, Bösewichte zu suchen oder zu fangen – das ist klar. Ich nutze einfach diese großartige Gelegenheit, um Ihnen direkt eine Frage zu stellen. Es gibt Familien – wirklich Familien, nicht Städte, Völker oder Wohngebiete, sondern zerrissene Familien. Was, wie sollen sie weiterleben? Früher oder später werden sie ja anfangen, in einem gemeinsamen Raum zu leben; ich weiß nicht, wie er heißen wird, aber sie werden Nachbarn sein. Muss man dann vergessen, was in der Vergangenheit war, es nicht beachten?

Rav: Das Höhere Licht wird alles löschen. Es wird zwischen den Menschen eine Verbindung schaffen, die sie sich überhaupt nicht vorstellen können. Es wird sie einander so nahebringen, dass keine Spuren, keine Zeichen des früheren Hasses bleiben – sodass sie die Notwendigkeit Seiner Offenbarung entdecken. Ich habe keinen von denen gesehen, die uns in unserer Welt überhaupt als Herrschende erscheinen, als die Ursachen, als die Beweggründe für das, was geschieht. Nein – nur der Schöpfer. Verstehst du? Also lass uns unsere Weltanschauung ändern und anfangen, nach unserer Methode zu handeln. Dann wird es uns gelingen. Sonst beschuldigen wir die ganze Zeit die kleinen Menschen, alle möglichen kleinen, materiellen Sünden. Das ist nicht ernsthaft. Nicht ernsthaft. Das sind Marionettenpuppen, wie gesagt wurde: „Das Herz von Fürsten und Königen ist in der Hand des Schöpfers." Die Familien werden sich vereinen, mach dir keine Sorgen. Sei ruhig, die Familien werden sich wieder verbinden, damit wird alles in Ordnung sein. Wir wollen hoffen und beten, dass es bald geschieht. (Applaus)

Man muss mit den Menschen arbeiten. Man muss mit den Menschen arbeiten. Wir müssen doch zum Volk hinausgehen und etwas tun. Heute bin ich morgens aus dem Hotel gegangen, bin so hundert Meter zur Seite gegangen und frage die Leute, wie man zum Meer kommt. Einer zeigt mir die entgegengesetzte Richtung, ein anderer zeigt mir eine völlig andere Richtung. So ist das. Ich habe dort ein kleines Hotel gesehen, in dem ich vor einigen Jahren war, und da habe ich verstanden, dass man in eine andere Richtung gehen muss. Das ist schon ein Beispiel. Wir müssen mit den Menschen arbeiten.

144:29 Schüler: … aus der jungen Gruppe in Kiew. Sagen Sie mir bitte: Können wir im Zehner der jungen Gruppe einen Bund schließen?

Rav: Ich weiß nicht, unter welchem Titel, unter welchem Hut ihr arbeitet, welche Leitung. Antwortet: Habt ihr einen Gruppenleiter, einen Parteileiter? Wer ist das dort? Seid ihr eine Jugendgruppe, eine junge Gruppe? Seid ihr innerhalb der großen Kiewer Gruppe?

Schüler: Ja, ja.

Rav: Dann müsst ihr unter ihnen sein, ihr müsst sie fragen, wie ihr handeln sollt. Ja.

145:04 Schüler: Viktor aus Odessa. Rav, ich habe folgende Frage an Sie. Sie ist in dem Moment aufgetaucht, als Sie in einer der Lektionen gesagt haben, dass ein Schüler es dem Rav ermöglichen muss, in ihn hineinzugehen, und dass der Rav das wollen kann. Können Sie das auf meiner Ebene erklären, damit ich verstehe, was gemeint ist?

Rav: Das ist eine Verbindung zwischen zwei Willen, dem des Schülers und dem des Lehrers, die entweder „von Mund zu Ohr" oder „von Mund zu Mund" genannt wird. Das ist eine besondere Verbindung von Willen, die sich auf einer solchen Ebene befinden, dass sie sich schon miteinander verbinden. Das werden wir noch durchgehen. Wenn wir dorthin kommen – mach dir keine Sorgen, es wird geschehen. Ja.

146:08 Schüler: Sascha aus Dnipropetrowsk. Ich bin in so einem Zustand, so einer Art Ruhe. Und andererseits macht die Welt ja gewaltige Umwälzungen durch. Es ist zwar klar, dass nur das Licht wirken kann – aber welche konkreten Handlungen können wir in unserer Welt tun?

Rav: Nur unsere Handlungen werden helfen. Die Welt zerbricht, aber du hast keinerlei Gefäße dagegen, gegen diese Zerstörung, um sie aufzuhalten, um sie mit allem Guten und mit der Fülle zu füllen – außer allein durch die Verbindung zwischen euch. Ihr steht in diesem Kontakt mit dem Schöpfer, mit der Quelle des Lichts, des Guten, der Fülle. Verbindet euch mit Ihm, und durch euch soll dieses Licht zu allen hindurchgehen.

Schüler: Das ist sozusagen verständlich, im nahen Umfeld funktioniert es, daran gibt es keinen Zweifel. Aber wie kommt man zu weiteren Kreisen hinaus?

Rav: Ich denke, das ist nicht nötig. Nicht zwingend. Man muss es nach und nach machen, aber die Hauptsache ist, dass ihr zuerst untereinander zu einer solchen Verbindung kommt, dass die Verbindung zwischen euch der Verbindung mit dem Schöpfer gleichwertig ist. Und dann wird dieser Kontakt funktionieren, diese Verbindung.

147:50 Schüler: Natascha aus Dneprodserschinsk. Rav, wenn ein Schüler von Ihnen Ihnen eine Frage stellen möchte, die Sie voranbringt – wie muss diese Frage klingen?

Rav: Die was macht?

Schülerin: Die Sie in der Erlangung voranbringt.

Rav: Jede eurer Fragen bringt mich voran. Ihr könnt mich nur beneiden. Wirklich, alle eure Fragen bringen mich voran, denn ich verbinde mich mit euch. Ich werde durch eure Willen reicher. Und auf diese Weise komme ich voran. Ich esse eure Herzen, ich verschlinge sie.

Schülerin: Dann beantworten Sie mehr unsere Fragen, die Fragen unseres Egos. Denn ich will, dass mein Neid Ihnen gegenüber größer wird als unendlich.

Rav: Das ist ein guter Wille.

Schülerin: Versprechen Sie mir das.

Rav: Ich werde mich bemühen (lächelnd). Aber die Wahrheit ist: Ich werde durch euch reicher und entwickle gleichzeitig meinen Kontakt mit dem Höheren. In dir, in euch befindet sich der Kontakt mit mir, ihr müsst ihn nur entdecken. Er ist schon da. Das müsst ihr in euch entdecken. Versucht es, bemüht euch – wir haben über all das gesprochen. Wenn nicht heute, dann gestern. Bitte.

Bis hierher – 02:29:40 —-------------------------------------------------------------------------------

149:46 Schüler: Hallo Rav, ich heiße Igor, ich bin aus … Sagen Sie bitte: Ich versuche bei jeder Gelegenheit, mich mit der Verbreitung zu beschäftigen. Ich bin zu dem Schluss gekommen, dass jedes Publikum, jeder Mensch seine eigene Verbreitung braucht. Bis zu welchem Punkt muss ich kommen, damit die Verbreitung erfolgreich ist? Denn es passiert, dass du irgendwohin kommst, zu einer großen Firma, und dort gibt es Personal, dem du etwas vermittelst – und dann sieht sagen wir der Vorstand das Problem, das dadurch entstehen kann: dass ihre Arbeitsmethode mit den Menschen zusammenbricht. Sie sind es gewohnt, sagen wir, Druck auszuüben, zu unterdrücken. Wenn ich also das Kollektiv verbinde, dann wird dieses Kollektiv gegen sie arbeiten.

Rav: Du kommst zu ihnen und machst aus ihnen Zehner?

Schüler: Nein. Das sind Mini-Vorträge und Bücher.

Rav: Das ist auch gut, aber ich denke, sie sehen darin keinerlei Nutzen. Wenn du darüber hinaus auch einen kleinen Workshop mit ihnen machst, dann kommen die Menschen einander näher, sie sind besser zueinander, und auch die Leitung wird das mögen.

Schüler: Okay. Zweite Frage: die Verbreitung im jüdischen Volk, in den Gemeinden, die es bei uns noch gibt – das versuche ich auch. Aber auch dort: Bis zu welcher Ebene, bis zu welchem Punkt muss ich kommen, damit die Verbreitung in diesem Umfeld gelingt? Denn die Menschen sind jetzt im Großen und Ganzen mit Gedanken beschäftigt über … Sie erwarten irgendeine Belohnung. Die über 70 erwarten schon irgendeine Belohnung in der kommenden Welt, und junge Leute gibt es wirklich wenige. Es gibt vielleicht 10 % Junge, denn die übrigen sind weggegangen.

Rav: Dann muss man es nicht. Muss man nicht. Ich kann mir nicht vorstellen, was ihr machen könnt, weder mit den einen noch mit den anderen.

Schüler: Also sie in Ruhe lassen? Ich habe alle Bücher verteilt, die es gab, sie lesen es jetzt, das ist alles.

Rav: Ich sehe keinen Sinn darin, hier zu arbeiten, in diesem Bereich, in diesem jüdischen Umfeld.

152:00 Schüler: Lena aus Kiew. Lieber Rav, ich bin sehr aufgeregt. Die Freundinnen haben mich regelrecht gezwungen, hier nach vorn zu gehen. Ich bin hier auf dem Kongress, und wir haben ein bestimmtes Ziel. Wir haben uns hier nicht versammelt, um Ihre Antworten auf unsere unendlichen Fragen zu hören, wir haben uns hier zu einem konkreten Ziel versammelt: uns zu vereinen. Und ich habe vor einiger Zeit irgendeine Bemerkung gehört, dass das nicht genug ist, dass uns etwas fehlt. Wir Frauen machen unsere Arbeit, die Männer sitzen hier und machen ihre Arbeit. In mir ist so ein Gefühl entstanden, dass gerade wir, die Frauen, etwas falsch machen. Wir tun nicht genug. Denn uns ist von dort aus klar, wie sehr die Männer sich bemühen, wir sehen es. Aber sie tun, was sie können. Wie der Mann sagt: Hier, alles ist ruhig – als fehlte unsere Unruhe, als würden wir sie hinzufügen? Was müssen wir tun? Wir haben noch einen Tag, wir haben uns hier versammelt, erst morgen Mittag gehen wir auseinander. Wir haben noch eine Gelegenheit. Sie haben auf diese Situation so geantwortet, dass ich nicht bereit bin, dem zuzustimmen. Ich bin bereit, alles zu geben, was ich kann, ich habe einen großen Willen.

Rav: Wenn alle so sind wie du, dann bitte.

Schülerin: Korrigieren Sie uns, kalibrieren Sie uns, machen Sie uns Angst.

Rav: Ich bin bereit – und man muss euch keine Angst machen.

Schülerin: Richten Sie mich aus, gerade den weiblichen Teil. Lassen Sie uns die Plätze tauschen, vielleicht sollen die Frauen nach vorn sitzen, drehen wir alles um: dass die Frauengruppe hier arbeitet und die Männer sich auf andere Weise anschließen, ich weiß nicht. Ich weiß nicht, lassen Sie uns etwas machen. Wecken Sie unsere Frauen auf, geben Sie ihnen einen Schubs. Sie sehen doch, etwas fängt an zu geschehen – Tränen, Gefühle.

Rav: Ich sage euch nur eines. Das ist ein wunderbarer Kongress. Ich will euch jetzt nicht abkühlen, euch nicht beruhigen – das ist ein großartiger Kongress. Man spürt, dass ihr in einem Land seid, das in letzter Zeit wirklich sehr viel durchgemacht hat, das bis heute im Kriegszustand ist. In dem es Zerstörung gibt, in dem es … wirklich sehr schwere Zeiten gibt. Das Volk ist verzweifelt, zersplittert, und das alles ist zu spüren. Der Zorn, die Angst, die Spannung – all das ist da. Man sieht es an eurer allgemeinen Gruppe. Noch nie haben sich Menschen so ineinander eingeschlossen, waren sie so gesammelt, so bereit – auf keinem Kongress so wie auf diesem. Dafür gibt es einen Grund. Es ist also natürlich, dass das ein besonderer Kongress ist, und es ist natürlich, dass du jetzt hier und sofort die Ergebnisse forderst. Das Ergebnis, meine Lieben, hängt nicht von mir ab. Ihr könnt mit mir machen, was ihr wollt – das Ergebnis hängt nur von euch ab. Von mir hängt nur ab, es darzureichen. Kann man es mehr darreichen, als ich es bis jetzt getan habe? Ich sage euch wirklich: Ich kann nicht mehr. Unter anderem – falls ihr es nicht bemerkt habt – falle ich manchmal, während ich euch unterrichte, nach innen. Aus Müdigkeit, aus dem Druck heraus, wegen meines Blutdrucks. Ich habe meine eigenen Probleme, ich bin nicht mehr jung. Ich weiß nicht, was man noch tun kann. Ihr werdet weder eine Kabbala noch einen Kabbalisten finden, der euch irgendeinen Trick vorführt und alles gelingt. Das ist alles eure persönliche Arbeit. Ich bin zu allem bereit, was ihr machen wollt. Wenn ihr wollt, machen wir mit euch irgendwelche wöchentlichen Treffen, in denen wir über unser Vorankommen sprechen – aber das braucht trotzdem seine Zeit. Wir haben uns ja so oder so zum ersten Mal getroffen, was seid ihr denn so … Ich sehe die ukrainische Gruppe zum ersten Mal, und sie ist noch keine Gruppe. Morgen sprechen wir darüber, morgen ist das die Hauptsache: dass wir klar zusammenfassen, wie wir jetzt zusammenarbeiten werden. Es gibt hier eine virtuelle Gruppe, eine Jugendgruppe, eine Studentengruppe, Frauen und was noch … Und eine einzige Gruppe – wird es sie hier geben oder nicht –, in der es eine Organisation gibt, ein Netz, eine Struktur? Das ist es, was für unser spirituelles Vorankommen sehr wichtig ist. Nicht damit wir eine Organisation haben, als Organisation, sondern um unsere Willen zu einer mehr oder weniger einheitlichen, vereinten, gemeinsamen Form zu verbinden. Das haben wir nicht. Und die Trennung ist manchmal schlimmer, als wenn es einfach gar nichts gäbe. Denn das Höhere Licht zerbröckelt, es zerstreut sich. Es kommt nur gerichtet zu zusammengeschweißten Menschen. Deshalb müssen wir uns bemühen, in den Willen zusammen zu sein, in einem Willen. Und ihr tretet jetzt jeder … ich spüre euch, jeder von seinem eigenen Punkt aus: „Wir sind die Frauen", „ihr seid die Männer", „ich bin hier und ihr seid dort". Das alles muss korrigiert werden. Das alles muss so in die richtige Form gebracht werden, in die richtige Ordnung. Aber ich sehe, dass es möglich ist – gerade dank dem, dass hier in diesem Land wirklich besondere Umstände herrschen. Sonst wärt ihr für das spirituelle Vorankommen völlig undurchlässig. Ja.

158:47 Schüler: Mit Ihrer Erlaubnis wende ich mich an die Frauengruppe. Die Männer arbeiten, wir hören, wie sie einander stützen, stundenlang, wie sie einander in der Verbindung stützen, die ganze Zeit … sich selbst, sie singen. Wir schließen uns an, aber unter uns – der Rav spricht jetzt gerade darüber –, unter uns ist diese notwendige Verbindung nicht entstanden. Also lasst uns bitte bemühen. Wir tun es doch für uns alle. Und ich wende mich gerade an die Frauengruppe: Ihr seht, dass gerade die Frauengruppe hier nichts tut, nichts hinzufügt, dass sie diese Verbindung nicht erschafft – und die Männer können es nicht. Obwohl sie arbeiten; ich weiß nicht, wie man mehr könnte. Es ist ja klar, wie sehr sie sich bemühen. Ich wende mich an euch, ich bitte euch sehr: Lasst uns vereinen.

Rav: Leider stimme ich euch zu, und man spürt es. Ich stimme dir zu. Man spürt den Unterschied zwischen dem Zusammenhalt der Männergruppe und dem fehlenden Zusammenhalt im weiblichen Teil. Es ist wirklich ein erstaunlicher Unterschied, ein unerwarteter. Wie … unerwartet, woher so eine Trennung zwischen Frauen kommt. Ich weiß nicht, wie man das erklärt. Bei den Männern gibt es das nicht, es gibt eine gute Verbindung unter ihnen. Und bei den Frauen nicht. Wirklich, man müsste … Ich weiß es nicht. Ich kenne es nicht gut genug. Ob es die Bedingungen sind, ob es vielleicht irgendein Geist ist … Aber wir müssen uns darüber erheben. Wenn ich irgendwohin komme, zu all unseren südamerikanischen Indianern, dann schaue ich nicht darauf, was dort die örtliche Mentalität ist. Das interessiert mich nicht. Ich arbeite mit dem gewöhnlichen menschlichen Ego. Es ist mir völlig unwichtig, welche Gewohnheiten sie haben, welche Bedingungen sie haben. Das spielt keine Rolle. Wir müssen uns darüber erheben, das ist alles. Und uns vereinen. Jeder über seinem Ego. Und dass es dort Menschen gibt, die in solchen und solchen Dörfern leben, der eine von jener Seite und von dieser Seite – das spielt überhaupt keine Rolle. Damit müssen wir irgendwie zurechtkommen. Das müssen wir überwinden. Ja.

161:48 Schüler: Hallo, Alexander aus Charkow. Eine Frage zur Bürgschaft. Wenn es eine Trennung vom Willen zu empfangen gibt, kommst du in einen Zustand von Ewigkeit und Unendlichkeit. Du willst dich sofort damit füllen, es genießen – und dann verschwindet plötzlich alles. Was macht man damit?

Rav: Ja. Das ist dein Egoismus. Wenn du in die Gruppe eingeschlossen wärst, hätte es dich nicht so weit hinausgeworfen.

Schüler: Nein, nein. Gerade alles aus der Einschließung in die Gruppe heraus. Ich habe die Frage einfach abgekürzt. Ich habe für die Freunde gesorgt, und der Wille der Freunde wird zu meinem Willen. In ihnen entdecke ich das Licht; auf der anderen Seite ist da mein Wille zu empfangen, die Bürgschaft, und ich bin frei davon. Ich fordere nicht mehr als das. Und du fängst an, diesen Zustand zu genießen – und dann zerfällt dieses ganze Bild.

Rav: Was willst du also von mir? Diese ganze winzige Pyramide, die du gebaut hast, funktioniert eben nicht. Dann muss man sie von Anfang an auf der Grundlage einer richtigen Absicht bauen. Du hast alles richtig gesagt. Nur die Handlung, in der Praxis, ist nicht … nicht richtig.

Schüler: Wie könnte ich fühlen, dass ich nicht mehr zu meinem Willen zu empfangen gehöre?

Rav: Auch das ist ein egoistisches Gefühl, das verspreche ich dir. Auch das ist ein egoistisches Gefühl – alles, von Anfang bis Ende, innerhalb des Egos. Bemüh dich. Bemüh dich weiter. Mach weiter und bemüh dich. Ja.

163:40 Schüler: Wir hatten einen sehr besonderen Workshop, sehr innerlich und sehr stark. Es gab sogar einen Moment, in dem wir nicht reden wollten, sondern einfach in jeden Einzelnen hineindringen wollten. Und es gab die Frage: Was wäre das Gebet in uns, wenn der Schöpfer sich uns offenbaren würde? Und man spürte, wie jeder versucht, das mit Beklemmung zu fühlen. Und du verstehst plötzlich, dass ich mich zurückziehen … mich verstecken würde, und das war's. Weil da so eine Angst war, dass alles einfach verschwindet, wenn Er sich offenbart. Und wie bereite ich mich vor? Welches Kli muss da sein? Wie soll man keine Angst haben? Wie soll man Ihm erlauben, sich zu offenbaren? Das ist wirklich so stark zu spüren.

Rav: Wunderbar, Mädchen. Das heißt, euch fehlt ein Massach. Eine Absicht zu geben. Deshalb taucht so ein Zustand auf. Sehr gut. Macht weiter.

Schüler: Aber wie baut man diesen Massach praktisch?

Rav: Das wird sich offenbaren. Man muss das Licht darum bitten. Hier ist Platz für ein Gebet.

Schüler: Muss es eine Gruppe sein … ein Gruppengebet?

Rav: Jeder für alle.

Schüler: Danke.

Rav: Da. Daran soll man sich ein Beispiel nehmen.

165:19 Schüler: Guten Abend. Jewgeni, virtueller Zehner. Ich möchte mich an die Frauengruppe wenden, an unseren weiblichen Teil, einfach um euch zu ermutigen. Mädels, verliert nicht den Glauben. Für mich ist das der dritte Kongress, aber zum ersten Mal von allen drei Kongressen hatte ich ein außergewöhnliches Gefühl, wie das Licht einfach erscheint. Es erscheint im Zentrum der Gruppe, im Zentrum aller Zehner, sodass alle Zehner sich einer mit allen verflechten. Frauen, glaubt mir, ich bin ganz sicher: Wenn ihr nicht hier wärt, würde es uns einfach in Stücke reißen. Und das ist vorerst nur ein kleines Potenzial. Und ich hoffe sehr, dass ihr richtig mit dem Licht arbeitet, das wir euretwegen empfangen können. Das war's. Entschuldigung. Ich habe keine Frage.

Rav: Sie verändern sich übrigens schon. In der Zeit, in der wir ein bisschen etwas über sie gesagt haben, verändern sie sich schon.

166:36 Schüler: Hallo Michael, ich möchte Ihnen danken, dass Sie gekommen sind. Ich bin Tatjana aus Odessa. Bei dem, was Alona aus Kiew über die fehlende Arbeit der Frauengruppe gesagt hat, hat es mir richtig die Kehle zugeschnürt. Es gibt in der Ukraine dieses Problem, dass Frauen sich über die Männer stellen. Entschuldigung, dass ich so aufgeregt bin. Dass ihr es mir erlaubt, dass man es mir erlaubt. Frauen stellen sich über die Männer. Ich sage nicht, dass das jede tut. Aber es gibt so ein Problem. Sie erinnern sich, was gestern gesprochen wurde: Ich bin allein, ich kann es allein, ich bin vor der Lokomotive, die vor dem Zug ist. Es wurde einmal gesagt, dass die Frau für den Mann da ist und der Mann für den Schöpfer. Und man darf die Plätze nicht vertauschen. Deshalb, Frauen, wende ich mich an euch: Die Männer sind in der Mitte und wir sind hinter ihnen. Wir sind für die Männer da und nicht für den Schöpfer. Nur so kommen wir zum Licht. Ich bitte euch – ich liebe euch sehr, Frauen –, und ich bitte darum, dass ihr von ganzem Herzen unsere ganze Männergruppe liebt, und jede ihren eigenen Mann. Danke euch.

Rav: So etwas hatte ich auf Kongressen noch nie. Aber in Wahrheit hat sie sehr richtig gesprochen. Eine Frau kann das Licht nicht direkt vom Schöpfer empfangen, sondern nur durch die Männergruppe. Es ist nicht zwingend, dass es dabei eine enge Verbindung mit den Männern gibt, aber trotzdem empfängt der weibliche Teil der Menschheit durch den männlichen Teil, denn wir wissen das. Wir lernen es aus Zweig und Wurzel, dass es in der spirituellen Welt so geschieht. Also lasst uns richtig untereinander vereinen. Überhaupt brauchen die Männer eure Unterstützung sehr, und ihr werdet gerade dann zu Frauen, wenn ihr ihnen helft. Und darin müssen wir … Man droht mir dort schon mit dem Finger, sie wollen, dass ich Schluss mache. Vor uns liegt noch irgendein besonderes Ereignis und danach das Abendessen. Los, Ordner. 169:33

(Ende der Lektion)