Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—

Rohabschrift ohne Endkorrektur. Fehler sind möglich.

Morgenunterricht 05.11.2003

Buch „Schriften des RABASH", Band 1, S. 209, „Zum Thema Chessed"

Rav: Auf Seite 83, in „Lech Lecha", „Zum Thema Chessed". Es wird gesagt, dass der Wille zu empfangen zwar das gesamte Material der Schöpfung ist, aber nur in dem Maß, in dem der Wille zu empfangen in der Eigenschaft der Bina korrigiert wird, mit der Absicht um zu geben, wird es möglich sein, ihn in richtiger Weise zu gebrauchen und ihn zur Vollkommenheit und Ewigkeit zu bringen.

Und deshalb wird Abraham, der als Erster zu dieser Korrektur gelangte, Vater der Nation genannt und erhielt den Zusatz Hej – von Abram zu Abraham –, das heißt, er erlangte die Eigenschaft der Bina, und er ist der Erste, der diese Eigenschaft empfing. Seine Eigenschaft wird Chessed genannt, denn Bina, die zu den GaR gehört, wenn sie ihre Eigenschaft an die SaT überträgt, an die Gefäße des Empfangens der Unteren, dann ist ihre Eigenschaft Chessed.

Und das ist es, was der Mensch erwerben muss, um die Korrektur für das Kli seiner Seele durchzuführen, und in dem Maß, in dem er die Korrektur der Bina über seiner Malchut erwirbt, in diesem Maß messen wir seine spirituelle Stufe und die Fähigkeit, um zu geben zu empfangen. Das heißt, alles wird nicht nach der Malchut gemessen, sondern danach, wie sehr man die Malchut entsprechend der Korrektur der Bina in ihr verwenden kann.

Und um das Geschöpf in einen Zustand zu bringen, in dem es sich mit der Korrektur der Malchut durch Bina befassen kann, kommt das Geschöpf als Ergebnis des Zerbrechens der Gefäße hervor, wobei alle Eigenschaften der Bina in die Eigenschaften der Malchut eintraten, und alle sich in einer Form befinden, in der sie nach dem Willen der Malchut miteinander vermischt sind, nach dem Willen zu empfangen der Malchut. Denn an jedem Ort in der Malchut, an dem sich die Eigenschaft der Bina befindet, kann die Malchut sie in dem Maß aufnehmen, in dem sie diese Eigenschaft zu ihrem eigenen Nutzen erwerben kann.

Und es war nicht einfach nur eine Vermischung zwischen Bina und Malchut auf der spirituellen Stufe, sondern diese Vermischung, Bina in Malchut, muss auf der niedrigsten Stufe sein, gemäß dem Willen der Malchut, denn nur auf diese Weise ist es möglich, die Malchut in jedem Zustand, in dem sie sich befindet, in jedem Verlangen, das sie hat, zu klären und zu korrigieren, dass sie die Eigenschaft der Bina gebraucht, um den Charakter der Bina anzunehmen, und anstatt die Bina sich anzueignen, das Gegenteil – anstatt Klipa zu sein, anstatt die Kedusha zugunsten des Empfangens zu gebrauchen, wird sie anders handeln.

Sie wird sich selbst an die Bina anhaften, zunächst indem sie nur die Eigenschaften der Bina gebraucht, und danach auch sich selbst in die Eigenschaften der Bina einbezieht. Das heißt, im Geben um zu geben und danach im Empfangen um zu geben. Den ganzen richtigen Gebrauch der Bina muss der Mensch klären und ausführen, verwirklichen. Das heißt, die Eigenschaft des Chessed zu erwerben und sie zur ersten, höchsten, geachtetsten unter allen übrigen Eigenschaften, Aspekten und Unterscheidungen zu machen – das ist eigentlich die ganze Arbeit des Menschen.

Und dann sieht man tatsächlich, dass der Wille zu empfangen als Mittel erschaffen wurde, um die Stufe des Schöpfers zu erreichen, denn mit all seiner Kraft schließt er sich der Eigenschaft des Chessed an, der Eigenschaft der Bina, der Eigenschaft des Schöpfers, dem Geben. Das Geschöpf schließt sich dem Schöpfer an. Wenn die Malchut, die sich der Bina anschließt, zum Keter gelangt, gebraucht sie die Eigenschaft der Bina in ihrem ganzen Wesen, ihrer ganzen Kraft. Das ist es im Grunde.

Man sieht, dass all diese Angelegenheiten der Verbindung von Malchut und Bina, abgesehen davon, dass es unser ganzer Weg ist, unsere ganze Arbeit, aber darüber hinaus gehört es tatsächlich zum Gebot, das der Schöpfer zu Abraham sagt: „Lech Lecha". Das heißt, der Mensch, der seiner Natur den Zusatz von Bina empfängt, hat jetzt bereits die Möglichkeit zu arbeiten, weil er diese beiden Mittel hat, die nur in der richtigen Verschmelzung, in der richtigen Arbeit zwischen ihnen, ihn bereits zum Zweck der Schöpfung bringen können.

Ja.

Schüler: Und was wird er dann von Bina erbitten? Mal kommt das Licht des Chessed und mal…

Rav: Bina ist die Eigenschaft des Schöpfers. GaR – Keter, Chochma, Bina – gehören oberhalb des Guf, oberhalb des Geschöpfs. Das Geschöpf beginnt ab den SaT. Wie wir aus den vier Phasen des Or Yashar lernen: Vom Schöpfer breitet sich Licht aus, das nennt man die Phase Shoresh oder Keter. Jesch me Ajin bringt die Phase 1 hervor, ein Verlangen, von ihm zu genießen, vom Licht, sagen wir, welches das Verlangen ist, das direkt vom Licht in direkter Weise kommt, deshalb heißt es vier Phasen von Or Yashar, und natürlich ist dieses Verlangen nicht eigenständig, es ist gänzlich im Licht enthalten.

Das Licht breitet sich aus und in ihm entsteht allmählich ein Verlangen. Das heißt, es gibt hier noch nicht, man kann noch nicht sagen, dass es hier schon etwas außerhalb des Lichts gibt, deshalb heißt es vier Phasen des Or Yashar. Und danach gibt es in diesem Licht und in dem Verlangen, das im Licht entsteht, eine Reaktion auf das Licht, dass dieses Verlangen dem Licht ähnlich sein will – das alles geschieht auf dem Weg der Ausbreitung des Lichts. Und dieses Verlangen will sich gleichsam zurück an das Licht anhaften.

Das heißt, sobald es spürt, dass es vom Licht verschieden ist, sich aber zusammen mit dem Licht ausbreitet, will es sich nun an das Licht anhaften. Das sind die Eigenschaften, die im Licht sind. Und danach, wenn dieses Verlangen, das sich bereits an das Licht anhaften will, das bereits eine eigene Reaktion hat – wenngleich auch diese nicht wirklich seine eigene ist, eine direkte Reaktion der Einwirkung des Lichts auf es, aber dennoch ist sie der ersten entgegengesetzt, ein Zusatz zur ersten und umgekehrt – dann denkt es: Wodurch kann ich wirklich wie das Licht sein? Außer dass ich es will, kann ich dieselbe Handlung tun wie das Licht? Und dann wird die Handlung, die es tut, bereits Seir Anpin genannt, Phase 3. Und das ist bereits der Beginn des Geschöpfs, die Wurzel des Geschöpfs.

Und wir lernen, dass es in Seir Anpin sechs Aspekte gibt: Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jessod. Und nachdem sich dieser Seir Anpin entwickelt, das heißt, es gibt eine Reaktion, danach kommt ein zusätzliches Verlangen, den Genuss mehr anzuziehen als das, was in Phase 1 und Phase 2 und Phase 3 war, den Genuss anzuziehen, der im Shoresh ist, im Licht selbst – Phase 4. Das Geschöpf also beginnt ab den SaT der Bina, das ist sein Kopf, und es selbst beginnt mit der Eigenschaft Chessed.

Deshalb, wenn die Entwicklung von den Wurzeln zu den Zweigen in dieser Welt kommt, als der ganze Entwicklungsprozess abgeschlossen war – von Adam über Noach bis zu Abraham –, dann ist Abraham bereits der Aspekt Chessed. Adam und Noach gehören zum Kopf der Stufe, und Abraham, Chessed, das ist bereits sozusagen eine Verwirklichung, die Eigenschaft des Gebens im ersten Kabbalisten, der deshalb begann, die Erkenntnis des Schöpfers zu entwickeln, sie zu verwirklichen und sie an andere weiterzugeben.

Jeglicher Dienst am Schöpfer, jegliche Erkenntnis der Spiritualität, das heißt eine weitere Welt, die es gibt außer dem, was wir empfinden, in der wir auch jetzt existieren, auch vor der Einkleidung in den Körper, auch nach dem Verlassen des Körpers – all das kommt uns von Abraham. Er ist der Forscher, der erste Kabbalist. Er ist der Erste, in dem sich in der Praxis die Verbindung zwischen Bina und Malchut verwirklichte. Aus dieser Verbindung heraus begann er die Frage zu spüren, welchen Sinn unser Leben hat, das heißt, ob es einen Lenker der Schöpfung gibt – solche Fragen hatte er.

Über die allgemeine Kraft, über den Schöpfer, über denjenigen, der erschafft, und über denjenigen, der die ganze Natur lenkt. Und daraus gelangte er zur Erforschung und zur Enthüllung des Schöpfers, so steht es in den Midraschim. Wodurch? Weil sich bei ihm die Verbindung zwischen Bina und Malchut offenbarte. Das ist es. Im Zusammenstoß, im Vergleich zwischen Malchut und Bina, dort erforscht und versteht der Mensch, was der Unterschied und was die Verbindung zwischen den beiden Arten der Schöpfung ist – Spiritualität, das ist Bina, und Körperlichkeit, das ist Malchut –, und dann baut er sich an der Grenze zwischen ihnen auf, in der Verbindung zwischen ihnen.

Deshalb wird Abraham der erste Jude genannt, derjenige, der als Erster zur Vereinigung mit dem Schöpfer gelangte, durch die richtige Verbindung, die richtige Korrektur der Malchut durch die Bina. Deshalb steht über ihn geschrieben „Lech Lecha – Geh aus deinem Land", das heißt vom Verlangen der Malchut zum Verlangen der Bina. Weil sich dies in ihm als Wurzel offenbarte, wird er Vater der Nation genannt. Der erste Kabbalist. Und er begründete eigentlich in seinem Leben all jene Bedingungen, Regeln, die auch bis heute alle, alle Kabbalisten, eigentlich so machen – Studium, Verbreitung, alles was es gibt, das sehen wir, dass es das ist, was ihm geschah, was er hatte.

Ja.

Schüler: Was RABASH sagt, dass Baal HaSulam in der Einleitung geschrieben hat, in Punkt 58, gleichsam als ob der Schöpfer zuerst die Welt mit dem Maß des Gerichts erschaffen wollte und…

Rav: Nun, was heißt es, die Welt mit dem Maß des Gerichts zu erschaffen? Dass zuerst Malchut erschaffen wurde, und danach sich die Bina der Malchut in verdorbener Form anschließt. Was heißt verdorben? Dass Bina – Bina kann nicht verdorben sein –, sondern dass die Malchut diese Eigenschaft gemäß ihrem Verlangen gebraucht, danach, wie sie mehr genießen kann. Das nennt man Zerbrechen der Gefäße, das nennt man die verdorbene Form. Das ist es.

Und du könntest fragen: Aber der Schöpfer hätte die Vermischung von Bina und Malchut in anderer Form machen können, dass diese beiden nicht verdorben sind, sondern sich in der richtigen Form vermischt haben. Aber wenn sie, sagen wir, ich weiß nicht in welcher Form, aber einfach, wenn sie richtig vermischt wären, hätten wir erstens dadurch nichts erreicht, weil es nicht unter unserer Kontrolle war, es war nicht unseres, es wäre eigentlich der Schöpfer selbst. Das ist das eine. Aber das andere ist, dass wir die Eigenschaften nicht hätten unterscheiden können, wir hätten nicht wählen können, wie man sie gebraucht, wir hätten keine Eigenständigkeit gehabt.

So aber, wenn wir aus der Malchut heraus wählen, unter der Herrschaft der Bina zu sein, wenn wir wählen, sie zu erwerben und uns ausgerechnet an ihre Eigenschaft anzuhaften, dann wählen wir damit, aus einer Natur in eine andere Natur zu wechseln. Das ist die ganze Wahl, das ist der ganze Aufbau des Menschen in uns, denn auch die Malchut – die Eigenschaft, die vor uns liegt – hat der Schöpfer erschaffen, und auch die Bina ist eine Eigenschaft, die der Schöpfer begründet hat. Also gibt es hier von unserer Seite gar nichts. Von unserer Seite besteht es nur darin, zu wählen, zu klären und die Eigenschaft der Bina der Eigenschaft der Malchut vorzuziehen. Die Malchut unter die Herrschaft der Bina zu stellen und nicht umgekehrt, wie wir es nach dem Zerbrechen der Gefäße empfangen haben, wo die Bina sich in der Gefangenschaft der Malchut befindet.

Schüler: Und wie kann der Mensch letztendlich auch den Gedanken des Schöpfers erlangen, das Jesch me Ajin, wenn er quasi nie dort war?

Rav: Wie kann der Mensch die Gedanken des Schöpfers erlangen, wenn er nie dort war? Wie geschrieben steht: „Aus Deinen Taten erkennen wir Dich." Wenn wir dieselben Taten vollziehen, Taten des Gebens, wie Bina tut, wie Bina tun will. Was sagt Phase 2? Ich will sein wie Du. Was heißt „wie Du"? Wie Keter, denn sie entdeckte innerhalb von Chochma die Handlung des Keter. Dann sagt sie: Ich will nicht wie Chochma sein und ich will nicht vom Or Chochma genießen, das das Kli der Chochma erfüllt.

Ich will sein wie der Shoresh, der Keter, der Chochma Genuss gibt. Und dann, wenn Bina zu einer solchen Handlung wie Keter gelangen will, vollzieht sie diese Handlung in Seir Anpin, führt sie aus. Und weil sie diese Handlung in Seir Anpin ausführt, wie Keter, gebend, Geben ausübend, gelangt sie zum Verständnis, welche Genüsse es im Keter gibt, Genüsse zu genießen. Und dann will sie diese Genüsse, sie will von diesen Genüssen genießen. Deshalb will Malchut von der Stufe des Schöpfers genießen, von der Stufe des Keter, davon, dass Er gibt.

Sagen wir es so: Das Baby kommt dahin, dass es genießt von dem, was die Mutter ihm gibt. Und jetzt denkt es: Mein Genuss – den will ich der Mutter geben, damit es ihr gut geht. Also tut es etwas für die Mutter. Aber dadurch gelangt es zum Verständnis, wie sehr die Mutter genießt, wenn sie ihm gibt. Dass der Genuss des Gebenden, der Mutter, die dem Baby ein Bonbon gibt – das ist nicht ein Bonbon, bei dem es Genuss empfindet, und auch nicht der Genuss, dass es ein Bonbon isst und diesen Genuss an die Mutter weitergibt.

Es versteht, dass bei der Mutter dieser Genuss millionenfach an Bonbons gemessen wird, wenn es von ihr empfängt und genießt. Also will es von diesem Genuss genießen, vom millionenfachen Bonbon-Genuss, den es in der Mutter gibt. Das nennt man, dass in Malchut, in Phase 4, ein zusätzliches Verlangen existiert, das es vorher nicht gab, das das Geschöpf erlangt hat. Deshalb heißt Malchut „Malchut", ein Aspekt, der nicht auf direkte Weise vom Schöpfer kam, der die Wurzel der Geschöpfe ist.

Sie ist noch mit dem Schöpfer verbunden, sie befindet sich noch in allem… sie ist mit Licht gefüllt, noch nicht vom Licht getrennt, aber das Verlangen in ihr kommt nicht direkt. Das Baby hat erkannt, dass die Mutter millionenfach mehr als von diesem Bonbon genießt, das sie ihm gibt. Warum? Weil sie es liebt, weil sie geben will. Sie hat ein gewaltiges Maß des Gebens. Also will ich genießen wie die Mutter.

Und deshalb kann das Geschöpf auf dieses zusätzliche Verlangen, das nicht direkt von der Phase Shoresh kommt, keinen Massach machen. Es kann jetzt nicht sagen: Aber ich will geben, aber ich will sein wie Er – es kann nicht. Es ist nicht in der Lage. Es will jetzt vom Geben genießen, so wie der Schöpfer vom Geben genießt. Es will jetzt diesen Genuss genießen, diesen Genuss empfinden, von ihm in seinem Willen zu empfangen genießen.

Und deshalb kann es nur eine Einschränkung (Zimzum) machen. Hier stellt sich auch die große Frage, woher es die Kräfte nimmt, eine Einschränkung zu machen. Es offenbart sich hier eine Kluft zwischen ihm und dem Schöpfer, die Scham genannt wird. Das sind keine einfachen Fragen. Und dann vollzieht es die Einschränkung. Aber nach der Einschränkung eine Bina ähnliche Handlung zu machen, wie sie es in Seir Anpin tat, dieses neue Verlangen, das in Malchut ist, zu nehmen und es mit der Eigenschaft der Bina in „um zu geben" umzuwandeln – dazu ist es nicht in der Lage. Denn auch das, was es von Bina lernt, dass sie gibt, lernt es nicht in ausreichendem Maß für Malchut. Bina kann das Verlangen in Chochma ausgleichen, aber der Malchut die ganze Kraft zu geben, im Empfangen um zu geben zu sein, ist sie nicht imstande. Hier muss der Mensch unterscheiden, was möglich ist und was nicht. Und dieses neue Verlangen, das er erworben hat, ist Lew haEwen (das steinerne Herz). Es gibt hier noch viel zu besprechen, aber… nun, frag.

Schüler: Woher kommt die Wurzel dieses Empfindens, dass sie den Gedanken von Ihm erfassen will? Wo liegt die Wurzel in den Phasen, gibt es dafür eine Wurzel? Gibt es eine Wurzel für das Empfinden, dass sie gleichsam Seine Stellung erfassen will?

Rav: Malchut, die genießen will, wie die Phase Shoresh genießt, genießt davon, dass sie geben wird. Das heißt, es ist Sein Wille, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Das erste Verlangen gegenüber den Geschöpfen. Das nennt man die Stellung des Schöpfers. Das nennt man, was die Mutter gegenüber dem Baby empfindet. Rein das, was in ihr ist. Das Geschöpf entdeckt gleichsam diese Stellung, diesen Zustand, was es im Gebenden gibt, und sieht, was für ein gewaltiger Genuss es ist zu geben. Nicht gemäß dem Bonbon, was es empfängt, was es einschätzen kann, was es empfinden kann, sondern es empfindet, was dort drinnen geschieht, im Inneren des Gebenden.

Schüler: Warum war das nicht schon in Phase 2?

Rav: Warum war das nicht in Phase 2? Weil in Phase 2 ihr Wille zu geben aus dem Empfinden des Genusses geboren wird, aus dem, was man in Phase 1 empfindet, aus dem Empfinden des Bonbons.

Schüler: Ist es so, dass die Phase Shoresh der höchste Zustand ist, der…?

Rav: Phase Shoresh ist der höchste Zustand. Der Rest ist Philosophie. Wir können nicht oberhalb davon diskutieren. Ja.

Schüler: Wie kann man zu einem Zustand gelangen, in dem wir tatsächlich den wahren Lohn sehen, den wir im Geben haben, und deshalb beginnen, dorthin zu laufen? Du sagst, wir müssen etwas tun, er schreibt es auch im Artikel, dass wir den Genuss sehen müssen, der dort wartet, und dann werden wir auf natürliche Weise zu diesem Genuss laufen. Wir werden zur Eigenschaft des Gebens laufen, wie das Baby, das du erwähnst…

Rav: Ich weiß nicht, was du… Du nimmst da eine Grundlage, die mir nicht so vertraut ist. Wenn wir jetzt entdecken würden, dass es im Geben für uns voller Genüsse gibt, dann wären wir wie ein Dieb, der der Eigenschaft des Gebens nachläuft, um Genüsse zu gewinnen.

Schüler: Was kann einen Menschen dann zu so etwas antreiben, wenn nicht der Genuss, wenn das unsere Natur ist?

Rav: Was uns zum Geben antreibt – ja, gleichsam der erwartete Genuss, ja? Den wir erwarten, einerseits. Andererseits sind es die Leiden, die wir in unserem Zustand empfinden. Aber wenn wir den Weg gehen, sehen wir, dass es ein großer Genuss ist? Wird uns ein Gewinn durch Geben innerhalb unseres Willens zu empfangen offenbart? Sind wir alle so darauf brennen zu geben, dass es uns Genüsse bringen wird?

Wenn wir so wären, würden wir den Klipot folgen. Wir wären nur im Nachlaufen hinter Genüssen der Klipot eingeschlossen. Wir könnten niemals daraus herauskommen. Deshalb wird unser Weg „aus Zion geht die Tora hervor" genannt – aus den Ausgängen, aus den Enttäuschungen und aus allen möglichen Verwirrungen. Und überhaupt nicht aus Genüssen. Wenn es aus Genüssen wäre, dann ist es der Weg der Klipa. Die Klipa kauft dich, gibt dir Genuss: „Arbeite für mich."

Bei uns geschieht das nicht. Das ist ein Zeichen, dass wir den richtigen Weg gehen. Dass die Handlungen, die von oben an dir gemacht werden, Handlungen sind, um aus dir wirklich einen Gebenden zu machen. Das ist nicht einfach. Das ist schwer. Man weiß noch nicht wie, denn in den Gefäßen des Empfangens, in unserer egoistischen Sichtweise, kann man nicht sehen wie, aber der Weg ist sicherlich ohne Genüsse. Man gibt dir keine Bezahlung unterwegs, für die es sich für dich lohnt zu arbeiten. Nur die abstrakte Idee, Größe des Schöpfers, Größe der Gemeinschaft, lalalá, dort irgendetwas. Tatsächlich – was, was soll's, wofür, was hast du? Sag. Es gibt nichts. Es gibt nichts.

Ich war gestern Abend in einer Sendung in Amerika um halb sieben, sie haben es für mich organisiert, eine amerikanische Gruppe in New York, die, die hier waren. Da habe ich natürlich auch darüber gesprochen, dass ein Mensch, der beginnt, Kabbala zu lernen, beginnt, die Wirklichkeit zu entdecken, weiß, wie man das Schicksal lenkt, ja – eigentlich eine Lüge. Ja, er wird das tun, nachdem er Verstand oberhalb des Machsom erhält, nachdem er ein höheres Bewusstsein erhält, nachdem er wirklich weiß, wie man sich verhalten muss und wofür es sich wirklich lohnt zu leben. In diesem Maß werden ihm dann die Fähigkeiten eröffnet, die Welt zu beherrschen, in dem Maß, in dem er in Angleichung der Form an den Schöpfer sein wird.

Aber davor? Davor nicht. Nur um sie anzuziehen. Ich lüge sie nicht an. Ich erkläre ihnen nur nicht, dass sie sich zuerst selbst korrigieren müssen, sich mit der richtigen Ordnung ausrüsten müssen, mit dem richtigen Verstand, ja, und mit dem Verständnis des ganzen Prozesses und der ganzen… der ganzen Wirklichkeit. Was soll man sonst, dir geben? Welches Schicksal soll herrschen? Du willst jetzt verdienen, was? Börse, tierische Genüsse? Natürlich nicht. Also das erzähle ich nicht. So wie RABASH mich gelehrt hat. Er sagt: „Du musst die zweite Hälfte erzählen." Die erste Hälfte – du lügst nicht, du sagst nur nichts darüber. Also das ist es, was wir an uns selbst sehen. Wir kommen nicht durch Genüsse voran. Also brauchst du keine Angst zu haben. Du wirst keine Genüsse bekommen. Nur in dem Maß, in dem du wirklich die Handlung des Gebens ausführen kannst, wirst du von ihr genießen können, um zu geben. So ein doppelt verfahrenes Spiel.

Ja.

Schüler: Was machen wir also eigentlich, wenn ich zum Beispiel versuche, einem Freund die Größe des Ziels oder die Größe des Schöpfers oder solche Dinge zu vermitteln, was tue ich dann eigentlich? Ich gebe quasi nicht…

Rav: Das, was du – das, was du in die Gemeinschaft kommst und zur Gemeinschaft sagst: „Leute, ihr müsst mir die ganze Zeit die Größe des Schöpfers vermitteln." Ihnen das zu sagen, ist dir egal, das kostet nicht viel Geld. Du drückst aus deinem Ego auf sie, und sie, sie sind für dich eine äußere Kraft, die du – von der du verlangen kannst. Von dir selbst kannst du es nicht, von ihnen schon. Also will ich, dass ihr mir die Größe des Schöpfers vermittelt. Sie beginnen, dir die Größe des Schöpfers zu vermitteln, und dann gibst du nach.

Schüler: In Richtung Genuss gehe ich quasi.

Rav: Das ist nicht in Richtung Genuss – ja, in Richtung Genuss – das ist, weil die Gemeinschaft dich überzeugt, weil du so gebaut bist, dass du der Meinung der Gemeinschaft nachgibst. Natürlich hast du Genuss davon, dass du dich von der Meinung der Vielen durchdringen lässt, das gibt dir Sicherheit, das gibt dir ein Gefühl der Zugehörigkeit. Natürlich wird das in Gefäßen des Empfangens gemessen. Dann beginnst du, der Größe des Schöpfers nachzulaufen – dass es sich für mich lohnt, bei Ihm zu sein. Aber du siehst diese Genüsse nicht. Wenn du sie sehen würdest, würdest du von selbst laufen. Weil du sie nicht siehst, brauchst du die Gemeinschaft, die dir erzählt, dass es sich lohnt. Wie ich Beispiele gegeben habe – es lohnt sich, Professor zu sein – geh und überzeuge ein Kind davon, dass es sich lohnt. Es sieht keine Genüsse darin.

Und allmählich ziehst du dadurch bereits Umgebende Lichter (Orot Makifim) an, die dich tatsächlich verändern. Die Handlung wird tatsächlich nicht durch unsere Hände getan. Aber das Mittel dafür müssen wir bereitstellen. Und nur dadurch, dass ich die Größe des Schöpfers will, weil die Gemeinschaft mich dazu verpflichtet – jenen Verborgenen brauche ich nicht, sondern die Gemeinschaft sagt, dass ich Ihn brauche. Und dann brauche ich Ihn gleichsam und gleichsam Ihn, ich weiß nicht wer und was, aber irgendwie vollziehe ich eine Handlung. Und als Reaktion auf diese Handlung kommt zu mir ein Umgebendes Licht (Or Makif), das bereits die Arbeit tut. Alles geschieht in Abtrennung vom Willen zu empfangen. Der Wille zu empfangen empfindet hier bei diesen Handlungen nichts. Keinen Gewinn, tatsächlich gibt es keinen.

Wenn man dich von außen fragt, was hast du, was? Du kannst sagen, dein Leben ist auch im Müll, naja. Oder du sagst: Ich genieße davon, dass ich eine Wirklichkeit erforsche, dort irgendetwas. Ich habe etwas Höheres als dein Tierisches. Aber tatsächlich gibt es etwas? Nein. Das ist ein Zeichen, dass man auf richtige Weise vorankommt, ohne Einmischung des Willens zu empfangen. Bis das Umgebende Licht uns verändert. Es gibt keinen Unterschied… es gibt keinen Ausweg, kein anderes Mittel. Und deshalb befindet man sich jedes Mal in Verzweiflung, und es gibt wirklich nichts, worauf man stolz sein kann, und man kennt das Ende nicht, und wo ist dieser Machsom, und wo ist das überhaupt, jedes Mal ist es mehr so gleichsam…

Einerseits gibt es mehr Kräfte, man sammelt Erfahrung. Andererseits gibt dir das alles keine Grundlage. Und das alles ist dafür, den Willen zu empfangen vom Ergebnis abzutrennen, das ihm tatsächlich nicht zusteht, bis man sagt: „Ich will es." Dass es eine gewisse Anmut der Kedusha gibt, die man vom Umgebenden Licht empfängt, dass man nicht anders kann: „Ich will das." Warum? Ich erhielt Anmut, ich liebe – das ist es. Es gibt keine Antwort. Das Licht baut diese Anziehung.

Aber im Verstand und im richtigen Empfinden, im Rechtfertigen, gibt es hier keinerlei Grundlagen. Deshalb können wir nicht auf die Straße gehen in überzeugender Weise und sagen: „Was macht ihr? Seht, was wir haben, hundertfach, tausendfach, millionenfach." Du hast nichts zu zeigen. Nichts. Wenn du es nur schaffst, dich selbst davon zu überzeugen, vorwärtszugehen. Andere überzeugst du aus deinem Stolz und dem Ego heraus, mit dem du auf sie drückst.

Ja, Moschi.

Schüler: RABASH schreibt, dass wenn sich Freunde versammeln, sie über die Gewinne sprechen sollen. Was meint er damit? Über welche Gewinne spreche ich mit den Freunden?

Rav: Wenn sich die Freunde versammeln, sollen sie über die Gewinne sprechen.

Schüler: Gegenüber der Gemeinschaft.

Rav: Der Gewinn ist… der Gewinn ist abstrakt. Gewinn kann nur gegenüber dem Verlangen sein, das vorhanden ist, dass ich gegenüber diesem Verlangen eine Art zukünftige Füllung sehe, die zu mir kommen soll, die ich gewinnen kann. Sie gewinnen durch weniger Investition als den Genuss, den ich empfangen werde. Das nennt man „Gewinn" – neunundneunzig investieren, hundert erhalten. Ja, das ist es. Aber ich muss bereits im Verlangen danach sein, und im Verlangen mehr als das, was ich als Anstrengung für mich einschätze. Sonst wird meine Rechnung innerhalb des Willens zu empfangen so sein, dass der Wille zu empfangen mir nicht erlaubt, Anstrengung zu geben. So berücksichtigen wir jedes Mal alle Genüsse, Mängel und Anstrengungen.

Also was fragst du?

Schüler: Klar, dass… über welche Gewinne soll ich ihm erzählen?

Rav: Der Gewinn, den wir vom Prozess wollen, den wir durchlaufen, ist ein Gewinn, den du niemandem sonst bringen kannst. Wenn ein Mensch sich noch im Erlangen von Gewinnen an Essen, Ruhe, Familie, Geschlecht, körperlichen Genüssen oder Genüssen an Geld, Ehre, Wissen befindet, dann kannst du ihm nicht anstelle dieser Genüsse, die er als fehlend empfindet, irgendwelche… ihm Genüsse zeigen, die gar nichts damit zu tun haben, die abstrakt sind und nicht in dem eingekleidet, was er versteht. Er empfindet sie nicht. Es muss ein anderes Kli sein.

Die Kelim, die wir von Anfang an haben, sind Kelim, in denen ich Genüsse empfinde, die in etwas in dieser Welt eingekleidet sind – in Herrschaft, in Wissen, in Verstand, in körperlichen Genüssen durch unsere fünf Sinne, die ich empfinde. Und je näher der Genuss an mir ist, desto mehr ist er greifbar, desto größer. Die tierischen Genüsse – der Tastsinn ist der größte, Sehen, danach kommt schon Abstrakteres: Geld, Ehre, Dinge, die bereits Entwicklung erfordern, aber dennoch kommt es in gewissen Kleidern – man verneigt sich vor mir, man ehrt mich, oder ich weiß, wie etwas aufgebaut ist und sich bewegt, das ist eine Art Herrschaft. Wissen ist letztendlich Herrschaft, aber etwas abstrakter, gehört aber dennoch dazu, eine Entwicklung der Herrschaft.

Aber wenn die Genüsse noch abstrakter sind, haben sie keinen Halt, sie kleiden sich nicht in die Gefäße des Empfangens ein, sie gehören bereits zur Bina innerhalb der Malchut. Sogar Klipot – es sind Genüsse, die in der Bina innerhalb der Malchut empfangen werden, nicht in der Malchut selbst, und du kannst das schon nicht mehr Menschen erklären, die das nicht haben. Es muss eine vorherige, frühere Entwicklung dafür geben.

Also als man mich gestern fragte: Was gibt es in der Kabbala, warum offenbart sie sich plötzlich, was wollt ihr? Im Radio, in Amerika. Da sagte ich: „Was heißt das? Wir befinden uns in einem Zustand, in dem wir nicht sehen, was morgen sein wird. Wir leben ein schlechtes Leben, Menschen verfallen Drogen. Es gibt keine Familie, Kinder sind nicht mit den Eltern verbunden. Wir wissen wirklich nicht, was mit uns im nächsten Moment geschieht. Wir geraten immer tiefer in eine solche Verwicklung im Leben, dass wir die Wirklichkeit kennen müssen, wissen müssen, wie man das Schicksal lenkt, wie man wirklich sieht, welche Handlungen mir Genuss, Sicherheit, ein gutes Leben bringen." Das habe ich gesagt.

Denn du kannst ihnen nicht in abstrakterer Form etwas anderes sagen, das verstehen sie, das verstehen sie. Also wie macht man das? Kommt lernen. Alles, was wir logisch in diesem Leben bewirken wollen, müssen wir lernen – jedes Fach. Sogar ein Schuster weiß nicht, was das ist, auch dort gibt es Geheimnisse, die man zuerst entdecken und lernen muss, wie man sie ausführt, und danach macht man es – umso mehr hier.

Also ich lüge nicht. Ich erkläre ihnen nur nicht, was sie nicht erfassen können – dass es mit der Angleichung der Form zusammenhängt, die notwendig ist, um in die wahre, wirkliche Realität einzutreten, dass man sich eine zweite Natur aneignen muss, um im ganzen Umfang der Wirklichkeit zu sein. Darüber spreche ich nicht, weil sie das nicht erfassen können.

Nun.

Schüler: Ich spreche über die Freunde, was sage ich ihnen? Sie kennen doch diesen Zustand, ich denke, sie wissen es. Sie wissen, dass sie…

Rav: Wie überzeuge ich die Freunde, auf dem Weg voranzukommen? Ich bringe ihnen einfach Freude und Energie von mir auf künstliche Weise, auf künstliche Weise. Ich komme, alle sitzen fertig da und ich auch, aber ich schalte so ein Radio ein und es beginnt zu spielen, denn es ist was? Es ist unbelebt, ja? Und obwohl sie lebendig sind im Vergleich zum Unbelebten – ich sage nicht, dass sie auf der Stufe des Sprechenden sind, sie sind, sagen wir, auf der Stufe des Lebendigen, alle so ausgeknockt –, aber dieses Unbelebte kann sie aktivieren, du siehst, dass es so ist.

Nun.

Schüler: Wenn ich hundert Prozent in einen Freund investiere, und du hast auch am Schabbat gesagt, dass der Gewinn davon auch hundert Prozent sein wird – was bedeutet das, wie kann man aus meiner Anstrengung klären…?

Rav: Ich habe nicht verstanden.

Schüler: Du hast am Schabbat gesagt, dass man hundert Prozent Anstrengung investieren muss, und dass der Gewinn davon auch sein wird, du hast fünfzig Prozent gesagt, fünfzig Prozent… für den Freund. Du hast gesagt, dass auch der Gewinn von der Anstrengung sein wird.

Rav: Ich weiß nicht, was ich dort gesagt habe. Nun, sicher, wenn ich tue, um zu genießen, Geben zu üben heißt geben um zu empfangen, ich weiß nicht, nein…

Gut, vielleicht reicht es. Ja, Chaim.

Schüler: Er sagt hier: „Wenn es kein Chessed gibt, gibt es keine Schechina." Auf Seite…

Rav: Wenn es kein was gibt? „Wenn es kein Chessed gibt, gibt es keine Schechina", ja.

Schüler: Ist das…

Rav: Schechina nennt man die Eigenschaft des Gebens, die sich in Malchut offenbart. Malchut, die mit Bina verbunden ist, wird Schechina genannt. Malchut für sich ist Malchut, Bina für sich ist etwas Abstraktes, es ist die Eigenschaft des Gebens, aber Schechina nennt man die Gesamtheit aller Seelen in korrigierter Form, die Verbindung zwischen Bina und Malchut in idealer Form.

Schüler: Er sagt auch, dass dort, wo der Schöpfer offenbart ist, das ist…

Rav: Und dort ist der Schöpfer offenbart. Ja, in der Schechina, ja.

Schüler: Der Artikel, den wir gestern gelesen haben, er sagt wieder, ob man versuchen kann, die beiden Artikel zu verbinden? Er sagt dort, sie haben kein…

Rav: Nein, nein, nein, nein. Es lohnt sich nicht, dass wir uns verwirren. Wir haben auch keine Zeit jetzt.

Ja, ja.

Schüler: Wenn der Mensch dennoch während des Studiums Begeisterung empfindet, aus Büchern, aus der Gemeinschaft, ist das nicht Genuss?

Rav: Ein Mensch, der vom Studium genießt, von der Gemeinschaft, davon, dass er sich im Prozess befindet – ist dieser Genuss, den er empfindet, verwerflich oder…? Ja? Es gibt hier einige Dinge, und die Frage ist eigentlich, was ist das Verpflichtende, ja? Das heißt, was ist der Grund? Es gibt viele Menschen, die kommen, und alle kommen zu hundert Prozent, weil es ihnen schlecht geht, und sie suchen, dass es ihnen gut geht – das ist Sicherheit, das sind tausendundein Gründe, und letztendlich ist es das Fehlen des Empfindens der Zukunft, das nennt man bei uns „Sicherheit". Sicherheit ist das Ergebnis des Erlangens des Glaubens.

Aber die Frage ist folgende: Es stimmt, dass uns das antreibt, und es stimmt, dass wir handeln aus dem heraus, dass es mir jetzt schlecht geht und es mir danach gut gehen wird. Aber verändere ich meine Werte auf dem Weg? Bleibe ich die ganze Zeit dabei, dass es mir gut gehen soll im selben Maß, mit denselben Kelim wie vorher, oder verbessern sich meine Kelim jedes Mal? Oder werde ich dennoch zu etwas hingezogen, das über die Materie hinausgeht, und beginne mich bereits der Anmut der Kedusha zu nähern?

Dass ich mir nicht mehr so erkläre wie am Anfang, dass „gut" bedeutet, mich mit allerlei tierischen Genüssen zu füllen – „tierisch" bei uns heißt besonders Ehre und Herrschaft, Ehre, Herrschaft und Wissen. Oder dass ich bereits beginne zu sehen, dass Herrschaft und Wissen mich nicht zum Ziel bringen, ich beginne bereits zu empfinden, wie leer das in sich selbst ist. Wenn das im Prozess vorhanden ist, dann entwickelt sich der Mensch, es ist ein Zeichen, dass er sich entwickelt. Aber wenn nicht, ist es ein Zeichen, dass er so bleibt, wie er kam, und dann verlässt er die Gemeinschaft.

Ein Mensch, der seine Werte nicht ändert, ist nicht in der Lage, hier zu sein. Er wird in der Veränderung der Form empfinden, dass die Gemeinschaft ihn gleichsam ausstößt, nach draußen schickt.

Schüler: Das heißt, der einzige Genuss ist der aus der Größe des Ziels, richtig?

Rav: Bis der einzige Genuss in der Erlangung der Verbindung mit dem Schöpfer bestehen wird, den du nicht kennst und nicht genau weißt – aber das ist wirklich so eine Art Wahnsinn. Was heißt das? Denn niemand sieht es, auch du siehst es nicht, und auch du weißt es nicht, aber es ist etwas, wovon du angezogen wirst. Das ist das Ergebnis des Umgebenden Lichts, das dir von Ferne leuchtet und die Sehnsucht danach in dir aufbaut.

Wie er dort sagt, ja? „Bis er sich Tag und Nacht darum dreht", ja? Das nennt man Kishui (Härte) – dass man sehr, sehr will.

Ja.

Schüler: Wir haben gesagt, dass unsere nächste Stufe der Machsom ist, und wir müssen eine spirituelle Satzung machen gemäß dem, was jenseits des Machsom geschieht. Wie haben wir dann die Fähigkeit, quasi Artikel von RABASH zu lesen und zu schreiben, wie die Satzung sein muss? Ist das nicht…

Rav: Wie können wir eine Satzung machen? Ich würde anders fragen: Und wenn nicht wir eine Satzung für uns selbst machen, wer dann?

Schüler: Nein, also ich sage, wenn…

Rav: Du willst so sagen: Wenn ich in eine Schule komme, gibt es ein Gebäude, ich trete ein, alles ist gebaut, damit ich sitze, da bin ich und weitere Kinder wie ich, und es gibt einen Lehrer und eine Tafel, und dort steht er und erzählt uns, und er weiß, was er sagen soll, er ist qualifiziert, er hat das schon zwanzig Jahre gelernt, und er hat Pläne, und sie sind von der Öffentlichkeit anerkannt, die Öffentlichkeit prüft ihn, die Öffentlichkeit hat ihn geschickt, uns Kinder zu unterrichten. Und so sind wir sicher, dass wir in den richtigen Händen sind und er uns voranbringt zu dem, was die Mehrheit der Leute und unsere Eltern unter ihnen bestimmen und zustimmen, ja? So ist das Bildungssystem aufgebaut.

Und hier? Wo wir unser Leben einsetzen, ja? Wie kommen wir voran, nach welchem Plan, wer bringt uns voran, wo ist die Zustimmung, die Zustimmung der Gesellschaft oder was, wo ist der Schöpfer vielleicht, der darauf unterschrieben hat und irgendeinen Stempel gesetzt hat, ja? Wie geschieht das? Ist das die Frage?

Schüler: Nein, ich sage, dass…

Rav: Nein, dann nicht – das ist mir lieber.

Schüler: Nein, ich sage, dass quasi, wenn du Schule sagst, dann gibt es die Schulleitung, die bestimmt, sie kennt den nächsten Zustand, und sie bestimmt, was sein muss. Vielleicht könntest du uns auch hier, da du die erste Stufe nach dem Machsom kennst, sagen, was die Satzung auf dieser Stufe sein muss?

Rav: Oh, das heißt, die Satzung, wie wir vereinbart haben, muss nicht für unser jetziges, tatsächliches Leben sein – wenn wir das einhalten können, dann befindet sich die Satzung bereits in uns, sie muss nicht an der Wand geschrieben stehen. An der Wand muss etwas stehen, was wir erreichen müssen, ja? Der nächste, zukünftige Zustand für uns muss jetzt ein Vorbild für uns sein, gedruckt, ja?

Schüler: Ja.

Rav: Das ist es. Es kann sein, dass der jetzige Zustand und der zukünftige, nächstliegende Zustand gedruckt sein müssen. Wer bestimmt, welcher Zustand das sein muss? Du sagst also, es muss eine Art Lehrer geben, der genau Stufe X und X plus eins kennt, der uns das aufschreibt und jedes Mal diese beiden Stufen schreibt, uns misst und plus eins, uns und plus eins – wie wir entsprechend vorankommen und so vorankommen, ja? So wie der Lehrer jeden Tag in die Schule kommt, gibt er dir jeden Tag eine weitere Portion und noch eine Portion und noch eine Portion, und so wächst du schrittweise, ja?

Warum machen wir es hier nicht so? Weil unser Weg ein Weg ist, auf dem du baust, und du baust aus dir selbst den Menschen. Du musst die Verlangen finden und sie klären und unter ihnen wählen, was richtig und was nicht richtig ist. Du baust dich selbst. Dieses Suchen baut aus dir den Menschen, denn in der Schule erwirbst du nur Wissen, das bereits in der Welt vorhanden ist – nur du bist ein Kind und andere wissen es.

Und hier musst du aus dir selbst den Menschen bauen, der noch nicht existiert. Es gibt in deinem Körper und in all den Verlangen und in all den Eigenschaften und in all dem, was in dir ist, noch nichts von dem, was du jetzt im Inneren aufbaust, in dir selbst. Du baust aus einem Punkt den Parzuf, der nicht existiert.

Und du kannst nur durch deine eigene Prüfung und all deine Arbeit zwischen Bina und Malchut, zwischen allem, was man dir gibt, Eigenschaften und Umgebungsbedingungen, dadurch baust du selbst. Niemand kann hinein. Es gibt keinen Lehrer, der hinein kann und bauen, einschließlich des Schöpfers, denn du baust durch deine Unterscheidungen langsam, Punkt für Punkt den Parzuf.

Schüler: Aber was können wir in diese Satzung schreiben, was?

Rav: Was du in die Satzung schreiben kannst, weiß ich nicht. Schreib, was du weißt, was du denkst, frag nicht, was du schreiben sollst. Ich sage dir nur ungefähr: „Satzung" bedeutet, was ich jetzt habe und wie ich denke, dass ich im nächsten Zustand aussehen muss – das ist es. Ich gebe dir nur das. Mehr als das kann ich nicht sagen.

Schüler: Was, wenn du das tun würdest, dann würdest du uns quasi die Wahlfreiheit nehmen?

Rav: Nicht nur die Wahlfreiheit würde ich nehmen, ich bin auch nicht in der Lage, es an deiner Stelle zu tun. Wie soll ich deinen Verstand und dein Herz nehmen und anfangen zu denken und zu tun und auszuführen? Dieses Suchen selbst ist es, das die Kelim aufbaut. Wie soll ich also an deiner Stelle suchen?

Schüler: Warum widerspricht sich das? Aber wenn du quasi den Zustand der Gemeinschaft besser kennst als sie selbst.

Rav: Also ich kann der Gemeinschaft nur allgemein raten: Leute, denkt darüber nach, wer ihr heute seid und wer ihr in einem Tag, einer Woche, egal wie lange, im nächsten Zustand sein müsst. Es gibt für niemanden die Fähigkeit, an die Stelle eines Menschen bei dieser Arbeit zu treten.

Schüler: Und kann das eine Satzung über die innere Bestrebung sein, die man erreichen muss? Oder auch Zustände…

Rav: Da gibt es etwas Ähnliches, sagen wir, in der Musik vielleicht bei dem, der sich damit beschäftigt, oder in jeder Kunst, in jedem Bereich. Du lehrst den Menschen, gibst ihm äußere Ratschläge. Er führt sie aus, plötzlich beginnt er dadurch, das Material zu spüren, wie man ausführt, wie es sein muss. Er tritt in die Kunst ein, und dann entsteht in ihm drinnen eine Art – nun, was man „Kunst" nennt, ja? Aber wenn er nicht ausführt, wenn er nicht weiß und hier scheitert und dort Erfolg hat – wie soll er sich aufbauen? Und das ist im Materiellen. Umso mehr im Spirituellen, wo du überhaupt nicht einmal Beispiele geben kannst – auch die Beispiele muss er selbst ausführen, so herausarbeiten.

Ja.

Schüler: Wenn die Satzung meine persönliche, private Angelegenheit ist und niemand dort hinein kann oder so, sogar Sie nicht, was heißt das dann, dass wir uns mit Freunden versammeln, eine Satzung für alle vereinbaren müssen – was heißt das? Wenn es so eine persönliche Sache ist und die Satzung ein Ergebnis von Klärungen ist, von Reschimot – was muss ich mit allen zusammen? Also brauche ich nicht alle zusammen bei der Satzung?

Rav: Ihr fragt einfach so, wir haben das schon so oft durchgemacht, das ist… Wenn ich von der Gemeinschaft abhängig bin, muss ich wissen, wer die Gemeinschaft ist. Ich muss bestimmen, denn die Gemeinschaft ist meine Zukunft. Was heißt, die Satzung ist eine persönliche Sache, ich schreibe sie für mich selbst und das war's? Was kann ich mir selbst schreiben? Ich schreibe mir: Michael, du bist jetzt in dem und dem und dem Zustand, morgen willst du im Zustand so und so und so sein? Schön. Was heißt „schön"? Ich muss zur Gemeinschaft gehen, um morgen in diesem Zustand zu sein. Wenn ich nicht zur Gemeinschaft gehe, wenn ich mich nicht an die Gemeinschaft wende, kann ich von Zustand X zu Zustand X plus 1 voranschreiten?

Schüler: …Wozu brauche ich…

Rav: In Ordnung. Nachdem du feststellst, dass du zur Gemeinschaft gehen musst, um einen fortgeschritteneren Zustand zu erreichen, gehst du zur Gemeinschaft und schreibst mit der Gemeinschaft eine Satzung, wie die Gemeinschaft auf dich einwirken muss, damit du eine Stufe vorwärtskommst. Welches andere Mittel hast du, um voranzukommen? Ich verstehe euch nicht, als hätten wir nicht gelernt, als hätten wir nicht gesprochen, als wären wir durch nichts durchgegangen.

Schüler: Wozu muss ich mit ihnen sitzen und reden…

Rav: Weißt du was, machen wir es einfach: Wir schließen dich jetzt aus der Gemeinschaft aus. Geh nach Hause, wir sehen uns in zwei Monaten. Prüfe, was du ohne Gemeinschaft bist.

Schüler: Also ich bin in der Gemeinschaft, sagen wir, physisch.

Rav: Und?

Schüler: Ich höre, ich durchdringe mich, für alles brauche ich…

Rav: Aber ich muss sicher sein, dass sie auf mich einwirken und auf mich einwirken entsprechend dem, was ich mir wünsche. Ich bestimme, ich will auf einer bestimmten Stufe sein, dort im nächsten bestimmten Zustand, also brauche ich eine Gemeinschaft, die mich von diesem Zustand zum nächsten bringt.

Schüler: Was, soll ich ihnen sagen, dass…

Rav: Natürlich muss ich es ihnen sagen. Ich muss bei ihnen alle Prozesse festlegen, dass sie durch diese Prozesse auf mich einwirken – wozu denn sonst?

Schüler: Und morgen ändert sich das vielleicht, dann was, ich nicht…?

Rav: Also morgen ändert es sich, also morgen auch ich, ja, natürlich.

Schüler: Also müssen wir uns jeden Tag versammeln…

Rav: Oh, jetzt sieht er, dass es – natürlich jeden Tag, jeden Moment. Das nennt man die Arbeit. Jeden Moment muss ich meine Satzung ändern, entsprechend dem, wie ich verstehe. Im nächsten Moment verstehe ich anders, also wird auch meine Satzung innerlich und auch mein Verhältnis zur Gemeinschaft, was ich von ihr verlange, sich ebenfalls ändern.

Schüler: Virtuell oder qualitativ?

Rav: Ich weiß nicht, virtuell, weiß nicht was, psychologisch, weiß nicht, das… Es gibt da einen Kabbalisten namens Baal HaSulam, der hat einen Artikel, der heißt Freie Wahl, den Artikel „Die Freiheit" – also bitte, lies ihn.

Schüler: Das heißt, es könnte sein, dass die Quelle der Schwäche der Gemeinschaft darin liegt, dass nicht jeder eine Rechnung aufmacht, was er genau von ihr will?

Rav: Jeder macht keine Rechnung darüber, was er von sich selbst will. Und von sich selbst zu wollen bedeutet auch zu verstehen, dass ich selbst dazu nicht fähig bin und nur muss – und wenn ich muss, wenn es mir nötig ist, dann wende ich mich an die Gemeinschaft. Sonst wende ich mich nicht an die Gemeinschaft, was kümmert mich die Gemeinschaft, wenn ich nicht von Zustand 1 zu Zustand 2 wechseln will? Und wenn ich weiß, dass ich von Zustand 1 zu Zustand 2 nur durch sie wechseln kann, durch ihre Einwirkung, dann gehe ich zu ihnen und in dem Maß, in dem es mir nötig ist, drücke ich auf sie und weiß nicht was ich mit ihnen mache.

Ich trete einfach rigoros ein und verändere alles, in dem Maß, in dem es mir nötig ist, von Zustand zu Zustand voranzukommen. Und in dem Maß, in dem ich entdecke, dass ich ohne sie nicht kann, in diesem Maß drücke ich und verändere und fordere von der Gemeinschaft, in einer bestimmten Form zu sein, die auf mich einwirkt, damit ich von Zustand 1 zu Zustand 2 übergehe. Und wenn ich diese Notwendigkeit nicht habe, dann wende ich mich auch nicht an die Gemeinschaft und die Gemeinschaft ist mir egal und ich mache mit ihnen so – schönes Leben, Partys, Feiern.

Schüler: Das heißt, es gibt einen Ort, an dem sogar die Gemeinschaft einen Menschen nicht verändern kann, und das ist dort, wo er selbst eine Rechnung aufmachen muss, ja?

Rav: Was heißt, die Gemeinschaft wirkt auf den Menschen ein? Wie kann die Gemeinschaft auf mich einwirken, wenn ich die Einwirkung nicht will? Ich nehme ihre Einwirkung auf mich nicht auf. Sie will also, dass ich tanze – ich werde tanzen, warum? Es lohnt sich für mich, beim Tanz zu bleiben, aber ich bin unter den Freunden, wir kommen voran, sind stolz, wir sind dies – es gibt hier alle möglichen inneren Rechnungen. Ja. Das ist es?

Deshalb, ohne Satzung, ohne dass ihr euch darum kümmert – was heißt „Satzung"? Satzung heißt meine Forderung an die Gemeinschaft, wie sie auf mich einwirkt. Und wir sehen nicht, dass die Gemeinschaft so sehr einwirkt und auf uns drückt. Willst du ein Beispiel? Es kamen neue Leute und sagten über einige von euch, dass sie keine richtige und gute Arbeit machen, übten Kritik, ja? An dir, an noch einigen, ja? Wie seid ihr davon betroffen, wie wart ihr unter Druck, wie hat das gewirkt? So muss man zumindest ständig den Druck der Gemeinschaft spüren, dann werden wir Erfolg haben.

Schüler: Um quasi unseren jetzigen Zustand festzustellen, müssen wir quasi die Empfindsamkeit steigern. Das heißt, das Rauschen, das wir quasi empfinden…

Rav: Sogar wenn du dich in einem betäubten Zustand befindest und nichts forderst und Zustand 1, Zustand 2 nicht kennst, ich so, so – die Gemeinschaft muss dich trotzdem wachrütteln. Und wenn du nicht mehr zum Leben erwachst – dich rauswerfen, dich begraben und das war's. Alles hängt von der Gemeinschaft ab.

(Ende des Unterrichts)