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Morgenunterricht 24.07.2002

Buch „Schriften des Rabash", Rabash 1, S. 151, „Der Herr ist allen nahe, die Ihn rufen"

Rav: Wir haben einen Artikel aus „Schlawej haSulam", Band 3, S. 157, Wochenabschnitt Chukat gelesen: „Jeder, der Dinge erwecken will, die oben sind".

Die Wirklichkeit, in der wir uns befinden, ist eine feste Wirklichkeit – sie liegt außerhalb dessen, was wir von ihr fühlen können. Es gibt einen Schöpfer, es gibt ein Geschöpf. Beide befinden sich in dem festen, vollkommenen Zustand, in dem es nicht mehr und nicht weniger gibt und nichts sich verändert.

Als der Schöpfer dem Geschöpf Gutes tun wollte, erschuf Er das Geschöpf in einem Zustand, unter dem es nichts Geringeres gibt.¹ Dieser Zustand ist genau der Stufe des Schöpfers angepasst, und das Geschöpf befindet sich darin. Und alle Veränderungen im Empfinden des Geschöpfes darüber, wo es sich befindet, sind nur das innere Empfinden des Geschöpfes.

Baal HaSulam vergleicht uns das mit einem Menschen, der ohne Bewusstsein ist und nach und nach zu Bewusstsein kommt. Oder mit einem, der in einem Keller ist, wo nach und nach das Licht angemacht wird, und dann sieht er, was mit ihm dort im Keller zusammen ist. Aus einem geschlossenen, dunklen Ort voller Schmutz, wo es überhaupt nichts Gutes gibt, wird der Keller zu einem vollkommenen Ort, voll mit allem Guten und so weiter.

Das hängt nur von der Vorbereitung des Geschöpfes ab – davon, wie genau es sich auf den bestehenden Zustand ausrichtet. Der bestehende Zustand wird Schöpfer genannt. Das ist der Zustand, in dem das Geschöpf sich befindet. „Das Ende der Handlung liegt im anfänglichen Gedanken." Es gibt keinerlei Unterschied zwischen Anfang, Ende und Mitte. Wenn wir über das Geschöpf sprechen, sprechen wir über die Entwicklung seines Sinnes und darüber, wie es den richtigen Zustand aufnimmt, in dem es sich befindet. Das nennt man die Weisheit des Aufnehmens, die Weisheit der Kabbala. 03:00

Wovon hängt die Sache ab? Die Entwicklung des sechsten Sinnes der Seele hängt von den Fragen ab, die sie stellt – also von ihren Mängeln. Alles kann man nur aus dem Mangel heraus fühlen. Und je näher der Mangel dem wahren Zustand ist, also der Vollkommenheit, der Ewigkeit des Schöpfers, desto wahrhaftiger fühlt das Geschöpf den Zustand.

Deshalb umfasst die Arbeit des Geschöpfes jedes Mal mehrere Stufen. Die erste Stufe ist, von der Nicht-Empfindung zu einer minimalen Empfindung zu kommen. Das heißt, er überschreitet den Machsom und fängt an zu verstehen, zu fühlen, dass er sich wirklich in einem Zustand befindet, der insgesamt Schöpfer heißt. Sein Umgebungszustand, sein innerer Zustand, alles ist so: Von außen wie von innen – alles heißt Schöpfer.

Und Geschöpf heißt nur dieser Punkt, der fühlt, dass alles der Schöpfer ist. Bis hin zu den Zuständen, in denen dieser Punkt anfängt zu wachsen und in sich zu fühlen – entsprechend den Mängeln, die sich in ihm enthüllen –, dass die Berührung, der Zustand zwischen Geschöpf und Schöpfer, alle möglichen Veränderungen durchläuft. Bis das Geschöpf zusammen mit der Empfindung des Schöpfers die Eigenständigkeit erwirbt, die Empfindung der Dwekut, die auch die Empfindung von „ich" und „Er" umfasst und so weiter. 05:12

Und alles hängt vom Mangel ab, denn nichts kann man fühlen außer innerhalb eines Mangels des Geschöpfes. Dieser erste Punkt, die Enthüllung dieses ersten Mangels, den der Schöpfer aus dem Nichts (Jesch mi Ajin) erschaffen hat – auf diesem ersten Punkt muss das Geschöpf ein Kli aufbauen. Und dieses Kli für die Empfindung der wahren Wirklichkeit ist aufgebaut aus dem Punkt des Mangels, der aus dem Nichts geschaffen wurde, und aus den Eigenschaften des Schöpfers, die das Geschöpf nach und nach auf sich überträgt.

Das heißt, wir haben Malchut – das ist dieser Punkt aus dem Nichts – und die ersten neun, die das Geschöpf sich hinzufügt, das sind die Eigenschaften des Schöpfers, die es enthüllt. Und in dem Maß, wie es die Eigenschaften des Schöpfers enthüllt und sie verwirklicht, sie erwirbt, mit ihnen arbeitet, sodass sie zu seinen eigenen werden – danach, nach dem Gesetz der Angleichung der Form, fühlt es den Zustand wirklich, in dem es sich befindet. Und so geht es voran.

Jedes Mal, wenn das Geschöpf vorankommen will – und Fortschritt kann es nur in eine Richtung geben, hin zu einer stärkeren Empfindung der wahren Wirklichkeit –, muss das Kli entsprechend größer sein, wahrhaftiger. Die Größe hängt von der Wahrhaftigkeit der Frage ab, von der Wahrhaftigkeit des Mangels: Der Mangel soll jedes Mal nicht einfach nur groß sein, sondern auf das Geben ausgerichtet, auf die Qualität des Ziels. Das ist es. Und erst danach auf die Quantität. Denn Quantität kann es auch an einem Ort gegen die Wahrheit geben, in der Lüge. Auch dort herrschen große Verlangen, und wenn ein Mensch in große Verlangen hineingerät, die aber die entgegengesetzte Qualität haben – also nicht „um zu geben", sondern „um zu empfangen" –, dann verlangt das schon Korrektur.

Sicher sind diese Zustände notwendig, und man muss durch sie hindurchgehen, „wie der Vorzug des Lichts aus der Dunkelheit". Aber wonach man als Ziel streben soll, das muss das Ziel „um zu geben" sein. Nicht vergessen: Was wir Schöpfer nennen, ist der Wille zu geben, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Ihn müssen wir erkennen, und Ihm müssen wir ähnlich werden. Deshalb muss das Kli jedes Mal wahrhaftiger sein, der Form des Gebens ähnlicher – und das darf man nicht vergessen.

Denn bei allem Streben zum Schöpfer – jedes Mal, wenn ein Mensch nach Ihm strebt und das im Herzen (Liba) fühlt – muss er richtig entschlüsseln, was sein Streben wirklich ist: ob es zum Schöpfer geht, ob er sich dabei unbefriedigt fühlt, sich in irgendeiner Form als mangelhaft empfindet, oder ob er fühlt, dass ihm die Eigenschaften des Schöpfers fehlen. Deshalb muss jemand, der „Dinge erwecken will, die oben sind", wissen: Machen kann er das nur mit dem wahren Kli, gemäß der Angleichung der Form zwischen den Dingen, die wirklich oben sind, und seinem Willen.

„Oben erwecken" heißt: mit allen möglichen Störungen umgehen, um im Kli einen Willen zu erzeugen, der dem gleicht, was oben ist, mit ähnlichen Eigenschaften. Das nennt man, einen Willen von Oben zu erwecken. Wir sagen ja: „Möge es Dein Wille sein" – gib uns ein Kli, das Dir gegenüber ein wahres Kli ist, von Dir her.

Ja.

10:31

Schüler: Er sagt hier, dass ein Mensch, um Dinge von oben zu erwecken, sich dem Weg der Wahrheit zuwenden muss. Und die Wahrheit ist, sagt er, dass jeder Mensch sich selbst als den ... als den Niedrigsten sehen muss. Gegenüber allen anderen, die lernen, muss er sich eigentlich als den Schlechtesten sehen, als den Fernsten, als jemanden, der dazu nicht fähig ist. Wie kommt man zu diesem Zustand? Sie haben gerade gesagt, die erste Stufe sei, den Machsom zu überschreiten. Wie komme ich zuerst zur richtigen Forderung dafür – wie komme ich wirklich zu dem Gefühl, dass ich der Niedrigste bin und jeder hier viel mehr ist als ich, viel besser als ich, viel näher als ich? Wie bringt man dieses Gefühl hervor?

Rav: Einen Mangel, den wir uns theoretisch vorsetzen können, der kann nicht durch meinen Willen in mein Kli hineinkommen und dort so sein. Theoretisch will ich jetzt ein Engel sein, will überhaupt nicht an mich selbst denken. Nun, wie kann ich diesen Willen verwirklichen? Es kann sein, dass zwischen mir und diesem Willen noch 80, 100, ich weiß nicht wie viele Zustände liegen, die ich nicht einmal kenne. Ich weiß nicht, in welcher Form, über welche Ursache und Wirkung ich vielleicht überhaupt erst zu diesem Willen kommen soll.

Und was ich mir da vorstelle – was heißt schon geben, Engel, Chafetz Chessed? Woher soll ich, der ich noch gar nicht in diesem Willen bin, mir diesen Willen vorstellen können? Das ist unmöglich, das sind bloß Worte. Deshalb soll der Mensch sich keine Form festlegen: So will ich es, genau in diesen Rahmen, in solche Grenzen, in eine solche Form muss ich mich hineinbringen. Weißt du, das ist unmöglich.

Das ist einfach – ich weiß nicht – der Wille ist etwas Festes, und ihn zu nehmen und einen anderen Willen aus ihm zu machen, das liegt nicht in der Hand des Menschen. Einfach nicht. Wir verstehen nicht, wie viel tiefer er ist. Deshalb bleibt uns nur, alle möglichen Mittel einzusetzen, damit unser Wille sich verändert. Das ist es. Und über diese Mittel spricht die Kabbala: die Bücher, die das Umgebende Licht erwecken; die Gruppe, die dafür einen allgemeinen Mangel erweckt; die richtige Anleitung – das ist alles.

Sicher will ich letztlich, nach Umgebendem Licht und Gruppe und Rav, eine Veränderung in meinem Willen. Denn wenn der Wille sich verbessert und in eine bessere Dimension kommt, näher an der Wahrheit, dann werde ich die Wahrheit fühlen. Nach dem Willen bestimme ich meine spirituelle Stufe, ja? Aber auf den Willen direkt einzuwirken², dazu habe ich keine Möglichkeit. Ich kann ihn nicht verändern. Nur über diese Mittel: Gruppe, Rav, Buch.

14:14

Schüler: Wie kann man wissen, was die nächste Stufe ist, zu der ich ...

Rav: Du weißt nie, welchen nächsten Zustand du erreichen sollst. Du wirst es nie wissen, es ist immer eine Überraschung – denn zwischen den Stufen, zwischen den spirituellen Zuständen gibt es immer eine Unterbrechung. Von jetzt an bis Malchut de Ejn Sof gibt es diese Unterbrechung jedes Mal zwischen einem Zustand und dem nächsten.

Wir sehen das an Galgalta und AB: Galgalta hat sich verfeinert, ja? Der Massach ist zum Pe de Rosh aufgestiegen, und es ist sozusagen nichts mehr da, nichts von ihr geblieben. Danach kommen die Reshimot 4/3. Obwohl diese Reshimot 4/3 nach der Verfeinerung von Galgalta kommen, gehören sie nicht zu Galgalta. In Wahrheit erweckt Malchut de Ejn Sof sie.

Wenn du also von Zustand zu Zustand gehst, verwirklichst du nur die Reshimo, damit sie in Aktion tritt. Die Reshimo selbst ist schon drinnen, sie kannst du überhaupt nicht berühren. Was du machst, ist nur, ihr jetzt zu erlauben, in die Verwirklichung zu treten. Und was ist die nächste Reshimo? Du hast keine Ahnung. Keine Ahnung.

Auch Galgalta denkt nicht, weiß nicht, fühlt nicht, bis sie ihre Handlung von oben nach unten in ihrer Verfeinerung beendet hat; sie hat überhaupt keine Verbindung zur Reshimo von AB. Und wir werden lernen, dass es bei den späteren, den niedrigeren spirituellen Stufen immer, wie soll ich sagen, eine Unterbrechung zwischen Malchut des Höheren und Keter des Unteren gibt – das ist ein Umschlagen von „Ich" und „Nichts".

Oder, wie er sagt: ein Samenkorn, das du in die Erde legst, bis eine Pflanze daraus hervorkommt, ja? Es muss verfaulen, es muss bis zum Ende verfaulen. Das heißt, jede Stufe muss ihre Form völlig verlieren und nur zur Ursache für die nächste Stufe werden. Nichts geht von ihr zur nächsten Stufe über, außer einem Druck auf den Knopf, sodass die nächste Stufe jetzt herauskommen kann. Das ist es. Deshalb ist jeder Zustand ein Zustand für sich, völlig abgeschnitten, wie eine Scheibe, die von der anderen völlig abgeschnitten ist. Und erst am Schluss, beim Ende der Korrektur, fügen sich diese Scheiben zusammen.

Es gibt zwar auch eine Übertragung von Zustand zu Zustand, aber für unseren Bedarf stimmt das, was ich jetzt sage. Ich spreche vom Willen – nicht von der Erlangung, nicht von all den anderen Dingen, die schon zur Erfüllung gehören. Aber was zum Willen gehört, das kannst du nie vom vorherigen Willen zum jetzigen und zum nächsten Willen mitnehmen, gar nichts. Nein – jedes Mal bekommst du eine Reshimo, die nächste Reshimo in der Reihe.

17:38

Schüler: Gibt es so etwas wie eine gemeinsame Reshimo einer Gruppe, oder ist das nur eine Umgebung, die es jedem ermöglicht, seine eigene Reshimo herauszubringen?

Rav: Eine gemeinsame Reshimo der Gruppe – diesen Begriff gibt es, unter der Bedingung, dass es wirklich eine Gruppe ist. So wie Rabbi Schimon und seine Gruppe zehn Sefirot sind, ein einziges Kli: Ohne dieses Kli wäre der Sohar nicht enthüllt worden. Verstehst du. Und wir sehen im Sohar, wie Rabbi Aba oder Rabbi Jossi oder Rabbi Jehuda ... es wird von allen möglichen Unterscheidungen erzählt, welche Aufgabe jeder Einzelne dabei hat, den Endzustand zu enthüllen. Sicher: Wäre Rabbi Schimon allein gewesen, hätte er das nicht schreiben können.

Ohne Rabbi Aba – das schreibt er, dass es nicht möglich ist – das hängt sozusagen mit der äußeren Sprache zusammen, da steckt vieles drin. Aber auch ohne das: Es ist einfach ein Kli, es sind zehn Schüler, es sind zehn Sefirot. Es sind wirklich zehn, und Rabbi Schimon ist nur der Erste.

Schüler: Was muss man in der Gruppe suchen, um zu ihrer gemeinsamen Reshimo zu kommen?

Rav: In der Gruppe muss ein Kli sein. Gruppe heißt, dass jeder eine spirituelle Aufgabe haben muss. Ich hoffe, mit Hilfe des Schöpfers, dass die Gruppe wirklich aufgebaut wird. Wer einmal in diese Gruppe eintritt, in die spirituelle Gruppe – das geht wirklich nur unter der Bedingung, dass jeder Einzelne mit seinem Charakter, mit seiner spirituellen Aufgabe eine besondere Art der Arbeit erfasst, die wirklich für ihn typisch ist. Und in der Verbindung mit einigen anderen wie ihm entsteht dann das Kli.

In diesem Kli kann man schon eine Enthüllung empfangen, die nicht geringer ist als die von Rabbi Schimon – wirklich, auch das Ende der Korrektur, was denn? Bis zum Ende. Aber ohne so ein Kli braucht man an gar nichts zu denken. Ohne dieses Kli kann jeder für sich vielleicht zu irgendetwas kommen, aber nicht zu viel. In unseren Tagen ist diese Zeit vorbei, die Zeit ist schon vorbei, in der es Kabbalisten gab, die Auserwählte waren, und jeder für sich der Einzige in seiner Generation war, oder es waren einzelne wenige.

Jetzt braucht es eine Arbeit, die wirklich Gruppenarbeit ist. Baal HaSulam schreibt – ihm ist schon klar, dass alles von der Gruppe abhängt. Er schreibt, dass davon unsere ganze gute Zukunft abhängt. Was ist mit der Liebe zu den Freunden? Schreibt er das etwa einfach so? Geht es ihm um Liebe zu den Freunden oder nicht Liebe zu den Freunden? Ihm geht es darum, Korrekturen zu machen, die man ohne Verbindung nicht machen kann – da ist nichts zu machen. Ja, diese Verbindung kann in kleinen Gruppen sein, es muss nicht so eine große Gruppe sein; wenigstens sechs, sieben, zehn insgesamt.

Ja, ...

21:30

Schüler: Was ist dieses Kli der Gruppe? Wodurch unterscheidet es sich von meinem eigenen Kli, sagen wir, ohne Gruppe?

Rav: Die Gruppe unterscheidet sich von deinem Kli darin, dass du klein bist, dass du allein bist, einzeln, schwach. Und wenn du gestern nichts machen konntest und heute ein bisschen mehr, dann arbeiten an deiner Stelle die anderen. Und sagen wir, alle arbeiten zu 100 Prozent, mit Aufschwung und Erweckung und allen Kräften – trotzdem, selbst wenn jeder zu 100 Prozent arbeitet: Gruppe heißt nicht, dass man zehn Verlangen zusammenträgt. Das spirituelle Kli wird aus dem Willen des einen zum anderen aufgebaut.

Wenn Spiritualität „um zu geben" bedeutet, also nicht an mich selbst zu denken, sondern an jemand anderen, dann ist dein Wille zum Freund – dadurch, dass du dich mit ihm verbindest und an ihn denkst –, und nicht dein Wille für dich selbst, in Wirklichkeit das spirituelle Kli. Daraus folgt: Zehn Menschen, von denen jeder daran denkt, zur Spiritualität zu kommen, haben zehn Verlangen nach Spiritualität. Sie erwecken sicher Umgebendes Licht auf sich, aber jeder erweckt sein eigenes Umgebendes Licht.

Wenn man zusammen lernt, erweckt man auf alle die Umgebenden Lichter, wenn auch nicht so miteinander verbunden – aber das ist noch kein spirituelles Kli, das ist noch Umgebendes Licht. Ein spirituelles Kli dagegen ist ein Kli, das zwischen Menschen aufgebaut wird: nicht auf jedem Einzelnen, nicht im Willen jedes Einzelnen, sondern im Willen zwischen mir und dir, zwischen dir und ihm und so weiter. Verstehst du. Das heißt, es ist ein Kli, das zwischen uns ist. Wenn du zehn Punkte zeichnest, ist jeder von ihnen sozusagen eine Seele, eine Seelenwurzel. Und zwischen diesen Punkten zeichnest du das Kli – zwischen dem einen und dem zweiten, zwischen dem zweiten und dem dritten. Das ist das Kli.

Wenn das so ist, dann ist klar: Wenn einer besonders ist, ein sogenannter Auserwählter, dann ist das in Ordnung – er hat ein so großes Kli, und von Oben hat er eine Aufgabe, dann tritt er in die Spiritualität ein und erfüllt seine Aufgabe. Aber wenn wir von der allgemeinen Korrektur der Seelen hin zum Ende der Korrektur sprechen, dann ist es so, wie sie sagen: Ohne eine Verbindung zwischen den Seelen, sodass in der Mitte zwischen ihnen, in ihrer Beziehung zueinander, das Kli entsteht, gibt es nichts zu reden.

24:38

Schüler: Wie baue ich dieses Kli zwischen uns auf?

Rav: Wie du das Kli aufbaust? Du verbindest dich mit anderen Menschen, und nach und nach fühlst du aus dem Willen heraus, das Ziel zu erreichen, dass dir nichts anderes übrig bleibt, als mit ihnen verbunden zu sein. Die Sache ist: Es geht nicht darum, dass der Schöpfer das darin will³, sondern das ist das richtigste Mittel, um einen richtigen Willen zu enthüllen.

Wie wir gerade im Artikel gesprochen haben: Der Mensch muss die ganze Zeit einen richtigeren Willen enthüllen. Was ist ein richtigerer Wille? Denn das Ziel erscheint uns in solchen Worten, in solchen Formen, die dem überhaupt nicht ähneln, was es wirklich ist. Wir wissen nicht, was „um zu geben" ist, wissen nicht, was Chafetz Chessed ist, wissen nicht, was es heißt, sich von sich selbst loszulösen – wir wissen es nicht. Und soweit wir es doch wissen, ist es alles Lüge.

Um den Menschen zu lehren, hat man ihm deshalb Menschen um ihn herum gegeben, an denen er lernen soll, wie sehr er darin das Gegenteil davon ist und so weiter. Das ist wie im Labor: Du kannst Übungen machen, sozusagen Versuche, und die Ergebnisse sehen, und daran lernst du, wie es sein muss.

Du hast keine andere Wahl. Du bist nicht in der spirituellen Welt, du weißt nicht, was Geben ist. Deshalb hat man dir hier in der materiellen Welt – diese Welt wurde eigens dafür gebaut – so eine Gelegenheit wie im Labor gegeben, wo du dich in allen Zuständen sehen und prüfen kannst, bevor du zur Handlung selbst übergehst.

All die Menschen um dich herum und die Arbeit und Familie und Haus, Kinder, die Probleme, die man dir gibt – das alles ist dazu da: Wenn du es richtig benutzt, bringst du dich in einen Zustand, der wie der spirituelle Zustand ist. Das hilft dir, einen richtigen Willen zur Spiritualität aufzubauen, mit dem du dann in die Spiritualität eintrittst. 27:23

Denn wir wissen ja nicht, welchen Willen ich haben muss, damit ich mit ihm anfange, Spiritualität zu fühlen. Ich weiß es nicht. Mir scheint, es müsste ein sehr starker Wille sein, Spiritualität zu empfangen, dass sie sich endlich enthüllt. Also weine ich, schreie ich, komme mit Vorwürfen gegen den Schöpfer oder mit einer Bitte an Ihn. Von wegen! Das rührt Ihn überhaupt nicht und wirkt nicht auf Ihn. Niemand wird davon Spiritualität bekommen. Weine dein ganzes Leben lang – du wirst nichts bekommen, weil das nicht dasselbe Kli ist.

Du kannst auch die ganze Zeit nicht nach Spiritualität schreien, sondern dich in dieser Welt die ganze Zeit bemühen, freigebig zu sein, großzügig, wirklich allen zu helfen, die Menschen zu lieben, was du willst – auch das hilft nicht. Du wirst kein bisschen zur Spiritualität vorankommen. Das gehört überhaupt nicht zu jenem Willen, den es in der Spiritualität geben muss.

Wie viele Menschen auf der Welt, schreibt er dort, wie viele Menschen haben sich selbst verbrannt, sind in Leiden hineingegangen, um einmal in ihrem Leben einen Tropfen der Einheit zu enthüllen – welche Qualen haben sie durchgemacht und was haben sie alles gemacht. Nichts hat ihnen geholfen. Er sagt, Er sei der Stolzeste von allen Stolzen, der Heilige, gepriesen sei Er. Warum? Stolz heißt: Ich habe eine Bedingung, und wenn du nicht genau in dieser Bedingung bist, bist du nicht da. Du bist nicht da, sozusagen hast du nichts, es gibt sie nicht.

Du kannst dort an der Seite sein, nicht im Sichtfeld. Mein Sichtfeld ist genau so, sehr schmal wie ein Lichtstrahl. Du kannst dort an der Seite sein, im Schatten, sodass ich dich in meinem Lichtstrahl überhaupt nicht sehe. Ich sehe überhaupt nicht, was mit dir dort ist. Du gehst durch tausend Inkarnationen mit allen möglichen Qualen und Leiden, mit Schreien zu mir und was weiß ich – ich weiß nichts, ich fühle nichts. Es muss eine Übereinstimmung geben. Das Gesetz der Angleichung der Form. 29:47

Man hat uns also diese Welt gegeben und alles, was in ihr ist, um genau den ersten Willen zur Spiritualität zu erzeugen. Du kannst viele Menschen sehen, die sitzen und lernen und es auswendig wissen und so vertieft ins Lernen sind – und sie haben überhaupt nichts davon; und andere, die hin und her rennen ... Es muss genau nach dem gehen, was man dir gegeben hat.

Wenn du nach deinem eigenen Verstand gehst und nicht nach dem, was man dir rät, und nach deinem Verstand handelst, dann komm hinterher nicht mit Vorwürfen. Komm nicht mit Vorwürfen. Was sie schreiben, schreiben sie für dich, es ist aufgeschrieben. Erfülle es genau. Nicht? Nicht. Du kannst sagen: Ich kann nicht – in Ordnung, aber komm dann nicht mit Forderungen.

Schüler: Also was eigentlich ... Die Gruppe ist wie ein Labor. Ich mache also ein Experiment in der Gruppe und wende mich dann an den Schöpfer ...

Rav: Nicht nur die Gruppe ist ein Labor. Dieses ganze Leben ist wie ein Labor. Man sagt, es ist wie ein Vorzimmer, die Zeit der Vorbereitung – was heißt Zeit der Vorbereitung? Wenn du dich vorbereitest, ist es ein Vorbereitungskurs, ja? Wenn du dich richtig vorbereitest, gehst du weiter. Wenn nicht, dann eben so lange, bis du zur Vorbereitung kommst. Und sie sagen dir, wie man diese Vorbereitung in der kürzesten Zeit macht, drei, fünf Jahre und so weiter. Das sagen sie.

Ja.

31:36

Schüler: Zum Allerwichtigsten sagen sie in Wahrheit gar nichts, zu allem, was zusammenhängt mit ...

Rav: Wieso sagen sie nichts? Was sie sagen, wollen sie sagen; und was sie nicht sagen, da wollen sie, dass du während deiner Arbeit selbst enthüllst, was das ist.

Schüler: Diese Zustände, wie Sie sie beschreiben – sie sind einfach nicht durch sie hindurchgegangen. Sie brauchten keine Gruppe, um zur Spiritualität zu kommen. Wir brauchen das.

Rav: Sei nicht so schlau zu sagen, sie seien nicht hindurchgegangen, weil sie keine Gruppe hatten – sie waren Auserwählte. Ein Mensch, der auf einer höheren Stufe ist, weiß genau, was du durchmachen musst, auch wenn er selbst das nicht durchgemacht hat. Das ist nicht wichtig. Du kannst immer sagen: „Rabbi Schimon hat das durchgemacht, er war Rabbi Schimon. Lass mich Rabbi Schimon sein, dann mache ich auch dasselbe durch." Richtig. Das stimmt, du hast recht. Seine Seele – er hat sich so gemacht, er hat sich verwirklicht, wie er sich verwirklichen musste, das war's. Du bist anders.

Aber sag nicht, dass er zu der Zeit, als er dazu gekommen war, Rabbi Schimon zu sein – nicht als er ein Säugling war, der dort die Windeln schmutzig macht, ja? –, also als er Rabbi Schimon war, dass er da nicht gewusst hätte, wie du dich verwirklichen kannst, und keine Anleitung für dich schreiben konnte. Das stimmt nicht, denn die höhere Stufe schließt die niedrigeren Stufen ein. Er kam von seiner Seelenwurzel her zur höheren Stufe, aber wenn er auf der höheren Stufe ist, weiß er schon alles, was auf allen niedrigeren Stufen ist. Das ist es.

Und Rabash hat auch gesagt, dass es bei ihnen fast keine Gruppe gab. Er sagt, nur manchmal gab es eine Möglichkeit zu sehen und zu enthüllen, dass es eine Gruppe ist; solche Zeiten gab es. Aber es gab sehr schlechte Zeiten – er sagt, man hat ihm nicht einmal mitgeteilt, dass es eine Lektion gibt, so groß war der Neid. Es waren große Menschen. Es gab einen sehr großen Neid. Verstehst du? Dem Freund nicht zu sagen, dass heute eine Lektion ist. Und bei Baal HaSulam war eine Lektion keine einfache Sache. Zuerst musst du Geld bezahlen, und viel Geld. Er sagt, das war wie ein Lohn von einer, zwei Wochen – für eine einzige Lektion. 34:04

Und zweitens war das manchmal so, dass man nicht wusste, wann. Und plötzlich sagt er: Es gibt eine Lektion. Er sagt: Ich bin zum Vater gekommen; ich weiß, dass er ab zwölf Uhr nachts nicht schläft, also bin ich zu ihm gekommen. Auch bis ich zu ihm komme – ich darf ja nicht stören. Ich bin also nachts zu ihm gekommen, weil ich etwas Dringendes hatte. Zum Vater kann ich jeden Tag hineingehen, das ist nicht wie bei einem Schüler oder jemand anderem, einem Fremden.

Ich mache die Tür auf – ich dachte, Vater sitzt und lernt, ich frage ihn ein paar Dinge und gehe, ich störe ihn nicht. Ich sehe: Alle sitzen und lernen, und mir hat man nichts gesagt. Und dann habe ich mich neben ihn gesetzt und angefangen, ihn zu fragen, und die ganze Lektion habe ich auf mich genommen. Niemand hat mehr gefragt und niemand ... Ich habe ihnen die ganze Lektion versaut. Er hat das auch so erzählt, mit gutem Geschmack, verstehst du. Das ist es.

Das heißt, es gab auch solche nicht so guten Beziehungen. Er hat das auf meine Frage hin erzählt, so ein bisschen, ob es wirklich eine Gruppe gab und so. Er sagt: nicht immer. Es gab solche Zeiten, die wir durchgemacht haben, wo es auch so war. 35:26

Aber trotzdem waren sie besonders. Das war noch eine andere Zeit, verstehst du, sie sind alle am Anfang des 20. Jahrhunderts geboren. Duwik Minzberg, Mort Piklar und ...⁴ Es waren große Menschen. Das heißt, alle, alle sind trotzdem in die Spiritualität eingetreten. Aber bei uns ist das ein ganz anderes Material. Wir sind wirklich die erste Generation, die diese volkstümliche Methode beginnt, und von hier an wird sie weitergehen. Und wir haben keine Wahl – wir werden in einigen Jahren enthüllen, dass es keine Wahl gibt, es gibt keine ... (?) 36:26

Gut. Was?

Schüler: Was heißt ... wir haben gehört, in der Qualität des Ziels zu arbeiten und danach in ...

Rav: Qualität des Ziels heißt: Nicht der Wille ist wichtig, sondern die Beschaffenheit des Willens ist wichtig. Weißt du, Rabash gibt dafür ein Beispiel. Ein Kind steht auf der Straße und brüllt, so ein Kind von fünf, sechs Jahren. Achtet irgendjemand groß auf ihn? Ich denke, alle gehen an ihm vorbei; vielleicht kommt irgendeine Tante zu ihm: Warum weinst du, Schätzchen, pa-pa-pa-pa-pa, putzi-mutzi. Warum beachtet man ihn nicht? Was, haben alle kein Herz? Und alle sind so grausame Menschen, das ist ein kleines Kind, was macht ihr da ... Weil man weiß, dass es nichts Ernstes ist, dass er gleich losrennt und es völlig vergisst, als wäre es gar nicht da. Richtig?

Und weil wir das schon verstehen, behandeln wir ihn auch so. Nicht, dass wir keine Kinder lieben. Es ist einfach ... Das heißt, auf einen nicht wahren Willen achtet niemand, sogar in unserer Welt nicht. Das ist es.

Was wollen wir die ganze Zeit einer über den anderen sagen? Dass sein Wille verlogen ist, dass er einfach so schreit. Dass das, was sein innerer Wille ist, und das, was er nach außen ausdrückt, eine Lüge ist – dass es nicht dasselbe ist. Das ist es, was wir uns die ganze Zeit in allen möglichen Formen gegenseitig vorwerfen. Schau dir Politiker an, Diebe, die Regierung, egal wen: Wir alle sprechen mit unserer Sprache letztlich nur über eine einzige Sache – dass dein innerer und dein äußerer Wille nicht dasselbe sind. Mehr nicht.

Zu einem Willen zu kommen, dem allerkleinsten, der aber genau auf den Schöpfer ausgerichtet ist – wie er auf Seite 64 in den Briefen sagt, dass ich und Er und die Wege der Tora wirklich genau übereinstimmen –, das ist das Wichtige. Es ist nicht wichtig, ob ich vielleicht am Anfang des Weges bin oder in der Mitte oder am Ende, aber ich bin schon auf das Ziel ausgerichtet, ich habe wirklich⁵ irgendeinen kleinen Teil von mir – aber dieser kleine Teil ist wahr. Und nicht, dass es ein großer Wille sein kann, der aber lügt – dann bin ich noch schlechter dran; besser, es gibt so einen Willen gar nicht. 39:14

Zuerst muss man sich also um die Wahrhaftigkeit des Willens kümmern und danach um seine Größe. Deshalb: Wer schreit – man weiß noch gar nicht, worüber er da so schreit, verstehst du. Zuerst muss man prüfen, worüber genau er schreit, aus welchem Punkt des Herzens er schreit, und danach kann man über etwas reden. Deshalb ist die Beschaffenheit des Willens das Wichtige, seine Wahrhaftigkeit, worauf genau er ausgerichtet ist. Was hast du davon, wenn du eine große Kanone hast, aber vom Ziel abweichst? Na und? All diese Dinge sind nicht ... Und das ist unser Problem: Um die Beschaffenheit des Willens können wir uns nicht so gut kümmern, weil sie von uns verlangt, in Verbindung mit Gedanken „um zu geben" zu sein.

Deshalb hat man uns in dieser Welt die Gruppe und die Gemeinschaft und diese ganze Welt gegeben – wir existieren in so einem eingebildeten Raum, in dem wir hier aus all unseren unwahren Gegebenheiten eine Beziehung aufbauen können, eine möglichst wahre Beziehung zur Spiritualität. Das ist wirklich so, wie wenn man dir irgendein Spielzeuggewehr gibt und du damit solche Plastikkugeln verschießt oder was weiß ich, ja? Und wenn du das schon kannst, dann lässt man dich mit einer wirklich echten Waffe umgehen.

41:22

Schüler: Wir in der Gruppe ... wie können wir das machen? Wir nehmen die Gruppe als Mittel, und jetzt fangen wir an zu arbeiten. Und die Verbreitung – wir wollen auch die Verbreitung als Mittel nehmen, nicht Verbreitung um der Verbreitung willen machen. Wir wollen sie so nehmen und wissen nicht, wie wir unsere Gruppenarbeit mit der Verbreitung zusammen verbinden.

Rav: In Ordnung, das sind schon Einzelheiten. Ich verstehe nicht, wie das zu dem gehört, worüber ich gesprochen habe, aber ...

Schüler: Nein, das ist ...

Rav: Was macht es schon aus, mit welcher Arbeit du dich in der Gruppe beschäftigst? Wir sprechen über die Beschaffenheit – inwieweit diese Dinge auf das Ziel ausgerichtet sind. Ziel heißt Angleichung der Form mit dem Schöpfer, und nicht ... ob es Verbreitung ist oder Schreiben oder Herausgabe von Büchern und so weiter. Was macht das schon aus.

Gut. Ja.

42:48

Schüler: Wie kann man denn trotzdem, wenn es eine Möglichkeit gibt, prüfen, dass ich wirklich in diesem wahren Punkt bin, wenigstens dem kleinen ... was Sie gerade gesagt haben ...

Rav: In deinem Zustand kannst du nicht wissen, wohin dein Weg ausgerichtet ist, wohin er führt. Man weiß es nicht, du weißt es nicht. Das ist ganz einfach ...

Ich erzähle dir etwas aus meinem Leben, das ich durchgemacht habe. Ich habe in einer Fliegerstaffel gearbeitet, an der Ausrichtung des Flugzeugs. Weißt du, ein Flugzeug, das auf dem Boden steht, weiß nicht, wo Norden ist, wo Süden, es weiß überhaupt nicht, wo es sich befindet. Das ist ein Stück Eisen, ja? Das ist es. Und es weiß nichts – dreh es so herum, dreh es anders herum, es weiß gar nichts. Ja, auf dem Meer, auf einem Schiff, ist es genauso. Dafür gibt es einen Kreiselkompass, etwas, das sich nicht verändert. Du musst also irgendeinen Punkt fassen, egal welchen, und dich an ihm prüfen, du bist die ganze Zeit auf ihn bezogen.

Sag, das ist Norden, das ist Süden, egal – aber er muss fest sein. Was heißt fest? Dass du auch die ganze Zeit messen kannst, dass er sich nicht verändert hat. Das heißt, du musst fest sein gegenüber etwas, das sicher auch fest ist. Ob das ein Punkt ist oder der Polarstern, egal, ja? Das ist es.

Wie prüfe ich das nun? Ich bin sozusagen in einem Zustand mit geschlossenen Augen. Mach die Augen zu: Von allen Seiten um dich herum ist ein Abgrund. Machst du einen Schritt nach vorne, fällst du, ja? Du stehst so auf dem Felsen an irgendeiner Stelle, ja, und es gibt nur einen schmalen Pfad in irgendeine Richtung, aber du siehst ihn nicht.

Sagen wir, du bist in völliger Dunkelheit, und man hat dir irgendein Gerät gegeben, mit dem du berechnen kannst, wo dieser Pfad ist. Deine Füße siehst du nicht, den Pfad unten siehst du nicht, aber du schaust nur auf das Gerät, und damit kannst du berechnen, wo der Pfad ist. Wie berechnest du?

Wenn ich und der Heilige, gepriesen sei Er, und das Ziel zusammen sind, dann muss ich alle diese Einzelheiten zusammenfügen. Wenn ich sie zusammenfüge, dann sehe ich diesen Pfad. Dann mache ich einen Schritt und falle nicht in den Abgrund. Man hat uns also gesagt: Du weißt nicht, wie man das macht – du hast eine Gruppe, du hast einen Anleiter, du hast das Lernen. Mach mithilfe dieser Dinge die ganze Zeit die Berechnung, und du wirst sehen, dass du dann richtig vorankommst und nicht in den Abgrund fällst. 45:23 Das ist es.

Das heißt, das ist ein Gerät, mit dem du wissen kannst, dass du den nächsten Schritt richtig machst. Wenn du den nächsten Schritt nicht nach diesem Gerät machst, fühlst du nicht, dass du gefallen bist – du weißt nicht einmal, ob du gefallen bist oder nicht. Das ist noch schlimmer als im Leben. Das ist es. Und wenn du so richtige Schritte machst, Schritt für Schritt – wie viele Schritte, sagt man dir nicht, aber insgesamt heißen diese Schritte „Zeit der Vorbereitung". Gehst du durch sie hindurch, und zwar richtig, kommst du in den Zustand, der Spiritualität heißt. Das ist es.

Jedes Mal musst du also prüfen, wodurch ich einen richtigen Schritt mache. Und keinen Schritt machen, bevor du das machst, bevor du die Berechnung machst. Sonst ist das ... Deshalb steht geschrieben: „Sitze und tue nichts – das ist besser." Er saß und hat kein Gebot erfüllt ... hat keine Übertretung begangen: als hätte er ein Gebot erfüllt. Alle möglichen solchen Dinge. Es ist besser ... renn nicht, mach in der Spiritualität keine so überstürzten Dinge – das heißt, bei Entscheidungen. Setz alle möglichen Mittel ein, beweg dich, wie du ... das ja; aber bei der wirklich spirituellen, inneren Entscheidung musst du eine wirklich genaue Berechnung machen.

47:18

Schüler: Sagen wir, es ist klar: Es gibt drei Mittel. Es gibt das Buch, es gibt den Rav, es gibt die Gruppe. Sagen wir, beim Buch ist mir klar, was zu tun ist – obwohl ich nicht sicher bin. Was Sie gesagt haben, ist vielleicht auch klar, ich bemühe mich. Vor allem ist mir die Gruppe nicht klar: Wo ist die Gruppe hier in diesem Bild? Wie kann ich mithilfe der Gruppe prüfen, ob ich den nächsten Schritt richtig mache? Das ist die erste Frage.

Rav: Anhand der Gruppe lässt sich am leichtesten sagen, ob ich in den richtigen Schritten bin oder nicht.

Schüler: Und wie?

Rav: Nach dem, was Baal HaSulam und Rabash über die Gruppe schreiben. Auch wenn du mit deinem Willen nicht in dem Zustand bist, in dem man laut ihnen sein sollte – wenn du schon weißt, dass du mit deinem Willen nicht darin bist, dann bist du schon in der richtigen Richtung. Dann wird der nächste Schritt, den du machst, ein richtiger Schritt sein. Es ist nicht wichtig, in welchem Zustand ich bin, schlecht oder gut, wichtig ist die Richtung, verstehst du? Das nennt man Beschaffenheit. Wichtig ist die Richtung. Das ist es. Und dann muss der Mensch nicht traurig darüber sein, dass es mir schlecht geht, dass ich noch ein Bösewicht bin. Nein, er muss sich nur auf den Schöpfer ausrichten. Es gibt Norden, fertig. Sonst nichts – der Rest ist nichts wert.

48:51

Schüler: Und außerdem: Was ist eine spirituelle Entscheidung? Das ist mir ein bisschen unklar. Was ist eine spirituelle Entscheidung, die man nicht ...

Rav: Eine spirituelle Entscheidung heißt: Solange ich nicht sicher bin, dass mein Wille in meinem Zustand der spirituellste ist – also wirklich nach der richtigen Auslegung von „um zu geben", in Richtung des Schöpfers –, verwirkliche ich ihn nicht. Ich kläre ihn und erlaube mir nicht, wie soll ich sagen, mich selbst zu belügen, dass ich in einer richtigen Handlung bin.

Die Sache ist: Der Mensch fühlt, dass er keine Sicherheit in dem hat, was er macht, und er weiß, dass alle Dinge, die er macht, künstliche Dinge sind. Und wenn er das weiß, ist das ein sehr gutes Zeichen dafür, dass er in der Wahrheit ist.

Das brauchst du nicht aufzuschreiben, Zion, das schreibt man nicht auf, das ist ...

(Ende der Lektion)