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Morgenunterricht 26.08.2025 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung
"Talmud Eser HaSefirot", Band 1, Teil 1, Innere Betrachtung,
Seite 19, Blatt 19, Kapitel 4, Buchstaben 17-19
Sprecher: "Talmud Eser HaSefirot", Band 1, Teil 1, Seite 19, Blatt 19, Kapitel 4, Buchstabe 17.
Buchstabe 17
Der Mensch ernährt sich von den Überresten der Klipot (Schalen) und benutzt dadurch wie sie den Willen zu empfangen
"17) Und daraus sollst du die Wurzel aller Verdorbenheiten verstehen, die sich sofort in den Schöpfungsgedanken gemischt haben, welcher darin liegt, den Geschöpfen Genuss zu schenken. Nach der vollständigen Entwicklung der fünf allgemeinen Welten – Adam Kadmon und ABYA – und der Offenbarung der Klipot auch in den vier Welten ABYA de Tuma, in Form von „das Eine gegenüber dem Anderen erschuf der Schöpfer“, haben wir nun einen hässlichen materiellen Körper vor uns, von dem es heißt, dass die Neigungen des menschlichen Herzens von Kleinkindalter an böse sind.
Vom Kleinkindalter an besteht seine ganze Nahrung aus den Überresten der Klipot. Das ganze Wesen der Klipot und Tuma (Unreinheit) ist ihre Form des Verlangens nur [für sich] zu empfangen, und es gibt nichts vom Willen zu geben in ihnen.
Dadurch sind sie dem Schöpfer entgegengesetzt, denn es gibt in Ihm nicht das Geringste vom Willen zu empfangen, und Sein ganzer Wunsch besteht nur darin zu geben und Genuss zu schenken. Daher werden die Klipot als „tot“ bezeichnet, da sie wegen der Gegensätzlichkeit der Eigenschaften zum Leben des Lebens von Ihm getrennt sind, und es in ihnen nichts vom Licht des Schöpfers gibt.
Und deswegen ist auch der Körper, der sich von den Resten der Klipot ernährt, ebenfalls vom Leben abgesondert, und er ist voller Schmutz. Und all das ist die Folge des Willens nur zu empfangen und nicht zu geben, der ihm eigen ist. Denn sein Wille ist ständig bereit, die ganze Welt zu bekommen und sie gänzlich zu verschlucken. Aus diesem Grunde werden „Bösewichte zu Lebzeiten als ‚tot’ bezeichnet“, da sie infolge der Veränderung ihrer Form bis hin zur Gegensätzlichkeit zu ihrer Wurzel – weil es in ihnen nichts von den Eigenschaften des Gebens gibt – vom Schöpfer abgeschnitten sind und buchstäblich tot sind.
Und obwohl es manchmal scheint, dass es auch in Bösewichten etwas von den Eigenschaften des Gebens gibt, wenn sie zum Beispiel Almosen geben etc., heißt es doch von ihnen schon im Sohar, dass sie all das Gute, was sie tun, für sich selbst tun, da die Hauptsache ihrer Absichten ihnen selbst und ihrer Ehre gilt. Gerechte aber, die sich mit der Tora und den Mizwot mit der Absicht beschäftigen, keine Belohnung zu erhalten, sondern nur dem Schöpfer Genuss zu schenken, reinigen dadurch ihre Körper und verwandeln die Empfangsgefäße in ihnen in die Eigenschaft des Gebens.
Dadurch sind sie vollkommen mit dem Schöpfer verschmolzen, da ihre Eigenschaften vollständig mit den Seinigen übereinstimmen, ohne jeglichen Unterschied zwischen den Eigenschaften. Und das ist es, was die Weisen über den Ausspruch „Sag zu Zion: ‚Mein Volk bist du‘ erklärten, mit Mir seid ihr in Partnerschaft‘“[3]. Sie erklären, dass die Gerechten mit dem Schöpfer darin in Partnerschaft sind, dass Er die Schöpfung begann und die Gerechten die Schöpfung dadurch abschließen, dass sie das Gefäß des Empfangens in ein Gefäß des Gebens umwandeln."
Schüler: Was ist "Reinigung"?
Reinigung bedeutet, dass der dem Geschöpf eingeprägte Wille zu empfangen sich allmählich von ihm entfernen kann, und was an seine Stelle kommt, anstelle dessen, ist der Wille zu geben. Das wird Reinigungshandlung genannt.
Schüler: Das heißt, es gibt im Menschen etwas, das von Anfang an geben will, und das offenbart sich?
Nein. Wir springen nicht wie du, sondern nur diese Definition.
Schüler: Es steht geschrieben, dass die Bösen vom Leben des Lebens abgeschnitten sind und nichts von Seiner Fülle haben, gepriesen sei Er, im Gegensatz zu den Gerechten, die sich mit Tora beschäftigen. Wie kann man wie die Gerechten sein, die sich mit Tora mit der Absicht beschäftigen, dass sie nicht vom gebenden Schöpfer abgeschnitten werden?
Wir können uns mit allem beschäftigen. Aber es gibt eine Kraft in der Schöpfung, in der wir uns alle befinden, und wenn wir von dieser Kraft Veränderungen empfangen wollen, die in uns geschehen sollen, dann stellen wir uns die Veränderung vor, stellen uns eine solche Handlung vor, dass das Höhere Licht auf uns wirken kann. Und dann verändern wir uns, unsere Absichten verändern sich, was wir wollen, was aus unseren Handlungen, aus unseren Taten herauskommen soll. Das ist dieselbe Veränderung, die die Handlungen der Gerechten mit sich bringen.
Schüler: Was ist diese Absicht, dieses Geben, das wir aufbauen wollen?
Das bedeutet, dass du nichts für dich selbst willst, sondern nur für den Schöpfer handeln willst. Es ist klar, dass keiner von uns eine solche Absicht hat, aber wie hier schon am Anfang dieses Teils gesagt wurde, sind wir fähig, dieses Licht, diese Kraft anzuziehen, die uns korrigieren wird, und dann werden auch wir die Absichten haben, für den Schöpfer zu handeln, wo wir eine Möglichkeit sehen.
Schüler: Er schreibt, dass die Wurzel der Verderbnisse schon vom Schöpfungsgedanken durch alle Stufen kommt.
Ja.
Schüler: In Buchstabe 16 lernten wir, dass erst nach dem Or Choser das Kli des Willens zu empfangen gibt, das der Unreinheit gegeben werden kann. Wie funktioniert diese Sache?
Darüber werden wir auch jetzt sprechen.
Schüler: Was sind die Hülsenreste der Klipot, und wie kann man sie mit Liebe bedecken? Wie kann man die Hindernisse überwinden, die sie vor uns aufstellen?
Auch das werden wir lernen. Jetzt befinden wir uns am Anfang der Bekanntschaft damit, dass die Klipot mit uns sind. Und dann werden wir sehen, wie man diese Korrektur macht.
Schüler: Er erwähnt hier ABYA der Unreinheit und danach die materielle Welt. Was ist ABYA der Unreinheit und was ist die materielle Welt, von der er spricht?
Wie geschrieben steht: "Dies gegenüber jenem schuf Gott". Dass es gegenüber den Kräften des Gebens Kräfte des Empfangens gibt, und gegenüber ABYA der Heiligkeit ABYA der Unreinheit und so weiter. Wir werden noch lernen, wir haben damit noch nicht begonnen.
Schüler: Was ist die Bedeutung davon, dass "der Schöpfer die Schöpfung begann und die Gerechten sie vollenden"?
Der Schöpfer begann die Schöpfung nach Seinem Plan, und nach diesem Plan befinden wir uns zwischen zwei Welten. Letztendlich müssen wir wählen, zu welcher Welt wir gehören wollen, und entsprechend die Handlungen wählen, von denen wir wollen, dass sie sich in der Schöpfung verwirklichen.
Schüler: Wenn wir den Text lesen, besonders Talmud Eser HaSefirot, gibt es ein Gefühl, dass auch wenn man nicht fähig ist zu verstehen, es Wahrheit ist, es ist ein Gefühl der Dankbarkeit, der Größe. Was gibt uns diesen Eindruck, ist es etwas in der Verbindung zwischen uns innerhalb der Zehnergruppe oder in der Verbindung zu Baal HaSulam? Denn der Text spricht auch davon, dass wir uns von unserem Willen zu empfangen trennen müssen. Woher kommt also der Eindruck?
Der Eindruck kommt von den Worten, die Baal HaSulam für uns geschrieben hat. Und wir müssen uns bemühen, uns untereinander zu verbinden, uns danach zu sehnen, dieselben Veränderungen zu durchlaufen, und dass das, was in Talmud Eser HaSefirot geschrieben steht, auf uns einwirken soll, uns verändern soll, und uns dadurch dem Schöpfer ähnlich machen soll. Das ist es, was wir wollen, dass es geschieht.
Schülerin: Baal HaSulam erklärt, dass Heiligkeit durch die Absicht zu geben, Or Choser, definiert wird. Aber in den Klipot gibt es keine Absicht zu geben, und dann stirbt die Klipa. Woher haben sie also Widerstandskraft?
Das werden wir gleich lernen.
Schüler: Was ist der Unterschied zwischen einer Klipa und dem Beginn der nächsten Stufe? Zum Beispiel, die Zehnergruppe ist verbunden - bedeutet Klipa, dass es eine Kraft gibt, die zur Trennung und zum Zerbrechen innerhalb der Zehnergruppe zieht, oder dass sie die Verbindung in etwas Äußerlicheres investiert und nicht speziell innerhalb der Zehnergruppe?
Nein. Ich denke, wir sollten hier warten. Ich könnte sprechen, aber wir werden das gleich lernen, wir werden gleich all diese Fragen klären können. Es ist besser, dass wir sie durch Baal HaSulam durchgehen.
Schülerin: Bezüglich keinen Genuss für sich selbst zu nehmen: In dem Moment, wenn das Licht sich offenbart und wir uns auf die Quelle des Genusses konzentrieren, auf die Quelle des Lichts, und uns in Dankbarkeit befinden, bedeutet das, dass wir keinen Genuss für uns selbst empfangen?
Auch das werden wir lernen. Wir sind dem noch nicht begegnet.
Schüler: Bleiben die Bösen böse und nur die Gerechten arbeiten im Geben?
Ja. Böse arbeiten im Empfangen, Gerechte arbeiten im Geben.
Schüler: Verändern sich die Bösen und werden zu Gerechten?
Ja, auch Böse können das. Und das ist eine große Mizwa, eine große Handlung, dass sie zu Handlungen des Gebens gelangen können.
Schüler: Was erweckt den Bösen im Menschen, um sein Herz zu verändern, die Absicht zu verändern?
Der Wille zu empfangen innerhalb des Geschöpfs sehnt sich danach, zum Licht zu gelangen, denn er sieht in ihm etwas Starkes, Höheres, Vollkommenes. Deshalb verändern wir uns durch das Studium und nähern uns dem Licht, letztendlich dem Schöpfer.
Schüler: Baal HaSulam schreibt, dass der Schöpfer es ist, der die Schöpfung beginnt, und die Gerechten sind diejenigen, die die Schöpfung vollenden. Was bedeutet es, dass die Gerechten die Schöpfung vollenden?
Ein Mensch, wenn er beginnt, die Weisheit der Kabbala, TES, zu studieren, beginnt zu sehen, wie er durch das Studium in der Gruppe, in der richtigen Form, im richtigen Studium, die ganze Zeit Veränderungen durchläuft. Das ist eigentlich das Ziel unseres Studiums. Durch das Studium von Talmud Eser HaSefirot verbinden wir uns untereinander, unsere Kraft wird größer, mehr auf den Schöpfer ausgerichtet, und dann fühlen wir die Veränderung, die wir durchlaufen.
Schüler: Welche Veränderungen durchlaufen wir beim Studium von TES?
Durch das Studium von TES gehen wir über von Absichten um zu empfangen, die seit Beginn der Schöpfung in uns sind, zu Absichten um zu geben.
Schüler: Jedes Mal, wenn wir lernen und die Bücher öffnen, müssen wir darauf ausgerichtet sein, dass wir jetzt Korrekturen durchlaufen?
Ja.
Schüler: In einer der Antworten hast du gesagt, dass wir die Möglichkeit haben, eine Kraft anzuziehen, die uns korrigieren wird. Aber wir lernen an anderen Stellen, dass diese Kraft sozusagen von selbst kommt. Was gibt uns also die Möglichkeit, MaN zu erheben, oder müssen wir besondere Handlungen ausführen, um die Korrektur anzuziehen?
Es ist notwendig, dass es Handlungen von uns gibt. Wir werden lernen, was wir außer dem Studium tun müssen. Auf welche Weise wir untereinander verbunden sein müssen, damit unsere Kräfte sich verbinden und stärker werden. Das ist es, was wir lernen und verwirklichen müssen.
Schüler: Er schreibt, dass seit es einen Massach gibt, sich im Geschöpf zwei Systeme öffnen, ABYA der Heiligkeit und ABYA der Unreinheit.
Ja.
Schüler: ABYA der Heiligkeit kann durch Or Choser Höheres Licht empfangen. Ist ABYA der Unreinheit all der Wille, den das Geschöpf eingeschränkt hat, damit er nicht um zu geben arbeiten kann?
Nein. ABYA der Unreinheit ist der Wille, den das Geschöpf benutzen will, wie er ist, um zu empfangen, und deshalb wird es ABYA der Unreinheit genannt. Es empfängt kein Licht und offenbart sich langsam in den Korrekturen.
Schüler: Es steht geschrieben "Dies gegenüber jenem schuf Gott". Ist die Absicht bezüglich unseres Gefühls, dass ich Heiligkeit und Klipa zusammen fühle?
Alles ist in Bezug auf den Menschen gesprochen.
Schüler: Das heißt, es gibt nicht so etwas, nur mit Heiligkeit verbunden zu sein, es ist sowohl Heiligkeit als auch Klipa?
Was bedeutet verbunden oder nicht verbunden zu sein. Du kannst dir jetzt tausendundeine Situationen vorstellen. Also sage ich dir, alles muss so nah wie möglich an der Quelle sein.
Schüler: Was ist es, dass ein Mensch den Willen zu empfangen als Klipa fühlt?
Das werden wir lernen. Wir werden lernen.
Schüler: Ich habe gehört, dass wir durch das Öffnen von TES die Veränderungen fühlen, die wir jeden Tag empfangen. Wie fühlen wir aus diesen Veränderungen die Partnerschaft mit dem Schöpfer?
Wenn du dich mit dem Schöpfer verbindest, entsprechend dem, wie du dich veränderst, verändert sich auch der Schöpfer in deinen Augen, und du fühlst dich selbst, wie du dich Ihm näherst.
Schüler: Am Anfang des Abschnitts schreibt er, dass wir dadurch die Wurzel der Verderbnisse verstehen werden.
Ja.
Schüler: Wie lernen wir aus den Veränderungen, die wir durchlaufen, die Wurzel der Verderbnis? Was bedeutet es, die Wurzel unserer Verderbnisse zu verstehen?
Die Wurzel der Verderbnisse ist der Wille zu empfangen, den wir von Anfang an erhalten haben. Und alle unsere übrigen Handlungen richten uns alle auf die Heiligkeit aus, wenn wir sie richtig machen, um zu geben, um dem Schöpfer Nachat Ruach zu bereiten.
Schüler: Was bedeutet es, dass nur die Gerechten Seine Partner sind?
Gerechte sind diejenigen, die die Schöpfung rechtfertigen, den Schöpfer rechtfertigen und in jedem Zustand, den er durchläuft, solche Beziehungen vom Schöpfer empfangen, dass der Schöpfer recht hat, die Schöpfung rechtfertigt, den Menschen auf Seine eigene Höhe erheben will, und so schreiten sie voran.
Schülerin: Am Ende von Buchstabe 17 schreibt Baal HaSulam: "Wie unser heiliger Lehrer sagte: 'Offenbart und bekannt usw. und ich habe nicht einmal mit dem kleinen Finger genossen' (Ketubot 104)." Kann der Mensch zu einem Zustand gelangen, wo er selbst mit seinem kleinen Finger keinen Genuss fühlt?
Unser heiliger Lehrer war groß, und nicht umsonst gab man ihm den Titel "der Heilige". Deshalb ist das, was er sagte, Wahrheit, so war seine Errungenschaft.
Schüler: Nach meinem Verständnis ist auch ein Böser eine hohe Stufe, ein einfacher Mensch kann nicht in der Eigenschaft eines Bösen sein. Was bedeutet es, dass ich im Unterricht entdecke, dass ich böse bin, und was soll ich damit tun?
Im Verlauf unseres Studiums beginnen wir, in den Gedanken und Handlungen des Menschen zwischen der positiven und negativen Seite zu unterscheiden. Deshalb werden wir im Verlauf des Studiums klären, welche unserer Handlungen positiv, negativ sind, in der Tat, in den Absichten, und so werden wir weiter voranschreiten.
Schüler: Muss ich jetzt in mir diesen Bösen suchen?
Du wirst nicht finden können, weder das eine noch das andere. Dafür muss man sich noch mehr ins Studium vertiefen. Im Weiteren wirst du aus dem Studium heraus fühlen, wozu er gehört, zur positiven Form oder zur negativen Form, und so werden wir weiter voranschreiten.
Schülerin: Was ist die Notwendigkeit in der Wichtigkeit der Klipot?
Die Klipot machen uns eine Verhüllung, und dadurch, dass wir richtig lernen, das Höhere Licht durch uns, zu uns ziehen, korrigieren wir die Absichten, die uns als um zu empfangen erscheinen, und verwandeln sie in um zu geben. Das wird "Korrektur" genannt.
Schülerin: Ist die Wurzel der Verderbnis der Wille zu empfangen selbst oder meine Abhängigkeit vom Willen zu empfangen?
Nein. Der Wille zu empfangen selbst ist die Grundlage für alle Klipot, für alle falschen Handlungen und Absichten.
Schüler: Wie kann man danach streben, TES zu studieren um zu geben und nicht um zu empfangen?
Denke die ganze Zeit daran. Ich habe momentan keine andere Bitte.
Schüler: Kann man präzisieren, spezifizieren, wem sich TES offenbart? Demjenigen, der daran denkt, oder demjenigen, der geduldig im Studium ist? Was ist die hauptsächliche Eigenschaft, die man lernen muss, um TES zu enthüllen?
Das Wichtigste ist, dem Schöpfer ähnlich zu sein.
Schüler: Es steht geschrieben "so befindet sich vor uns der grobe materielle Körper, über den gesagt wurde," und dann steht geschrieben "das Gebilde des Menschenherzens ist böse von seiner Jugend an," voller Unreinheit. Wenn wir in Betracht ziehen, dass alles von "Es gibt niemanden außer Ihm" kommt und dies ein System ist, das das Geschöpf entwickelt, was ist die Bedeutung der negativen Beziehung zum Willen zu empfangen und zu den Gefäßen des Empfangens?
Der Schöpfer teilte die ganze Wirklichkeit in zwei, in Licht und Kli. Und wir, die beginnen, in das Studium einzutreten, in das Material der Schöpfung, beginnen zu identifizieren, dass dies zum Teil des Gebens gehört und jenes zum Teil des Empfangens, so schreiten wir voran. Bis zu dem Punkt, dass wir Kräfte vom Schöpfer empfangen, die Kraft des Empfangens und die Kraft des Gebens, und wir müssen klären, was zum Empfangen gehört und was zum Geben gehört. Das ist unsere Arbeit, allmählich werden wir das lernen.
Schüler: Es steht geschrieben "Wie unser heiliger Lehrer sagte: ich habe nicht einmal mit dem kleinen Finger genossen (Ketubot 104)." Wie passt das damit zusammen, dass wir in allen Zuständen mit Freude arbeiten müssen?
Freude kann aus allen möglichen Richtungen kommen. Dass ich arbeiten kann, nicht nach meinem Willen zu empfangen, sondern nach dem Willen zu geben, und ich mich in meiner Arbeit auf das Geben an den Schöpfer ausrichte, das kann für mich der größte Genuss sein. Deshalb sollte man nicht verwechseln, wovon ich genießen kann und was ich tue. Die ganze Welt, die die Gerechten öffnen, die spirituelle Welt, öffnen sie um zu geben, nicht um für sich selbst zu genießen.
Schülerin: Wie können wir unsere Absicht prüfen, ob wir für uns selbst tun oder um zu geben?
Prüfe langsam, stelle dir diese Frage, und du wirst sehen, wie sich die Frage allmählich in dir entwickelt, sich in dir öffnet.
Schülerin: Es steht geschrieben "nicht einmal mit dem kleinen Finger zu genießen". Müssen wir lernen, wie man Zimzum auf unsere Freude macht?
Vorerst nichts. Wir lernen, was wir lernen, was wir hören, danach schreiten wir voran. Später werden noch weitere Stufen kommen.
Schülerin: Wenn du dich mit dem Schöpfer verbindest, entsprechend dem, wie du dich veränderst, verändert sich der Schöpfer in deinen Augen. Was bedeutet es, dass der Schöpfer sich in meinen Augen verändert?
Die Absicht, dass der Schöpfer sich verändert, bedeutet, dass es uns so erscheint. Nicht dass ich mich verändere, sondern anscheinend verändert sich der Schöpfer. Das Bild verändert sich, das Bild der Wirklichkeit, das ich fühle.
Schülerin: Was bedeutet es, sich ins Studium zu vertiefen und wie kann man das in der Zehnergruppe anwenden, denn nicht alle Freundinnen haben denselben Willen, sich ins Studium zu vertiefen?
Durch das Studium will ich mich selbst verändern, gebend für den Schöpfer sein. Um dem Schöpfer zu geben, schließe ich mich in den allgemeinen Willen der Freunde ein und will auch durch sie gemeinsam dem Schöpfer geben. Das ist, was geschieht.
Schülerin: Wie werden wir dazu kommen, uns allein nach dem Schöpfer zu sehnen, was fehlt uns, um vollkommen zu lieben?
Wir lernen, man muss einfach das Buch öffnen, aus dem wir lernen, und mit uns zusammen lernen. Allmählich versuchen zu übersetzen, Unterrichte zu machen. Aber alles während der Lernzeit, eng an uns angeschlossen sein.
Schülerin: Was fehlt uns, um zu einem Zustand zu gelangen, wo wir emotional von der Zehnergruppe abhängig sind, bis es einen Willen gibt?
Das wird uns die Verpflichtung geben, sich mit der Zehnergruppe zu verbinden, bis zu dem Punkt, dass sowohl in Aufstiegen als auch in Abstiegen, in allen möglichen Zuständen wir uns mit unserer einen Zehnergruppe verbunden fühlen wollen und nur in ihr, durch sie, beten wir zum Schöpfer, nähern uns dem Schöpfer, alles zusammen in unserer Zehnergruppe.
Schüler: Es gibt Freunde, die sich anstrengen, an Unterrichten teilnehmen, mit uns aktiv sind. Gelten all diese Handlungen als Handlungen eines Gerechten, oder sind es nur Handlungen des Gebens?
Wir werden noch zu dem Ort kommen, wo wir zwischen Handlungen eines Bösen und Handlungen eines Gerechten unterscheiden können. Vorerst lernen wir nur, was geschrieben steht.
Schüler: Kann ein Mensch unterscheiden, wo die Wahrheit ist, in der Klipa oder in der Heiligkeit?
Das ist sehr schwer. Wir werden das lernen, langsam im Verlauf der Studien werden wir lernen, wie man unterscheidet.
Schüler: Ich habe gehört, dass die Klipot Verhüllung machen, welche Verhüllung machen sie, sind doch die Klipot notwendig, erforderlich.
Sicherlich sind sie notwendig, sie zeigen uns, wo unsere Verlangen, unsere Absichten, unsere Handlungen nicht richtig sind. Deshalb können wir ohne Klipot nicht voranschreiten.
Schüler: Welche Verhüllung machen die Klipot?
Auf jede Handlung des Lichts gibt es eine Handlung der Klipa. Wir werden das lernen, ohne das kann man nicht voranschreiten.
Schüler: Wie kann eine Zehnergruppe einer anderen Zehnergruppe helfen, sich während des TES-Studiums mit Baal HaSulam zu verbinden, um Baal HaSulam zu erfreuen, damit er uns innerlich lehren kann?
Wenn ihr euch so viel wie möglich zusammen verbindet, wird das sicherlich Baal HaSulam erfreuen.
Schüler: Es steht geschrieben "Dies gegenüber jenem schuf Gott". Und in den vorherigen Kapiteln lasen wir, dass anfangs "Er und Sein Name eins waren", und jetzt plötzlich bekommt er eine andere Neigung. Wo hat sich dieser Prozess verändert, ist doch die Schöpfung dazu da, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun? Und plötzlich wurde es so, dass der Körper sich tatsächlich von den Klipot nährt.
Ja.
Schüler: Wo hat sich das verändert, als Folge wovon?
Das hat sich vom Schöpfer verändert. Denn um den Menschen zur Dwekut mit dem Schöpfer, mit dem Höheren Licht, mit der "Wahrheit" zu bringen, muss der Schöpfer ein System von Welten bauen, Verhüllung. Welten kommt von Verhüllung, Verbergung, um den Menschen zu lehren, was Enthüllung und was Verhüllung ist, und auf diese Weise kommt der Mensch langsam zum Verständnis, wer der Schöpfer ist, wie Er uns führt und was wir tun müssen, um uns Ihm zu nähern. Das alles liegt noch vor uns.
Schüler: Er schreibt, dass wir durch die Formveränderung wirklich von Ihm abgeschnitten werden und sterben.
Ja.
Schüler: Müssen wir zu so einem Gefühl kommen, dass alles, was nicht Geben ist, Tod ist?
Wir werden uns entwickeln und sehen, jetzt fühlen wir vorerst weder das eine noch das andere. Wir lesen nur Dinge und wissen nicht, dass wir schon nicht weit davon entfernt sind.
Schüler: Er schreibt aber, dass das in unserer Wurzel ist, wirklich im Schöpfungsgedanken.
Ja.
Schülerin: Es steht geschrieben, dass die Gerechten die Schöpfung vollenden, was bedeutet es, die Schöpfung zu vollenden und was gibt es danach?
Das bedeutet, zu einem Zustand zu gelangen, wo der Wille zu empfangen, den der Schöpfer aus dem Nichts erschuf, sich ganz mit dem Licht angleicht, und so sind sie zusammen, füllen sich gegenseitig, und auf diese Weise nähern sie sich einer solchen Vollkommenheit, dass jeder von ihnen den anderen ergänzt. Und das ist es, dadurch kann das Geschöpf, das der Wille zu empfangen des Unteren ist, sich mit dem Willen zu geben des Höheren angleichen und wird die Kraft haben, zu empfangen um zu geben.
Schüler: Wie wird die Stufe des Gerechten erreicht?
Lerne.
Schüler: In der Zehnergruppe? In der Arbeit zwischen den Freunden?
Ich möchte nicht antworten, lerne, wo das ist.
Schüler: Und wenn ich in der Arbeit in der Zehnergruppe nicht fähig bin, das Verhalten eines der Freunde zu rechtfertigen, was soll ich tun?
Dann bist du nicht fähig. Dann lerne, wie man das erreicht, was du dich bemühst zu tun und nicht kannst, und dadurch wirst du dich nähern.
Schüler: Kann mich ihm nicht nähern.
Das scheint dir nur so. Sei nicht hartnäckig, dass du nicht kannst, vielleicht musst du noch zehn Jahre versuchen.
Schüler: Reicht es, sich mit Zimzum zu begnügen und wird das helfen? In der Arbeit innerhalb der Zehnergruppe ihn einzuschränken, ich will mich nicht auf die Art des Verhaltens beziehen, die in meinen Augen der Verbindung innerhalb der Zehnergruppe nicht hilft, im Gegenteil, sie nur schadet.
Das kommt aus dem Stolz.
Schüler: Stolz von wessen Seite?
Deiner.
Schülerin: Welches Bewusstsein müssen wir entwickeln, um aus dem Zustand des Todes herauszukommen, vom Saugen aus den Klipot?
Wir müssen uns mit der Heiligkeit verbinden, das ist alles, und dann werden wir uns in einem bestimmten Maß mit der Kraft des Gebens von oben vom Schöpfer füllen, und das wird uns über die Klipot erheben.
Buchstabe 18
Die ganze Wirklichkeit ist in Ejn Sof eingeschlossen und steigt aus dem bereits Existierenden herab. Und nur der Wille zu empfangen allein ist neu erschaffen und resultiert aus dem Nichts (Jesh mi Ajn).
"18) Und wisse, dass die ganze Erneuerung, die der Schöpfer bei dieser Schöpfung vollbrachte, darin besteht, dass die Weisen sagten, dass Er sie aus dem Nichts – Jesh mi Ajn – erschuf. Und diese Erneuerung bezieht sich einzig auf den Willen zu genießen, der jedem Geschöpf eigen ist. Und außerdem wurde nichts in der Art der Schöpfung erneuert, wie es heißt: „Ich forme das Licht und erschaffe die Finsternis.“ Und RAMBAN erklärte, dass das Wort „Schöpfer“ (Bore) auf die Erneuerung (Chidush) hinweist, das heißt auf etwas, was zuvor nicht existiert hat.
Und wir sehen, dass es hier nicht heißt: „Erschafft das Licht“, und zwar, weil es darin keine Erneuerung in Form von Erschaffung „aus dem Nichts“ – „Jesh mi Ajn“ – gibt. Denn das Licht sowie alles, was im Licht enthalten ist, das heißt alle angenehmen Empfindungen und Erkenntnisse in dieser Welt, all das resultiert aus dem Seienden (Jesh miJesh), das heißt, all das ist bereits im Schöpfer beinhaltet, und daher gibt es in ihnen keine Erneuerung, und aus diesem Grund heißt es „forme das Licht“, um zu zeigen, dass es darin keine Erneuerung und Schöpfung gibt.
Aber über die Finsternis, die alle unangenehmen Empfindungen und Erkenntnisse einschließt, heißt es im Gegenteil „und erschafft die Finsternis“, denn das erschuf Er Jesh mi Ajn – wörtlich: Dasein aus dem Nichts. Denn das gibt es im Schöpfer überhaupt nicht, sondern jetzt wird sie erneuert und erschaffen, und die Wurzel von alledem ist die Form des Willens zu genießen, welche in die Lichter eingeschlossen ist, die sich vom Schöpfer ausbreiten.
Zu Beginn ist sie einfach „dunkler“ als das Licht und wird daher in Bezug auf das Licht als „Finsternis“ bezeichnet, doch am Ende entwickeln sich deswegen Klipot, Sitra Achra und treten zutage sowie Bösewichte, die infolge dessen vollkommen von der Wurzel des Lebens abgetrennt sind. Und das ist, wie es heißt: „Und ihre Beine steigen in den Tod herab.“ Erklärung: „Beine“ verweisen auf den Abschluss einer Sache. Es steht geschrieben, dass es die Beine von Malchut sind, welche die Stufe des Willens zu genießen darstellt, den es bei der Ausbreitung des Lichts des Schöpfers gibt. Am Ende entwickelt sich aus ihr der Aspekt des Todes und der Sitra Achra[4] für jene, die sich von ihnen ernährten und zur Sitra Achra streben."
Schülerin: Wie kann der Unterricht zu einem Gebet werden, das die Herzen der Freunde erweckt?
Das hängt vom Verstand und Herzen des Schülers ab, der lernt und fühlt, was er im Kopf durchläuft und was er im Herzen durchläuft. Und all das kann von ihm aufsteigen bis zu dem Ort, von wo der Gedanke, der Wille zu ihm herabkam. So funktioniert es.
Schüler: Auf jedes Wort, das ich sage, muss ich eine Absicht aufbauen, ist das so?
Nein, es kann auf mehrere Worte sein, auf einen Satz.
Buchstabe 19
Da wir Zweige sind, die ihren Ursprung in Ejn Sof haben, nehmen wir das, was es in unserer Wurzel gibt, als Genuss wahr und das, was in ihr fehlt – als Last und Leid
"19) Hier ist aber ein Missverständnis möglich, weil „diese Veränderung der Form des Willens zu empfangen unbedingt in den Geschöpfen erschaffen werden muss, und wenn nicht – wie werden sie aus dem Schöpfer resultieren und aus dem Zustand des Schöpfers in den Zustand eines Geschöpfes kommen können?“ Denn das ist nicht anders vorstellbar als mittels der bereits erwähnten Veränderung der Form.
Darüber hinaus ist diese Form des Willens zu genießen das hauptsächliche Wesen der Schöpfung, um das sich der Schöpfungsgedanke dreht. Sie ist auch das Maß für die Güte und den Genuss, daher wird sie als „Platz“ bezeichnet. Warum heißt es dann von ihr, dass sie als „Finsternis“ bezeichnet wird und sich bis in die Bchina (Aspekt) des Todes erstreckt, wobei sie in den unteren Empfängern die Unterbrechung und die Trennung vom Leben des Lebens schafft?
Man muss auch nachvollziehen, worin der Grund für solch eine große Angst liegt, welche die Empfänger aufgrund der Unterscheidung der Form vom Schöpfer ergreift, und warum es solch eine große Wut gibt!
Um dies hinreichend klarzustellen, sollte man zuvor die Quelle aller Genüsse und Leiden eruieren, die wir in unserer Welt verspüren. Bekanntlich stimmt die Natur eines jeden Zweiges mit der seiner Wurzel überein. Daher werden alle Eigenschaften, die der Wurzel eigen sind, auch für den Zweig begehrenswert, lieb und erstrebenswert sein. Von allen Eigenschaften, die es in der Wurzel nicht gibt, wird sich auch der Zweig fernhalten, wird sie nicht dulden können und sie sogar hassen.
Und dieses Gesetz ist in jeder Wurzel und ihrem dazugehörenden Zweig gültig, und es ist unumstößlich. Da der Schöpfer die Wurzel aller Geschöpfe ist, die Er erschaffen hat, wird alles, was es in Ihm gibt und was zu uns auf direkte Weise von Ihm kommt, uns gefallen und angenehm sein, weil unsere Natur unserer Wurzel nahe steht. Alle Sachen, die es im Schöpfer nicht gibt und die nicht auf direkte Weise von Ihm ausgehen, sondern im Gegensatz zur Schöpfung selbst stehen, werden gegen unsere Natur sein und es wird uns daher schwer fallen, sie zu dulden.
Zum Beispiel lieben wir Ruhe und hassen Bewegung, und zwar so sehr dass wir keine Bewegungen ausführen, außer jenen, um Ruhe zu erreichen. Das kommt davon, weil unsere Wurzel selbst über keine Bewegung verfügt, sondern nur über Ruhe. Im Schöpfer gibt es überhaupt keine Bewegung und daher widerspricht sie auch unserer Natur und ist uns verhasst. Auf die gleiche Weise lieben wir Weisheit, Kraft, Reichtum und alle guten Eigenschaften, weil es sie im Schöpfer gibt, der unsere Wurzel darstellt, und wir hassen das Gegenteil von ihnen: Unwissenheit, Schwäche, Armut, Erniedrigung und dergleichen, weil sie absolut und gänzlich in unserer Wurzel fehlen und uns daher zuwider sind, und wir sie bis zur Unerträglichkeit hassen.
Doch man muss notwendigerweise erforschen, wie es sein kann, dass etwas zu uns gelangt ohne auf direkte Weise vom Schöpfer zu kommen, sondern von der Gegensätzlichkeit der Schöpfung selbst resultiert! Die Sache gleicht einem Reichen, der einen Armen von der Straße einlädt, ihm zu essen und zu trinken gibt und ihn tagtäglich mit Geld und Juwelen beschenkt, jeden Tag mehr als am Vortag.
Und man muss unterscheiden, dass der Arme in den riesigen Geschenken des Reichen gleichzeitig zwei Geschmäcke fühlt, die sich voneinander unterscheiden: Einerseits empfindet er riesigen, unendlichen Genuss an der Menge von Geschenken. Andererseits fällt es ihm schwer, solch eine Menge von Wohltaten zu erdulden und er empfindet Scham bei deren Empfang, und das erzeugt bei ihm Unerträglichkeit – infolge der Menge von Geschenken, die von Mal zu Mal wächst. Und natürlich kommt der Genuss, den er von den Geschenken hat, zu ihm auf direkte Weise von dem Reichen, der sie ihm gibt. Doch die unerträgliche Ungeduld, welche er an den Geschenken verspürt, geht nicht vom Geber – dem Reichen – aus, sondern vom eigenen Wesen des Empfängers. In ihm erwacht Scham aufgrund des Empfangens und des kostenlosen, unverdienten Geschenkes, und in Wirklichkeit geht auch das vom Reichen aus, doch natürlich nicht auf direkte Weise."
Schülerin: Aus dem, was wir jetzt gelesen haben, geht hervor, dass dem Zweig alles angenehm ist, was in der Wurzel existiert. Und wenn wir den Weg der Korrektur durchlaufen, stimmen wir uns sozusagen auf das ab, was in unserer Wurzel existiert, aber woher haben wir all die Verlangen, die nicht in der Wurzel eingeschlossen sind?
Und es wird noch mehr geben, und wir müssen dem zustimmen und prüfen und sehen, dass sie von nirgendwo erscheinen. So werden wir sie allmählich alle kennen und fühlen, wie wir sie korrigieren können.
(Ende des Unterrichts)