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Abschrift der Morgenlektion, 24.11.2002

Buch „Die Schriften des Rabash“, Band 2, Teil „Artikel aus Shlavej haSulam“
Artikel „Was bedeutet ‚Wir haben keinen König außer Dir‘ in der Arbeit?“

Rav: Wir haben jetzt den Artikel „Was bedeutet ‚Wir haben keinen König außer Dir‘ in der Arbeit?“ gehört, aus „Shlavej haSulam“, Band 3¹, Seite 255. Was will uns der Rebbe² hier sagen? Was heißt „Wir haben keinen König außer Dir“? Gibt es denn in der Wirklichkeit noch andere Könige außer dem Schöpfer, sodass wir Ihn wählen und die anderen nicht? Es heißt doch: „Es gibt nichts außer Ihm“³. Es geht darum, dass man sich an den Schöpfer nur gemäß der Gleichheit der Form wenden kann – nur so kann man mit Ihm in Verbindung, in Berührung, in eine Beziehung treten.

Erwirbt ein Mensch von dem, was „Schöpfer“ heißt, insgesamt auch nur eine Eigenschaft von den vielen Eigenschaften, die im Schöpfer sind, dann ist er durch diese Eigenschaft schon in Verbindung mit dem Schöpfer – durch die Gleichheit der Form, durch die Angleichung der Form. Und das heißt Wahrheit, dieses Maß nennt man Wahrheit. Deshalb steht geschrieben, dass der Mensch wissen muss, wen er anruft, dass er in Wahrheit rufen muss: Die Berührung kann nur gemäß der Eigenschaft sein, die in beiden ist.

Das heißt, ich muss irgendwie herausfinden, welche Eigenschaften der Schöpfer hat, mich nach diesen Eigenschaften sehnen und sie erwerben: von der Eigenschaft, die in mir, auf meinem Verlangen zu empfangen, am leichtesten umzusetzen ist, bis zu größeren, ferneren, schwerer umzusetzenden Eigenschaften – bis ich in meinen Eigenschaften ganz wie der Schöpfer bin. Dann „wird der Name des Schöpfers über dir genannt“. Und das lernen wir beim Erheben von MaN.

Was heißt MaN? MaN ist ein Mangel nach Korrektur: dass meine Eigenschaft genau wie Seine Eigenschaft wird – „Mache deinen Willen wie Seinen Willen“ und so weiter. Ist mein Verlangen, wie Er zu sein, nicht korrigiert, nicht genau das richtige Verlangen – frage ich mich also noch, wer Er ist, worin Er ist –, dann heißt das, dass ich nicht in Wahrheit rufe. Dann gilt dieser Mangel nicht als MaN, er kommt nicht hinein, er wird im Höheren nicht gespürt. 3:18

Das entspricht auch den Beispielen, die der Rebbe bringt: Ein Kind ist krank, und der Arzt hat der Mutter gesagt, man darf ihm das und das und das geben, alles andere darf man nicht geben. Das Kind weint und schreit und fordert nur das, was es will. Sind unter den Dingen, nach denen es schreit, solche, die der Arzt zu geben erlaubt hat, dann gibt die Mutter sie; wenn nicht, dann nicht. So ist es mit unserem MaN.

MaN ist eine Bitte, auf die es eine Reaktion, eine Antwort gibt – nur unter der Bedingung, dass mein Verlangen sich Seinem Willen angleicht: „Mache deinen Willen wie Seinen Willen, damit Er Seinen Willen wie deinen Willen macht.“⁴ Und die Korrektur dafür, dass wir eine Bitte um wahre Dinge haben – die allgemeine Korrektur –, heißt Glaube. Denn ich kann keine richtige Bitte an den Schöpfer haben, wenn diese Bitte zum eigenen Nutzen ist. Sie muss zu Seinem Nutzen sein, um zu geben – in welcher Form auch immer über diesem „um zu geben“ hinaus, welche, ist schon nicht wichtig⁵ –, aber um zu geben.

Das heißt: Zuerst müssen mein Verlangen, meine Bitte, meine Ausrichtung über meinem Verlangen zu empfangen stehen, über den Gedanken an mich selbst. Die Bitten müssen darauf gerichtet sein, Verlangen zu erwerben, dem anderen zu geben – dem anderen außerhalb von mir. Und die Eigenschaft, die man erwirbt, um nicht an sich selbst zu denken, sondern außerhalb von sich – letztlich also an den Schöpfer –, diese Eigenschaft heißt Glaube. 5:42

Auch diese Kraft kommt von oben: die Kraft des Glaubens, die es dem Menschen ermöglicht, sich über seine Verlangen zu erheben und nicht an sie zu denken. Bevor der Mensch die Fähigkeit zum Glauben erwirbt – also über den Forderungen seines Körpers zu stehen –, hat er überhaupt nichts: Er wendet sich nicht an den Schöpfer, er wendet sich sozusagen nur an sich selbst. Deshalb schreibt Baal HaSulam⁶ in der „Einleitung zum Talmud Esser haSefirot“, dass wir viele Lernende gefunden haben, denen die Beschäftigung mit Tora oder Mizwot nicht hilft.

Das ist, glaube ich, in Punkt 15 der Einleitung zu TES, wir sehen gleich.

Schüler: Punkt 12.

Rav: 12, ja. Das heißt, der Mensch ist zu Beginn, wie wir alle, in Verlangen, nur für sich selbst zu empfangen, und denkt, er kann nach seinem Intellekt – und nach dem, was geschrieben steht: die Tora ist ein Heilmittel für alles – einfach so zu liShma kommen.

Und dann schreibt er hier in der Einleitung zu TES, in Punkt 12: „Doch man muss anscheinend über diese ihre Worte nachdenken:“ – dass man einfach so aus lo liShma zu liShma kommt – „Wir haben doch viele Lernende gefunden, denen die Beschäftigung mit der Tora nicht geholfen hat, dass sie durch das Licht in ihr würdig werden, zu liShma zu kommen.“ Das heißt, es gibt Menschen, die sich hineingeben, wirklich hineingeben – sie sind bereit, sich zu zerreißen, sie investieren 24 Stunden, und das wirklich von ganzem Herzen –, aber die Methode ist nicht richtig, und dann gibt es von dieser Beschäftigung keinen wirklichen Nutzen.

„Jedoch bedeutet die Beschäftigung mit Tora und Mizwot lo liShma …“ – das heißt, auch lo liShma muss auf eine ganz, ganz besondere Weise auf das Ziel ausgerichtet sein – „… dass er an den Schöpfer glaubt, an die Tora und an Lohn und Strafe, und sich mit der Tora beschäftigt, weil der Schöpfer geboten hat, sich damit zu beschäftigen, aber den eigenen Genuss mit einbezieht“ – kurz gesagt.

Danach kommt er schließlich zur Lösung: Nichts in der Beschäftigung mit der Tora wird dem Menschen nützen, wenn er nicht den Glauben erwirbt. Das heißt, er muss in einen Zustand kommen, in dem er sich über das Verlangen zu empfangen erhebt. Und das muss er fordern. Den Glauben zu fordern ist im Grunde unsere Hauptbeschäftigung. 9:06

Das heißt, während wir lernen, während wir unsere Bücher lesen, müssen wir uns nur danach sehnen: von oben eine besondere Kraft zu empfangen, die uns hilft, uns von unserem Verlangen zu empfangen zu lösen und mit der Sorge zu leben, dem Schöpfer zu geben – dass das in meinem Kopf das Größte ist. Diese Dinge kommen zum Menschen, ohne dass er im Voraus weiß, was das ist. Das sagt Rabash hier mit diesen Worten: Die Rechte Linie und die Linke Linie kommen wie die zwei Engel.

Sie sind im Menschen und werden von oben in Gang gesetzt. Die Mittlere Linie aber bedeutet, dass der Schöpfer eine Seele gibt. Seele heißt „ein Teil des Schöpfers von oben“⁷. Wie kann man wissen, was das ist, bevor man diesen Teil des Schöpfers von oben empfängt? Und jedes Mal, wenn ein Mensch eine neue Seele empfängt – wenn ihm eine Mittlere Linie, eine Seele, hinzugefügt wird –, weiß er nicht, welchen weiteren Teil er noch empfangen wird. Deshalb geschieht die Arbeit, ohne an das Ergebnis zu denken, solange er es nicht empfangen hat.

Die zwei Linien, rechts und links, in denen der Mensch arbeitet, sind nur Bedingungen für den Empfang der Seele, nicht die Seele selbst. Das geht nach „Ich habe mich angestrengt und gefunden“⁸. Strenge dich in zwei Linien an – Eigenschaften des Schöpfers, Eigenschaften des Geschöpfs, wie es dir so und so erscheint –, mach zwischen ihnen alle möglichen Handlungen, alle möglichen Arbeiten. Danach, als Ergebnis der richtigen Arbeit und der richtigen Verschmelzung der Linien⁹, wirst du von oben empfangen, was Seele heißt.

Was das ist? Weiß nicht. Es gibt sozusagen keinen Zusammenhang zwischen der Beschäftigung mit diesen zwei Linien und dem, was du von oben als Seele empfängst, außer dem von Ursache und Wirkung. Solange du dich mit diesen zwei Linien beschäftigst, weißt du nicht, was die Seele ist, die du danach empfangen wirst. Nu, er erwähnt dort im Artikel noch einige Dinge, man kann nicht alles durchgehen.

Da klopft mir jemand im Computer an.

Ja.

12:14

Schüler: Was bedeutet es, dass der Mensch die Eigenschaften des Schöpfers kennen muss? Sie sagten, als erste Stufe …

Rav: Nein, ich habe nicht gesagt, dass das die erste Stufe ist. Wie kann man die Eigenschaften des Schöpfers kennen, bevor man erlangt? Unmöglich. Aber ich habe gesagt: Um eine richtige Bitte zu erheben, brauchst du – wie in dieser Welt – einige Bedingungen. Erstens wendest du dich an einen Menschen, der das hat, was du forderst. Er hat den Willen, dir zu geben, wenn du bittest. Und du weißt, wie man ihn darum bittet.

Wenn all diese Bedingungen von deiner Seite erfüllt sind, heißt das Erheben von MaN. Dann kommt von Seiner Seite sicher – denn Er will das – das Herabkommen von MaD. Darüber sprechen wir überhaupt nicht; wir sagen nie, dass die Unteren MaN erheben und man oben aus irgendeinem Grund nicht antworten will. So etwas gibt es nicht. Der Gute, der Gutes tut, wirkt von oben, Er hat nur eine Bedingung: Bitte um das, was Ich habe, und bitte so, dass es zu deinem Wohl ist. Das ist alles.

Die Gefäße vorzubereiten – so nennen wir das – ist also unsere Arbeit. Ein Gefäß vorzubereiten heißt, dass ich einen Mangel nach dem habe, was Er geben will, im richtigen Maß und in der richtigen Art der Handlung. Das ist alles. Das heißt, dass die Reshimo richtig ist, gemäß Reshimo de Hitlabshut und gemäß Reshimo de Awiut: dass die Kraft des Massach, die ich von oben bekomme, genau das ist, was ich unbedingt brauche. Das heißt, dass ich sie im Voraus erwarte. Ja.

Darin gibt es natürlich eine Reihenfolge von Handlungen: Es gibt Verhüllung, Achoraim und Panim – sowohl bei der Vorbereitung der Gefäße als auch beim Empfang der Lichter. Aber letztlich heißt Erheben von MaN: „Mache deinen Willen wie Seinen Willen“. Nur das heißt MaN. Sonst kannst du schreien, lernen – auch das wird angerechnet, aber es geht nicht in die Handlung ein, die den Höheren in Gang setzt. Vielmehr summieren sich diese Dinge nach und nach und bringen den Menschen trotzdem voran.

Ja.

15:14

Schüler: Was ist der Unterschied zwischen Glaube und Wissen, … auch das heißt, sich zu brüsten.

Rav: Glaube und Wissen: Wissen ist, was ich im Verlangen zu empfangen spüre, was ich im Verlangen zu empfangen will, was mir im Verlangen zu empfangen als meine mögliche Füllung erscheint. Das heißt Wissen. Und Glaube heißt: Trotz dem, was ich im Verlangen zu empfangen spüre, will ich über diesem Wissen arbeiten – also über den Füllungen, die das Verlangen zu empfangen fordert.

Das gilt vorerst für die Korrektur „geben, um zu geben“. Später aber, in der Arbeit „empfangen, um zu geben“, arbeite ich mit dem Wissen, mit der Füllung im Verlangen zu empfangen, auch im Geben. Das können wir uns schon nicht so richtig vorstellen.

Ja.

Schüler: Sie sagten, es gibt drei Bedingungen für eine Forderung: dass er hat, was du willst, dass er den Willen hat, dir zu geben, und dass du weißt, wie du ihn bitten sollst.

Rav: Ich weiß nicht, ob es drei Bedingungen für eine richtige Bitte sind – also dafür, den Schöpfer in Wahrheit anzurufen, wie er sagt. Vielleicht kann man noch einige Bedingungen nennen. Das ist wie in unserer Welt, mach dir ein Bild: Du willst etwas. Sagen wir, was? Du willst irgendetwas Neues kaufen. Wovon hängt es ab, dass du dich mit dieser Füllung füllst? Egal, ob Füllung um zu geben oder um zu empfangen, welche Lichter, welche Gefäße – egal. Du hast einen Mangel.

Wie erlangst du eine Füllung für diesen Mangel? Ich muss in den Laden gehen und dort kaufen. Um vom Laden etwas zu bekommen, muss ich ihnen Geld geben. Damit ich Geld habe, muss ich das Geld bekommen. Von wem bekomme ich das Geld? Vom Arbeitgeber. Damit der Arbeitgeber mir Geld gibt, muss ich ihm dafür Arbeit geben. Damit ich Arbeit geben kann, brauche ich Treibstoff für diese Arbeit.

Welchen Treibstoff? Ich muss im Voraus verstehen, dass dieses, sagen wir, Hemd, das ich am Ende im Laden kaufen will, für mich so wichtig ist, dass es mich jetzt verpflichtet, Anstrengung in die Arbeit zu stecken. Bei all dem hast du mit dem Arbeitgeber zu tun und, sagen wir, mit dem Verkäufer. Der Arbeitgeber wird mir Geld geben wollen, wenn ich ihm diese und jene Arbeit gebe. Es braucht also eine Angleichung der Verlangen¹⁰ und ein Verständnis der Verbindung.

So ist es überall, das ist in der Spiritualität nichts Neues. Wir brauchen die Angleichung der Form an den Schöpfer: „Erkenne den Namen deines Schöpfers und diene Ihm“¹¹. Und das erste Wissen im Kontakt mit Ihm ist der Glaube – sich über das Verlangen zu empfangen zu erheben. Deshalb schreibt er in Punkt 17, dass es für euch keine größere Mizwa gibt als die, den Glauben zu erwerben – Gefäße von Bina zu erwerben, Eigenschaften von Bina. Malchut, die Eigenschaften von Bina erwirbt, steigt auf die Stufe von Bina auf. Und danach, weißt du, ist schon alles offen, es gibt keine Begrenzungen.

Uns verwirren – wie soll ich sagen – die Worte, die wir gebrauchen: Glaube über dem Verstand, „Der Gerechte wird durch seinen Glauben leben“, alle möglichen solchen Aussprüche, Namen und so weiter. Aber konkret ist das eine Handlung, und wenn man lernt, versteht man sehr gut, was das ist: Ohne das Erheben von Malchut kann Malchut keinerlei Handlung haben.

Ja.

19:25

Schüler: Sie sagten: Soweit ein Geschöpf wenigstens eine Eigenschaft des Schöpfers erwirbt, gleicht es sich Ihm in der Form an. Die Frage ist, was … der Rat, um Eigenschaften in Prozent zu benennen? Das kommt von …

Rav: Du stellst eine Frage, die immer gestellt wird: Der Schöpfer hat 620 Eigenschaften. Muss ich alle diese 620 Eigenschaften erfüllen, um mich an Ihn zu wenden, oder eine davon? Du kannst es so sagen oder so, das ist nicht wichtig.

Sagen wir so: Dass ich jetzt nur eine davon erfüllen will, heißt, dass ich einen Teil von 620 von allen 620 erfülle, ja. Aber mir scheint, wir sagen, es sei nur eine, weil man es so erklärt. Das ist nichts Quantitatives. So wie wir sagen: Im Samen hast du alle Unterscheidungen, im kleinen Embryo hast du alle Unterscheidungen, im neugeborenen Kind hast du alle Unterscheidungen, alle Organe. Die Frage ist nur, ob sie in Betrieb sind, ob sie gespürt werden, ob sie unter seiner Kontrolle sind – in „um zu geben“ oder sogar in „empfangen, um zu geben“ und so weiter, verstehst du.

Das Problem ist also nur auszudrücken, wie er seine Teile benutzt: nur die Hand oder nur den Fuß – oder alle im Maß einer Hand oder eines Fußes. So drücken wir es immer aus. Wir sagen: „Er hat nur Keter, Or Nefesh im Gefäß von Keter.“ Nu, gibt es dann die übrigen nicht? Es gibt sie. Aber das Maß der Arbeit wird insgesamt so ausgedrückt. Deshalb darf man die Sprache nicht formal nehmen, nach dem Motto: So steht es geschrieben. Man muss sehen, welche Absicht hinter dem Geschriebenen steht, worum es wirklich geht.

Trotzdem steht nicht … Fragen … Es ist nicht verständlich, was Glaube ist.

„Glaube“ ist eine Kraft, die der Mensch erwirbt und die ihm hilft, über seiner tierischen Natur zu stehen. Das heißt, wir haben Verlangen nach tierischen Dingen, ja: Essen, Ruhe und Sex – das ist hauptsächlich das, was ein Tier hat. Bei uns natürlich etwas entwickelter als beim Tier, denn wir sind immerhin auf der Stufe Mensch, und durch die Hitkalelut steigt auch das auf höhere Stufen. 22:31

Ein Tier fordert keine besonderen Speisen mit allen möglichen Zutaten und so weiter, einfach so, ja. Wir finden auch darin alles Mögliche. Danach haben wir Verlangen nach Geld, Ehre und Wissen. All das heißt „unser Herz“. Und im Herzen gibt es ein Verlangen nach dem Schöpfer, das heißt „der Punkt im Herzen“. Meine Arbeit ist, dass der Punkt im Herzen wichtiger, hervorstechender, bestimmender wird als das ganze Herz, als alle Verlangen nach tierischen und menschlichen Begierden. Das heißt, sich mit aller Kraft nach dem Schöpfer zu sehnen. Das heißt „bis es mich nicht schlafen lässt“, wie er in „Pri Chacham“ auf Seite … (sucht im Buch) Auf Seite 70, ja.

Und danach, wenn er sich nach dem Schöpfer sehnt, „bis es mich nicht schlafen lässt“, geht er von diesem lo liShma zu liShma über. Das heißt, seine Sehnsucht soll nicht …¹² des Großen sein, das Ihn verschlingen will, sondern eine, die Ihm alles geben will. Das heißt, dass er Glauben erworben hat – eine Eigenschaft oder einen Status, der über seiner Natur liegt. Er hat sich über die tierischen und menschlichen Begierden erhoben: Sein Herz zieht ihn nicht mehr, und auch der Punkt im Herzen sagt ihm nicht: „Es lohnt sich für dich, dich mit dem Schöpfer zu beschäftigen, dort hast du alle größeren Begierden.“ Sondern auch der Punkt im Herzen hat schon die Korrektur Chafez Chessed bekommen. Und das heißt „Glaube“. 24:55

Wer das fragt, sollte vielleicht sogar hören, was ich am Freitag im Vortrag gesagt habe. Wann wird das sein?

Schüler: …

Rav: Das ist im Internet? Ja. Ich habe am Freitag einen Vortrag gehalten, und dort haben wir über Glauben gesprochen. Ihr könnt also dort nachlesen. Nun: Glaube ist das Spüren des Schöpfers. „Glaube ist das Spüren des Schöpfers“ – das habe ich oft gesagt, und das ist nicht ganz genau. Glaube ist kein Gefühl, Glaube ist ein Ergebnis davon, dass der Mensch den Schöpfer spürt. Als Ergebnis des Spürens des Schöpfers erwirbt er die Kraft des Glaubens – eine Kraft, die ihm hilft, nicht von seinem Verlangen zu empfangen abhängig zu sein. Sein Verlangen zu empfangen unterwirft sich.

(Frage aus dem Internet) Frage: Wie lernt ein Mensch vor dem Machsom, was die Eigenschaften des Schöpfers sind?

Hm … Vor dem Machsom spricht man nicht davon, dass der Mensch die Eigenschaften des Schöpfers lernen muss. Wie könnte er das lernen? Vor dem Machsom ist unsere Arbeit „Ich habe mich angestrengt und gefunden“¹³: Wir wissen nicht einmal genau, worin wir uns anstrengen sollen. Nicht umsonst steht geschrieben: „Alles, was deine Hand zu tun vermag, das tu.“ Wir haben nie im Voraus – darüber habe ich gerade schon gesprochen –, dass ich die Eigenschaften des Schöpfers im Voraus kenne und mich ihnen angleichen gehe.

Unsere Arbeit geht in Etappen. Ich mache die Anstrengung, nach und nach erlange und verstehe ich im Allgemeinen, was Geben heißt. Soweit ich verstehe, was das ist, fange ich an, mich ein wenig danach zu sehnen. Und dann schreie ich, wie ein Säugling schreit: Er weiß nicht, wonach er schreit, aber ihm geht es schlecht. Er hat noch keine vollständige Klärung, was Geben ist, was „um zu geben“ ist, wer der Schöpfer ist, an wen man sich wenden soll. Wie ein Säugling in dieser Welt, der auf Mamas Armen schreit: Er kennt Mama, er kennt das … – alles noch so ungeklärt. So fangen wir an, und darin gibt es viele Etappen. Deshalb sagen wir vielleicht so: „Erkenne den Schöpfer, deinen Schöpfer, und diene Ihm“¹¹. Aber da geht es schon um Stufen, die nicht die ersten sind. 27:49

(Frage aus dem Internet) Frage: Wie kann man an den Schöpfer glauben, wenn wir nicht wissen, wer Er ist? Wir haben keine Möglichkeit zu prüfen und zu schmecken, wer Er ist, und wir haben keinen Glauben.

Richtig, wir haben nichts. Das schreibt er in Punkt 18 im „Talmud Esser haSefirot“: wie man den Glauben erwirbt. Zuerst kommt er in der Entwicklung seiner Erklärung dahin, dass gar nicht daran zu denken ist, dass du dich entwickeln kannst, wenn du nicht vorher eine Loslösung von deinem Verlangen zu empfangen erwirbst. Das heißt „die Kraft des Glaubens“: dass du dich bis zu Bina erhebst, Chafez Chessed, der nicht an sich denkt.

Wie er im „Artikel zum Abschluss des Sohar“ schreibt: Wenn der Mensch an sich selbst denkt, gibt es keine größere Trennung zwischen ihm und dem Schöpfer. Das ist ein regelrechter Schnitt – er ist von Ihm abgeschnitten, und es gibt überhaupt keine Verbindung zwischen ihnen. Man muss also über diesen Schnitt springen: Der Mensch fängt an, außerhalb von sich zu denken. Und das heißt „Glaube“. Und an den Schöpfer glauben … – das muss man in der Einleitung zu TES lesen. An den Schöpfer, an Lohn und Strafe und an all diese Dinge zu glauben, so mit dem Schöpfer in Verbindung zu sein, ist nur möglich, nachdem man den Glauben erworben hat. Das war's.

Gut, ja. Wer ist das? Ah, ja.

30:05

Schüler: Auf Seite 262 steht, dass der Mensch einerseits jetzt sieht, dass er vom Schöpfer entfernt ist, und andererseits sagen muss, dass der Schöpfer ihm nahe ist, dass der Schöpfer mit ihm spricht und ihm Mängel zeigt. Was heißt „sagen muss“, wenn er doch fühlt, dass er entfernt ist?

Rav: Wir sind ein Verlangen zu empfangen. Wenn wir vom Verlangen sprechen: Wie kannst du dem Verlangen zu empfangen sagen, jetzt musst du dich freuen, jetzt musst du weinen …? Das kannst du nicht. Das Verlangen spürt die Füllung, und wenn jemand von der Seite diesem Verlangen etwas sagt, hört es nicht, versteht es nicht. Wir hören mit dem Intellekt, unser Verlangen beeindruckt das nicht. Das heißt: Wenn in irgendwelchen Büchern steht, dass man fühlen muss, dass man handeln und tun muss, dann ist gemeint, dass man einen Zustand herbeiführen muss, in dem ich fühle, in dem ich tue. Wie denn sonst? Sagen wir, ich habe mit jemandem zu tun, sagen wir mit Yaakov. Ich will, dass Yaakov etwas will. Kann ich direkt an sein Verlangen¹⁴ herankommen? Nein.

Er kann mir „ja, ja“ sagen, wie er es gewöhnlich tut, und macht wie üblich das Gegenteil. Das heißt, ich muss bestimmte Handlungen auf ihn ausüben, durch die er sich selbst in Gang setzt, ebenfalls auf eine besondere, bestimmte Weise, sodass als Ergebnis in ihm das Verlangen entsteht, das ich will. Genauso ist es bei mir mir selbst gegenüber. Denn mein Verlangen zu empfangen ist nicht allein in meiner Gewalt – überhaupt nicht. Es ist nicht in meiner Gewalt, sondern ich setze es durch den Schöpfer in Gang.

Wie? „Mache deinen Willen wie Seinen Willen“. Kann ich das jetzt einfach so tun? Einige Handlungen¹⁵ muss ich über oben, über den Schöpfer machen, damit Er mir das Verlangen verändert, sich um mich kümmert, es mir austauscht … Ich selbst beherrsche mich nicht, ich bin zu nichts fähig. Nur durch Ihn.

In Ordnung? Ja.

33:06

Schüler: Ist die Erlangung des Glaubens eine Bedingung oder ein Weg, um zur Wahrheit zu kommen?

Rav: Die Erlangung des Glaubens ist die erste Etappe auf unserem Weg; erst von ihr an kann man von spirituellen Handlungen sprechen. Spiritualität heißt „um zu geben“. Glaube heißt eine Kraft in dir, mit der du anfangen kannst zu geben – die Kraft von Bina. Das war's.

Als Ergebnis des Zerbrechens der Gefäße haben wir in uns Gefäße des Empfangens in der Absicht zu empfangen und Gefäße des Gebens in der Absicht zu empfangen. Auch die Gefäße von Bina benutzen wir, um selbst zu genießen. Die Korrektur ist also, zuerst anzufangen, die Gefäße des Gebens zu korrigieren, die Gefäße von Bina. Denn Bina selbst ist nur deshalb verdorben, weil sie sich in Malchut befindet.

Wie fängt man an, Bina zu korrigieren, die nur deshalb im Bruch ist, weil sie sich in Malchut befindet? Man muss einen Zimzum auf die Gefäße von Malchut machen; dann fangen die Gefäße von Bina, die in Malchut sind, an, Korrektur zu empfangen. Sie wirken dann nicht mehr auf die Gefäße von Bina ein¹⁶, und so gibt es eine Korrektur für die Gefäße von Bina. Das heißt, man benutzt die ACHaP nicht, sondern fängt an, nur Galgalta we Ejnaim zu korrigieren.

Schüler: Welche Rolle spielen der Intellekt und die Gedanken in dieser Arbeit, wenn überhaupt?

Rav: Die Rolle des Intellekts und der Gedanken des Menschen bei all diesen Handlungen: Der Intellekt ist etwas Äußeres, und er ist das Einzige, was ich jetzt im Moment habe, außer den unkorrigierten Gefäßen. Also muss ich meinen Intellekt zu allerlei Entscheidungen bringen: dass es sich für mich – für mein Verlangen zu empfangen – lohnt, mich mit der Tora zu beschäftigen, um mich zu korrigieren, um mehr zu gewinnen. Das heißt, man beschäftigt sich in lo liShma, um von der Spiritualität zu profitieren, und aus lo liShma kommt man zu liShma.

Wir alle bestehen aus dem Land Israel und aus Ägypten, aus Pharao und aus dem Volk Israel im Exil, dort in der Sklaverei, aus Moses, aus Aaron und aus allen Ägyptern. Sieh, was für ein Verbund – ja, wie sagt man? Kann man das sagen?

36:40

Schüler: Kombination.

Rav: Eine Kombination dieser Kräfte muss in uns sein, damit ein Punkt, der Moses heißt, und nach ihm das Volk Israel aus den Ägyptern herausgehen. Die Ägypter, der Pharao, all diese Dinge bleiben vorerst in uns, aber die einen sollen sich von den anderen lösen. Alles, was du in Ägypten hast, bedeutet: Das ist jetzt in uns. Wir müssen in einen Zustand kommen, in dem sich ein Teil von uns vom anderen Teil entfernt, der Ägypten, Pharao und so weiter heißt. Das heißt Auszug aus Ägypten. Nur eine Absicht, ein kleines Verlangen, das von dort flieht – das ist alles; aber der Pharao und all diese Dinge bleiben bei uns.

Schüler: Was bedeutet es, dass überhaupt ein Bild beim Menschen entstanden ist, unten, von der Wichtigkeit auf der ersten Seite; der Rav schreibt, dass der Mensch trotzdem sozusagen immer wählt, über dem Verstand zu gehen. Warum? Dass das sozusagen aus dem Grund ist, dass der Mensch an die Weisen glaubt, was ich versucht habe … also trotzdem.

Rav: Ich verstehe nicht, was du sagst. Kannst du alles in einer Frage sagen?

Schüler: Was ist der Glaube an die Weisen¹⁷, der meine ganze Meinung bricht? Dass Glaube damit überhaupt nichts zu tun hat.

Rav: Du hast zehn Sätze gesagt, wieder verstehe ich nichts.

Schüler: 255.

Rav: Ich kann 255 nicht lesen. Eine Frage, wenn du fragst.

Schüler: Glaube gehört nicht zum Menschen.

Rav: Welcher eine Satz? Ich habe davon nichts verstanden. Frag in einem Satz.

Schüler: Es gibt etwas, das schon … und heißt …

Rav: Das ist keine Frage – „es gibt etwas …“.

Schüler: Was ist der Glaube an die Weisen?

Rav: Oh, schön. Was ist der Glaube an die Weisen? Weißt du, statt … – er ist Anwalt, er ist es ja gewohnt … Ich war auch bei Benzis Prozess, da haben sie mir gesagt: Du musst alles sagen, nur ihn nicht loben. Ich habe nur darüber gesprochen – aber auf welche Weise? Dass er so und so und so nicht kann, aber vorher hat er alles gemacht. Genauso du, du bringst es auf diese Weise … In Ordnung. Was ist der Glaube an die Weisen? Es gibt eine Definition. Aber was geschrieben steht, das ist nicht … das steht geschrieben. Was ist der Glaube an die Weisen? Was verpflichtet dich, zum Arzt zu gehen?

Schüler: Dass … ich weiß, dass ich krank bin. Ich weiß es.

Rav: Du weißt, dass du krank bist, und du weißt, dass es jemanden gibt, der deinen Zustand besser versteht als du – der also auch die Ursachen deines Zustands kennt und auch weiß, wie man herauskommt, also wie man aus dem Zustand, in dem du bist, zu guten Ergebnissen kommt. Das heißt, ich spüre wie ein Tier den gegenwärtigen Zustand. Es gibt den Weisen, der sieht, was geboren wird¹⁸. Was ist der Glaube an die Weisen? Er sieht, was geboren wird: Er weiß, woraus mein Zustand geboren wurde, und er weiß, wie man zu einem besseren Zustand kommt, der aus meinem Zustand geboren wird, ja? Zu so einem Weisen muss ich kommen. Und was heißt „kommen“? Glauben, ja – gegen meinen Intellekt, gegen mein Verständnis –, dass das, was er mir sagen wird, im Gegensatz zu dem steht, was ich denke¹⁹.

Bei einem gewöhnlichen Arzt ist es so: Er sagt mir, nimm ein Medikament, und ich nehme es. Da gibt es Rückhalt in der Öffentlichkeit und alles Mögliche, das ist klar. Aber bei uns, auf unserem Weg, brauchen wir den Glauben an die Weisen. Was ist der Glaube an die Weisen? Wie wir über Glauben gesprochen haben: Glaube ist eine Kraft, die mir hilft, über meinem Verlangen zu empfangen zu sein, also gegen meine Natur, gegen meinen Intellekt. Der Arzt sagt mir: Um gesund zu werden, musst du die Hand ins Feuer legen. Jetzt muss ich die Kraft des Glaubens an diesen Arzt erwerben, damit ich es tue – damit ich also eine Fähigkeit gegen mein Tier habe, denn so würde das Tier mir das nicht erlauben.

Ich muss jetzt eine zusätzliche Kraft empfangen, eine besondere, höhere Naturkraft, die mir hilft, nach dem Verstand des Arztes zu gehen und die Hand ins Feuer zu legen. So wie ich von Natur aus eine Kraft habe, die Hand nicht ins Feuer zu legen, muss ich jetzt eine Kraft empfangen, sie doch ins Feuer zu legen. Du verstehst, das ist eine zusätzliche Kraft, noch größer, noch höher oder stärker als meine Natur, und ich muss sie von oben empfangen. So etwas gibt es bei mir nicht. Das nennt man ein „neues Geschöpf“, das zum Menschen kommt. Und Glaube an die Weisen heißt: Über deinem Intellekt erwirbst du seinen Intellekt, seine Weisheit, du gehst nach seinem Intellekt. Das war's.

Schüler: …

Rav: Was hier ist.

Ja. Nu.

42:25

Schüler: Was ist daran anders als, sagen wir, bei Selbstmördern? Sagen wir, auch ihnen sagt man, gegen die Natur, sie …

Rav: Ein Selbstmörder geht nicht den Weg der Natur²⁰ – ach was! Ein Selbstmörder macht eine Rechnung. Nach seiner tierischen Rechnung findet er, dass es sich für ihn lohnt, sich vom Leben zu befreien, um keine Leiden zu spüren. Deshalb darf man mit einem Selbstmörder kein Mitleid haben. Deshalb darf man ihn nicht auf einem gewöhnlichen Friedhof begraben. Das ist ein Mensch, dem das Leben eine Aufgabe gegeben hat, und er will diese Aufgabe nicht. Ich werde sie nicht richten, Gott bewahre – „Richte deinen Nächsten nicht, bis du an seinen Platz gekommen bist“. Aber es ist eine Rechnung, sicher. Kann ein Tier keine solchen Rechnungen machen? Doch, es macht sie, es kann es. Wir kennen die Rechnungen nicht.

Weißt du, ich habe gehört, dass es Wale²¹ gibt, die sich an den Strand werfen und sterben, ja. Es gibt solche Erscheinungen auch in der Natur – alle möglichen Erscheinungen, dass sie sich nach der Paarung und der Zeugung einer neuen Generation selbst töten, ja. Es gibt solche Lebewesen, Tiere, alle möglichen … Das ist eine Rechnung, das ist Natur. Auch beim Menschen, nur ist es beim Menschen eine sozusagen entwickeltere Rechnung. Aber wenn du den Selbstmörder fragst, wird er dir natürlich sagen: „Ich kann nicht, mein Leben ist voller Sorgen, ich will mich von ihnen befreien, ich kann diese Sorgen nicht spüren; um nichts zu spüren, habe ich keine andere Wahl, als mich umzubringen.“ Das war's. Das ist gerade eine sehr leichte Handlung, um vor den Leiden zu fliehen. Das Leben ist manchmal viel schwerer.

(prüft im Internet) Gut, hier gibt es noch mehr und mehr über Glauben, alles Mögliche, aber das …

(Frage aus dem Internet) Frage: Ein gewöhnlicher Mensch ist zum Glauben nicht fähig.

Natürlich ist er zum Glauben nicht fähig. Wer Glauben erworben hat, ist schon kein gewöhnlicher Mensch mehr – er ist schon über seiner Natur, also ist er nicht gewöhnlich. Gut, wir müssen lernen.

45:02

Schüler: …

Rav: Ob der Mensch sich vor der Lektion fragen muss, wozu er lernt? Ah? Wenn er nicht fragt, wozu sitzt er dann überhaupt hier? Aus Gewohnheit? Nu, was muss er fragen?

Schüler: Was er will.

Rav: Was er von seinem Leben will? Nu, wann … Ehre, Geld, Ruhe, dass es mir gut geht.

Gut. Yaakov, erinnerst du dich? Nu, tu uns einen Gefallen. Ah?

Schüler: …

Rav: Tu uns einen Gefallen und erklär uns, wie wir lernen müssen, auf welche Weise.

Schüler: …

Rav: Hinsetzen, verstehe ich; vor das Buch, verstehe ich. Vor welches Buch – das hat man mir gesagt. Was man lernt, steht an der Wand im Lernplan. Was brauche ich noch, um richtig zu lernen?

Schüler: Zuerst muss es eine Vorbereitung vor dem Lernen geben …

Rav: Eine Vorbereitung vor dem Lernen. Was ist Vorbereitung? Eine Tasse Kaffee trinken?

Schüler: Nachdenken – darüber nachdenken, was der Mensch während des Lernens denken wird. Aber man muss das vor dem Lernen verknüpfen und nicht danach …

Rav: Das heißt, eine Vorbereitung für die Zeit des Lernens: dass der Mensch sich darauf vorbereitet, wie er sich während des Lernens verhält. Was heißt, sich während des Lernens verhalten? Also: Was ist die Ausrichtung des Lernens? Was will er als Ergebnis des Lernens?

Schüler: …

Rav: Das heißt, ich gehe jetzt eine Seite lesen, und es ist mir nicht so wichtig, was ich lese, mir ist das Ergebnis wichtig. Man hat mir gesagt, ich soll diese Seite lesen – ich lese diese Seite; sagt man mir, ich soll etwas anderes lesen, lese ich etwas anderes. Hauptsache das Ergebnis, ja? Das Ergebnis. Das heißt, es ist uns überhaupt nicht wichtig, was wir lernen? Vielleicht lesen wir Zeitung?

Schüler: Nein. Es geht um die Bücher.

Rav: Es geht um die Bücher. Was ist mir so wichtig daran, dieses Buch zu lernen? Dass nur daraus das Ergebnis kommen kann, das ich will? Ja. Warum?

47:12

Schüler: Ein richtiges Ergebnis.

Rav: Ein richtiges Ergebnis. Warum? Warum gerade aus diesem Buch, ja?

Schüler: Weil der Mensch Glauben an die Weisen hat …

Rav: Nu, du …

Schüler: An dieses Buch.

Rav: Gut, in Ordnung. Dass in diesem Buch eine Segula ist. Was bewirkt diese Segula?

Schüler: Sie bewirkt, dass der Mensch …

Rav: Was will ich? Was will ich, dass diese Segula …? Segula ist ein Heilmittel. Ich weiß nicht, was in der Tablette ist, aber ich nehme diese Tablette und fühle mich plötzlich gut. Ja, das ist eine Segula. Also – was will ich haben? Wogegen soll das wirken? Sagen wir, wir waren mit Sanka im Flugzeug und wussten, dass wir jetzt fünfzehn Stunden im Flugzeug sitzen müssen. Wirklich schlafen. Also habe ich eine Schlaftablette genommen und ihm und mir eine gegeben. Weißt du, es war gut, ja. Fünfzehn Stunden haben wir wirklich geschlafen.

Also frage ich dich: Wir wussten aber nicht, wie die Tablette wirkt, wir wussten nur, dass es eine Segula ist: Wenn ich sie in dieses Loch nehme, das „Mund“ heißt, wirkt sie dort irgendwie im Körper, sodass ich schlafe. Ergebnis. Hier muss ich also irgendeine Kraft aus dem Buch empfangen – man sagt: das Or haMachsir leMutaw²². Wogegen soll es wirken? Was will ich, dass sich ändert? Was will ich haben?

Schüler: …

Rav: Was will ich erwerben? Was?

Schüler: Zuerst muss man …

Rav: Nicht zuerst – überhaupt. Was ich …

Schüler: Überhaupt?

Rav: Ja.

Schüler: …

Rav: Glaube, Glaube.

Schüler: Aber Glaube muss gegen etwas gerichtet sein.

Rav: Moment, nicht „gegen“. Ich muss den Glauben erwerben, um mich über meine Natur zu erheben. Danach werden wir weitersehen. Den Glauben. Aber was ist Glaube? Glaube heißt, nicht in mir selbst versunken zu sein, nicht die ganze Zeit an mein Gefäß zu denken, an meine Verlangen, wie ich sie fülle. Um also vom Buch ein solches Ergebnis zu fordern, muss ich fühlen, dass ich wirklich darin versunken bin, die ganze Zeit an mich denke, die ganze Zeit schrecklich nur darin bin und dass mir das anfängt zu schaden, ja? Und wenn ich das noch nicht so fühle, dann kann ich auch das vom Buch fordern.

Ich will, dass dieses Buch mir jetzt, während des Lernens, zeigt, wie weit ich von der Spiritualität entfernt bin. Ich weiß nicht, was Spiritualität ist, ich weiß nicht, wer ich bin, und ich weiß auch nicht, was „fern“ heißt und wie man Ferne spürt – aber ich will, dass es so ist, dann wird es so sein. Dann werde ich durch dieses Buch spüren, wie fern ich bin, und danach werde ich spüren, dass diese Ferne wie eine Krankheit zu meinem Schaden ist – das heißt Erkenntnis des Bösen. Und danach werde ich entsprechend ein Heilmittel wollen: Die Tora heißt Gewürz, Heilmittel, das Or haMachsir leMutaw und so weiter.

Der Mensch muss jetzt also überlegen: Wie werde ich mich krank fühlen? Auch dazu habe ich kein Verlangen. Wo fange ich also an? Von welchem Zustand aus fange ich an, damit ich irgendein Verlangen habe? Wenn kein Verlangen da ist – wie? Womit fange ich überhaupt an? Jetzt schlage ich ein Buch auf, und ich habe überhaupt nichts. Man lernt und lernt. Was lernt man? Ah, einen Teil des Talmud Esser haSefirot. Jetzt erzählt es mir von Aba we Ima, von Sohn und Tochter, von SoN, von all dem – nu, in Ordnung. Was weiter? Wie bekomme ich irgendein Verlangen, das zu mir gehört?

Schüler: Dass der Schöpfer …

Rav: Aus dem Buch – nichts. Vom Schöpfer habe ich nichts bekommen. Nu, was macht man also?

Schüler: Dass der Schöpfer mir ein Verlangen gibt, da ich nach Ihm kein …

Rav: Aber wie … Dann hast du ja keine Forderung, dass der Schöpfer mir ein Verlangen gibt, damit ich ein Verlangen nach Ihm habe.

52:13

Schüler: Nein, dass ich noch kein Verlangen nach Ihm habe …

Rav: Auch dafür braucht man ein Verlangen.

Schüler: Aber es gibt kein Verlangen.

Rav: Das heißt: Vom Schöpfer habe ich nichts bekommen, vom Buch habe ich nichts zu fordern, von mir selbst habe ich nichts – was bleibt also? Die Gruppe, die Freunde – das vergisst du. Wenn ich von den Freunden um mich herum keinen Anstoß bekomme, dann sitze ich so mein ganzes Leben vor dem Buch. Wir haben keine andere Quelle für ein Verlangen: Entweder der Schöpfer erweckt es in mir von oben, oder die Gemeinschaft erweckt es in mir von unten, aus meiner Umgebung.

Das heißt, bevor ich mich vor das Buch setze, muss ich in der Gruppe der Freunde sein, damit wir gemeinsam vor dem Lernen darüber nachgedacht haben, wie wir lernen und wozu wir lernen; dass wir einander den Kopf vollgeredet, eine Gehirnwäsche gemacht haben, wofür es sich lohnt zu lernen und so weiter; und dass jeder von der Gemeinschaft beeindruckt ist, dass es sich wirklich lohnt, dafür zu lernen.

Wenigstens mit diesem kleinen Verlangen, das ich von ihnen mitgenommen habe, weil sie mir gesagt haben, dass das eine große Sache ist und du es nicht hast, fange ich an, neidisch zu werden. Sie haben gesagt: „Ah, du bist nichts und so, sieh mal, wie es bei uns schon brennt“ – dann fange ich an … Mein Stolz ist verletzt, durch alle möglichen Dinge, ja? Neid, Begierde und Ehre bringen den Menschen aus dieser Welt in eine höhere Welt. Das muss man nutzen, und dann kommt man zum Lernen.

54:09

Schüler: Kann ich die Frage jetzt noch einmal stellen?

Rav: Garik, richtig?

Schüler: Ja, sehr.

Rav: Ja.

Schüler: Wo ist hier die Sache mit der Anstrengung?

Rav: Die Anstrengung ergibt sich gegenüber der Gemeinschaft. Bei allem anderen gibt es keine Anstrengung. Das andere ist Verlangen, das kommt und Verlangen gebiert, und Verlangen gebiert Verlangen, und noch ein Verlangen gebiert wieder Verlangen. Bei der Anstrengung ergibt sich, dass du nur in der Gemeinschaft Anstrengung brauchst. Man lässt dich dich nicht nach oben hin anstrengen, du hast keine Möglichkeit dazu. Man lässt dich dich nur in einer Sache anstrengen, in der du dich auch gemäß deinen tierischen Eigenschaften anstrengen kannst: gegenüber den anderen Freunden.

Man fordert von dir nichts über der Ebene, auf der du dich befindest. Lass den Schöpfer – du kannst dich nicht direkt an Ihn wenden. Durch die Gemeinschaft bekommst du ein Verlangen nach oben, und mit diesem Verlangen nach oben fängst du schon an, dich auf Ihn zu beziehen.

Schüler: Was ist dann die Anstrengung in der Gemeinschaft?

Rav: Die Anstrengung ergibt sich also in der Gemeinschaft. In der Gemeinschaft heißt das: sich selbst kleiner als die Gemeinschaft zu fühlen – dann ist die Gemeinschaft größer und wirkt stärker auf dich ein¹⁶, weil du kleiner bist –, und die Gemeinschaft als wichtig zu fühlen, sodass das, was sie dir sagen – diese Aufgabe, was Spiritualität ist –, dir als das Wichtigste erscheint, dass es sich dafür lohnt und so weiter.

Alles ist Investition in die Gemeinschaft – aber in eine richtige Gemeinschaft und in meine Stellung gegenüber dieser richtigen Gemeinschaft. Nur auf der Ebene, auf der wir uns befinden, können wir handeln. Was kannst du gegenüber dem Schöpfer bewirken? Wenn du ein Verlangen nach Ihm hast, wirst du dich schon an Ihn wenden.

Ja.

56:11

Schüler: Aber bekommt der Mensch von den Freunden ein Verlangen nach dem Schöpfer? …

Rav: Wie bekommt der Mensch von den Freunden ein Verlangen nach dem Schöpfer? Sagen wir, ihr in eurer Video-Abteilung beschließt, dass ihr unbedingt von der Wichtigkeit der Spiritualität beeindruckt sein müsst – dass Spiritualität das Wichtige ist. Wenn das so ist, warum vereinbart ihr nicht untereinander, wie ihr aufeinander einwirkt, wie ihr einander beeinflusst¹⁶? Jeder macht dort eine große Arbeit. Nur – für diese große Arbeit, das sage ich dir, könnte man Leute nehmen, die noch besser arbeiten als ihr.

Wenn ich einem Arbeiter von der Straße, einem Video-Fachmann für all diese Dinge, sagen wir 2.000 Dollar im Monat zahle, ein gutes Gehalt, dann arbeitet er vielleicht besser als du. Also musst du der Gemeinschaft zeigen, dass du so gut arbeitest, weil die Spiritualität wichtiger ist als 2.000 Dollar im Monat – damit die Menschen um dich herum beeindruckt sind, wie wichtig dir die Spiritualität ist.

Dann schaue ich: Sieh mal, bei ihm ist es so, und bei ihm, und bei ihm, und bei ihm – oho! Dann ist wirklich etwas dran, wenn Menschen so viel Zeit geben. Aber wenn Menschen investieren, enorm viel investieren – so, wie die Leute hier arbeiten, gibt es das draußen überhaupt nicht –, ihre Investition aber nur die eines bloßen Betriebs²³ ist und sie das Innere nicht von innen zeigen wollen – wofür sie arbeiten, warum sie arbeiten –, wenn man es in aller Bescheidenheit tut, ja, jeder sozusagen … nu, dann kann keiner vom anderen beeindruckt sein.

Ich bin von deiner Arbeit beeindruckt, wie erfolgreich du bist, so wie du im Leben draußen erfolgreich bist: Sieh mal, wie erfolgreich er im Verkauf war. Ich bin nicht davon beeindruckt, wie sehr dein Verlangen nach Spiritualität dich verpflichtet, so hart zu arbeiten – und das ist ein Verlust. Nach und nach wird das kommen, es wird zu uns kommen. Aber letztlich muss es so sein: Ich schaue auf die anderen – sieh mal, hier arbeiten einige Dutzend Menschen, vielleicht sind es, sagen wir, hundert, und jeder gibt seine ganze freie Zeit.

Wäre ich davon beeindruckt, bekäme ich Kraft, ich wäre so neidisch, dass ich jetzt, wo wir den Talmud Esser haSefirot aufschlagen, wirklich fordern würde: „Nu, gebt mir auch ein bisschen etwas. Wie kann es sein, dass sie es haben und ich nicht? Sie sind schon vorangegangen und ich nicht.“ Daran muss man im Betrieb arbeiten.

Nun, warum ist es gut, das in derselben Abteilung zu machen? Weil ich die Menschen sehe, die mit mir arbeiten, ich sehe, wie viel sie investieren – ich verstehe einfach auch ihre Arbeit, also ist es für mich leichter. Das heißt, es ist nicht so sehr eine Frage des Charakters, sondern eine Frage davon, wie sehr ich die Arbeit des anderen schätze.

Ich weiß nicht, was es heißt, in der Küche 200 Portionen Hähnchen zu machen – ist das viel oder weniger oder so … weiß ich nicht. Aber ich weiß, was es heißt, sagen wir, etwas an den Büchern zu machen, beim Schreiben oder Redigieren oder bei solchen Dingen, wo ich selbst nah dran bin. Und dann ist der Charakter des Menschen, der arbeitet, nicht so wichtig. Er kann einen Charakter haben, der meinem entgegengesetzt ist. Ich bin nicht davon beeindruckt, dass er viel Lärm macht und brennt – er kann brennen, weil er nervös ist –, sondern dass er wirklich brennt, nach dem, was ich am Ergebnis, an seinem Produkt sehe. Das war's.

Ja.

61:28

Schüler: Welche Zeichen gibt es dafür, dass unser Ergebnis – dass wir richtige Ergebnisse bekommen haben?

Rav: Habe ich nicht verstanden.

Schüler: Welche Zeichen …

Rav: Symbole?

Schüler: Zeichen.

Rav: Zeichen, ah.

Schüler: Dass die Ergebnisse richtig sind.

Rav: Ob es Zeichen für richtige Ergebnisse gibt – wovon?

Schüler: Dass wir an dem … arbeiten?

Schüler: In die richtige Richtung.

Rav: Ah?

Schüler: Dass wir in die richtige Richtung arbeiten – kann man Ergebnisse bekommen, die zeigen, dass wir in die richtige Richtung arbeiten?

Rav: Welche Zeichen haben wir, dass wir in die richtige Richtung arbeiten? Die Zeichen, dass ein Mensch in die richtige Richtung vorankommt, sind verschiedene und auch gegensätzliche Zeichen. Denn wir bestehen aus Gefäß und Licht, aus Mangel und Füllung. Je weiter ich vorankomme, desto größer ist mein Mangel – dann kann ich mich schlechter fühlen. Und desto größer ist meine Füllung – dann fühle ich mich besser. Das ist nach dem Gefühl.

Es kann auch nicht nach dem Gefühl sein, sondern nach der Erkenntnis der Qualität des Mangels und der Qualität der Füllung: inwieweit mein Mangel – egal, ob er groß oder klein ist – genau auf welchen Punkt gerichtet ist, wie soll ich sagen, auf die Genauigkeit, die im Schöpfer ist, und nicht ein bisschen daneben. Und ebenso meine Füllung: dass meine Füllung genau daher kommt, dass ich mit Ihm verbunden bin, und nicht daher, dass ich davon alle möglichen angenehmen und guten Dinge oder diese oder jene Ergebnisse habe.

Das heißt, die Zeichen sind vielfältig. Und in Wahrheit kann der Mensch sie, so im Großen, nicht irgendwie sortieren, prüfen und sagen: dieses Zeichen, dann dieses, dann dieses. Die Zeichen misst man besser an der Zahl der Veränderungen in einer bestimmten Zeit. Sagen wir, wir waren mit Sanka in Amerika – erinnerst du dich? Vielleicht kaum. In ein, zwei Tagen wird er es ganz vergessen haben. Das war schon vor einem Monat, ja? Das heißt, er hat viele Veränderungen durchgemacht. Von Donnerstag, als er gelandet ist, bis Sonntag ist insgesamt ein Tag vergangen, ja? Zwei Tage. Das war's. An Freitag und Shabbat erinnert man sich schon kaum. Das heißt, es haben sich viele Unterscheidungen angesammelt. Auch das ist ein Zeichen.

64:50

Schüler: Aber ohne den Gewinn der Arbeit zu sehen – wie dann …?

Rav: Den Gewinn kann ich in allen möglichen Maßen sehen. Was ist Gewinn? Entweder messe ich das Gefäß an seiner Tiefe, während es leer ist: wie sehr ich bedauere und wie schlecht es mir geht, weil ich keine Spiritualität habe. Ein schlechtes Gefühl, aber nach der Messung ist die Grube vielleicht schon tief. Solange ich nicht eine gewisse Tiefe der Grube erreiche, komme ich nicht zur Spiritualität – also freue ich mich, dass ich immer weiter grabe, verstehst du?

Das heißt, die Ergebnisse hängen von dem Maß ab, mit dem du misst. Deshalb sage ich: im Allgemeinen, wie viele Veränderungen der Mensch durchmacht. Wenn du innerhalb eines Tages enorm viele Veränderungen durchmachst, wenn man dich so und so und so hin und her wirft – ich spreche von spirituellen Unterscheidungen, Unterscheidungen in Bezug auf die innere Arbeit –, ist das ein Zeichen, dass du vorankommst. Das war's. Alles andere ist schon schwierig, man muss erklären, wie und was und überhaupt, aber das ist sicher.

(Ende der Lektion)