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Morgenunterricht 09.10.2021 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach der Bearbeitung

Baal HaSulam, S. 527. "Shamati", Artikel 16, "Was ist der „Tag des Schöpfers“ und die „Nacht des Schöpfers“ in der spirituellen Arbeit?"

Vorleser: Schriften von Baal HaSulam, Teil der "Shamati"-Artikel, S. 527, Artikel 16, "Was ist der „Tag des Schöpfers“ und die „Nacht des Schöpfers“ in der spirituellen Arbeit?".

Wir setzen das Studium der "Shamati"-Artikel der Reihe nach fort. Die Reihenfolge bestimmt nichts, wir sehen auch anhand der Daten der Artikel, auch anhand der Themen der Artikel, und wie sie erscheinen, so studieren wir sie.

Und lasst uns in sie eintreten, das Herz öffnen, noch ein bisschen und noch ein bisschen mehr Aufmerksamkeit dem Geschriebenen schenken, uns bemühen, so nah wie möglich am Text zu sein, am Verständnis des Textes. Uns davon mehr bewegen lassen und so werden wir Tag für Tag sehen. Sicherlich fühlen wir uns jeden Tag anders und es gibt keinen Tag, der nicht mit der Nacht beginnt, und deshalb müssen wir verstehen, dass auch in unserem Studium, wenn wir anfangen, in das Geschriebene einzutreten, uns mit dem Geschriebenen verbinden wollen, entdecken wir uns als verschlossen, fühllos, uns nicht erinnernd, nicht in derselben Erregung wie gestern. Und trotzdem noch eine Anstrengung, noch eine Anstrengung, noch ein bisschen Druck, das Gefühl des Zusammenseins, und dann beginnen wir zur Erkenntnis und zum Verständnis und zum Gefühl zurückzukehren. Und so werden wir voranschreiten und in den Tag eintreten. Also was ist "Tag des Herrn und Nacht des Herrn".

16. Was ist der „Tag des Schöpfers“ und die „Nacht des Schöpfers“ in der spirituellen Arbeit?

Ich hörte im Jahr 1941 in Jerusalem

"Die Weisen sagten über den Vers: „Wehe denen, die sich sehnen nach dem Tag des Schöpfers. Wozu [dient] euch der Tag des Schöpfers? Er ist Finsternis und nicht Licht“[1], dass dies dem Hahn und der Fledermaus gleiche, die auf das Sonnenlicht warteten. Der Hahn sagte zur Fledermaus: „Ich warte auf das Sonnenlicht, weil es meines ist, aber wozu brauchst du das Sonnenlicht?“[2]

Der Sinn der Frage besteht in Folgendem: Die Fledermaus hat doch keine Augen, um zu sehen – also welchen Nutzen hat sie vom Sonnenlicht? Im Gegenteil – für denjenigen, der keine Augen hat, stellt sich das Sonnenlicht als noch größere Finsternis dar.

Dieses Gleichnis muss man verstehen, also welchen Bezug die Augen zur Fähigkeit haben, im Licht des Schöpfers zu sehen, welches in der angeführten Aussage als „Tag des Schöpfers“ bezeichnet wird. Und als Beispiel wird die Fledermaus angeführt, dass jemand, der keine Augen hat, in Finsternis verbleibt.

Und außerdem muss man verstehen, was „Tag des Schöpfers“ bedeutet und was „Nacht des Schöpfers“ bedeutet. Was ist der Unterschied zwischen ihnen? Das Eintreten des Tages definieren wir bei Menschen mit dem Sonnenaufgang, doch wie unterscheiden wir den Tag des Schöpfers?

Und die Antwort besteht darin, dass dies dem Erscheinen der Sonne gleicht. Wenn die Sonne über der Erde aufgeht, nennen wir dies „Tag“, und wenn die Sonne nicht scheint, nennen wir dies „Finsternis.“ So ist es auch in Bezug auf den Schöpfer: Als „Tag“ wird die Offenbarung des Schöpfers bezeichnet und als „Finsternis“ die Verhüllung des Angesichts.

Das heißt, zur Zeit der Enthüllung des Angesichts, wenn dies einem so klar wie der Tag ist, so wird dies „Tag“ genannt, wie die Weisen über das Geschriebene (Psachim 2) sagten: „Wenn es Tag wird, erhebt sich der Mörder, um den Armen und Bedürftigen zu töten, und in der Nacht ist er wie ein Dieb.“ Und da er sagte, dass er „in der Nacht wie ein Dieb ist“, folgt, dass das Licht der Tag ist. Er sagt hier, wenn die Angelegenheit so klar wie das Licht ist, welches über die Seelen kommt, dann ist er ein Mörder und dann ist es möglich, ihn in seiner Seele zu retten. Also sehen wir, dass hinsichtlich des Tages die Gemara diese Angelegenheit so klar wie den Tag erachtet.

Somit bedeutet „Tag des Schöpfers“ die Weise, wie Er die Welt wohlwollend lenkt. Wenn zum Beispiel ein Mensch betet, wird sein Gebet umgehend erhört und er bekommt das Erwünschte. Und wann immer er sich an den Schöpfer wendet, hat er Erfolg. Eben dies wird als „Tag des Schöpfers“ bezeichnet.

Dagegen bedeutet die Finsternis oder Nacht die Verhüllung des Angesichts. Dies führt zum Zweifel an der wohlwollenden Lenkung und zu fremden Gedanken. Die Verhüllung der Lenkung führt dazu, dass beim Menschen all diese fremden Gedanken und Meinungen aufkommen. Dies wird als „Finsternis“ oder „Nacht“ bezeichnet. Mit anderen Worten spürt der Mensch einen Zustand, in welchem sich die ganze Welt für ihn verdunkelt hat.

Auf diese Weise kann man das Gesagte erklären: „Wehe denen, die sich sehnen nach dem Tage des Schöpfers. Wozu [dient] Euch der Tag des Schöpfers? Er ist Finsternis und nicht Licht.“ Diejenigen, die den Tag des Schöpfers erwarten, warten darauf, dass ihnen der Glaube über dem Verstand gegeben wird, der so stark sein wird, als würden sie mit eigenen Augen sehen, mit dem sicheren Gefühl, dass es so ist und der Schöpfer die Welt nur wohlwollend lenkt.

Das heißt, sie wollen nicht sehen, wie der Schöpfer die Welt wohlwollend lenkt, da sich Sehen und Glauben widersprechen. Anders gesagt, besteht Glauben gerade dort, wo es gegen den Verstand geht. Und wenn der Mensch etwas entgegen dem Verstand tut, dann wird dies Glauben über dem Verstand genannt.

Sie glauben also, dass der Schöpfer seine Geschöpfe wohlwollend lenkt, im Aspekt von „Gut und Gutes tuend“. Und obwohl sie das nicht vollkommen klar erkennen, sagen sie nicht zum Schöpfer: „Wir wollen die Güte im Aspekt des Sehens innerhalb des Verstandes sehen.“ Vielmehr wollen sie, dass dies bei ihnen in Form des Glaubens über dem Verstand verbleibt.

Sie bitten jedoch den Schöpfer darum, ihnen die Kraft zu geben, damit dieser Glaube so stark sein möge, als würden sie dies im Verstand sehen, also dass es keinen Unterschied zwischen dem Glauben und dem Wissen innerhalb des Verstandes geben möge. Solch ein Zustand wird bei denjenigen, die eine Anhaftung an den Schöpfer begehren, als „Tag des Schöpfers“ bezeichnet.

Mit anderen Worten: Wenn sie das als Wissen fühlen, wird das Licht des Schöpfers, welches als die Höhere Fülle bezeichnet wird, in die Kelim des Empfangens eintreten, welche Gefäße der Trennung genannt werden. Und das wollen sie deswegen nicht, weil es in den Willen zu empfangen eintritt, welcher den Gegensatz zur Heiligkeit darstellt, die dem Willen, für sich zu empfangen, entgegengesetzt ist. Sie wollen vielmehr eine Anhaftung an den Schöpfer, die man nur mittels der Angleichung der Form erreichen kann.

Der Mensch soll also den Wunsch und die Sehnsucht nach dem Schöpfer haben – obwohl er mit der Natur des Willens, nur für sich selbst zu empfangen, erschaffen worden ist. Doch wie ist es möglich, etwas zu erreichen, das der Natur gänzlich entgegengesetzt ist? Aus diesem Grund muss sich der Mensch sehr anstrengen, bis er eine zweite Natur erlangt, welche der Wille zu geben ist.

Wenn der Mensch des Willens zu geben würdig wird, dann ist er befähigt, darin die Höhere Fülle ohne Makel zu empfangen, da alle Fehler nur aus dem Willen für sich selbst zu empfangen resultieren. Das heißt, selbst wenn er etwas tut, um zu geben, hegt er tief in seinem Inneren einen Gedanken, dass er eine Gegenleistung für diese Handlung des Gebens, die er nun ausführt, empfangen wird.

In einem Wort – der Mensch ist unfähig, irgendetwas zu tun, wenn er nicht eine Gegenleistung für diese Handlung erhält. Das heißt, er muss genießen. Und jeder Genuss, den der Mensch zum eigenen Nutzen empfängt, bewirkt in ihm eine Trennung vom Leben des Lebens.

Denn dies verhindert Dwekut (Anhaftung), da Dwekut anhand der Gleichheit der Form gemessen wird. Daher ist es unmöglich, im reinen Geben ohne eine Beimischung des Empfangens durch eigene Kräfte zu sein. Um daher die Kräfte des Gebens zu erlangen, benötigt man eine zweite Natur, um die Gleichheit der Form zu erlangen.

Das heißt, der Schöpfer ist der Geber und empfängt dabei überhaupt nichts, da es Ihm an nichts mangelt. Das, was Er gibt, wird nicht aus einem Mangel heraus gegeben, denn wenn Er niemanden hätte, dem Er geben könnte, dann würde Er dies als Mangel empfinden.

Stattdessen müssen wir es als ein Spiel sehen. Es ist nicht so, dass sein Wunsch zu geben etwas ist, das Er braucht; sondern alles ist wie ein Spiel. Es ist wie unsere Weisen in Bezug auf die Herrin sagten: „Sie fragte: ‚Was macht der Schöpfer, nachdem Er die Welt erschaffen hat‘? Die Antwort war: ‚Er sitzt und spielt mit dem Lewiatan (einem Seeungeheuer)‘.“ Wie geschrieben steht: „Dieser Lewiatan, den Du erschaffen hast, um mit ihm zu spielen.“[3]

Der Lewiatan bezieht sich auf Dwekut und Verbindung (wie geschrieben steht „in jedem Zwischenraum Gehänge“). Dies bedeutet, dass das Ziel die Verbindung des Schöpfers mit den Geschöpfen ist. Dies ist nur ein Spiel; es ist keine Sache eines Wunsches oder Bedürfnisses.

Der Unterschied zwischen einem Spiel und einem Wunsch besteht darin, dass alles, was im Wunsch kommt, eine Notwendigkeit ist. Wenn jemand seinen Wunsch nicht erreicht, so ist er im Mangel. Im Spiel jedoch, selbst wenn er das Ziel nicht erreicht, wird es nicht als Mangel betrachtet, wie sie sagen: „Es ist nicht so schlimm, dass ich nicht erreichte, woran ich dachte.“ Denn der ganze Wunsch, den man dafür empfand, war nur spielerisch und nicht ernsthaft.

Es folgt, dass die endgültige Vollkommenheit darin besteht, dass jemandes Arbeit vollständig im Geben sein wird und er weder Wunsch noch Sehnsucht danach haben wird, Genuss für seine Arbeit zu empfangen. Und dies ist eine hohe Stufe, weil sie im Schöpfer enthalten ist. Und dies wird „der Tag des Schöpfers“ genannt.

Der Tag des Schöpfers wird „Ganzheit“ genannt, wie geschrieben steht: „Es verdunkeln sich die Sterne der Dämmerung, hoffend auf Licht, doch es kommt nicht.“ Licht wird als Ganzheit betrachtet.

Wenn man die zweite Natur erreicht, welche der Wille zu geben ist, die der Schöpfer einem nach der ersten Natur, welche der Wille zu empfangen ist, gibt, und man nun des Willens zu geben würdig wird, ist man verpflichtet, dem Schöpfer in Ganzheit zu dienen, und dies wird als „der Tag des Schöpfers“ betrachtet.

Deshalb wartet jemand, welcher der zweiten Natur noch nicht würdig wurde, um dem Schöpfer im Geben zu dienen, und hofft, dessen würdig zu werden – das heißt, er hat sich bereits angestrengt und getan, was er konnte, um diese Kraft zu erlangen – auf den Tag des Schöpfers, um die Gleichheit der Form mit dem Schöpfer zu erreichen.

Wenn der Tag des Schöpfers kommt, ist er freudig erregt. Er ist glücklich, dass er aus der Herrschaft des Willens, für sich selbst zu empfangen, die ihn vom Schöpfer trennte, herausgekommen ist. Jetzt haftet er an den Schöpfer an und betrachtet dies für sich als Erreichung des Gipfels.

Dies steht im Gegensatz zu jemandem, dessen Arbeit nur in der Selbsterfüllung besteht. Solange er denkt, dass er irgendeine Belohnung von seiner Arbeit haben wird, ist er glücklich, Doch wenn er sieht, dass der Wille zu empfangen keine Gegenleistung für seine Arbeit erlangt, dann verfällt er in Traurigkeit und Faulheit. Manchmal fällt er in [den Zustand, in welchem er] „all das Gute, dass er getan hat, bedauert“ und sagt: „Darauf habe ich nicht geschworen.“

Überdies ist der Tag des Schöpfers das Erlangen der Kraft des Gebens. Wenn jemandem gesagt würde, dass dies sein Gewinn für die Beschäftigung mit der Tora und den Mizwot sei, dann würde er antworten: „Ich erachte dies als Dunkelheit und nicht als Licht“, denn dieses Wissen bringt ihn zur Dunkelheit."

Frage: Warum bringt demjenigen, der keine Augen hat, das Licht mehr Finsternis?

Weil er den Unterschied zwischen sich und den anderen sieht, dass bei ihnen Augen vorhanden sind und sie eine andere Welt erreichen und fühlen, und er nicht.

Frage: Er schreibt hier, damit es keinen Unterschied zwischen Glauben und Wissen innerhalb des Verstandes gibt. Was bedeutet das? Wie kann das sein?

Wir müssen zu einem Zustand gelangen, dass sowohl Glaube als auch Meinung wie eins sein werden, dass sie sich nicht im Widerspruch befinden. Wenn man dazu gelangt, beginnt man zu verstehen, wie sich das eine ins andere kleidet, dass sie sich nicht im Widerspruch befinden. In unserer Welt können wir uns schlecht fühlen und trotzdem im Gedanken über das schlechte Gefühl aufsteigen, uns bemühen zu verstehen, dass es zu unserem Nutzen ist, und trotzdem gibt es einen Unterschied zwischen diesem und jenem. Aber das Ziel der Schöpfung ist, dass uns das nicht als Zweifel bleibt, sondern auch "Finsternis wird wie Licht leuchten", dass wir verstehen werden, dass all diese schlechten Dinge, die wir durchgemacht haben - der Wille zu empfangen fühlte sie als schlecht, weil er dem Schöpfer entgegengesetzt ist, und deshalb entdeckten wir ihn als entgegengesetzt, indem wir in ihm Schlechtes fühlten, und wir änderten unsere Meinung über ihn und verwandelten ihn zur Hilfe gegen ihn und zum Guten, und so gelangen wir dorthin.

Frage: Der Vergleich mit dem Dieb in der Nacht ist nicht verständlich.

Denn der Wille zu empfangen hängt davon ab, in welchem allgemeinen Zustand er zum Menschen kommt, entweder im Aufstieg oder im Abstieg. Im Abstieg kann er den Menschen noch weiter nach unten ziehen und ihn vom Weg der spirituellen Entwicklung abtrennen, und dann wird gesagt, dass er ihn wirklich tötet. Und zu einer anderen Zeit, wenn er erwacht und der Mensch weiß, ihn richtig zu nutzen, dann fügt er dem Menschen Lebenskraft hinzu, denn dann versteht der Mensch, wie groß der Unterschied zwischen seiner Weltauffassung und der Weltauffassung durch den Willen zu empfangen ist.

Darüber werden wir noch sprechen.

Frage: Aus dem, was ich im Text verstanden habe, hat der Schöpfer keinen Mangel uns gegenüber, gegenüber der Schöpfung, dass es für Ihn wie ein Spiel ist. Und dann sind wir sozusagen nicht so wichtig und wir müssen die Wichtigkeit des Schöpfers hinzufügen.

Nein, wir sind sehr wichtig für den Schöpfer, aber dass Er sich zu uns verhält, als ob es wie ein Spiel wäre, das bedeutet, dass die Handlung selbst nicht wichtig ist, aber über der Handlung selbst bestimmen wir dadurch sehr wichtige Dinge. Also ist das Spiel nur für die Handlung, und wenn man durch die Handlung etwas Wichtigeres erreichen will, dann wird die Handlung "Spiel" genannt.

Frage: Im vorletzten Absatz steht geschrieben, dass wenn der Wille zu empfangen keine Entschädigung, keinen Lohn für die Arbeit empfängt, er zu einem Zustand von Traurigkeit und Faulheit kommt, und im letzten Satz steht geschrieben, dass er manchmal zu einem Zustand des Kummers kommt, dass er über die Taten bereut, die er getan hat.

Dass ein Mensch verzweifelt ist und es ihm leid tut, dass er einige Jahre investiert hat, um sich dem Schöpfer zu nähern und keinen Erfolg hatte, dann denkt er, dass er diese Jahre, die er investiert hat, umsonst durchlebt hat, er beklagt sich wirklich bei uns. Ich habe das einige Male von einigen Schülern gehört, die uns in der Vergangenheit verlassen haben. Sie sagen: "Ich habe darin sagen wir fünf Jahre oder sogar zehn Jahre investiert und nichts bekommen, wo ist der Lohn dafür, dass ich so viel investiere?" Aus dem Willen zu empfangen wendet er sich richtig an uns. Aber er versteht nicht, dass es darum geht, zum Willen zu geben zu gelangen und zu beginnen zu entdecken, dass der Wille zu geben, in dem er wächst und in dem er Bezahlung, Lohn, Preis empfängt - das fühlt er noch nicht, denn er hat diese Grenze noch nicht überschritten, die genannt wird "von lo liShma zu liShma", von um zu empfangen zu um zu geben, und deshalb hat er Beschwerden. Und die Beschwerden sind nach dem Zustand, in dem er sich befindet, berechtigte Beschwerden. Was kann man tun, was kann man ihm sagen? Nichts. Wenn er die Anstrengung nicht beendet hat, das wird "Maß" der Anstrengung genannt, kann er nichts fordern. Und selbst dass er fordert, ist auch schon ein Zeichen dafür, dass er die Anstrengung nicht beendet hat und sich noch in der Form des Empfängers befindet, als Fordernder.

Die Form, zu der wir gelangen müssen, diese Form ist eine Form des Gebens, dass ich nichts fordere. Dass gerade das, dass ich nichts fordere, für mich Lohn ist, und ich kann gehen und noch und noch mehr verteilen, geben und helfen, und das ist der ganze Lohn für mich, wie der Schöpfer, der die ganze Zeit gibt und davon genießt. Deshalb muss ich zu einem Zustand gelangen, dass ich bereit bin, an alle weiterzugeben und allen zu geben, zu ordnen und allen zu helfen, denn wenn ich in solcher Form handle, fühle ich den Lohn, die Befriedigung, die Vollkommenheit, wie der Schöpfer.

Die Natur des Gebens zu erreichen ist unser Ziel, und dann tritt man in eine Welt ein, die ganz gut ist, die "die kommende Welt" genannt wird, die Höhere Welt. Wenn man nicht dazu gelangt, befindet man sich kahl von hier und kahl von dort. Das heißt, von der spirituellen Welt, vom Geben genieße ich nicht, davon dass ich mich im Empfangen befinde und empfangen will, empfange ich nicht, man gibt mir nicht, und dann befinde ich mich von beiden Seiten geschädigt, leer. Und was dann tun? Das ist der besondere Zustand, der mir hilft voranzuschreiten, und so müssen wir ihn verstehen und zustimmen und gerade voranschreiten.

Frage: Wie kann ich wissen, dass der Tag des Herrn gekommen ist?

Wenn der Tag des Herrn kommt, beginnst du zu sehen, dass jede einzelne Handlung des Gebens, die du tust, dir Füllung bringt, Licht, Annäherung an den Schöpfer, Verständnis der Schöpfung, Erkenntnis der wahren Wirklichkeit, das wird "Tag des Herrn" genannt. Du öffnest spirituelle Augen und siehst die Welt in wahrer Form.

Frage: Der Tag des Herrn ist, wenn er die Kraft des Gebens erreicht. Ist das die Stufe, die uns zum Geben bringt? Kannst du erklären, was er über den Tag des Herrn schreibt?

"Tag des Herrn" wird genannt, dass für mich die Eigenschaft des Gebens richtig, schnell, voller Kräfte, Werte genannt wird, dass ich mich auf der Stufe von Bina befinde. Wenn ich anderen gebe, fühle ich darin Gutes, und wenn ich die Handlungen der anderen sehe, betrachte ich sie durch die Eigenschaft von Bina, dass sie im Grunde einander Gutes geben wollen.

Man kann so sagen, dass die Eigenschaft von Bina ist, wenn ich nicht nach der Handlung schaue, sondern nach der Absicht. Eine Handlung des Gebens kann nur der Schöpfer tun, denn Er ist die Quelle, Er ist der Lieferant der Kraft, wir können nur empfangen. Aber wenn ich von anderen empfange, um ihnen zu geben, ihnen die Gelegenheit zu geben, mir zu geben, wenn wir uns in Beziehungen der Liebe und Verbindung befinden, und ich ihnen die Gelegenheit gebe, mir zu geben, und ich tue das aus Liebe, denn ich habe vorher eine Einschränkung auf mich gemacht und ich will nicht empfangen, dann aus diesem Spiel zwischen uns - deshalb wird die ganze Schöpfung "Spiel" genannt, dass "der Schöpfer mit dem Leviathan spielt" - wenn wir so handeln, befinden wir uns in Verbindung zwischen uns in der Gruppe und verstehen, dass jeder Einzelne in solcher Form dem anderen hilft.

Versucht zu spielen. Dadurch dass ich dem anderen gebe und dadurch dass ich vom anderen nehme, versucht auf diese Handlungen nicht nach der Handlung selbst zu schauen, sondern nach der Absicht. Dass wir sozusagen aus dem Negativ ein Positiv machen, als ob wir den Schirm austauschen. Das wird "eine umgekehrte Welt sah ich" genannt, dass ich nicht die Handlungen der Menschen sehe, sondern ihre Absichten, und so werden wir zur Wahrheit voranschreiten. Wir werden noch und noch versuchen müssen, Fragen zu sehen und versuchen, die Antworten zu verstehen, und so werden wir voranschreiten.

Frage: Wir lernen, dass wir lernen müssen, in zwei Wirklichkeiten zu leben, in unserer materiellen Wirklichkeit und in der spirituellen Wirklichkeit. In unserer materiellen Wirklichkeit sind Tag und Licht etwas, das sich mit irgendeiner Hoffnung, größeren Gelegenheiten verbindet. Tag und Licht in der spirituellen Wirklichkeit, entsprechend dem, was wir lernen, lädt sozusagen Leiden und Schmerz in uns ein, denn wir sehen, dass unsere Eigenschaften und die Eigenschaften des Schöpfers völlig entgegengesetzt sind. Warum zwingt uns der Schöpfer die ganze Zeit, in diese Leiden einzutreten? Vielleicht gibt es irgendeinen anderen Weg ohne Leiden?

Ein Weg ohne Leiden ist unser Weg, denn man gibt dir die Gelegenheit, von Leiden zu Freude und Genuss überzugehen. Aber das unter der Bedingung, dass du verstehst, was der Schöpfer mit dir macht. Zuerst musst du erkennen, dass das, was mit dir geschieht, einzig und allein vom Schöpfer geschieht, und dich nicht von der Tatsache trennen, dass "es außer Ihm keinen gibt", das ist eine Sache. Zweitens musst du in jeder einzelnen Handlung sehen, dass sie vom "Guten und Gutes Tuenden" kommt, denn so wird der Schöpfer genannt, das Gute selbst und tut Gutes für alle und tut allen Gutes. Wenn du dich bemühst, Ihn und Seine Handlungen so zu sehen, wirst du das ganze System der Kräfte entdecken, das zwischen allen Geschöpfen und dem Schöpfer existiert, und das wird "die Höhere Welt" genannt. Das ist es, was wir tun müssen.

Schüler: Aber dieses Verständnis geht trotzdem durch die Leiden.

Nein. Warum?

Schüler: Weil etwas automatisch zu uns kommt, das wir verstehen müssen, denn wir haben einen Punkt im Herzen, aus unseren Reshimot.

Wir müssen uns genau zur Erkenntnis des Schöpfers als Guter und Gutes Tuender aufrechterhalten, immer und für alle. Und wenn ihr Ihn nicht so entdeckt, ist das ein Zeichen, dass ihr nicht wisst, wie man Ihn entdeckt. Ein Zeichen, dass es nicht der Schöpfer ist, der sich in eurem Verstand und Herzen befindet, sondern eine andere Kraft. Das ist, was ich sagen kann. Und außerdem weiß ich nicht, wie oft ihr in unseren Unterrichten seid, aber wenn ihr nicht Tag für Tag da seid, geht ihr nicht mit uns, empfangt keine tägliche Korrektur, dann könnt ihr mir noch tausend Jahre Beschwerden bringen, nichts wird helfen.

Frage: Ist es so, dass unser Lohn darin besteht, in Verhüllung zu arbeiten, ist das das größte Geschenk vom Schöpfer, dass Er sich selbst verhüllt?

Ja.

Frage: Wie gelangt man zum richtigen Verständnis in der Arbeit, zum Spiel des Schöpfers?

Du wirst spielen, wie die Kabbalisten dir sagen, mache ein Spiel gegen Ihn. Er gibt dir besondere Bedingungen und gibt dir besondere Handlungen innerhalb dessen, was Er erschaffen hat, aus dem, was Er mit dir gebaut hat, um dich herum, und du wirst versuchen, Ihm sozusagen zu antworten, wie in einem Schachspiel. Er macht dir solche Dinge, du antwortest Ihm mit solchen Dingen. Das heißt, wie du dich verhältst, denn unsere Gedanken sind die Handlungen, normalerweise reicht das. Wenn nicht, dann mache auch materielle Handlungen, aber sie bestimmen nicht. Es bestimmen die Gedanken, deine Einstellung. Also versuche deine richtigen Einstellungen zu allem festzulegen, was der Schöpfer um dich herum macht, zur Familie, zur Gesellschaft, bei der Arbeit, zu dir persönlich, zur Welt mit allem, was es gibt, bemühe dich, anstelle dessen ein Netz zu bauen, ein Netz, deine Einstellung zur Wirklichkeit.

Wie du dich zur Wirklichkeit verhalten willst, daraus wirst du im Grunde dein spirituelles Selbst bauen. Das ist alles. Und bemühe dich, diese Einstellung in richtiger, spiritueller Form zu bauen und sie so weit wie möglich aufrechtzuerhalten. Und dann ist die Hauptsache, dass du darin festlegst, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut den Schlechten und den Guten. Er ist daran interessiert, jede einzelne Sache, jeden Einzelnen zur Korrektur, zur endgültigen Anhaftung voranzubringen, und das ist Seine Sorge. Und Er befindet sich in uns allen, um letztendlich nach dem Netz von Adam haRishon uns in Beziehungen, in Formen, in Verbindungen zwischen uns mehr und mehr richtig zu nähern, dass wir wie ein Mensch mit einem Herzen werden, und in diesem Maß auch in Ihm eingeschlossen.

Frage: Überwältigen uns Faulheit und Traurigkeit nur, wenn wir kein Ziel oder keine Wichtigkeit des Ziels haben?

Überwältigen uns Faulheit und Traurigkeit, wenn wir kein Ziel haben? Ja, das ist richtig. Wenn wir das Ziel nicht klar fühlen, dann fühlen wir die Faulheit und auch die Traurigkeit entsprechend, als Ergebnis.

Frage: Als Antwort auf das Spiel des Schöpfers mit uns, sollen wir auch mit Ihm durch den Zehner spielen? Wenn ja, wie macht man das richtig in Ernsthaftigkeit und ohne Leichtfertigkeit?

Zuerst hängt es davon ab, wie sehr wir dieses Spiel als ernsthafte Sache annehmen. Wir sehen auch bei den Kindern, dass sie durch das Spiel wachsen. Ein Mensch zu sein wie Zweig und Wurzel geschieht auch mit den Kindern, und auch mit uns muss es so geschehen. Je mehr wir mit euch spielen werden, spirituelle Beziehungen zwischen uns zu bauen, ziehen wir damit das Höhere Licht an, und es ordnet uns, dass wir durchaus beginnen werden, die spirituelle Welt zu fühlen und dass wir uns darin befinden. Was ist "Welt"? Die spirituellen Beziehungen, in denen wir uns befinden. Alles hängt vom Spiel ab. Wie in der Materialität, umso mehr in der Spiritualität.

Frage: Sieht der Schöpfer unsere Absicht?

Nicht dass Er unsere Absicht sieht, Er fühlt unsere Absicht, Er befindet sich innerhalb unserer Absicht. Der Schöpfer ist das Netz der Kräfte, das uns verbindet, und in dem Maß, wie wir selbst in richtiger Form verbunden sein wollen, mehr oder weniger, aber uns bemühen, unsere Neigungen dazu hinzufügen, dass wir ja nach der Gleichheit zwischen uns existieren wollen, der Verbindung zwischen uns mehr und mehr spirituell, richtig, dann erwecken wir sicherlich dadurch im Schöpfer Zufriedenheit, und entsprechend werden wir mit Ihm zu Partnern.

Frage: Wenn ich Wille zu empfangen bin, ist dann zu wollen zu geben schon geben genannt?

Ja. Wir können nicht wirklich in unseren Handlungen geben, sondern immer machen wir Handlungen des Empfangens um zu geben.

Frage: Was sollen wir bitten, wenn der Schöpfer verhüllt ist, wenn wir uns in der Nacht befinden?

Zuerst müssen wir von Ihm die Kraft des Gebens erbitten. Das wird genannt "die in den Nächten Arbeit tun". Und nicht dass wir bitten, dass Er uns Tageslicht gibt, sondern dass Er uns die Fähigkeit gibt, auch in Finsternis und Nacht zu geben. Das ist keine Arbeit, das ist kein Problem, sondern nur dass es möglich sei zu geben.

Ich lese Artikel 16 aus Shamati, "Was ist der Tag des Herrn und die Nacht des Herrn in der Arbeit".

"Die Weisen sagten über das, was geschrieben steht, und dies ist sein Wortlaut: 'Wehe denen, die den Tag des Herrn herbeisehnen, wozu dient euch der Tag des Herrn, er ist Finsternis und nicht Licht.' (Amos 5). Ein Gleichnis von einem Hahn und einer Fledermaus, die auf das Licht warteten. Sagte der Hahn zur Fledermaus: Ich warte auf das Licht, denn das Licht ist mein. Und du, wozu brauchst du das Licht? Soweit sein Wortlaut." Denn die Fledermaus fühlt kein Licht in den Augen, sie empfängt die Lichtstrahlen nicht und fühlt das Licht nicht. Hingegen ist der Hahn wirklich froh und steht auf und singt vor der Sonne.

"Da die Fledermaus keine Augen hat zu sehen, was gewinnt sie also vom Sonnenlicht? Im Gegenteil, wer keine Augen hat, dem verdunkelt das Sonnenlicht noch mehr." Denn wenn es draußen kein Licht gibt, dann befinden sich sowohl der Hahn als auch die Fledermaus im selben Zustand, sind gleich. Aber wenn Licht kommt, sieht der Hahn das Licht und die Fledermaus sieht das Licht nicht, da gibt es schon einen Unterschied. Warum also geschieht es, dass beide auf das Licht warten?

"Und man muss dieses Gleichnis verstehen, das heißt, welche Beziehung haben die Augen zum Betrachten des Lichtes des Herrn, das die Schrift 'Tag des Herrn' nennt. Und man gibt darauf ein Gleichnis von der Fledermaus, dass wer keine Augen hat, in der Finsternis bleibt. Und noch muss man verstehen, was ist 'Tag des Herrn' und was ist 'Nacht des Herrn'? Welcher Unterschied besteht zwischen ihnen? Nun gut [verständlich], den Tag der Menschen unterscheiden wir am Sonnenaufgang. Aber den Tag des Herrn, woran unterscheiden wir ihn?" Was muss sich in uns, in unserem Inneren, in den Menschen ändern, dass wir fühlen, dass es bei mir Tag war und jetzt bei mir Nacht ist, oder dass es bei mir Nacht war und jetzt bei mir Tag ist? Es hängt nicht von astronomischen Prozessen ab, dass die Sonne aufgeht oder dass zum Himmel der Mond und die Sterne kommen, sondern was ist Tag und Nacht in der inneren Arbeit, in unserem inneren Zustand.

"Die Antwort ist, wie die Enthüllung der Sonne. Das heißt, wenn die Sonne auf die Erde scheint, nennen wir sie 'Tag'. Und in der Zeit, wenn die Sonne nicht scheint, wird es 'Finsternis' genannt. Ebenso beim Schöpfer wird 'Tag' Enthüllung genannt, und 'Finsternis' wird Verhüllung des Angesichts genannt." Das wird Tag des Herrn und Nacht des Herrn genannt. "Es ergibt sich, dass 'Tag des Herrn' seine Bedeutung sein wird, dass die Vorsehung, wie der Schöpfer die Welt führt, klar sein wird, dass sie in der Eigenschaft des Guten und Gutes Tuenden ist. Zum Beispiel, wenn er betet, wird sein Gebet sofort erhört und er empfängt sein Begehrtes, wofür er gebetet hat. Und überall, wohin er sich wendet, hat er Erfolg. Das wird 'Tag des Herrn' genannt." Denn er hat sozusagen eine schöne Verbindung mit dem Schöpfer, was er bittet, führt der Schöpfer aus, so von seiner Seite gegenüber dem Schöpfer. "Was also Finsternis ist, die Nacht ist, wird ihre Bedeutung Verhüllung des Angesichts sein." Des Schöpfers. Die Kraft, die uns führt, ist verhüllt. "Dass dies ihm dem Menschen Zweifel an der Vorsehung des Guten und Gutes Tuenden bringt und fremde Gedanken. Das heißt, dass die Verhüllung der Vorsehung ihm all diese Meinungen und fremden Gedanken bringt. Das wird Finsternis und Nacht genannt."

Dass ich, anstatt die Höhere Vorsehung zu sehen und mit ihr übereinzustimmen, sehe, dass sie umgekehrt ist, das wird bei mir "Finsternis und Nacht" genannt. Verbindung mit dem Schöpfer, auch wenn ich Ihn nicht sehe, sondern Seine Aktivität mir gegenüber, das wird bei mir gut und Tag genannt. Und wenn ich die Aktivität des Schöpfers mir gegenüber nicht sehe, habe ich fremde Gedanken, habe ich Handlungen, bei denen ich nicht verstehe, was geschieht, das wird bei mir "Nacht", "Finsternis und Nacht" genannt. Das ist die Definition der Finsternis.

"Und damit kann man erklären, was geschrieben steht: 'Wehe denen, die den Tag des Herrn herbeisehnen. Wozu ist euch der Tag des Herrn, er ist Finsternis und nicht Licht.'" Warum steht das so geschrieben, wonach sehnen wir uns? "Und die Sache ist, jene, die auf den Tag des Herrn warten, die Absicht ist, dass sie darauf warten, dass sie die Stufe des Glaubens über dem Verstand erlangen werden." Diejenigen, die Hähne genannt werden. "Dass der Glaube so stark sein wird, als ob sie mit Sehen und vollkommenem Wissen sehen," dass sie nichts zu sich selbst hinzufügen müssen außer Glauben. "Dass es so ist. Dass es gut und Gutes tuend ist und alles sich richtig ordnet," "Das heißt, dass der Herr über die Welt in der Eigenschaft des Guten und Gutes Tuenden wacht. Das heißt, dass sie nicht wollen, dass sie sehen, wie der Herr in der Eigenschaft des Guten und Gutes Tuenden wacht. Denn Sehen ist gegen den Glauben. Das heißt, Glaube ist gerade dort, wo er gegen den Verstand ist. Und der Mensch tut die Sache, die gegen den Verstand ist, das wird Glaube über dem Verstand genannt." Wir gehen nicht nach dem, was wir sehen, sondern nach dem, was wir über dem empfangen, was vor uns ist, das wird genannt, dass wir im Glauben über dem Verstand gehen.

Ihr wisst, dass es auch manchmal zwischen uns solche Zustände gibt. Zwar tue ich etwas nicht Gutes, aber ich will, dass die Menschen sehen, dass ich innerlich gut bin, ich will, dass sie mich als gut annehmen, obwohl es ihnen nach meinen äußeren Handlungen scheint, dass ich schlecht bin. Wir wollen auch, dass unsere Kinder uns so verstehen, dass ich zwar sagen wir im Zorn auf meine Kinder bin wegen dem, was sie tun, und ich bestrafe sie und schreie sie sogar an, aber ich will, dass sie dabei meine Einstellung in umgekehrter Form fühlen, dass sie trotz meiner äußeren Einstellung in solcher Form zu mir kommen, mich umarmen und mich richtig verstehen.

Es gibt hier Vorsehung in zwei Linien. Einerseits gibt es Gericht, zwar ist es gerecht, aber es ist gegen den Willen zu empfangen des Menschen, und andererseits ist es Liebe. Aber die Liebe ist verborgen, sie enthüllt sich nur unter der Bedingung, dass es eine Anstrengung von Seiten des Empfängers der Vorsehung gibt, wie sehr er bereit ist, die Liebe anzunehmen, die im Druck, den Schlägen, den Forderungen von Seiten des Höheren verborgen ist, und dann beginnen wir in solcher Form schon in Verbindung mit dem Schöpfer zu sein. Solche Dinge geschehen auch bei uns in dieser Welt zwischen uns.

"Das heißt, sie glauben, dass die Vorsehung des Schöpfers mit den Geschöpfen in der Eigenschaft des Guten und Gutes Tuenden ist. Und dass sie dies nicht in klarem Wissen sehen, sagen sie nicht zum Herrn: 'Wir wollen die Eigenschaft des Guten und Gutes Tuenden in der Eigenschaft des Sehens innerhalb des Verstandes sehen.' Sondern sie wollen, dass dies bei ihnen in der Eigenschaft des Glaubens über dem Verstand bleibt." Ich will so meine Einstellung zum Schöpfer fortsetzen oder wie ein Kind zum Vater, dass die Einstellung zu mir sozusagen schlecht sei, wie ich fühle, denn das bringt mich voran, das lehrt mich die ganze Zeit, die Einstellung des Vaters oder des Schöpfers wirklich als gut zu entschlüsseln. Und ich wachse dadurch im Verstehen dieses Verhaltens in zwei Linien. "Aber sie bitten den Herrn, dass Er ihnen Kraft gibt, dass dieser Glaube so stark sei, als ob sie es innerhalb des Verstandes sehen. Das heißt, dass es keinen Unterschied zwischen Glauben und Wissen innerhalb des Verstandes geben soll. Das wird bei ihnen genannt, das heißt bei dem, der am Herrn anhaften will, 'Tag des Herrn'."

"Das heißt, wenn sie dies in der Eigenschaft des Wissens fühlen würden, dann würde das Licht des Herrn, das Höherer Überfluss genannt wird, zu den Empfangsgefäßen gehen," wenn es keinen Unterschied zwischen Glauben und Wissen geben würde, dann sehe ich sozusagen alles offen vor mir.

Nochmal. "Wenn sie dies in der Eigenschaft des Wissens fühlen würden, dann würde das Licht des Herrn, das Höherer Überfluss genannt wird, zu den Empfangsgefäßen gehen, die Gefäße der Trennung genannt werden. Und das wollen sie nicht, aus dem Grund, dass es zum Willen zu empfangen gehen würde, der das Gegenteil von der Heiligkeit ist, die gegen den Willen zu empfangen zum eigenen Nutzen ist. Sondern sie wollen am Herrn anhaften. Und das kann nur durch Gleichheit der Form sein." Deshalb haben sie kein Problem damit, dass sie die Einstellung des Schöpfers in umgekehrter Form fühlen, gerade das hilft ihnen zu ergänzen und nach ihrer Natur festzulegen - sie sehen Schlechtes, und nach dem, wie sie den Schöpfer annehmen wollen, dass von Ihm die gute Einstellung kommt, denn damit will Er uns voranbringen und erziehen und uns zu Seiner Stufe erheben, dass wir lernen, Menschen zu sein, dem Schöpfer ähnlich.

"Jedoch, um dazu zu gelangen, das heißt, dass der Mensch Willen und Verlangen hat, am Herrn anzuhaften, und da der Mensch mit der Natur des Willens zu empfangen nur zum eigenen Nutzen erschaffen wurde, wie kann man also zu einer Sache gelangen, die wirklich gegen die Natur ist?

Und deshalb obliegt es dem Menschen, viel Arbeit zu investieren, bis er eine zweite Natur empfängt, die der Wille zu geben ist. Dass mit dem Willen zu geben, wenn der Mensch dessen würdig wird, er dann geeignet ist, Höheren Überfluss zu empfangen und nicht zu beschädigen. Denn alle Beschädigungen kommen nur durch den Willen, für sich selbst zu empfangen. Das heißt, selbst wenn er etwas tut, um zu geben, gibt es" bei ihm "dort [in der inneren Eigenschaft]" innerlich "den Gedanken, [dass er etwas empfangen wird,]" zu empfangen "irgendeine Gegenleistung für die Handlung des Gebens, die er jetzt tut." Das heißt, er will geben, aber etwas um zu empfangen, nur ein wenig.

"Mit einem Wort, der Mensch hat nicht die Kraft, etwas zu tun, wenn er nicht dafür etwas als Gegenleistung für die Handlung empfängt." Das ist unsere Natur, wir müssen Entschädigung, Füllung, Reaktion empfangen, müssen. "Das heißt, [er] muss genießen. Und jeder Genuss, den der Mensch zum eigenen Nutzen empfängt, muss durch diesen Genuss [vom Leben des Lebens]" vom Schöpfer "getrennt sein wegen der Trennung. Und unterbricht ihn davon, am Schöpfer anzuhaften. Da die Sache der Anhaftung in der Gleichheit der Form gemessen wird." Wie sehr jeder dem anderen gibt. "Deshalb kann es kein reines Geben ohne Vermischung von Empfangen von Seiten der eigenen Kräfte geben."

Frage: Warum ist es wichtig, nicht im Verstand zu sehen, dass der Schöpfer die Welt in der Form des Guten und Gutes Tuenden führt, warum trennt uns gerade das vom Schöpfer?

Wenn du Ihn sehen würdest, das heißt, den Schöpfer kannst du nicht sehen, denn es gibt keine Gestalt, es ist eine Kraft, die in der ganzen Wirklichkeit wirkt. Als Ergebnis dieser Kraft fühlen wir in unserer Welt, das heißt in unserem Gefühl, viele Kräfte. Wir können sogar noch Geräte bauen und noch mehr Kräfte entdecken, die um uns herum wirken, das ist alles, diese Phänomene, aus der Kraft des Schöpfers, aber der Schöpfer ist eine ursächliche Kraft, was Er tut, und die Kräfte, die wir entdecken, wir entdecken nur mechanische Kräfte. Und dann ergibt sich, dass du erreichen willst, warum, was ist der Grund, dass diese Kräfte auf uns wirken, du musst über sie aufsteigen, das wird Erreichung des Schöpfers genannt, das ist schon der Grund für diese Kräfte. Alle Kräfte kommen von Ihm aus, aber wir erreichen nur das Ergebnis davon, dass sie auf uns einwirken, den Grund können wir vorerst nicht entdecken.

Nun, die Weisheit der Kabbala enthüllt uns, das heißt, erklärt uns richtiger, wie wir die Kräfte in Form der Absicht von Seiten des Schöpfers entdecken können, aber wie die Absicht verstehen, wie den Grund verstehen, warum Er auf uns in solcher Form wirkt, das ist die Frage. Wir haben keinen Verstand und kein Gefühl, um das zu erforschen, was vom Schöpfer zu uns ausgeht, und dann lehrt uns die Weisheit der Kabbala. Deshalb wird sie "Weisheit der Kabbala" genannt, wie man empfängt, versteht, fühlt, was der Schöpfer uns sendet, sich zu uns verhält, uns gibt.

Und deshalb ist es uns nicht wichtig, welche Kräfte wir empfangen, sondern uns ist wichtig, mit welchen Absichten, mit welchem Gedanken der Schöpfer uns diese Kräfte sendet. Und um diese Kräfte zu kennen, zu erkennen, zu beginnen zu verstehen, zu lernen, dann müssen wir uns über gut und böse erheben, was sie uns antun, denn vom Schöpfer geht alles gut aus, danach teilt es sich uns gegenüber auf in gut und böse und noch alle möglichen verschiedenen Phänomene, durch die der Schöpfer uns bewegt. Wir müssen aus all den Bewegungen, die Er in uns auf allen möglichen Ebenen und in Formen macht, wir müssen uns auf Ihn als Quelle beziehen, a priori annehmen, im Voraus, dass es gut und Gutes tuend ist, und in solcher Form will ich sehen, Ihn erforschen, was Er will.

Er will zum Guten, wie kann ich das wissen? Wenn ich mich auch auf dasselbe Gute beziehe. Das heißt, ich muss von der Stufe dieser Kräfte aufsteigen, die auf mich wirken und dann fühle ich in ihnen gut und böse, ich muss über sie aufsteigen, zu den Absichten des Schöpfers, die alle gut sind, zu unserem Nutzen. Wie sehr ich jede Einstellung des Schöpfers annehmen kann, Gutes wie Schlechtes und Schlechtes wie Gutes, in gleicher Form, in guter Form, dann wird das genannt, dass ich mich Ihm nähere, ich steige mehr und mehr von mir selbst zum Schöpfer auf, denn von Ihm geht alles gut aus, danach teilt es sich in gute Einwirkungen auf mich und schlechte Einwirkungen. Sozusagen schlechte, negative, positive.

Das ist es, was ich tun will. Dieser Aufstieg, vom Gefühl der Kräfte zu ihren Absichten, die alle gut sind, entsprechend meiner Gleichheit mit diesen Absichten, dieser Aufstieg wird Aufstieg vom Verstand genannt, dass wir die Handlungen selbst fühlen, zum Glauben über dem Verstand, dazu dass der Schöpfer auf uns von der Stufe von Bina gegenüber Malchut einwirkt, und so nähern wir uns Ihm, beginnen in wahrer Form unsere Kräfte zu verstehen.

Frage: Normalerweise gibt es irgendeinen Abstieg, Verzweiflung, in dieser Zeit identifizieren wir die Kraft, die uns der Schöpfer gibt. Wie können wir mehr über der Zeit sein und mit der Fähigkeit, die Kraft des Schöpfers zu nutzen, um diese Zeit zu durchlaufen?

Du identifizierst nicht die Kräfte des Schöpfers. Wer bist du? Du bist auch die Kraft des Schöpfers. Deshalb habe ich nichts zu sagen, du musst einfach alles nehmen, was in dir ist, und beginnen, dich zu all diesen Dingen von der Seite zu verhalten. Dass auch von der Seite es nicht du bist, es ist das, was der Schöpfer dir gibt, aber in solcher Form, wie die Weisheit der Kabbala dich lehrt, alles zu entschlüsseln, was du hast, Verlangen, Gedanken, wie sehr du richtig denkst oder nicht richtig, oder überhaupt denkst und es nicht lohnt, darüber nachzudenken, und so weiter, und dann beginnst du dadurch schon zu klären, was der Schöpfer in dir tut und wie du dich zu dem verhältst, was Er tut, denn alles, was du hast, die schlimmsten Gedanken, die schlimmsten Verlangen, es ist nicht wichtig, das alles kommt vom Schöpfer.

Was ist deine Einstellung dazu vorerst, jetzt, morgen kann es sich ändern, es hängt davon ab, wie sehr du in der materiellen Erziehung, in der spirituellen Erziehung voranschreitest, dann wirst du beginnen, die Handlungen des Schöpfers zu kritisieren und wirst deine Aufzeichnung sehen, wie sehr du mit Ihm übereinstimmst, nicht mit Ihm übereinstimmst, und so weiter. Du hast darin viel Arbeit, das ist insgesamt die Hauptarbeit von uns, dass der Mensch eine Revision macht, eine innere Überprüfung, über sich selbst, wer er ist, das ist sicher vom Schöpfer, und was er sein will, und in der Lücke zwischen diesen und jenen soll er um Korrekturen bitten.

Das ist sehr nicht kompliziert, insgesamt müssen wir bitten. Selbst wenn du nicht weißt, was zu tun ist, und du weißt nicht, dich selbst in mehr oder weniger klarer Form zu lesen, auch darum bitte, jede Sache.

Frage: Wie geht man von Arbeit zum Spiel über?

Ich denke nicht, dass wir außer Spiel noch etwas haben. Von Anfang an steht geschrieben, dass der Schöpfer mit dem Leviathan spielt, deshalb ist das, was wir brauchen, nur diese Spielregeln zu kennen und sie zu nutzen.

Frage: Welche Korrektur müssen wir machen, um das Gute und Gutes Tuende in der Gruppe zu fühlen?

Nur Verbindung zwischen uns, um zur Verbindung mit dem Schöpfer zu gelangen.

Frage: Im Text von "Shamati" steht geschrieben, dass unsere Weisen schreiben: Wer seid ihr, die ihr den Tag des Herrn wollt? Das ist seltsam, denn es scheint gute Nachrichten zu sein, denn der Tag des Herrn soll auf die Eigenschaft Bina hinweisen, warum schreiben sie also: Wehe euch, die ihr den Tag des Herrn wollt?

Sie wollen damit sagen, dass Menschen, die sich nicht danach sehnen, den Schöpfer zu enthüllen, auf den Tag des Herrn warten, auf Seine Enthüllung warten. Aber um den Schöpfer zu enthüllen, kann man nur in dem Maß, wie ich in mir baue, in mir ordne, Eigenschaften, die dem Schöpfer ähnlich sind. Aus den dem Schöpfer ähnlichen Eigenschaften werde ich Ihn verstehen können, Ihn fühlen können. Ich muss in mir ein Modell bauen, in dem ich den Schöpfer parametrisiere, deshalb wird Schöpfer "Komm und sieh" genannt. Deshalb baue ich in mir ein Parzuf, zehn Sefirot, dass ich innerhalb dieser zehn Sefirot, die meine Seele genannt werden, Ihn schon bauen kann, Ihn fühlen kann, Ihn mir vorstellen kann. Diese Gestalt, die ich in mir aufstelle, nach ihr beginne ich mit Ihm zu sprechen, es gibt in mir etwas, das ich mir als Schöpfer beschreiben kann. Das ist nicht der wahre Schöpfer, denn ich weiß überhaupt nicht, wer und was Er ist, und wir können niemals erreichen, aber zumindest das, was wir innerhalb unserer Seele bauen, gibt uns die Gelegenheit, an Ihm anzuhaften, mit Ihm die Probleme zu lösen und zu sehen, wohin wir voranschreiten müssen. Bis wir zur Anhaftung an Ihn nach allen Eigenschaften gelangen, allen Verlangen, allen Gedanken in vollkommener Übereinstimmung. So machen wir es.

Frage: Ist Glaube über dem Verstand der Verstand des Schöpfers?

Ja.

Frage: Wie hat der Schöpfer eine Absicht, wenn der Schöpfer Wille zu geben ist? Was ist eine Absicht?

Die Absicht des Schöpfers ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Frage: Ist die Absicht des Schöpfers immer fest?

Ja. Beim Schöpfer gibt es keine Veränderungen. Vom Anfang der Schöpfung bis zum Ende der Schöpfung gibt es keine Veränderung, und es gibt nicht einmal Handlungen. Es gibt nur eine Handlung, von der Er sich nicht bewegt, den Geschöpfen in optimaler Form zu geben.

Frage: Im Artikel steht geschrieben: "Sie bitten den Herrn, dass Er ihnen Kraft gibt, dass dieser Glaube so stark sei, als ob sie es innerhalb des Verstandes sehen. Das heißt, dass es keinen Unterschied zwischen Glauben und Wissen innerhalb des Verstandes geben soll." Was ist dieser Zustand, dass es keinen Unterschied gibt zwischen Glauben und Wissen?

Dass wenn ich die Handlungen des Schöpfers in meinem Willen zu empfangen identifizieren würde, in ihrer Fülle, jetzt will ich sie identifizieren, aber in meinem Willen zu geben, und dann ist der Glaube wie das Wissen. Und dann brauche ich kein Wissen, ich will im Glauben sein, ich will nichts empfangen, aber im Verständnis sein, dass der Schöpfer der Gebende und Gute und Gutes Tuende ist.

Frage: Hahn und Fledermaus arbeiten beide in der Finsternis. Ist es richtig, dass der Unterschied zwischen ihnen ist, dass der Hahn in Verbindung mit dem Schöpfer ist und im Glauben über dem Verstand arbeitet, und die Fledermaus im Ego arbeitet?

Ich kann nicht über Hahn und Fledermaus sagen, ich bin kein Tierarzt, und ich weiß nicht, woran sie denken. Ich weiß nur eine Sache, dass wenn wir die Absichten des Schöpfers nicht sehen und Seine Handlungen uns nicht gut und schön erscheinen, aber wir ja wollen, sie als gut und schön zu sehen, obwohl es gegen unsere Natur ist, unseren Willen zu empfangen, wir gerade dadurch am Schöpfungsgedanken anhaften und nicht an den Handlungen selbst.

Das ist wie ein Kind, dem der Vater sagen wir schlägt, aber es trotzdem versteht, dass der Vater es anders nicht erziehen kann, weil der böse Trieb des Kindes so schlecht ist, dass man nicht anders auf es einwirken kann. Das Kind stimmt mit dem Vater überein, obwohl der Körper leidet, aber in der Seele stimmt es zu und erreicht gerade den Vater. Das ist es, was Rabash über seinen Körper sagte, dass er leiden soll, er sagte es in einigen Fällen im Leben. Das dürfen wir nicht vergessen. Und wir wollen jedes Mal bewusst oder unbewusst zur körperlichen Verwöhnung gehen, die ganze Zeit suchen wir für uns körperliche Verwöhnung.

Frage: Welche Art von Leiden hat ein Kabbalist, leidet ein Kabbalist niemals?

Ein Kabbalist leidet, wie alle Menschen leiden. Zusätzlich dazu leidet er darunter, dass er nicht nur in spiritueller Form leiden kann, denn sein Wille zu empfangen bringt ihm jedes Mal auch materielle Leiden, und er muss sie auch entschlüsseln und auf die spirituelle Stufe erheben. Wenn er Schüler hat, dann hat er den Kummer der Kindererziehung, das ist klar. Aber die Hauptsache bei einem Kabbalisten ist, dass er dafür leidet, dass er alle Weltbewohner zur Korrektur drängen will, und er fühlt nicht, dass es ihm gelingt, dass er darin Erfolg hat, der Schöpfer erwartet das und er hat keinen Erfolg. Wirklich so. Das ist ein sehr großer Kummer.

Du siehst, wie sich die Welt dreht, was Tag für Tag geschieht, und der Kabbalist befindet sich in all diesen Nachrichten, hört zumindest ein wenig von ihnen über das, was geschieht, sieht Krisen und Katastrophen, die auf dem Weg zur ganzen Menschheit sind, und weiß, womit man sie irgendwie aufhalten kann, sie versüßen kann, aber es hängt nicht von ihm ab, es hängt davon ab, wie sehr die gewöhnlichen Menschen ihre Einstellung zur Welt ändern werden. Deshalb ist es für den Kabbalisten viel schlimmer. Er sieht sagen wir einen Vulkan, der ausbricht und irgendeine Stadt bedeckt, oder andere Naturschläge, die auch in allen möglichen Zuständen, Ereignissen kommen, und er kann nichts tun.

Stellt euch vor, dass ihr seht, Gott behüte, dass bald etwas mit eurem Kind geschehen wird und ihr könnt nichts tun. Es sei denn, ihr erweckt die fremden Menschen, dass sie Gutes darüber denken, dass nichts mit eurem Kind geschehen wird, in solcher Form kann man retten. Also befindet sich ein Kabbalist in solchen Zuständen, die viel schlimmer sind als beim gewöhnlichen Menschen.

Kehren wir zum Artikel zurück, ich fahre fort.

"Deshalb, damit der Mensch Kräfte des Gebens hat, brauchen wir eine zweite Natur, dass im Menschen die Kraft sei, zur Gleichheit der Form zu gelangen. Das heißt, wie der Schöpfer der Gebende ist und nichts empfängt, denn Er ist, Gott behüte, kein Mangelhafter." Auch wir müssen in solchem Zustand sein.

"Das heißt, auch das, was Er gibt, ist nicht aus Mangel. Das heißt, wenn Er, Gott behüte, niemanden hat, dem Er geben kann, wird dies bei Ihm als Mangel empfunden. Sondern wir müssen dies wie ein Gesetz verstehen." Warum wie ein Gesetz? "Das heißt, dass es nicht so ist, dass Er geben wollte, eine Sache ist, die Er braucht," die Er benötigt. "Sondern alles wie ein Spiel." Alles um uns voranzubringen. "Und das ist auf die Art, wie die Weisen sagten, in der Sache der Matrone [Dame], die fragte, was der Schöpfer tut, nachdem Er die Welt erschaffen hat." Was steht darüber geschrieben? "Die Antwort war: Er sitzt und spielt mit dem Leviathan, wie gesagt wurde: 'Diesen Leviathan hast Du geformt, um mit ihm zu spielen.' (Avoda Sara 3.). Denn die Sache des Leviathan ist die Stufe der Anhaftung und Verbindung (von der Sprache 'wie die Verbindung eines Mannes und seiner Anhänglichkeit'). Das heißt, dass das Ziel die Verbindung des Schöpfers mit den Geschöpfen ist, ist nur eine Stufe des Spiels und nicht eine Sache des Willens und Bedürfnisses." Für den Schöpfer selbst gibt es keinen Willen und kein Bedürfnis in der Schöpfung, sondern um sich den Geschöpfen zu enthüllen.

"Und der Unterschied zwischen Spiel und Willen ist, dass alles, was im Willen kommt, notwendig ist, und wenn er seinen Willen nicht erreicht, ist er mangelhaft. Was nicht so beim Spiel ist, selbst wenn er die Sache nicht erreicht, wird dies nicht als Mangel betrachtet. Wie man sagt: 'Was ich nicht erreicht habe, was ich dachte, ist nichts.' Denn es ist nicht so wichtig, aus dem Grund, dass der ganze Wille, den er für die Sache hatte, nur im Spiel war und nicht ernsthaft.

Und aus dem Gesagten ergibt sich, dass das Ziel der Vollkommenheit ist, dass seine ganze Arbeit in der Eigenschaft des vollkommenen Gebens sein wird, und er keinen Willen und kein Verlangen haben wird, Genuss als Gegenleistung für seine Arbeit zu empfangen. Und das ist eine hohe Stufe, weil es eine Eigenschaft ist, die beim gesegneten Namen üblich ist. Und das wird 'Tag des Herrn' genannt, denn der Tag des Herrn wird Vollkommenheit genannt," das heißt, vollkommenes Geben von Seiten des Geschöpfs gegenüber allen, dieser Zustand wird "Tag des Herrn" genannt, und danach beginnt er die ganze Wirklichkeit zu sehen, dass sie ganz voll mit Licht ist, mit Geben vom Schöpfer, so entsprechend dem Geben des Unteren erreicht und fühlt er das Geben des Höheren. "Und wenn der Mensch die zweite Natur erreicht, den Willen zu geben, den der Schöpfer ihm nach der ersten Natur gibt, den Willen zu empfangen, dann ist der Mensch geeignet, dem Schöpfer in Vollkommenheit zu dienen. Und das wird als Tag des Herrn betrachtet." Dass 'Finsternis wie Licht leuchten wird', dass es nur einen Tag gibt, es gibt keine Nacht, das ist das Ende aller Korrekturen.

"Deshalb, wer noch nicht der zweiten Natur würdig wurde, dass er dem Herrn in der Eigenschaft des Gebens dienen kann, und darauf wartet, dass er der Eigenschaft des Gebens würdig wird. Das heißt, dass er sich bereits angestrengt und getan hat, was in seiner Macht stand zu tun, um dieser Kraft würdig zu werden, dann wird er betrachtet als einer, der auf den Tag des Herrn wartet, das heißt, dass er Gleichheit der Form mit dem Schöpfer haben wird. Und wenn der Tag des Herrn kommt, ist er in wunderbarer Freude, dass er sich freut, dass er unter der Herrschaft des Willens, für sich selbst zu empfangen, herausgekommen ist, der vom Schöpfer getrennt war. Und jetzt haftet er am Schöpfer an. Und das wird bei ihm betrachtet, dass er jetzt zum Gipfel aufgestiegen ist.

Was also bei dem, dessen Arbeit nur im Selbstempfangen ist, es ist umgekehrt, dass die ganze Zeit, wenn er denkt, dass er irgendeine Gegenleistung für seine Arbeit haben wird, er sich freut. Und zu der Zeit, wenn er sieht, dass der Wille zu empfangen keine Gegenleistung für seine Arbeit empfangen wird, dann kommt er zu Traurigkeit und Nervosität. Er kommt manchmal zu einem Zustand, der genannt wird 'über die Ersten bereuen'," was ist 'über die Ersten bereuen'? "Dass es schade ist, dass ich so viele Jahre gelernt habe und so viele Dinge getan habe und keinen Erfolg hatte." Vielleicht in allen möglichen anderen Zuständen im Leben [hätte ich Erfolg gehabt]. Das wird 'über die Ersten bereuen' genannt, es gibt solche [Zustände].

"Wenn also im Gegenteil, 'Tag des Herrn', dass er die Kraft zum Geben erreicht, wenn man ihm sagen würde, dass dies dein Gewinn sein wird, dass du dich mit Tora und Mizwot beschäftigst, dann würde er sagen, das wird bei mir Finsternis genannt und nicht Licht, weil dieses Wissen zur Finsternis führt," das heißt, diese Menschen, die den Tag des Herrn erreichen, erreichen wirklich Ewigkeit, Vollkommenheit in der Schöpfung, und das bleibt bei ihnen für ewig, denn unsere Seele ist ewig. Und diejenigen, die das nicht tun, dann werden sie Korrekturen [haben], denn alles muss zur Korrektur gelangen, und dann wird es noch eine Inkarnation [geben], und noch eine Inkarnation, und noch etwas.

Wir werden das einmal lernen, letztendlich gelangen wir alle zum endgültigen Zustand, "der Gute und Gutes Tuende den Schlechten und den Guten", selbst diejenigen, die nicht wollen, der Schöpfer wird siegen.

Frage: Nach dem, was ich verstehen konnte, kommt der Tag des Herrn nur, wenn es Gleichheit der Form gibt.

Ja, das ist die Bedingung.

Schüler: Was ist also Gleichheit der Form?

Wenn wir geben wie der Schöpfer, in irgendeinem Maß im Vergleich zu Ihm. Er gibt zu 100% entsprechend der Größe der Schöpfung, die Er festgelegt hat, und wir müssen uns in etwas davon an Ihn anpassen, jeder in seinem Teil und jeder sogar in einem Teil seines Teils.

Das heißt, ich muss Geben für die ganze Schöpfung machen, ähnlich dem Schöpfer, nach meiner Fähigkeit, nach [dem, wie] ich gebaut bin. Sagen wir, ich bin einer von sechzigtausend, von sechzigtausend Teilen, die Korrekturen machen, dann muss ich in meinem Teil, einem von sechzigtausend, die Korrekturen von null bis 100% machen, das ist alles.

Gemacht, fertig, ich bin zu meiner persönlichen Endkorrektur gelangt. Ich muss dadurch auch Korrekturen der anderen verursachen, und wenn wir alle dazu gelangen, wird das "allgemeine Endkorrektur" genannt. Danach gehen wir weiter, aber dort sind es keine Korrekturen, dort ist es nur ein besonderer Aufstieg im achten, neunten und zehnten Jahrtausend. Das heißt, wir beginnen, wir können nur Malchut zu Bina erheben, aber zu GaR von Bina, zu Chochma und zu Keter können wir das nicht selbst machen, dafür gibt es danach noch besondere Aufstiege, und das wird "achtes, neuntes und zehntes Jahrtausend" genannt.

Aber bis dahin hat jeder Einzelne seine besondere persönliche Arbeit, und er muss das in seinem persönlichen Teil tun. Sich mit allen verbinden, die Verbindung mit allen korrigieren, für alle von seiner eigenen Seite, und so schreiten wir voran. Danach machen wir eine Verbindung, insgesamt eine Summe, die Summe aller Anstrengungen und Phänomene, und gelangen zum Begriff, der "Keter der Kreise" genannt wird.

Schüler: Also dieser ganze Weg, den man durchlaufen muss, um zur Gleichheit der Form zu gelangen, was er vorher schreibt, das ist Vorbereitung, und wenn man schon zur Gleichheit der Form gelangt, gibt es noch dieses Gefühl von Tag und Nacht?

Ja.

Schüler: Oder ist das alles nur Vorbereitung?

Sicherlich haben wir beim Erreichen der Gleichheit der Form Tag und Nacht, Vorderseite und Rückseite, und wir müssen alles machen, dass es wie Vorderseite sei. Wenn wir uns korrigieren, wenn wir den Tag des Herrn sehen, der sich wirklich außerhalb der Erdkugeldrehungen befindet. Sagen wir wie bei uns, wenn wir in einen Zustand ausgehen, wo die ganze Zeit die Sonne scheint.

Frage: Kannst du erklären, was die Weisen bezüglich der Sache der Matrone meinen, "was der Schöpfer tut, nachdem Er die Welt erschaffen hat"?

Die allgemeine Malchut fragt, sozusagen versteht sie nicht, wozu man all diese Handlungen machen muss? Dann ist die Antwort darauf, dass der Schöpfer mit dem Leviathan spielen will. "Leviathan" ist dieser Wille in Malchut, der der allerinnnerste ist, und Malchut kann zu Beginn in sich diesen Willen nicht entdecken, sondern wenn die Schöpfung zu ihrer stufenweisen Enthüllung ausgeht, dann beginnt man zu verstehen, dass innerhalb von Malchut irgendein zukünftiges Baby ist, das geboren werden muss. Und gerade zu ihm, zur Bchina Dalet de Dalet, das kommt daher, dass die Unteren Anstrengung geben und sie selbst in ihren Bemühungen dazu führen, dass innerhalb von Malchut der Mensch entstehen wird, sich enthüllen wird. Denn unbelebt, pflanzlich und tierisch enthüllen sich in natürlicher Form.

Was ist der Nutzen im Menschen? Woher kommt er? Was ist diese Hinzufügung über die Stufe des Tierischen, dass es einen Menschen geben wird, der dem Schöpfer ähnlich ist? Darauf zielt eigentlich der Schöpfer in "Seinem Willen, mit dem Leviathan zu spielen". Wir werden noch darüber sprechen, das sind sehr pikante Dinge. Und es ist mit unserer Arbeit verbunden, denn wir alle sind aus diesem Willen, der sich langsam innerhalb von Malchut während Millionen von Jahren verfestigt, in denen sich unbelebt, pflanzlich und tierisch entwickeln. Sie entwickeln sich, damit sich innerhalb von Malchut dieser innere Wille verfestigt, der "Mensch" genannt wird, und innerhalb des "Menschen" werden solche Menschen sein, die sich nach dem Schöpfer sehnen werden. Denn von der allerinnnersten Stufe von Malchut wird wirklich eine Neigung zum allerhöchsten Punkt des Schöpfungsgedankens sein, der in Keter ist.

Und alle übrigen Stufen, die zwischen diesem höchsten Punkt in Keter, des Schöpfungsgedankens, und in Malchut de Malchut, das ist die materielle Verwirklichung sozusagen in der Kraft im Geschöpf, und in all diesen Stufen ist nicht verständlich, wozu und warum. Und deshalb gibt es solche Engel, die den Schöpfer fragen: "Wozu erschaffst Du die Welt?", es gibt alle möglichen solchen Geschichten, dass es auch den Menschen in dieser Welt nicht verständlich ist.

Wir sehen, wenn wir auf die Straße gehen, jemandem etwas erklären wollen, und sie verstehen nicht, worüber wir sprechen. Es ist interessant, als ob es sie reizt wie irgendein Kinofilm, aber wirklich gibt es darin keinen wahren Mangel, und deshalb müssen wir diesen Willen respektieren und uns bemühen, ihn zu entwickeln.

Frage: Du hast gesagt, dass unser Ziel ist, jedes Mal Malchut zu Bina zu erheben. Wenn ich richtig verstanden habe, hast du das im Zusammenhang mit der persönlichen Endkorrektur gesagt. Welche Arbeit hat der Mensch vor sich? Was ist die Perspektive der Arbeit, welche Arbeit für die Zukunft?

Unsere Arbeit umfasst zwei Teile, der erste Teil ist die Erkenntnis des Bösen, das heißt unsere Natur im Vergleich zum Schöpfer. Zweiter Teil: Einschränkung und wie viel nach der Einschränkung über der Einschränkung ich mich dem Schöpfer angleichen kann. Du hast sicher über all diese Dinge gehört, man kann sie in noch und noch einige Teile aufteilen, das wird nicht das Wesen der Korrektur ändern.

Frage: Bereitet Er uns auf das Geben aus Scham vor und aus dem Geben heraus nicht für mich selbst zu empfangen?

Die "Scham", über die wir in dieser Welt sprechen, ist tierische Scham, was werden die anderen über mich sagen, sie hängt ganz von der Gesellschaft ab. Es gibt solche Gesellschaften, solche Völker, wo ich nackt gehen kann, und selbst wenn ich mich anziehe, dann schäme ich mich und bin ganz Malchut. Es gibt und gibt, alles hängt von der Umgebung ab. Hier sprechen wir über Scham, dass meine Umgebung der Schöpfer ist, und Ihm gegenüber schäme ich mich.

Schüler: Die Absicht ist überhaupt spirituell und nicht materiell, und ich fühle danach Liebesqualen.

In Ordnung, dann fahre fort.

Frage: Wenn du helfen kannst zu klären, in den zwei letzten Absätzen wird davon gesprochen, dass wenn es Entschädigung gibt, gibt es Freude, und wenn der Mensch keine Entschädigung hat, dann kommen Traurigkeit und Faulheit. Am Anfang des Unterrichts hast du empfohlen, sich zu bemühen, im Geben zu spielen. Gibt es einen solchen Moment in unserer Arbeit, in dem wir wie den Willen zu empfangen dressieren, ich mache irgendeine Handlung, ich bekomme einen Zuckerwürfel, oder nicht in solche Spiele mit dem Willen zu empfangen einzutreten? Sagen wir, kürzlich bemerke ich, dass ich mich einfach nicht zwingen kann, zu einem Treffen mit dem Zehner zu gehen, bis ich nicht irgendein Stück Zucker finde. Gibt es so etwas? Denn man sieht, dass je mehr die Zeit voranschreitet, es schwieriger wird, diese Zuckerwürfel zu finden.

Wir können nicht allein Handlungen des Gebens ausführen, sondern nur dadurch, dass wir uns dem Zehner gegenüber unterwerfen. Keiner von uns hat Kraft, auch nur eine leichte Bewegung zur Verbindung, zur Einbeziehung, zum Geben zu machen, es gibt nichts. Und je mehr wir voranschreiten, wird es schlimmer werden, bis es überhaupt sein kann, dass wir Hass und Abstoßung vom Lehrer, von den Schülern, von den Freunden, von allen fühlen werden. Das ist eine natürliche Sache, aber wenn der Mensch das nicht überwindet, wird er hinausgeworfen und wird zu einem Tier, das heißt wie alle.

Deshalb müssen wir hier aufeinander aufpassen und verstehen, dass wir alle uns in solcher Form befinden. Ihr versteht nicht, in welchem Zustand Rabash vom Schlaf aufstand, sich waschen ging und bis er sich zum Lernen hinsetzte, es war sehr schwer, ihn anzuschauen. Das war kein Mensch, das war einfach eine Leiche, die aus dem Grab aufstand und plötzlich ein bisschen Lebenskraft bekommt und sich an den Tisch setzt. Es war manchmal sehr, sehr schwer.

Wie wir vom Baal Shem Tov sehen, auch Rabash saß so vor mir, mit offenem Mund, und dann beginne ich zu lesen, und er schließt langsam den Mund, und noch ein bisschen und noch ein bisschen hört er, hört, und ich sage schon: "Ich verstehe dieses Wort nicht, und ich verstehe das nicht genau", und dann hatte er keine Wahl, ich drückte so auf ihn, und er wollte ein bisschen erklären, musste, und so kehrte er zum Verständnis zurück, zur Erkenntnis, und danach kamen sozusagen Kräfte aus ihm heraus. Aber so begann es.

Deshalb sage ich, wir müssen sehr, sehr auf die Freunde durch die Freunde aufpassen, jeder auf alle und alle auf jeden, dass alle in Wachsamkeit seien. Also bringt wieder die Gabbaim zurück und die Verantwortlichen und noch alle möglichen Diensthabenden, die das machen sollen.

Frage: Ich gebe ein sehr auffallendes Beispiel: Wir haben zum Beispiel einen guten Freund, dem wir nicht genug Begeisterung geben können, damit er regelmäßig zu den Morgenunterrichten kommt. Also sich damit beschäftigen, ihm Begeisterung zu geben, oder so zu versüßen, dass er Willen hat, zu den Unterrichten zu kommen? Mit welchem Teil mit dem Freund arbeiten, oder überhaupt diese Dinge nicht berühren?

Ihr müsst trotzdem, wenn ihr zusammensitzt, sprechen und sprechen über die Wichtigkeit irgendeiner Handlung innerhalb der Gruppe, und ihm erlauben, für diese Handlung verantwortlich zu sein. Dass er weiß, dass das eine wichtige Handlung ist und das gibt ihm die Gruppe, dass er sich verantwortlich fühlt. Und dann wird er dadurch mehr und mehr verbunden sein.

Und außerdem bemüht euch, ihm Zeichen der Wichtigkeit zu geben, dass er da ist und etwas erfüllt und so weiter. Ihr könnt sogar seine Wichtigkeit durch seine Hausgenossen erheben, durch eure Frauen, dass sie seiner Frau sagen, wie wichtig er ist. Und wenn seine Frau ihm sagt, dass er wichtig ist, das wird auf ihn einwirken, dass man so über ihn in der Gruppe denkt und alles. Wenn es durch die Frau geht, ist es dem Menschen sehr wichtig, das ist unsere Schwäche. Wir werden einmal über die höheren Wurzeln für all diese verschiedenen Verbindungen sprechen.

Frage: Der Mensch sucht eine Gelegenheit zu geben, will zum Geben gelangen, und wenn das geschieht, öffnen sich sozusagen seine Augen, der Mensch sieht die wahre Welt und fühlt sich wie geschrieben auf dem Gipfel. Trennen all diese Gefühle notwendigerweise den Menschen vom Schöpfer?

Jede einzelne Sache wägen oder messen wir gegenüber dem Schöpfer. Und auch wenn wir uns dessen nicht bewusst sind, aber so geschieht es. Deshalb in jedem einzelnen Moment, wenn wir irgendeine Handlung in unserer Welt machen, es ist nicht wichtig welche Handlung, bewegen sich Atome, Moleküle, Menschen, Tiere, es ist nicht wichtig was, all diese Dinge kommen einzig und allein, um wieder die einzige Form von Malchut de Ein Sof zusammenzusetzen. Das ist es, was geschieht.

Frage: Was am meisten verwirrt, ist, wenn Kabbalisten irgendwelche Genüsse beschreiben, aber es ist verboten, sie zu empfangen. Das ist der Eindruck von diesem Artikel sozusagen. Und es steht auch geschrieben, dass der Mensch Geben will, aber zusammen damit kommt sozusagen Genuss, und dann ist dieser Genuss notwendigerweise zum eigenen Nutzen, es gibt hier irgendeinen verborgenen Gedanken, wie geschrieben steht. Muss es so sein, dass wenn es Genuss ist, dann ist es für uns selbst, oder kann man zum Nutzen der Freunde, zum Nutzen des Schöpfers genießen?

Sicherlich ja, das Ziel der Schöpfung ist zu genießen, zu 100% mit allen Genüssen erfüllt zu sein. Das ist das Ziel, wir müssen dazu gelangen. Wenn du nicht zu Genüssen gelangen willst, dann erfüllst du nicht, was der Schöpfer von dir fordert. Aber der Empfang der Genüsse muss dadurch sein, dass du das dem Hausherrn gibst.

Dass du sagen wir den leckersten Kuchen mit viel Sahne empfängst, was du dort liebst, und du machst das in vollem Genuss, ganz erfüllt. Aber für wen machst du das? Um dem Hausherrn zu genießen. Dann musst du all deine Gefäße öffnen, all deine Sinne, dich mit allem füllen, und alles machen, weil du dich dadurch mit dem Hausherrn verbindest, so dass der Empfang dieser Genüsse ein Mittel ist, um an Ihm anzuhaften und Ihn zu füllen.

Dir einen Kuchen kaufen?

Schüler: Das ist einfach ein tägliches Problem.

Richtig, Tag für Tag musst du so machen. Was ist das Problem? Versuche Tag für Tag so zu machen. Sei innerhalb dieses Beispiels, das ich dir jetzt gegeben habe, gehe nicht zu anderen Beispielen hinunter, und dann wirst du sehen, wie leicht es sein wird, und daraus wirst du beginnen, dich an Empfangen um zu geben zu gewöhnen. Vorerst versuche.

Bist du nicht zufrieden?

Schüler: Es macht Spaß zu versuchen, aber wie Baal HaSulam im Artikel schreibt, fühlst du immer, dass es etwas Kleines drinnen gibt, das für dich selbst ist.

Das ist in Ordnung, der Schöpfer wird verzeihen. Ich werde das Maximum machen, das ich kann.

Schüler: Es gibt das Beispiel, das du einmal gegeben hast, dass du den besten Kuchen bekommst, den du willst, oder sagen wir eine Million Dollar, du hast im Lotto gewonnen und du willst es wirklich, du bist hungrig, aber wenn du es schaffst, das zu geben und noch deinem Feind, dann ist das eine Handlung des Gebens.

Dann genieße ich dadurch, dass ich ihm Genuss bereite, es gibt bei uns wahren Genuss. Bei mir ist es nur ein Mittel, um ihm zu genießen, und auch der Schöpfer genießt davon, dass ich so mache.

Schüler: Also warum den Kuchen essen? Wie kann ich ohne dieses Mittel zum Genuss gelangen? Wie werde ich meinen Genuss nicht dem Schöpfer übergeben? Ich werde nichts haben, was ich übergeben kann. Ich brauche ein Mittel, ich brauche all dieses Material, ohne es kann ich nicht vorankommen.

Schüler: Es gibt hier ständig dieses Problem, diese Verwirrung, ob das Ziel letztendlich im Rosh des Parzuf ist oder im Guf des Parzuf, ob es in Daat ist, das den ganzen Genuss verbreitet, oder im Glauben über dem Verstand – wo ist das Ziel?

Es muss im Bauch sein. Wenn du Genuss in deinen Kelim des Empfangens fühlst und deine Absicht sich in deinem Kopf befindet, dann führst du eine richtige Handlung aus. Das eine kann nicht ohne das andere sein. Absicht ohne dass du sie im Bauch ausführst, ist bloße Philosophie, und Empfangen im Bauch ohne Absicht im Kopf ist selbstverständlich Tierisches.

Frage: Wenn wir mit den Freunden im Zehner solche Genüsse erfassen, und nach der Klärung kommen wir dazu, dass alles von Ihm kommt und wir wollen, dass Er genießt, und wir sprechen nur darüber in Worten – bringt uns das näher?

Ja, sicher bringt euch das voran.

Frage: Ist das Ziel des Spiels, uns zu einem echten Gefühl des Mangels zu bringen?

Gewiss. Wir führen in der Spiritualität genau dieselben Handlungen aus wie in der Materialität. Wenn wir Kinder durch die Paarung zwischen Mann und Frau zeugen, wie sich der Embryo in der Frau entwickelt, wie er geboren wird, wie er die Stillzeit durchläuft und wie er danach wächst, wie wir ihn erziehen, wie er bis zum Bar-Mizwa-Alter heranwächst, was bedeutet, dass er schon wie erwachsen wird und immer weiter fortsetzt.

Woher haben wir diese Übertragung in die Materialität? Aus der Spiritualität, davon, dass sich auf diese Weise die Seele entwickelt. Wir sind uns dessen nicht bewusst, aber wenn wir uns in der Materialität befinden, können wir aus der Materialität über die Entwicklung der Seele in der Spiritualität lernen und ihr dann bei der Entwicklung helfen. Denn die Seele entwickelt sich nur mit unserer Beteiligung, im Willen, in den Handlungen, im Verlangen, im Gedanken, und dann helfen wir der Seele, sich zu entwickeln. Aber die Entwicklungsstufen sind genau wie in der Materialität, und deshalb gibt es darin nichts Neues und Besonderes.

Wir haben viele Dinge, die wir aus der Materialität in Bezug auf die Spiritualität lernen können. Denn wir sehen unsere Entwicklungsstufen und dadurch können wir uns vorstellen, was das in der Spiritualität bedeutet, nur müssen wir ihnen neue Unterscheidungen geben, spirituelle statt materielle. Was ist Tag, Nacht, was ist Ibur, Yenika, Geburt und so weiter – dass alles über die Verlangen zu empfangen und Absichten des Gebens gesprochen wird, die in uns wachsen und sich festigen.

Frage: Sie haben vorhin über das Leiden eines Kabbalisten gesprochen. Was bedeutet es, das materielle Leiden auf die spirituelle Ebene zu erheben?

Zunächst einmal leiden wir gewiss an materiellen Dingen und an spirituellen, seelischen Dingen, sagen wir. Die Weisheit der Kabbala lehrt uns, dass alles von einer Quelle kommt, es teilt sich einfach so in mehrere Einflüsse auf uns auf, um uns zu bewegen und zur Korrektur zu bringen. Es gibt nichts in der Welt, in jeder einzelnen Sache, im Atom, im Molekül, in den Galaxien, in uns, im Gehirn und im Herzen und in der menschlichen Gesellschaft, in was auch immer, das nicht vom Ziel der Schöpfung kommt. Das heißt „Das Ende der Handlung liegt im anfänglichen Gedanken". Der Schöpfer sieht das Ende, und das Ende ist für Ihn etwas, das bereits existiert, und um das Ende zu erreichen, plant Er, Er führt alle Handlungen aus, damit wir zu diesem Ende gelangen. Es kommt nicht vom Anfang zum Ende, sondern bei Ihm wird das Ende festgelegt und daraus wird das Ziel bestimmt.

Auch wir machen das in unseren Plänen. Er erklärt uns auch viele Male, dass jemand, der ein Haus bauen will, zuerst eine äußere Zeichnung macht, dann wird es zu Teilen, er beginnt zu bauen, und dann [detailliert er], aus welchen Teilen man bauen kann, wie es halten wird, wie es sein wird, kurz all diese Handlungen. Wir müssen auch verstehen, dass wir uns auf diese Weise zum ganzen Aufbau verhalten müssen. Bei uns entwickelt es sich innerlich aus der Dunkelheit, und langsam enthüllen wir das Licht und die Ordnung. Wie wir auch unsere Natur sehen, die aus der Dunkelheit kommt und dann begannen all diese Handlungen der Gase und die Ansammlung der Gase zu Molekülen, zu größeren Klumpen. Aber wirklich nur uns gegenüber erscheint es so, gegenüber dem Schöpfer erscheint alles in der endgültigen Form, und um die endgültige Form zu verwirklichen, gibt es den Abstieg bis zu dieser Welt, bis zu diesem Universum, bis zu all dieser Form, die wir hier enthüllen. Und langsam durchlaufen die Geschöpfe all diese Stufen und gelangen zur Korrektur, sie sind fähig, den ganzen Schöpfungsgedanken und alle Korrekturen, die sie durchlaufen, zu verstehen, und wie sehr das notwendig ist und wie sehr es aus der Liebe des Schöpfers zu ihnen hervorgeht.

Schüler: Also was bedeutet es, das materielle Leiden auf die spirituelle Ebene zu erheben?

Materielles Leiden auf die spirituelle Ebene zu erheben bedeutet, dass ich mich bemühen muss – ich bin nicht sicher, dass es so leicht ist – mich in meinem Leiden zu bemühen zu denken, dass so wie ich leide, auch Malchut de Ejn Sof leidet, die Shechina. Ich bin nur ein kleiner Teil der Shechina, und sie leidet darunter, dass ich nicht fähig bin, mit ihr in Form gegenseitiger Beeinflussung zwischen uns verbunden zu sein. Sie liebt mich und will, dass ich im Gegenzug auch in Liebe an ihr anhafte, und ich bin dazu nicht fähig, deshalb leidet sie. Wenn ich Schmerz fühle, muss ich meinen Schmerz, dass ich leide, durch den Schmerz der Shechina ersetzen, dass sie leidet, dadurch kann ich zu ihr aufsteigen und mich mit ihr verbinden. Das heißt „Schmerz der Shechina".

Frage: Sollen wir uns darüber freuen, dass wir keinen Lohn für unsere Arbeit erhalten haben? Zeigt das Fehlen von Lohn einen richtigen Weg an?

Wir erhalten immer Lohn, immer. Was wir als Ergebnis jeder einzelnen unserer Handlungen haben, materiell, spirituell, ist immer Lohn. Nur können wir ihn nicht sehen, ihn nicht entschlüsseln, ihn nicht richtig verstehen, weil wir uns egoistisch darauf beziehen.

Mein kleiner Sohn hatte in etwas Erfolg, und ich brachte ihm ein Paket Bücher. Er schaut sie an und sagt „Ich will einen Ball", ist das also Lohn für ihn? Ich brachte ihm so schöne und gute Bücher, aus denen man viele Dinge lernen kann, und er sagt „Ich will einen Ball". Das heißt, wir erhalten immer Lohn, ob wir erkennen, dass es Lohn ist.

Frage: Wie erlangt ein Kabbalist maximale Niedrigkeit, um zuzustimmen, alle Genüsse zu empfangen?

Eine listige Frage. Ich stimme zu, alle Genüsse zu empfangen, die vom Schöpfer kommen werden, aber nur in der Form, dass der Schöpfer davon genießt, dass ich von ihnen genieße. Ich stimme nicht zu, allein zu genießen. Sagen wir es einfacher: Wenn wir einander lieben, will ich nicht allein genießen. Ich weiß, wenn ich jetzt Genuss von dem enthülle, was ich vom anderen empfange, dann genießt er, so sehr ich ihm Genuss zeige, und ich genieße – das heißt, dass wir uns „mit einer Decke zudecken", die Liebe umhüllt uns gemeinsam. Das ist es, was ich will.

Wenn ich auf diese Weise Genuss empfangen kann und fühle, dass ich mit dem Schöpfer dadurch in einer Umarmung bin, und ich Ihm meinen Genuss übergebe, dass ich es für Ihn tue und ich froh bin, dass Er davon genießt, dass ich genieße, dann empfange ich den Genuss. Und dann ist der Genuss nicht für mich, er ist, um Ihm Genuss zu bereiten. Nicht dass ich darunter leide, sondern ich genieße vom Genuss nur zum Teil, aber hauptsächlich genieße ich davon, dass ich durch ihn Genuss an den Schöpfer weitergeben kann. Und dann ist dieser Genuss, den ich Ihm weitergebe, bereits spiritueller Genuss, er erhebt mich auf die Stufe des Schöpfers.

Frage: Ist der Schöpfer die ganze Verbindung zwischen uns, und deshalb geben wir dem Schöpfer, das heißt, wir geben dieser Verbindung zwischen uns?

Der Schöpfer befindet sich zwischen uns. Es ist, als ob wir uns in einem Schwimmbecken befinden und der Schöpfer sich zwischen uns befindet. Wir berühren einander nicht, wir können uns nicht miteinander verbinden, es ist immer durch den Schöpfer, immer. Es ist wie ein Feld, das den Raum füllt, das heißt „ein Feld, das der Herr gesegnet hat", denn wir müssen das Feld, die Beziehungen zwischen uns, in ein Feld der Liebe verwandeln, und dann enthüllen wir den Schöpfer. So müssen wir die Beziehungen zwischen uns korrigieren, wirklich Liebe ohne Berechnung für sich selbst, sondern gegenüber anderen. Wenn wir unser Herz so ändern können, dass es von jedem Einzelnen auf alle ausgerichtet ist, gelangen wir zu Gmar Tikun.

Frage: Dem Schöpfer zu geben heißt, der Verbindung zwischen uns zu geben?

Dem Schöpfer zu geben ist der Weg, auf die Verbindung zwischen uns einzuwirken. Der Schöpfer ist nicht nur darin, dass Er die Verbindung zwischen uns ist, sondern man findet Ihn in der Verbindung zwischen uns.

Frage: Ist der Tag des Herrn, wenn wir Genuss von der Anstrengung fühlen werden, die wir investieren, um dem Zehner und durch ihn dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten?

Ja, man kann sagen, dass das der „Tag des Herrn" ist, schön.

Frage: Wie kann man sich von den Zweifeln befreien und das Vertrauen in den Weg zurückbringen?

Nur durch die Verbindung zwischen uns. Es gibt in der ganzen Welt keine Gruppe, die dem Schöpfer näher ist, die zu Ihm gelangen will, die Ihm geben will, die ihr ganzes Herz wirklich auf den Schöpfer der Welt ausrichtet – gibt es nicht in der ganzen Welt. Ihr seid die Auserwähltesten, Vorzüglichsten, ich weiß nicht, wie ich es sagen soll. Bitte, bemüht euch nur, noch mehr aufzusteigen.

Frage: Einerseits lernen wir über das Gebet und die Notwendigkeit des Gebens, und andererseits steht hier geschrieben über die Haltung des Lachens. "Und Lachen, auch wenn es die Sache nicht erlangt, wird das nicht als Mangel betrachtet". Mir ist nicht klar, wie das eine und das andere zusammengehen?

Das ist mir nicht wichtig, mir ist hauptsächlich wichtig zu geben. Und in dem Maß, wie der Schöpfer Gelegenheit zum Geben gibt, bin ich damit zufrieden.

Frage: Kann jemand zur Gleichheit der Form gelangen, bevor die ganze Welt korrigiert ist, vor Gmar Tikun?

Ja. Es gibt ein persönliches Gmar Tikun der Seele und es gibt ein allgemeines Gmar Tikun. Wenn wir über Gmar Tikun sprechen, sprechen wir normalerweise über das allgemeine Gmar Tikun, dass alle Menschen der Welt zur Anhaftung untereinander und am Schöpfer gelangen. Aber man kann diese Dinge auch in persönlicher Form erreichen. Es ist nicht so, dass man das allgemeine Gmar Tikun erlangt, aber trotzdem ist es ein Teil davon.

Frage: Wenn wir über Genüsse sprechen, kann man die Beziehung zu den Freunden als spirituellen Genuss bezeichnen?

Ich kann dir darüber nichts Klares sagen.

Frage: Eine Frage bezüglich des Empfangens von Genüssen. In unserer täglichen Arbeit bemühen wir uns die ganze Zeit, strengen uns an, verpflichten uns, zu den Unterrichten zu kommen und überhaupt, und in einem bestimmten Moment kommt als Lohn so ein Licht. Im Fall, dass mehr Licht kommt, als unser Kli aufnehmen kann, wie erkennt man so einen Zustand? Denn am Anfang erfasst das Kli den Genuss als Lohn, und dann entstehen Zustände, in denen sehr viel kommt und es wird zum Schaden, also wie erkennen und welchen Weg gibt es, uns zu schützen?

Sich nur darum zu sorgen, maximal mit der Gruppe verbunden zu sein und sie nicht zu verlassen, und dann werden dich weder Lichtwellen noch Wellen der Dunkelheit dein kleines Boot in den Abgrund werfen. Die einzige Rettung ist, am Zehner festzuhalten. Es ist nicht wichtig, was du mir jetzt sagst, die Antwort ist eine für alle Zustände.

Frage: Den ganzen Tag fühle ich mich wirklich nervös, sowohl zu Hause als auch draußen, die Freunde kann ich nicht hören, es stößt ab, es ekelt an. Dieses ganze Spiel ist nicht so echt. Wie kann man all diesem Leiden zustimmen, um fortzufahren? Wie gelangt man zu Korrekturen, wenn man über so hohe Dinge spricht?

Ersetze deine Spannung, deine Anstrengungen durch Liebe, ganz einfach. Bemühe dich, stattdessen Liebe zu fühlen. Anstatt dass du Nervosität fühlst, bringe Liebe und du wirst sehen, dass es möglich ist.

Schüler: Wie kommt sie, woher? Die Liebe? Es gibt keine.

Woher?

Schüler: Ja.

Stelle dir vor, dass du so fühlst. Vertiefe dich nicht in Leiden und Hass, nur in Liebe.

Schüler: Klar, ich will mich nicht in Leiden und Hass vertiefen, aber so ist es.

Versuche es wenigstens ein paar Tage und dann sprechen wir. Du sagst es mir jetzt schon sofort.

Frage: Wie baut man auf jeden Zustand von Achoraim, Enthüllung von Panim auf, bis man keinen Unterschied zwischen ihnen fühlt?

Durch die Gruppe, durch die Welt, durch den Zehner – was heißt, wie bauen? Immer in jedem Zustand stabilisieren wir ihn zuerst im Zehner und im Zentrum des Zehners stellen wir uns den Schöpfer vor.

Schüler: In jedem Zustand?

Jeden Zustand, den du in der Gruppe stabilisieren willst, ordnest du eigentlich dem Schöpfer zu. Und umgekehrt, jeden Zustand, den du dem Schöpfer zuordnen willst, musst du in der Gruppe stabilisieren.

Frage: Rabash und die großen Kabbalisten – haben sie gelitten oder genossen?

Kannst du sagen, was der Unterschied zwischen Leiden und Genuss ist? Wenn du anfängst, nach allen möglichen Untersuchungen zu prüfen, wirst du nicht so sehr einen Unterschied in körperlichen Erscheinungen fühlen, in Geweben, in Nerven, in allen möglichen Dingen. Du wirst keinen Unterschied fühlen, ob es Genuss oder ob es Leiden ist, du wirst Erregung fühlen. Aber der Genuss und das Leiden hängen schon von der Verbindung mit dem Verstand ab, von der Verbindung mit dem Ziel, wer genießt, von wem man genießt und so weiter, und das hängt nicht von körperlichen Erscheinungen ab.

Deshalb müssen wir uns gerade bemühen, uns zuerst mit dem Ziel zu verbinden, und dann können wir alle Zustände, die wir fühlen, die über uns kommen, dem Schöpfer in richtiger Form zuordnen. Es gibt nichts Böses in der Welt, sondern nur Gutes.

Frage: Können wir vielleicht einen Workshop machen?

Ein Workshop nach diesem Artikel ist eine sehr große Sache. Der Artikel ist lang und mit vielen Angaben darin. Ich kann nicht, denn das muss vorbereitet werden. Wenn ihr wollt, bereitet bitte heute einen Workshop vor, ein Seminar nach diesem Artikel, und dann machen wir es. Ich bin bereit.

Aber dazu einen Workshop vorzubereiten ist nicht einfach. Es gibt hier viele Fragen, aber das ist gut. Es gibt viele Angaben, über die man fragen und diskutieren kann. Versucht, untereinander eine Verbindung zu schaffen, worüber man zwischen uns im Workshop fragen und diskutieren kann, und so werden wir vorankommen.

Ich will nur sagen, dass ich einen Bericht erhalten habe, dass in unserem Unterricht 1.362 Männer und 675 Frauen sind. Also haben wir auch viele Frauen zusammen mit uns.

Entscheidet bis zum Mittag und dann machen wir vielleicht einen großen Workshop im Mittagsunterricht über diesen Artikel. Ich bin gegen nichts, was ihr entscheidet. Im Gegenteil.

Frage: Wir haben gehört, dass der Schöpfer sich zum Mangel wie zu einem Spiel verhält. Die Frage ist, ob auch wir versuchen sollen, so eine Haltung gegenüber den Mängeln zu entwickeln?

Mängel sind einerseits eine wichtige Sache. Andererseits ist es nicht wichtig, denn die Mängel erwachen nur, damit ich durch sie den Genuss auf den Schöpfer ausrichte, den Schöpfer durch die Arbeit mit dem Mangel erfülle. Das heißt, der Mangel ist nur eine Ursache, ein Gefühl, dass ich in Malchut alle ihre Handlungen auf Keter, auf den Schöpfer, ausrichten kann.

Und deshalb leben wir gewiss vom Mangel, aber wir müssen uns über den Mangel selbst erheben und in ihm ein Mittel sehen und nicht [die Sache selbst], das ist unsere Arbeit. Das ist der Unterschied zwischen Tier, Unbelebtem, Pflanzlichem, Belebtem und dem Menschen, der dem Schöpfer ähnlich werden will. Also nimmt er den Mangel und arbeitet mit ihm als Mittel, um dem Schöpfer zu geben. Damit erhebt er sich über die Natur.

Frage: Ich zerbreche mir den Kopf und das Herz, weil wir es nicht schaffen, die Botschaft der Wichtigkeit der Spiritualität nach außen zu vermitteln. Die Kabbalisten der Vergangenheit schrieben, dass wenn man die Genüsse kennen würde, die es in der spirituellen Welt gibt, sich das Bild völlig ändern würde. Was könnten wir von den Genüssen der spirituellen Welt vermitteln, damit Menschen beginnen, auf dem Weg der Wahrheit zu gehen?

Man kann erklären, dass wenn wir die spirituelle Welt erlangen, wir unser Leben ohne Fehler führen können, in der besten und bequemsten Form. Denn wir können uns selbst führen, „unsere Welt führen", wie man sagt. Und wir können uns in einen sehr schönen und guten Zustand in diesem materiellen Leben in dieser Welt bringen, und auch nachdem wir sterben.

Der Mensch hat keinen sichereren Ort, sich einen richtigen Eintritt in die Höhere Welt zu sichern, oder das Gegenteil steht geschrieben: „Deine Welt wirst du in deinem Leben sehen", dass wir noch in diesem Leben erlangen. Nicht vollständig, aber wir beginnen die Existenz der Seele ohne Körper zu erlangen. Der Körper existiert, aber wir machen bereits Einschränkungen auf ihn und erheben uns in etwas über ihn.

Und deshalb erlangen wir bereits die Existenz oberhalb des Körpers. Das ist Menschen nicht gegeben, sondern nur [denen] im Glauben über dem Verstand. Also lernen wir das und wollen es verwirklichen. Ich denke nicht, dass es so sehr zu erklären ist, aber versucht es.

Frage: Was kommt vor dem Tag des Herrn?

Vor dem Tag des Herrn kommt die Nacht des Herrn. Denn du hast keine Nacht, die [nicht] vor dem Tag ist. Alles beginnt von der Nacht. „Und es war Abend und es war Morgen, ein Tag." Wie in der Tora geschrieben steht. Und deshalb müssen wir verstehen, dass die Erlangung der Nacht in unserem Leben, wenn wir nichts im materiellen Leben haben und wir nichts im spirituellen Leben haben, und wir müssen dazu gelangen, dass wir trotzdem zum Tag gelangen müssen. Und „Tag" heißt, dass wir beginnen, die Schöpfung zu erkennen, den Schöpfer zu erkennen, unseren Zustand zu erkennen, wo wir existieren, jeder einzelne und wir alle zusammen.

Lasst uns das enthüllen, und das wird heißen und für uns der „Tag des Herrn" sein. Wir alle können dort in diesem Zustand sein, Männer und Frauen. Bemühen wir uns.

(Ende des Unterrichts)