Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 18 июня 2024 года

Часть 2: Рабаш. Письмо 36.

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, 1489-я страница, 36-е письмо.

(00:23) Письмо 36

С уважением моим друзьям, чтобы на святой земле жили вечно…

На этой неделе получил два письма от… и относительно его вопроса… я отвечу частным образом.

А, в общем, сказали мудрецы: «Кто ленится оплакивать мудреца, заслуживает погребения при жизни» (Шабат, 105). И надо спросить, почему он заслуживает такого страшного наказания?

Но должны знать, что лень всегда исходит из места, где не ощущается недостаток, ведь только там утруждается лень, тогда как в месте недостатка всегда пробуждается движение, чтобы дать советы и наполнить недостатки. Поэтому именно у того, кто не ощущает после ухода мудреца никакого недостатка, это видно по его оплакиванию мудреца, что ленится оплакивать мудреца.

И спрашивается, почему он не ощущает потери от ухода мудреца? Надо сказать, что и при жизни мудреца не получил от него ничего. Поэтому не ощущает потери при уходе мудреца.

И об этом сказано «заслуживает погребения при жизни», то есть при жизни мудреца, а не именно сейчас он не в порядке, что ленится оплакивать мудреца. А и тогда он был не в порядке. Поэтому «заслуживает погребения при жизни» имеется в виду при жизни мудреца.

Но на все есть лекарство, а на «пренебрежение учеником мудреца нет лекарства» (Шабат, 119). То есть если недостаточно ему того, что он ленится оплакивать мудреца, но и говорит, что стоит на одной ступени с мудрецом вместе, – нет большего неуважения к ученику мудреца, чем это. И сказали мудрецы – нет лекарства (лечения) для этого удара. А каждый раз он спускается все ниже, пока не раскроется всем его истинная суть, то есть, что его Тора стала для него ядом смерти, не о нас сказано.

А мой общий ответ, что праздник Суккот объясняет все вопросы, даже самые сложные и тяжелые. Потому что известно, что сукка – это «тень веры», и по закону должно быть «тени больше, чем солнца».

И это известно, что солнце намекает на разум, а луна – на веру. И как сказали мудрецы: «Израиль исчисляет по луне, а народы мира – по солнцу». То есть, каждый раз, когда видим проявление солнца, и его больше, чем тени, надо сильнее прикрыть, чтобы тени стало больше.

А если человек удостоился, и не добавляет сам свойство тени, то свыше проявляют к нему милосердие, и закрывают от него солнце. И тогда человек злится, ведь ему кажется иначе. Человек, согласно своему разуму, если у него много солнца, хочет, чтобы ему еще добавили солнца. Но «не Мои мысли ваши мысли». И добавляют ему еще тени.

А если человек превозмогает тень, то ему дают еще от солнца. И тогда человек должен добавить тени. А если он не добавляет, то ему добавляют тень сверху, и так повторяется, не дай Бог. Пока не удостоится вечного слияния.

Но необходимо прилагать большие усилия, чтобы получить тень, и сказать, что это тень святости, что каждая такая тень приходит свыше, а не от обратной стороны, и что ему дали это, чтобы мог принять на себя веру, и тогда это называется «тень веры», и это святость. И это означает «прямы пути Творца, праведники пойдут по ним, а грешники…».

(07:35) И это вопрос того, что делают схах (покрытие) из отходов гумна и винодельни. И объясняли мудрецы, что горен, гумно – от слов гер энохи, «Чужеземец я», а екев, винодельня – от слов «и назвал Имя Творца». И объясняются эти слова, как сказано выше, что вопрос схах – это «тень веры», называемая свойством веры выше разума, что обратно разуму. Разум ведет с помощью отходов и с помощью гумна и винодельни.

То есть со стороны разума, как и в материальных вещах, мы видим, есть место для отходов гумна и винодельни. И из этого он делает тень и сидит под ней. То есть делает для себя место из всех самых низких и негодных вещей, и выполняет с помощью отходов заповедь сукки (шалаша).

Главное, что у него есть радость от этой заповеди, потому что вера выше разума называется «радостью заповеди». Получается, что сложности и вопросы, которые есть в реальности мира, исправляются в сукке, то есть без них невозможно сделать свойство схах (покрытие).

И здесь человек должен быть хорошим гостем и сказать: «Все, что старался сделать хозяин – старался для меня». Человек должен сказать, что все, что происходит в мире, то есть, что есть люди, страдающие и получающие зло – не дай Бог – для того, чтобы я получил добро, то есть реализовать свойство веры. И даже если я вижу зло у людей, то это для того, чтобы была возможность принять бремя небес.

И даже более того сказать, чтобы другие страдали только для того, чтобы у меня была возможность получать. На самом деле, трудно так сказать, но именно если человек работает ради того, чтобы доставить радость Творцу, получается, что он сам на себя не обращает внимания, а всё – только ради Творца. И тогда, если нет посередине человека, можем сказать «всё», так как это то, что сказано «всё, что старался сделать хозяин – старался для меня». То есть чтобы смог продолжать в работе веры, и всё это только ради Творца, а не для себя.

Потому что когда человек заботится об удовольствиях, то ему трудно себя обмануть, и сказать, что весь мир создан только для него. Но когда человек заботится о пользе Творца, то не трудно в это поверить, поскольку эгоизм не принимается в расчет.

И выходит из всего вышесказанного, что вопрос схах, называемый тенью, делается именно из отходов гумна и винодельни. И это то, что мы говорим в молитве в сукке «и укрыться от потоков и дождя», то есть вера спасает человека от всех вредителей. Так как вопрос вредителей – это вопрос чуждых мыслей и суждений, а вера строится именно на отходах, и только так он укрывается от потоков и дождя, иначе человек увлекается течением мира.

А дождь – это то, что оживляет землю, потому что люди неживого уровня питаются только разумом, и только разум оживляет их. А в месте, куда разум не достигает – там они не способны устоять. И разум оставляет этих людей на неживом уровне.

А тому, кто хочет подняться на растительный уровень, нельзя брать разум в поддержку. Потому что этот дождь не действует на того, кто хочет идти истинным путем. И если человек потерпел неудачу и принимает от этого разума какую-то поддержку, немедленно получает падение и падает в преисподнюю.

(14:33) Неживой уровень способен действовать, и нет у него падений, поэтому они всегда ищут свойство разума, чтобы опереться на него в своей работе. А чтобы не потерпеть неудачу в разуме, называемом дождь, есть средство – схах, как сказано выше, и об этом мы говорим «и укрыться от потоков и дождя», и этим разрешатся вопросы, и да будет желание, чтобы мы удостоились «тени веры».

И для того, чтобы больше прояснить этот вопрос, приведу вам высказывание моего отца и учителя, и изучите это и спасёте ваши души, и вот его слова: выясним тайну оправдания несчастного, что очень восхваляется в Зоар и Тикуним и у мудрецов; один орган есть в человеке, с которым нельзя работать, и даже если выражено у человека небольшое желание работать с ним, останется этот орган пораженным и битым Творцом.

И означает «несчастный», что все его право на существование и пропитание в мире – это чтобы другие работали ради него и жалели его. И это значение: «Спас одну душу из Израиля – как будто спас целый мир», и поскольку он находится на иждивении у других, у него есть только питание души-нефеш, и пойми.

И в любом случае, посмотрим со стороны Творце, как будто существует целый мир, что само по себе благословение всего мира, что значительные и важные окупаются (совершенствуются) только силой души этого несчастного, который существует, благодаря работе других органов, и довольно понимающему.

И это смысл сказанного: (Берешит 15:6) «И вывел Он его наружу и сказал: взгляни на небо... И поверил он Творцу, и Он вменил ему это в праведность». Объяснение: поскольку вывел его наружу, было у этого органа какое-то желание работать, и поэтому запрещена ему работа, и сказано: «Взгляни на небо». И вместе с этим положился на благословение потомства, и это, как две противоположности в одном носителе, так как всё твоё благословенное потомство поневоле входит в этот орган, и поэтому, если не работает, как найдет потомство?

И это означает, «и поверил Творцу», то есть получил эти две вещи, как они есть – как полный запрет работать, и так же обещание благословения потомства. И как их приняли. И заканчивает, «и Он вменил ему это в праведность», то есть в виде милости бедняк получает пропитание от работы других.

И это смысл двух изречений мудрецов, объясняется, что Творец вменит ему в праведность, что будут обязаны существовать без работы. И еще объясняется, что Авраам сделает с Творцом праведное. И то и другое слова живого Творца, потому что перед исправлением этот орган находится в небесах, и засчитывается оправдание нижнему, а в Конечном Исправлении, он не в небесах, и тогда засчитывается оправдание Высшему, и проверь, так как это истина, таковы его слова.

Попрошу вас, чтобы каждый из вас написал объяснение на эту статью моего отца и учителя, так как это прекрасная статья.

А теперь упорядочим зимнюю работу, которая является периодом работы длинными ночами. До сих пор я говорил о левой линии, называемой «левая отталкивает», и требуется усилие и большая работа по преодолению всех препятствий, всех наших чуждых мнений и мыслей. Но должны так же заниматься и правой линией, как сказали мудрецы, «сделай свою Тору постоянной, а работу – временной». Тора – это правая линия, совершенство. И человек должен держаться, как человек совершенный с самоотверженными качествами и свойствами, и должен привести в соответствие действия Торы и заповедей, как это полагается человеку совершенному, насколько это возможно.

(21:54) Но не сожалеть, если не сможет наполнить свое желание, то есть если у него есть желание умножить добрые деяния и в учении Торы, и не может, то не сожалеть об этом, а быть в радости во время работы в правой линии. И как он может, пусть радуется своей доле, и восхваляет и благодарит Творца за то, что дал ему самую малую возможность служить Царю, даже мгновение в день или мгновение в два дня, это будет для него огромным богатством.

И даже если это простое действие, то есть без жизненной силы, все равно он должен пребывать в радости, и получать жизненную силу от того, что может служить Царю. И таким образом, то есть в совершенстве, он должен быть во время учебы. И это называется Торой, правой линией, как сказано, «справа пламя закона» (Дварим 33:2). И за каждую возможность он должен восславлять Творца.

И услышал я от моего отца и учителя, что восславлением и благодарностью, которые воздаем Творцу за приближение к Нему, притягиваем свет Его святости вниз. Но если человек держит себя за проклятого, то благословенный не присоединится к проклятому, как сказали мудрецы.

Поэтому вы должны держаться совершенства во время Торы и выполнения заповедей, и нельзя находить у себя в это время никакого изъяна, как сказано: «Каждый, имеющий изъян, не приблизится». И это называется Торой, то есть совершенством.

Но одна Тора, то же не хорошо, как сказали мудрецы: «Занимающийся только Торой, как будто у него нет Бога, как сказано, «многие дни Израиль без истинного Бога»» (Трактат Авода зара, 17).

Потому что «дни» – это совершенство, то есть Тора. «Многие», то есть занимается только Торой, и у него нет «истинного Бога», так как в левой линии, как сказано выше, что именно эта работа ведет на истинный путь, и это значит «хорошо сочетать изучение Торы с каким-то ремеслом… чтобы вместе отвлекали от греха», и если «занятия с Торой не сочетаются с работой, то не смогут продолжаться долго и повлекут за собой грех».

(26:22) И не затруднись в том, почему одна только Тора ведет к греху, а не только не сможет продолжаться долго. Смысл в том, что если не идут путем истины, то остаются на уровне «не удостоились, становится смертельным ядом», не дай Бог. А работа, как сказано выше, означает малхут Небес, что только в этом смысл работы и усилий, поэтому предостерегали мудрецы, что именно «достижение обоих устраняет грех». Но, как сказано выше, «горе тому, кто уменьшает работу и занимается Торой, делая Тору постоянной, а работу случайной», потому что большую часть дня должен человек идти именно в правой линии, и немного времени в день уделять работе очищения в разуме и сердце.

И закончу свое письмо с надеждой, что удостоимся вечного слияния с Его Именем Благословенным

Барух Шалом сын своего отца и учителя

Бааль Сулама [РАБАШ. Письмо 36]

М. Лайтман: Какое впечатление?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:06) Такое великолепное ощущение. Есть два вопроса у меня. Если человек удостаивается и не добавляет от себя тени, то жалеют его с небес и закрывают ему солнце. Что значит удостоился?

М. Лайтман: Что, по всей видимости, до этого он сделал что-то хорошее.

Ученик: И человек может для себя сделать тень?

М. Лайтман: По всей видимости, для этого он и прикладывал усилия.

Ученик: И когда он в конце говорит: хорошо обучение Торы в сочетании с каким-то ремеслом. Что значит земной путь? Я понял, что только у Авраама был земной путь.

М. Лайтман: Нет, есть много определений этого, что такое земной путь, не только для Авраама.

Ученик: Как мы должны на это смотреть?

М. Лайтман: Когда мы к этому придем, поймем, о чем говорится.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:38) Он пишет здесь, что нужно также прилагать усилия в Торе и заниматься каким-то ремеслом, работой, чтобы это не было грехом. О какой работе он говорит здесь? Какое ремесло?

М. Лайтман: Всего лишь те работы, о которых говорит Тора, имеется в виду.

Ученик: Что это работа по объединению?

М. Лайтман: Есть между ними такие, что да, а есть те, что нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:27) Какова разница между получить поддержку от знания, от разума и покрыться тенью знания, разума?

М. Лайтман: Давайте спросим всех. Скажи, где это находится в источнике?

Ученик: Он называет это «покрыться тенью отходов гумна и винодельни», что это, в сущности, знание человека. Он говорит, что это зависит от этой разницы и надо прийти к этому. Это написано где-то там. В этом вопрос.

Петах-Тиква-Центр: (31:47) Он объясняет здесь, что полагаться на знание означает оставаться в неживом состоянии. А вторая возможность сделать из этого покрытие – это работать выше знания.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В этом разница между неживым и растительным.

М. Лайтман: Отлично. Еще.

Петах-Тиква-Центр: (32:11) Также написано в продолжение этого на 1489-й странице: но нужно прикладывать особые усилия, чтобы принять тень и сказать, что это святая тень. Это тоже то, что стоит делать.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:52) Он пишет здесь от имени Бааль Сулама: я выясню тебе, что такое милость для бедного, неимущего. Что имеется здесь в виду вообще?

М. Лайтман: Не знаю. Есть такой орган, с которым нельзя работать.

Ученик: Что это?

М. Лайтман: Я не знаю. Есть много таких органов в теле человека. Если ты говоришь о духовном органе, тогда не знаю.

Ученик: Он пишет об этом много, что, как и другие должны обеспечивать его. И есть противоположность, что нужно удерживать две противоположности вместе и так далее.

М. Лайтман: Все это правильно, но о чем говорится? Если не об анатомии, то о чем тогда речь?

Ученик: Это я и спрашиваю. Есть такие примеры связывания Ицхака, принесения его на жертвенник, что нужно его... Что имеется в виду? Что мы должны извлечь из этого? В чем здесь дело?

М. Лайтман: Нужно найти этот орган. Как там написано?

Ученик: Он говорит, что один орган есть в человеке, с которым ни в коем случае нельзя работать. И даже если в человеке будет хоть небольшое желание работать, он тогда как пораженный Творцом. И поэтому другие работают для него. Что имеется в виду?

М. Лайтман: Что имеется в виду? Сам этот орган не способен привести человека к исправлению. А только если другие принимают его работу и так завершают исправление.

Ученик: Это особое, определенное желание? К чему это относится?

М. Лайтман: Почему это так важно? Скажем, как есть у тебя в теле такие органы, в руке и ноге, это ничего не говорит. Все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:49) Как можно молиться и в то же время быть в совершенстве?

М. Лайтман: Как раз потому, что молитва большая, глубокая, и человек может быть в совершенстве. У него есть связь с Творцом, и он понимает, что без Творца он вообще ничего не значит и не может прийти ни к чему. И все решения, они от Высшей силы, и, исходя из этого, приходит к нему совершенство.

Ученик: Так нет здесь двух противоположностей?

М. Лайтман: Противоположности, но один держит другого.

Ученик: На другую тему написал в начале письма: почему он не чувствует недостатка в уходе праведника, значит, что и во время жизни праведника ничего от него не получил. Вопрос: как ученик знает, получает он что-то или нет от праведника, от мудреца?

М. Лайтман: Это по ощущению ученика. Так написано все это письмо. Все согласно тому, как человек видит эти вещи.

Ученик: Это согласно его ощущению: он получает или нет. Но на самом ли деле он получает?

М. Лайтман: Я не знаю. Если он раскрывает свой хисарон, если он раскрывает слияние и наполняет хисарон, для чего он это делает, ради чего?

Ученик: Он приводит здесь изречение мудрецов, что если кто-то унижает мудреца, то нет излечения для его удара. Талмид хахам, ученик Мудреца – мы учим, что это ученик Творца. Что значит «унижать ученика Мудреца»? Что считается унижением?

М. Лайтман: Когда ты принижаешь, оскорбляешь эту связь с Творцом, видимо.

Ученик: Чью связь?

М. Лайтман: «Талмид хахам», тот, кто говорит, что он – ученик мудреца. Что говорят о нем, что он ученик Мудреца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:37) Он говорит, что находиться в правой линии – это свойство Торы и совершенство, а затем он предупреждает, что для того, кто занимается только Торой, без ремесла, это может быть смертельным ядом. Он пишет, что всякая Тора, которая без ремесла, в конце концов будет отменена и повлечет за собой грех. Что это за состояние в нашей работе, когда есть Тора, но нет ремесла, которое может привести нас к тому, что Тора станет для нас смертельным ядом?

М. Лайтман: Когда мы не видим, как в результате строится внутри нас Тора, мы не видим, что из нее вырастает состояние, называемое местом работы.

Ученик: В предыдущей части Вы сказали, что наша работа – работа по объединению.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть, если кто-то берет все свои силы от учебы и придает меньше значения важности работы по объединению, эта учеба приводит его к полному разрыву с духовным?

М. Лайтман: Да, это эликсир жизни и яд смерти.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:19) Человек по своей природе хочет света солнца, этого тепла и комфорта. Но он пишет нам, что именно когда получаешь свет солнца, нужно искать ту святую тень, а в противоположном состоянии, когда он не находится в совершенстве, он должен искать совершенство. Каббалист как бы направляет нас на поиск места связи с Творцом. Если Он дает мне солнце, я должен скрывать его и искать связь с Ним в виде отдачи, а если дает мне тень, я должен искать связь с Ним в виде совершенства. Есть здесь то, что называется «восполнить то, что Он дает мне», правильно отреагировать на то, что Он мне дает, объединиться с товарищами и из этой связи сделать действие, противоположное тому, в чем я в естественном желании получаю.

Как в любом состоянии, получает ли он солнце или получает тень, всегда возвращаться к товарищам, к объединению? Как напоминать себе? Это как бы все время форматировать себя, напоминать себе возвращаться к товарищам, к объединению, чтобы быть с Ним в связи. Как делать это форматирование в любом состоянии, не упускать?

М. Лайтман: Это другая часть работы. То, что я прихожу со своим обращением к Творцу и хочу быть с Ним, я таким образом приближаю Творца к себе или себя к Нему. Еще раз, как ты спрашиваешь?

Ученик: (42:48) Я спрашиваю так: если иудаизм работает согласно луне, свету луны, мы стремимся получить не прямую связь с Творцом, а через отраженный свет, и мы хотим, чтобы это произошло, – как увеличить это наше стремление? А иногда бывает, что человек видит себя после состояния, когда он должен был получить стремление и забыл, и стремился именно к свету солнца и состоянию «гадлут». Как помогать друг другу все время находиться в стремлении, в хисароне к Творцу и увеличивать это устремление?

М. Лайтман: Когда мы приходим к устремлению к Творцу, мы уже приближаемся к Нему, мы уже понимаем, что это наша цель. И если мы... Я, видимо, не понял вопроса.

Ученик: (44:27) Как помочь друг другу увеличить стремление?

М. Лайтман: Это в том виде, как поможет человек ближнему. Показать товарищам, что усилить стремление к Творцу, желание к Творцу, устремление – это самое важное. Это самое важное. Нет ничего больше, все остальное делает Творец.

Ученик: И мы в последнее время изучаем, что такое скромность, что это важно для того, чтобы не получать что-то внешнее. И пример, и скромность – это две вещи. Я просто не понимаю. Я ведь должен, с одной стороны, давать товарищам.

М. Лайтман: Каждый обязан таким образом показывать другому, насколько он находится в особом состоянии.

Ученик: Как в этом примере, который мы даем друг другу, чтобы не было удержания внешнего, чтобы не было, что я работаю здесь для внешних? Это своего рода искусство. Как удостоиться этого?

М. Лайтман: Если мы работаем вместе и хотим помочь друг другу, так мы не падаем во внешнее. Я бы так сказал.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:26) Он пишет, что если он занимается только Торой… Вопрос: что является на самом деле местом работы?

М. Лайтман: Работа и ремесло.

Ученик: Это то, что называется, что хорошо изучать Тору вместе с земным путем?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть работой является земной путь?

М. Лайтман: Стараться быть в реализации Торы.

Ученик: А как мы можем приблизиться к этому стремлению, чтобы это было не только стремление к свету Торы, а к реализации?

М. Лайтман: Мы должны, прежде всего, быть связаны между собой по принципу «возлюби ближнего своего как самого себя», насколько это возможно. И с помощью этой связи, каждый дает другому подход к свету Торы. И исходя из этого, мы удостоимся общего объединения между нами и раскроем в нем радость. Это называется радость Торы.

Ученик: И в этом уже есть земной путь?

М. Лайтман: Я не слышал.

Ученик: Земной путь уже находится в этой реализации?

М. Лайтман: Да. Да. Ну, хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:17) Я чувствую, что я должен спросить что-то о РАБАШе, потому что я читаю статью, и он пишет, что любое самое малое чувство он может раскрыть в целой статье. Я просто поражен этим. Кто такой РАБАШ, и откуда он нам пишет? Что это за сила такая?

М. Лайтман: РАБАШ – это первый сын, старший сын Бааль Сулама, который был постоянно связан с ним, не физически, а постоянно был прямо с ним вместе. Он защищал его, ну, нет у меня слов, насколько он работал над этим с такой преданностью.

Ученик: Еще небольшой вопрос о РАБАШе. Как можно к нему еще больше приблизиться и еще больше прилепиться к нему?

М. Лайтман: Как прилепиться к нему больше? Только с помощью того, что он написал, несмотря на то, что и это тоже находится очень скрыто. Но только таким образом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:32) РАБАШ пишет: я попрошу вас, чтобы каждый из вас написал мне объяснение о вышеназванной статье моего отца и учителя, потому что это превосходная статья. Как часто РАБАШ давал такие задания?

М. Лайтман: Никогда не давал, никогда он не писал такие вещи.

Ученик: А это может быть полезным для нас, пытаться написать такую статью?

М. Лайтман: Напиши, напиши.

Ну все, на этом мы закончим урок.

Объявление (51:29)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion12 груд 2024 р.(Morning)Vorbereitung auf die Lektion

Vorbereitung auf die Lektion

Vorbereitung auf die Lektion

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion12 груд 2024 р.(Morning)
Vorbereitung auf die Lektion

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten