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Morgenstunde 21.06.2025 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung

Den Krieg besiegen: Eine Sammlung von Quelltexten zur Stärkung des weltweiten Kli und für den Weltfrieden

Vorleser: Unterricht zum Thema: Den Krieg besiegen, wir lesen Quelltexte aus Schriften von Kabbalisten zur Stärkung des weltweiten Kli und für den Weltfrieden. Abschnitt Nummer 6.

"Man sollte sich immer in einem Zustand der Überwindung befinden. Das wird so verstanden, dass er sich immer im Krieg befindet, wie unsere Weisen sagten: "Man sollte immer den guten Trieb über den bösen Trieb ärgern" (Berachot 5a), und RASHI interpretierte: "Krieg mit ihm führen."

Wenn ein Mensch immer im Zustand über den Verstand wandelt, sagt der Schöpfer: "Siehe, ich gebe ihm meinen Bund des Friedens", so wie es geschrieben steht: "Ich will hören, was Gott, der Herr, sagen wird, denn er wird Frieden reden zu seinem Volk und zu seinen Nachfolgern und sie nicht zur Torheit zurückkehren lassen" (Psalmen 85).

Das bedeutet, dass es, nachdem der Schöpfer mit einem Menschen einen Friedensbund geschlossen hat, keine Kriege mehr gibt, wie es geschrieben steht: "Wenn der Ewige dem Menschen wohlgesinnt ist, werden sogar seine Feinde mit ihm Frieden schließen." (Rabash, Artikel Nr. 440, "Pinhas Sah")

Das ist es, was uns Rabash in seiner Erklärung schreibt, dass der Mensch, der vom gewöhnlichen Lesen und Hören zum richtigen Lesen und Hören übergeht, dadurch die Eigenschaft des Schöpfers empfängt. Er beginnt die Innerlichkeit dessen zu verstehen und zu fühlen, was er liest, und all das geschieht, weil der Schöpfer ihn will, gemäß dem Geschriebenen: "Wenn die Wege eines Menschen dem Herrn wohlgefallen, so macht Er auch seine Feinde mit ihm zum Frieden." Das heißt, auch all jene Eigenschaften und Gedanken und die entgegengesetzte Einstellung, die der Mensch hat, derentwegen er nicht hört, nicht den Inhalt dessen fühlt, was der Schöpfer spricht, sich wendet, was geschrieben steht - wenn sich das in ihm von Achoraim zu Panim umkehrt, dann hört, versteht und fühlt er, wie in den Augen des Schöpfers der Vers erscheint oder überhaupt das, was er lernt.

Und deshalb müssen wir dazu gelangen und uns bemühen, die ganze Tora auf direkte Weise zu verstehen. Das heißt, zur Stufe Ruach aufzusteigen, sodass wir dann die ganze Welt betrachten, sehen, verstehen, fühlen - nicht wie gewöhnliche Menschen, sondern bereits auf der Stufe des Aufstiegs zum Schöpfer hin.

Schüler: Im Abschnitt steht geschrieben: "Und wenn der Mensch immer in der Stufe über dem Verstand geht, dann sagt der Heilige, gepriesen sei Er: 'Siehe, Ich gebe ihm meinen Friedensbund.'" Wie ist zu verstehen, dass der Mensch immer in der Stufe über dem Verstand geht?

Er sorgt dafür, sich in ständiger Verbindung mit dem Schöpfer zu befinden, und so schreitet er voran. Aber dafür muss er die ganze Zeit an sich selbst arbeiten. Das heißt, alles was er liest, hört, versteht, fühlt, empfängt und spricht - alles befindet sich auf der Stufe des Friedens, das heißt in ständiger Verbindung mit dem Schöpfer.

Schüler: Wir haben gelesen, dass der Mensch in der Überwindung sein muss. Wogegen arbeite ich in der Überwindung?

Gegen dich selbst, denn du beginnst damit, dass du dich auf der Stufe Nefesh befindest, vielleicht sogar weniger, und wozu du gelangst - die Stufen Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida - in all diesen Stufen fühlst du, wie du aufsteigst, zu welcher Stufe du gehörst und wie du deinen Zustand gegen einen höheren Zustand austauschen kannst, von Stufe zu Stufe.

Schüler: Was bedeutet es, dass ich gegen mich selbst arbeite? Können Sie das genauer erklären, was damit gemeint ist?

In deinem Verhalten, in deinem Verständnis, in deiner Beziehung zu den Freunden und zur ganzen Welt und zum Schöpfer bewahrst du dich selbst, mindestens auf der Stufe Ruach zu sein. Das heißt, dass du von der Stufe "Nefesh" zur Stufe "Ruach" aufgestiegen bist, und so weiter in allen Stufen. Alles hängt von deiner Hingabe an den Schöpfer und an diese Welt ab, an das, was du in ihr enthüllst, fühlst - so bemühst du dich zu handeln.

Schüler: Im Abschnitt steht geschrieben, dass der Mensch immer den guten Trieb gegen den bösen Trieb aufbringen soll. Wie macht man das? Wie kann der Mensch die ganze Zeit den guten Trieb gegen den bösen Trieb aufbringen?

Weil er so sich selbst und seine Umgebung enthüllt und sich bemüht, gegenüber seiner Umgebung auf der Stufe des Pflanzlichen zu sein. Das heißt, er empfängt alles, was um ihn herum ist, und fühlt die Welt nicht nur als unbelebt, sondern die Welt, die er bereits auf der pflanzlichen Stufe fühlt, wird in ihm als etwas empfunden, das sich verändert, als etwas, bei dem alles, was darin ist, mehr ist als das, was er vorher mit dem gewöhnlichen Auge sah. Jetzt öffnet er mehr die Augen, wenn man so sagen kann. Wir werden noch alle Unterschiede darin lernen.

Schüler: Im Abschnitt wird gesagt: "Siehe, Ich gebe ihm meinen Bund, einen Friedensbund." Was macht uns würdig, einen Friedensbund zu empfangen?

Wir beginnen die Beziehung des Schöpfers zu spüren, "die Höhere Welt", wie es genannt wird, uns gegenüber auf der Stufe Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida, als die allgemeine niedrigste erste Stufe, die "Nefesh" ist. Und nachdem der Mensch sich bemüht, an dieser Errungenschaft festzuhalten, an diesem Gefühl der Anhaftung an den Schöpfer auf der Stufe Nefesh, empfängt er eine Verbindung mit einem größeren Licht, das "Ruach" genannt wird, und so weiter: Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida de Nefesh. Das heißt, die allgemeine Stufe ist trotzdem Nefesh, und danach tritt er in die Stufe Ruach ein und fühlt Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja und Yechida auf der Stufe Ruach, und so durchläuft er alle fünf Stufen, und in jeder Stufe gibt es fünf Stufen, die in ihr enthalten sind.

So geht er und erlangt in jeder Stufe entsprechend dem Maß seiner Errungenschaft, seiner Fähigkeit, und sieht sich die ganze Zeit in der Arbeit gegenüber dem Schöpfer befindlich, dass er mehr Einfluss vom Schöpfer empfangen will und kann, was "Höheres Licht" genannt wird, in den Stufen Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida, und so steigt er immer höher und höher auf. Fünf mal fünf.

Schüler: Im Abschnitt ist von einem Friedensbund die Rede. Was ist der Friedensbund, den der Schöpfer mit dem Menschen schließt?

Der Friedensbund, den der Schöpfer mit dem Menschen festlegt, ist, dass Er dafür sorgt, dass der Mensch bereits auf der Stufe Nefesh bleibt und Er ihm nicht erlaubt, davon zu fallen, davon herabzusteigen. So kann man es verstehen.

Schüler: Sie sagten, dass man sich bemühen muss, das Licht Nefesh zu halten und es nicht ausgehen zu lassen. Wie erschaffen wir zwischen uns das Licht Nefesh, um es aufrechtzuerhalten und daran festzuhalten?

Wir wissen nicht, wie man das macht, aber wir müssen uns nach oben sehnen, uns nach dem Gefühl der Herrschaft des Schöpfers über uns sehnen. Seine Vorsehung - das wird "Nefesh" genannt, und wenn jeder in sich eine solche Stufe der Verbindung mit dem Schöpfer fühlt, auf der Stufe Nefesh, können wir den Aufstieg zur Stufe Ruach beginnen. Nefesh, Ruach und danach Neshama, und danach vielleicht Chaja und Yechida - alles hängt davon ab, wie sehr der Mensch an seinen Freunden haften will und durch sie an den Schöpfer, der sie erfüllt.

Schüler: Rabash schreibt hier, dass man immer in der Überwindung sein muss und immer im Krieg mit dem bösen Trieb sein muss. Und im Weiteren schreibt er, dass wenn der Mensch immer über dem Verstand geht, dann schließt der Heilige, gepriesen sei Er, mit ihm einen Bund und dann hat er keine Kriege mehr. Warum gibt es einen Zustand, in dem es keine Kriege mehr gibt, wenn er am Anfang schreibt, dass man immer im Krieg sein muss?

Du wirst das in den Stufen sehen. Wenn wir anfangen, Stufen zu erlangen, dann wirst du sehen, wie sehr das stimmt.

Schüler: Es steht geschrieben, dass nachdem der Schöpfer einen Friedensbund mit dem Menschen schließt, er dann keine Kriege mehr hat. Ist das der Eintritt in die Spiritualität oder Gmar Tikun?

Das ist ein individuelles Gmar Tikun. Jedes Mal, wenn wir die Korrektur auf der Stufe Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja oder Yechida beenden, dann halten wir sozusagen an. Wir leben alles, was wir in diesem Zustand haben, auf dieser Stufe, und so können wir weitergehen und vorwärts voranschreiten. Aber das Anhalten auf der vorherigen Stufe ist notwendig, denn auf jener Stufe, wie auf jeder Stufe und auf allen Stufen, gibt es auch Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja und Yechida de Nefesh. Danach NaRaNCHaY de Ruach, NaRaNCHaY de Neshama - so funktioniert es.

Schüler: Beginnt das individuelle Gmar Tikun von der Stufe Nefesh?

Natürlich, von Nefesh de Nefesh.

Schüler: Manchmal, wenn ich mich abgetrennt fühle, versuche ich mich mit Ihnen oder einem anderen Kabbalisten zu verbinden. Wie soll ich das richtig machen?

Du kannst Eindrücke von Menschen empfangen, von der Welt, vom Ort, an dem du dich befindest, auf der Stufe Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida. Die Stufe Nefesh ist die niedrigste Stufe, der Anfang. Die Stufe Ruach ist bereits, wenn du deine Errungenschaft beginnst, von der Stufe Ruach, und so weiter.

Wir werden das lernen, und durch die Übungen, die wir machen werden, werden wir wissen, wo wir uns befinden, wie wir von Zustand zu Zustand aufsteigen, was sich bei uns zu einer größeren Stufe verändert, was die Verbindung zwischen den Stufen ist, wenn jede Stufe sich in fünf Teile teilt, und so werden wir voranschreiten.

Schülerin: Wie ist der Friedensbund zu deuten, den der Schöpfer mit dem Menschen macht? Und welche innere Veränderung symbolisiert dieser Bund?

Wenn der Mensch sich in Aufstiegen befindet, dann hat er auch ein Gefühl auf einer größeren Stufe, und dann versteht er aus einem größeren Gefühl heraus die Stufe, auf der er war, die sich auch in fünf Teile teilt, NaRaNCHaY, und deshalb erlangt er so. Und je mehr er aufsteigt, desto mehr erlangt er die Stufe unter ihm, die kleinere Stufen einschließt, und so steigt er auf. Wir müssen nur die Technik kennen, wie und wodurch wir den Aufstieg von Stufe zu Stufe machen. Das heißt, was verbunden ist, was uns fehlt, um von einer unteren Stufe zu einer höheren Stufe aufzusteigen.

Schüler: Beginnt eine Stufe mit Trennung, das heißt unterhalb der Stufe Nefesh, und ist das notwendig, oder sollen wir von Nefesh nicht herabsteigen?

Es ist notwendig, dass wir jede Stufe in unserer Errungenschaft von der Stufe Null de Nefesh beginnen, das heißt, dass man sie nicht fühlt. Und danach beginnt man Nefesh und Ruach zu fühlen, und so weiter. So beginnt jede einzelne Stufe, und so endet sie in uns.

Schüler: Am Anfang des Abschnitts steht geschrieben, dass man die Eigenschaft des Schöpfers erlangen muss, und die Eigenschaft des Schöpfers ist Geben. Wir sprechen viel über das Geben, aber niemand weiß, was das ist. Können Sie erklären, was Geben ist, uns mehr ausrichten?

Das ist sowohl mehr empfangen als auch mehr geben. Es gibt eine Stufe des Empfangens und es gibt eine Stufe des Gebens, also je mehr der Mensch zu empfangen fähig ist, desto mehr kann er in demselben Maß, weniger oder sogar mehr, im Geben sein. Deshalb ist es bei uns wichtiger oder weniger wichtig - das ist so wichtig. Wir werden noch darüber sprechen.

Schüler: Ist die ganze Arbeit in der Weisheit der Kabbala, dieses Geben zu erlangen?

Ja.

Schüler: Ich habe am Anfang des Unterrichts gehört, dass Sie sagten, dass die Erklärung von Rabash bezüglich des Abschnitts ist, dass wenn der Mensch vom gewöhnlichen Lesen und Hören zum richtigen Lesen und Hören übergeht, er dann die Eigenschaft des Schöpfers empfängt. Was bedeutet es, vom gewöhnlichen Lesen und Hören zum richtigen Lesen und Hören überzugehen, und wie macht man das?

Lesen und Hören ist die Errungenschaft des Menschen. Auf der niedrigsten Stufe fühlt er, dass er sich in etwas befindet, in Verbindung mit der Höheren Kraft, allerdings erkennt er darin nichts, fühlt nur, dass er sich darin befindet. Das ist wie ein Baby, das gerade geboren wurde und wir kümmern uns um es, und es kann sein, dass es alle möglichen Behandlungen empfängt und es das fühlt, aber es fühlt nicht, von wem das kommt und mit welchen Anstrengungen man sich um es kümmert, sondern es ist unbelebt, reagiert sozusagen nicht. Oder wenn es reagiert, dann können wir sagen, dass die Form, in der es fühlt, die unbelebte Form genannt wird.

Danach steigt es zur Stufe Nefesh auf, zur Stufe Ruach. Die Stufe Nefesh umfasst fünf Teile: Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida, also steigt er von der Stufe Nefesh zur Stufe Ruach auf, und danach zu Neshama, zu Chaja und danach zu Yechida. In jeder einzelnen Stufe hat er fünf solche Teile: Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida.

Schüler: Wenn Rabash sagt, dass der Heilige, gepriesen sei Er, mit ihm Frieden schließt, ist die Bedeutung, dass Er mit ihm Frieden schließt, sagen wir auf der Stufe Nefesh, aber auf den Stufen Ruach kann er im Krieg sein, denn das ist seine neue Stufe. Und danach ist der Krieg auf der Stufe Neshama, aber in Nefesh und in Ruach wird er Frieden haben. Funktioniert es so?

Fast. Denn normalerweise erlangt er nicht die Höhe von Nefesh, sagen wir, oder Ruach oder Neshama oder Chaja oder Yechida, aber die Stufen, die unter dieser Stufe sind, fühlt er, und er macht Anstrengungen, um sie zu enthüllen und in ihr zu bleiben.

Schüler: Aber wenn er Frieden hat, dann gibt es sozusagen keinen Fortschritt. Wenn der Heilige, gepriesen sei Er, mit ihm Frieden schließt, wie kann er voranschreiten, wenn es keinen Krieg gibt?

Das ist nicht durch Krieg, sondern durch Verbindung. Durch Verbindung mit den Stufen Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida - wenn der Mensch diese Verbindung einlädt, wird es genannt, dass er voranschreitet, aufsteigt.

Schüler: Wenn er Frieden hat, warum sollte er aufsteigen wollen? Was treibt ihn an aufzusteigen, wenn er Frieden mit dem Heiligen, gepriesen sei Er, hat?

Es gibt nichts mehr. Der Frieden genügt ihm.

Schüler: Wie schreitet er dann weiter voran?

Seine Awiut steigt auf.

Schüler: Das ist genau die Frage. Es wurde gesagt, dass er auf der Stufe Nefesh zum Frieden gelangt ist, jetzt enthüllt sich die Stufe Ruach, und von dort muss er von vorne anfangen, und es gibt anscheinend Krieg, er kann nicht mehr vom Frieden aus beginnen, richtig?

Nein, wenn er zur Verbindung mit dem Schöpfer auf der Stufe Nefesh gelangt ist, dann hat er danach die Stufe Ruach, und er steigt zur Stufe Ruach auf. Was hat er auf der Stufe Nefesh? Was Nefesh war, und er hat jetzt die Stufe Ruach empfangen, also leuchtet die Stufe Ruach von oben nach unten, von Ruach zu Nefesh, das Licht Ruach, und dann hat er auf der Stufe Ruach Nefesh-Ruach, und die Stufe Neshama ist in der nächsten Handlung.

Wir werden das noch zeichnen und es wird verständlich sein. Jetzt ist es vorerst irgendwie, um uns selbst zu verbinden und uns für all diese Veränderungen zu erwärmen, damit wir sehen, wie sehr sie voneinander abhängen. Wie jede Stufe von unten eine bestimmte Stufe drückt und an ihre Stelle tritt, und die höhere Stufe, die war, zu einer noch höheren Stufe übergeht, und danach zu einer noch höheren Stufe. Das heißt, jedes Mal, wenn wir eine Anstrengung mit irgendeinem Licht machen, mit irgendeiner Beziehung des Schöpfers zu uns, erheben wir uns von Stufe zu Stufe: Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida.

Schüler: Ich frage nur nach dem Krieg und dem Frieden hier. Kann man nur mit Frieden voranschreiten?

Ja. Wenn du Frieden erlangst, dann verbindest du dich mit dieser Stufe.

Schüler: Aber wenn eine neue Stufe kommt, kann man sie mit Frieden beginnen, oder ist es wieder Krieg?

Nein, wie kannst du? Sie enthüllt sich nicht so. Jede einzelne Stufe enthüllt sich entsprechend deiner Anstrengung, entsprechend einem wirklichen Krieg.

Schüler: Um auf der pflanzlichen Stufe gegenüber der Umgebung zu sein, wenn sich alles verändert, dann entwickelst du gegenüber der Umgebung eine bestimmte Beziehung, eine bestimmte Herangehensweise, bemühst dich, diese Herangehensweise zu unterstützen, aber man stößt dich weg. Ist das ein ähnliches Beispiel?

Das ist nicht ganz richtig. Wenn du dich zu einer höheren Stufe erheben willst, sagen wir zur Stufe Ruach von der Stufe Nefesh, dann investierst du dafür bestimmte Kräfte. Die Kräfte, die du investierst, richten dich im Allgemeinen nach oben aus. Aber wenn du mit ihnen übereinstimmst und in der Stufe herabsteigst, dann hast du dabei keinerlei Unterstützung von oben, du verschlechterst dich einfach von jener Ebene, die du erlangt hast.

Schülerin: Es steht geschrieben: "nachdem der Heilige, gepriesen sei Er, mit dem Menschen einen Friedensbund schließt, hat er dann keine Kriege mehr." Wie kann man zu einem solchen Friedensbund in der gegenwärtigen Inkarnation gelangen?

Man kann dazu gelangen, nur dass wir es wollen - alles hängt von unserem Willen ab. Unser Wille befindet sich innerhalb des Schöpfers, und wenn wir zu einer größeren Stufe gelangen wollen, dann drückt unsere Stufe der Vollkommenheit immer weiter nach oben, um mehr in den Schöpfer einzutreten, und so erlangen wir allmählich die Göttlichkeit.

Schülerin: Welche innere Vorbereitung oder welche Bedingungen müssen sein, um zum Bund mit dem Schöpfer zu gelangen?

Die Vorbereitung ist, wie wir sagen, dass jeder die Freunde als Teil von sich sehen muss, dass sie zusammen mit dir sich im Aufbau des spirituellen Teils befinden, der "Neshama" genannt wird. So schreiten wir auf der Stufenleiter voran.

Schülerin: Was ist der Unterschied zwischen dem Gebet, das im Menschen ist, und der Kraft der Überwindung, um den bösen Trieb zu besiegen?

Im Gebet müssen wir die ganze Zeit auf den Schöpfer ausgerichtet sein in der Handlung, über die wir im Gebet lesen. Und bei der Überwindung machen wir auch eine Anstrengung, zusammen zu sein und am Schöpfer anzuhaften, aber es ist nicht wichtig, auf welcher Stufe. Wenn ein Mensch nicht genau weiß, auf welcher Stufe er sich befindet, dann muss er diese Anstrengung in sich beschreiben. Zusammen im Schöpfer zu sein, zusammen mit den Freunden im Schöpfer zu sein, und mit seiner ganzen Gruppe, mit den Freunden, zusammen mit dem Schöpfer zu einer noch höheren Stufe aufzusteigen, wobei er den Schöpfer in seinen Augen erhebt.

Schülerin: In unserem Zehner sind wir 6 Freundinnen, vor etwa zwei Monaten kam eine neue Freundin zu uns. Das ist eine Freundin, die schon lange auf dem Weg ist, aber keine Erfahrung mit dauerhafter Arbeit in Zehnern hat, sie hat verschiedene Zehner gewechselt. Wir begannen zusammenzuarbeiten, wir wollten wirklich, dass sie Teil des Zehners wird, und nach kurzer Zeit begann Kritik von ihrer Seite an unserer ganzen Arbeit. Sie begann uns zu lehren, wie man richtig arbeitet und sagte, dass wir nicht richtig arbeiten, und dann verkündete sie, dass sie gehen möchte. Wir würden gerne einen Rat von Ihnen bekommen, was wir tun sollen, ob wir sie festhalten sollen, versuchen sollen, sie zu behalten?

Ich denke nicht, dass ihr sie mit Gewalt festhalten solltet. Wenn sie gehen will, wenn sie Kritik an eurem Studium hat, dann lasst sie los, lasst sie gehen. Aber ihr selbst müsst unter euch klären und verstehen, dass es nichts Besseres gibt, als in einem Zehner zu sein, und zusammen mit eurem Zehner die ganze Zeit aufzusteigen. Auf welchem Weg, durch die Klärung welcher Fragen, das ist egal, das hat keine solche Bedeutung. Die Frage ist die Absicht, ob eure Absicht ist, zusammen zu sein, untereinander und mit ihr verbunden, und dann alle zusammen aufzusteigen.

Schülerin: Wir wollen zusammen sein.

Schaut, ob ihr dazu bereit seid. Vielleicht verhält sie sich so, dass ihr schon nicht mehr zählt, keine Freundinnen von ihr darstellt.

Schüler: Sie sagten, dass die Stufe des Gebens aus zwei Stufen aufgebaut ist - der Mensch empfängt, und der Mensch muss geben. Was genau empfängt der Mensch?

Der Mensch empfängt eine Portion des Höheren Lichts, das zu ihm kommt, deshalb fühlt er Druck und das treibt ihn zu Gedanken, wie er empfangen kann. Er empfängt dieses Licht, um zu geben, das ist ein neues Licht, eine höhere Stufe, die der Mensch inzwischen hat. Und dann steigen alle Lichter, die in ihm waren, entsprechend unter die Stufe dieses neuen Lichts ab, das nennt man, dass der Mensch aufsteigt. Und dann kommt heraus, dass das NaRaNCHaY des Menschen ganz nach dem neuen Licht gemessen wird, das er empfängt.

Schülerin: Kann man sagen "dass er nicht zu seiner Torheit zurückkehrt", das ist, wenn der Mensch von seinem persönlichen Krieg zu der Erkenntnis kommt, dass der Sieg nur im gemeinsamen Krieg des Zehners liegt?

Ja, das ist auch richtig.

Schülerin: Wenn von Nefesh zu Ruach aufzusteigen einen Stufenaufstieg symbolisiert, gilt dann der Aufstieg von Malchut zu Bina auch als Aufstieg, ohne die Sefirot dazwischen zu durchlaufen?

Nein, man kann nicht springen, alles ist stufenweise. Entweder steigt man von Stufe zu Stufe auf, oder man steigt ab. Jedes Mal ist es nur von der Stufe, auf der ich war oder jetzt bin, zu einer höheren Stufe, oder zu einer niedrigeren Stufe, aber immer zur benachbarten Stufe meines gegenwärtigen Zustands.

Schülerin: Es gibt den Wunsch, dass der Zehner ein starkes Team wird. In den Workshops sprechen alle sehr schön, bauen Absicht auf, aber wenn es zur Handlung kommt, dann stören uns die menschlichen Ausreden beim Fortschritt, bei der Teilnahme am Morgenunterricht, es gibt Freundinnen, die den Unterricht danach nicht hören. Wie können wir den Zehner voranbringen? Warum sind wir nicht fähig, das Maximum zu tun, damit der Zehner stark wird und wir mit voller Kraft in ihm arbeiten können? Oder ist das mein Ego und meine Korrektur?

Wenn ihr euren Zehner auf der höchsten Stufe sehen wollt, dann müsst ihr zuallererst an euch selbst arbeiten, um zu dieser Stufe aufzusteigen. Und dann könnt ihr euch vorstellen, was jede Freundin im Zehner für diese Erhebung tun kann.

Schülerin: Ist meine Aufgabe, ihnen zu helfen?

Ja, dein Ziel ist es, ihnen zu helfen.

Schülerin: Der erste Eintritt von unserem Zustand in den Zustand von Nefesh, ist das kein gewöhnlicher Fortschritt, sondern gibt es da einen Sprung?

Nein. Sicherlich können wir damit das Gefühl der Welt um uns herum austauschen, unser Gefühl in den Stufen, im Aufstieg der Stufen, aber alles ist dennoch innerhalb meines Sprungs, innerhalb meiner Stufe. Und so bei jedem.

Schülerin: Wie geschieht dieser Übergang? Muss der Mensch sich selbst einschränken, was muss man tun, damit dieser Übergang stattfindet?

Der Mensch muss verstehen, dass alles davon abhängt, wie sehr er Anstrengungen von seinem ganzen Zehner fordert.

Schülerin: Was genau muss er vom Zehner fordern, welche Anstrengung?

Das ist entsprechend der Stufe.

Schüler: Wenn wir davon sprechen, dass wir, um zu geben, mehr empfangen müssen, was empfangen wir mehr?

Wir empfangen einfach mehr Füllung, die vom Schöpfer zu uns kommt, zu jedem Einzelnen, zu dem, der das verdient, und wir fühlen, dass diese Füllung uns füllt, uns erhebt wie Luft, die den Ball füllt.

Schüler: Was ist diese Füllung und was ist ihre Verbindung zum Gebet und zum Mangel, der im Menschen ist? Was ist diese Füllung, in Bezug worauf ist sie?

Sie ist gegenüber jenem Willen, der uns füllt. Den Willen empfangen wir entsprechend den Stufen, aber damit irgendein Licht in den Willen eintritt, das ist entsprechend unserem Gebet, entsprechend unserer Bitte, und dann kommt heraus, dass wir entsprechend der Übereinstimmung zwischen dem Licht und dem Willen irgendeine Stufe füllen.

Schülerin: Sie sagten vorhin, dass wir von unserem Zehner Anstrengungen fordern müssen.

Ja.

Schülerin: Wenn ich versuche, meinen Zehner zur Verbindung zu erwecken, zur Hinwendung zum Schöpfer, aber ich fühle, dass es Schweigen gibt, oder sogar Widerstand, wie soll ich mich dazu verhalten?

An dir selbst arbeiten und alles tun, was die Freunde von dir fordern.

Schüler: Es steht im Abschnitt geschrieben, dass man immer in Überwindung sein muss, und hier ist eine Frage, ist es eine richtige Wahl auf dem Weg, wenn ich mich mit Freunden aus einem anderen Zehner wohl fühle, oder irre ich mich dabei?

Es wird richtig sein, wenn du fühlst, dass du die ganze Zeit mehr und mehr mit dem Licht des Schöpfers gefüllt sein willst, und dennoch in Verbindung mit deinen Freunden bist, denn auf diese Weise geben sie dir Kräfte, jenen Inhalt, den du als Kanal des Lichts ihnen gegenüber füllen kannst, und dadurch erheben sich alle.

Schüler: Bezüglich der Überwindung, worüber überwindet man?

Du überwindest deinen Egoismus, der dich nach unten zieht.

Schülerin: Was ist die Rolle des Massach bei der Schaffung eines Friedensbundes mit dem Schöpfer?

Der Massach bestimmt, auf welcher Stufe wir in Verbindung miteinander stehen. Es gibt einen Massach zwischen den Freunden, Massachim zwischen jedem Einzelnen und dem Höheren Licht, oder jedem Einzelnen und dem Schöpfer. Alles entsprechend dem Menschen, wie sehr der Mensch entscheidet, fähig ist zu bitten und Hilfe von Oben zu empfangen.

Schülerin: Wir lasen im Abschnitt, dass wir Krieg mit dem bösen Trieb führen und dann macht der Schöpfer mit uns den Friedensbund, gibt uns den Frieden. Die Frage ist, ob das bedeutet, dass wir eigentlich nicht geschafft haben, im Krieg zu siegen, und dann musste uns der Schöpfer helfen?

Nein. Wir haben einen Krieg mit dem Schöpfer, weil wir jedes Mal höher aufsteigen wollen und er uns sozusagen stört, deshalb fühlen wir es so.

Schülerin: Der Übergang von Stufe zu Stufe geschieht durch den Übergang der Quantität der Anstrengung zur Qualität, oder beginnt der Mensch neue Grenzen in Bezug auf das Geben zu setzen?

Ja, und das ist es, was ihm neue Grenzen gibt, gerade die Grenzen.

Schülerin: Sie sagten, wenn wir uns daran gewöhnen, werden wir verstehen, wo wir uns befinden. Könnten Sie uns vielleicht irgendeine Übung für heute geben, irgendeine Übung formulieren, damit wir verstehen können, wo wir uns befinden?

Nein, ihr könnt das nicht definieren, weil ihr noch kein genaues Gefühl des Lichts habt und die Fähigkeit, es zu wiegen, ihm gegenüber auf- oder abzusteigen. Ihr könnt es noch nicht.

Schüler: Also ohne Krieg kann man die Eigenschaft des Gebens überhaupt nicht erreichen?

Das ist richtig.

Schüler: Also Ihrer Meinung nach, gibt es in Bnei Baruch genug Kriege, um zur Eigenschaft des Gebens zu gelangen?

Nein, es gibt keine solchen Kriege.

Schüler: Dann öffnen Sie uns vielleicht ein bisschen.

Dazu kommen wir, noch einmal, zweimal, und wir werden darüber in der Praxis sprechen.

Schüler: Welcher Krieg soll zwischen den Freunden sein, worüber sprechen Sie?

Ich kämpfe gegen mein Ego, um über es aufzusteigen und in eine größere Stufe einzutreten.

Schüler: Wer gibt uns diesen Krieg, erschaffe ich ihn oder lässt der Schöpfer diese Kriege auf uns herab?

Der Schöpfer.

Schüler: Der Schöpfer macht das, nach welcher Größe, wonach gibt er uns diesen Krieg?

Soweit der Mensch fähig ist.

Schülerin: Im Zehner, wie soll man richtig überwinden, wenn wir uns so lange Zeit im Krieg befinden?

Dann müssen wir den Krieg überwinden, denn der Krieg ist, wenn wir dem Schöpfer entgegengesetzt sind und uns im Kampf zwischen uns und dem Schöpfer befinden, das ist eine Sache, und eine andere Sache ist, dass wir, außer dass wir verstehen müssen, fühlen müssen, was die Stufe des Schöpfers ist, wir auch über ihr sein wollen und so versuchen, miteinander in immer erhabeneren Stufen verbunden zu sein.

Schülerin: Sie sagten, dass wir auch in der Stufe absteigen können, nicht nur in den Stufen aufsteigen. Verliert man beim Abstieg in der Stufe die Arbeit, die wir getan haben, und wie geschieht das?

Beim Abstieg beziehen wir uns auf das, was wir erreicht haben, als auf etwas, das war und vorüberging, und deshalb wird es uns nicht gegeben, unseren Zustand zu interpretieren, in dem wir uns befinden.

Schülerin: Wie kann man vermeiden, in der Stufe zu fallen, und einfach die ganze Zeit aufsteigen?

Nur in der Verbindung. Wenn wir uns befinden, können wir jeder am gemeinsamen Massach zwischen uns festhalten und nicht fallen.

Schülerin: Wird der Mensch in einem bestimmten Moment wissen, auf welcher Stufe er ist, oder werden wir niemals wissen, auf welcher Stufe wir uns befinden?

Sicherlich müssen wir wissen, auf welcher Stufe wir uns befinden und wie wir von dieser Stufe zur nächsten Stufe aufsteigen können und was wir auf der nächsten Stufe fühlen sollen und wie wir sie festhalten können.

(Ende des Unterrichts)