Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—

Buch "Schriften des Rabash", Band 2, Artikel "Was bedeutet, dass die Welt für die Tora erschaffen wurde"

Rav: Wir haben einen Artikel aus Band 5 von "Stufen der Leiter" gehört, der sich auf den Vers aus dem Traktat "Sanhedrin" bezieht: "Was bedeutet, dass die Welt für die Tora erschaffen wurde". Es steht geschrieben: Die Welt wurde für die Tora erschaffen, die Welt wurde für Israel erschaffen, die Welt wurde erschaffen, der Schöpfer sagt: für Mich und für Meinen Namen. Für wen wurde sie erschaffen? Die Welt wurde für die Geschöpfe erschaffen, nur werden diejenigen "Geschöpfe" genannt, die auf der Stufe des Schöpfers sein wollen. Wer sich danach sehnt, auf der Stufe des Schöpfers zu sein, wird "Geschöpf" genannt. Diese Sehnsucht, dieser Wille im Geschöpf, wird "Geschöpf" genannt, und ohne diesen Willen werden alle anderen Verlangen bei uns nicht "Geschöpfe" genannt, denn sie gehören zum Schöpfer, der Schöpfer gibt sie.

Wir haben 613 Verlangen, bei Tieren und Pflanzen gibt es andere Verlangen. Beim Menschen gibt es 613 Verlangen. Die 613 Verlangen gehören nicht dem Geschöpf, der Schöpfer erschuf sie, sie sind die Verlangen in uns. Dass wir auf diese Verlangen eine Absicht um zu geben aufsetzen können, das heißt, dass wir durch diese Absicht dem Schöpfer ähnlich werden wollen – diese Absicht wird "Geschöpf" genannt. Das heißt, das Geschöpf wird nach der Absicht benannt, die es durch seine Anstrengung gegenüber dem Schöpfer erwirbt. Das ist nicht das, was der Schöpfer gibt, das ist das, was das Geschöpf erwirbt.

Und wie erwirbt man diese Absichten? Man sagt: Verlangen ändern sich nur durch das Umgebende Licht der Tora, das Umgebende Licht der Tora führt ihn zum Guten zurück. Was bedeutet das? Es gibt eine allgemeine Einwirkung, die "Ich bin der Ewige" genannt wird, das ist die innerste Einwirkung. Die äußerlichere darüber ist die Einwirkung, die "Tora" genannt wird. Und dieses allgemeine Licht der Tora, das auf den Willen zu empfangen einwirkt, fügt dem Willen zu empfangen eine Absicht um zu geben hinzu, das heißt, es ändert seine Absicht zu "um zu geben". Und dann wird der Wille zu empfangen, der "Völker der Welt" genannt wird, zu Israel, das heißt, die Absicht von "um zu empfangen" zu "um zu geben" verwandelt den Willen zu empfangen von der Stufe der Völker der Welt zur Stufe Israel.

Und es ergibt sich, dass insgesamt unser Gefäß aus 613 Verlangen besteht. Diese unsere Verlangen müssen wir durch 613 Absichten korrigieren. Und dann tritt in jedes einzelne Verlangen das Licht ein, das zu diesem Verlangen gehört. Zuerst werden die Verlangen durch das Umgebende Licht korrigiert, das zum Guten zurückführt und "Tora" genannt wird. Nachdem die Verlangen mit der Absicht um zu geben korrigiert sind, gibt es ein innerlicheres Licht, das in sie eintritt, das "Ich bin der Ewige" genannt wird. Und so erreicht man die heiligen Namen; in jedem einzelnen Verlangen fühlt man den Schöpfer auf andere Weise, und das wird "Erreichen der heiligen Namen" genannt. So haben wir 613 heilige Namen, die uns insgesamt den allgemeinen Namen "Gut und Gutes tuend" entschlüsseln.

Und dieser Zustand wird "Israel und Oraita und Kudsha Brich Hu" genannt. Israel wird das Gefäß genannt, das aus 613 Gliedern besteht, 613 Verlangen. Oraita ist das Licht, das diese Gefäße korrigiert hat, ihnen die Absicht um zu geben gab, oder die Absicht um zu geben an sich. Und Kudsha Brich Hu ist ein noch innerlicheres Licht, das dann in das Gefäß eintritt, das mit der Absicht um zu geben korrigiert ist. "Eins sind sie" – das alles wird zu einem. Das ist eigentlich das Thema des Artikels.

Gibt es Fragen? Ja.

Schüler: Warum wird der Schöpfer "Gut und Gutes tuend" genannt? Warum sozusagen...?

Rav: Warum wird der Schöpfer "Gut und Gutes tuend" genannt? Weil... weißt du, das ist wirklich eine Frage. Niemand weiß darüber Bescheid. Stimmst du zu, dass Er gut und Gutes tuend ist?

Schüler: ...

Rav: Ja, geht es dir so gut? Ah, so steht es geschrieben. Nu nu, es stehen viele Dinge geschrieben, aber stimmst du ihnen zu? Einfach so zustimmen? Das heißt: "Was wir nicht erreichen, werden wir nicht beim Namen kennen" – das heißt, bevor es jemanden auf der Welt gibt, der den Schöpfer erreicht und sagt, dass er den Schöpfer als "Gut und Gutes tuend" erreicht hat und dass dies der höchste Name ist, der sein kann, ja? – können wir gar nichts sagen. Und auch wenn jemand erreicht hat, kann ich das so im Glauben glauben, das heißt, was er sagt, nun, anscheinend hat er das wirklich gefühlt, er lügt mich nicht an. Und ich kann im Zweifel bleiben: Woher weiß er das, wieso, was plötzlich? Vielleicht scheint es ihm nur so, er hat ein gutes Leben, er denkt, es ist so. Nu, ja.

Das heißt, bevor man nicht erreicht, weiß man gar nichts. Und tatsächlich, bevor es solche Geschöpfe wie Kabbalisten gab, die von innen heraus fühlten, dass es außer dieser Welt eine höhere Sphäre gibt, eine äußerlichere Dimension, und dort gibt es eine besondere, einzigartige Kraft. Nachdem sie forschten und sahen, dass es viele Kräfte gibt, aber letztendlich gehören sie alle zu irgendeinem Gedanken, und sogar den Schöpfungsgedanken erreichten sie – dass dies der Wille dieser Kraft ist, uns, den Geschöpfen, Gutes zu tun. Bevor sie all diese Dinge erreichten, wussten auch sie nichts, und niemand auf der Welt wusste es. Menschen rannten, um irgendein Tier zu essen, lebten in Höhlen, oder waren schon Bauern oder entwickelten sich zur Industrie. Wer weiß, dass es so ist? Nur durch das Erreichen.

So erreichten diese Menschen die höchste Stufe, die sie erreichen konnten. Vielleicht gibt es noch höhere Stufen, wir wissen es nicht. Alles durch Forschung. Es gibt hier nichts, das einfach so in irgendeinem Buch vom Himmel auf dich herabkommt. Sondern das Umgebende Licht kommt durch die Anstrengung, dadurch dass du dich danach sehnst, den Schöpfer zu enthüllen, kommt von oben die Kraft, die das Umgebende Licht genannt wird, das zum Guten zurückführt, es bereitet dir die Gefäße vor, das heißt innere Eigenschaften, in denen du anfängst, etwas Höheres zu fühlen, und was du fühlst, damit lebst du bereits – diese Dinge werden "Offenbarung des Schöpfers für das Geschöpf" genannt.

Und dass tausende Menschen über tausende Generationen all diese Dinge erreichten, die sich über der Dimension befinden, die wir fühlen, und dies in allerlei Büchern aufschrieben – so entstand daraus die Weisheit der Kabbala, das heißt eine Wissenschaft über den Schöpfer, wie man Ihn enthüllt. Und insgesamt erreichen alle, dass Er uns erschaffen hat, damit es uns gut geht, in der Zukunft. Dass Er gut und Gutes tuend ist, und wenn wir Ihn erreichen, wenn wir an Ihm anhaften, wenn wir Ihm ähnlich, gleich sind, dann befinden auch wir uns auf derselben Stufe, die "Gut und Gutes tuend" genannt wird, auf Seiner Stufe.

Weniger als diese Stufe ist bereits weniger als "Gut und Gutes tuend", und je weiter von Ihm entfernt, desto weniger "Gut und Gutes tuend", mehr und mehr. Das ist alles, das ist alles, was wir nur vom Erreichen der Menschen haben. Was wird Weisheit der Kabbala genannt? Offenbarung des Schöpfers für Seine Geschöpfe in dieser Welt – du erinnerst dich an diese Definition von Baal HaSulam. Also in dieser Welt, das, was wir erreichen, die in einem Körper leben, mit Familie, mit all den Problemen, mit all dem Leid, und dadurch, dass man den Schöpfer erreicht – dieses Erreichen, dieses Gefühl, insgesamt was wir daraus lernen, das wird Weisheit der Kabbala genannt. Das ist es.

Es ist nicht so, dass man uns von oben in irgendeinem Buch gebracht hat, oder jemand auf den Berg stieg und dort zwischen Donner und Blitzen hörte. Es ist einfach, wie er nach der Definition schreibt: Offenbarung Seiner Göttlichkeit, gepriesen sei Er, für Seine Geschöpfe in dieser Welt. Das ist es.

Ja.

Schüler: Wie schreibt er im Artikel, dass "gut" mir Gutes tut, dadurch dass Er sich selbst offenbarte, und "Gutes tuend" auch anderen – woher weiß er, was mit anderen ist?

Rav: Sehr schöne Frage. Das heißt, woher weiß jemand, der den Schöpfer erreicht – nu, über sich selbst kann er sagen: Der Schöpfer hat mir Gutes getan, ja, Er hat mich Ihm nahegebracht, das hat mir jetzt wirklich alles Gute getan, gut für dieses Leben jetzt. Woher weiß ich, dass Er das auch anderen tut? Je mehr ein Mensch in der Stufe des Erreichens des Schöpfers aufsteigt, je mehr er sich auf höheren Stufen befindet, desto mehr sieht er dort auch ein zukünftiges Bild, dass alle Menschen der Welt zu diesen Stufen aufsteigen und in das Erreichen des Schöpfers und in dieses "Gut und Gutes tuend" eingeschlossen werden müssen.

So sehr, dass Rabbi Shimon sagt, dass ganz Israel, und Rabbi Elazar, sein Sohn, sagt, dass die ganze Welt diese Stufe erreichen muss. Woher weiß er das? Weil er fühlt, dass am Ende der allgemeinen Korrektur alle Menschen, alle Geschöpfe, in diesen Namen "Gut und Gutes tuend" eingeschlossen sind. Das ist es. Das ist nur durch das Erreichen. Das heißt, dieser Zustand ist ein fester Zustand, der existiert, nur du, der sich auf diesen Stufen auf und ab bewegt, siehst auf jeder einzelnen Stufe, was mit dir und der ganzen Welt geschieht.

Auf dieser Stufe, auf der du dich jetzt befindest, siehst du dich selbst und die ganze Welt in der Form "besser mein Tod als mein Leben". Auf einer höheren Stufe, wenn du den Machsom überquerst, siehst du dich selbst und die ganze Welt, wie sie beginnen, im Schöpfer mehr und mehr und mehr eingeschlossen zu sein. In der "Einführung in das Studium der Zehn Sefirot" beschreibt uns Baal HaSulam insgesamt vier Stufen, die der Mensch zum Ziel der Schöpfung aufsteigt.

Er sagt, das sind zwei Stufen – das ist doppelte Verhüllung und einfache, normale Verhüllung – das ist vor dem Machsom, und über dem Machsom zwei Stufen – das ist das Erreichen von Belohnung und Strafe und ewige Liebe. Er sagt, dass über dem Machsom, wenn der Mensch beginnt, in den Stufen aufzusteigen, er zuerst das Leid der Allgemeinheit erreicht – inwieweit er selbst sich bereits im Guten befindet, während die ganze Allgemeinheit sich noch im Schlechten befindet, weil sie nicht tatsächlich erreicht, was sie auf dieser Stufe erreichen sollte. Das heißt, sagen wir, ich befinde mich auf Stufe hundert, dann befinde ich mich auf Stufe hundert und erreiche den Schöpfer als "Gut und Gutes tuend" auf Stufe hundert, nicht in Vollkommenheit, aber immerhin in etwas, das bereits Verbindung und Offenbarung ist.

Und ich sehe, was in der Gesamtheit aller Geschöpfe auf Stufe hundert erreicht wird, wie ich – ungefähr, wie wir lebten, wenn sie alle auf Stufe hundert wären. Im Vergleich dazu fühle ich sie, wie sie sich heute tatsächlich in der Stufe der doppelten Verhüllung befinden, oder sogar weniger als doppelte Verhüllung, wie Tiere. Also vom Unterschied dieser Stufen habe ich Leid, das wird "Leid der Allgemeinheit" genannt. Wenn der Mensch das Leid der Allgemeinheit erwirbt und leidet, warum nicht alle so etwas haben. Darin ist auch das Leid der Shechina enthalten, dass der Schöpfer leidet, und auch dass diese einfachen Menschen leiden. Dadurch dass er diese Gefäße des Leids erwarb, kann er durch sie noch mehr aufsteigen und noch anderen Gutes tun.

Und dann verdient er den Trost der Allgemeinheit. Er steigt auch zu solchen Stufen auf, wo er die Zukunft aller sah, inwieweit alle am Ende in das Erreichen von "Gut und Gutes tuend" eintreten.

Schüler: Wie kann er anderen auf dieser Stufe Gutes tun?

Rav: Anderen Gutes zu tun ist nur dadurch möglich, dass du ihnen durch deine Taten auch hilfst, diese Stufen zu erreichen, nicht auf dem Weg "Be Ito" zu gehen, sondern auf dem Weg "Achishena". Und hier gibt es zwei Dinge, zwei Arbeitsweisen. Dadurch dass ich selbst mit dem Schöpfer um zu geben arbeite, schließe ich mich dadurch in das gesamte allgemeine Gefäß ein, sodass ich meinen Teil korrigiere, und ich korrigiere auch meine Gesamtheit in allen übrigen Geschöpfen. Das ist in spiritueller Hinsicht, dass ich in das allgemeine Gefäß im Adam HaRishon als korrigierterer Teil eingeschlossen werde, und ich tue das um zu geben in meinem korrigierten Teil unter allen Gefäßen.

Das heißt, alle übrigen Seelen, in die ich eingeschlossen bin, zur Umkehr zu bringen – das ist auf der spirituellen Stufe. Und auf der materiellen Stufe schreibe ich Kabbala-Bücher, und ich halte Vorträge, und je mehr Gruppen und so weiter, und dadurch bringe ich auch Menschen von ihrer äußerlichen Stufe zu demselben Ziel näher. Das ist das Einzige, was wir in dieser Welt tun können, und das ist wirklich das einzige Gute, das man einem Menschen tun kann.

Denn der Körper stirbt schließlich, und was du den Körpern tust – wenn du den Körpern Gutes tust zum Zweck des spirituellen Fortschritts, wodurch du dem Menschen beim spirituellen Fortschritt hilfst, ist das etwas anderes. Aber nur für die Körper berücksichtigt auch der Schöpfer täglich niemals die Körper allein.

Ja.

Schüler: Ist die Stufe von "Gut und Gutes tuend", die man auf jeder Stufe erreicht, mit etwas verbunden... oder etwas ganz anderes, wo ist das...?

Rav: Die Stufe von "Gut und Gutes tuend" ist die Stufe des Schöpfers selbst, das heißt, das ist Sein Status. Wenn du... wir sagen so: Er erschuf die Welt, um Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, Er ist gut und will Seinen Geschöpfen Gutes tun. Wenn du also dieses "Gutes tun" erreichen willst, um das Ziel zu erreichen, für das Er dich erschuf, um dir Gutes zu tun, dann musst du zu Seiner Stufe gelangen, und dort entdeckst du die Sache des "Gutes tun". Nicht davor. Davor hast du weniger hohe Stufen, aber nicht in dem Maß, das Er von vornherein festgelegt hat.

Schüler: Gibt es eine Verbindung... wo befindet sich diese Stufe eigentlich...?

Rav: Diese Stufe ist die letzte Stufe des Endes der Korrektur. Wenn wir die Gefäße korrigieren, wie er jetzt im Artikel erklärte – unsere Gefäße werden Israel genannt, Yashar-El, das heißt, das ist nicht der Wille zu empfangen, das ist die Absicht um zu geben. Und unsere Seele umfasst 613 Verlangen. Wenn wir bei jedem Verlangen die Absicht von "um zu empfangen" zu "um zu geben" ändern, dann werden wir von Völkern der Welt zum Volk Israel, dem es sozusagen gehört.

Und dann... aber das zu korrigieren ist möglich durch das Umgebende Licht, das zum Guten zurückführt, das es für jedes einzelne Verlangen von den 613 Verlangen gibt – sein Licht, das dieses Verlangen zum Guten zurückführt, setzt darauf die Absicht um zu geben auf. Insgesamt werden alle diese Lichter, die alle diese Willen zu empfangen zum Guten zurückführen, Tora genannt – "Ich erschuf den bösen Trieb, Ich erschuf die Tora als Gewürz" – und in der Tora ist bereits der Schöpfer selbst verborgen. Wenn wir also nach den Korrekturen der Tora Ihn erreichen, werden wir in dieselbe Stufe eingeschlossen, die "Gut und Gutes tuend" genannt wird.

In Ordnung?

Schüler: Wie prüft jemand, der anfängt, ob er sich wirklich mit der Tora beschäftigt und nicht mit Illusionen?

Rav: Wenn ein Mensch die Göttlichkeit erreicht, woher weiß er, dass er die Göttlichkeit erreicht und sich nicht in irgendeiner Illusion befindet, ja? Gute Frage. Es gibt viele, ich habe viele solche Menschen gehört, die zu mir kamen – nu, ich bin bereits im Ejn Sof – nach einem Monat stellt sich heraus, dass nicht genau, aber es gibt solche ja, es gibt solche, denen es so erscheint.

Es gibt auch Perioden beim Anfänger, in denen er tatsächlich fühlt, dass er sozusagen bereits korrigiert ist, aber das ist ganz am Anfang, das sind Illusionen, die man dem Menschen gibt, damit er ein wenig zwischen Gut und Böse sieht, zwischen Licht und Finsternis, also gibt man ihm all diese Dinge.

Woher weiß der Kabbalist, dass er sich nicht in einer Illusion befindet? Er weiß es, wir wissen es nicht, und warum? Weil wir uns nur in einer Art von Gefäßen befinden, nur im Willen zu empfangen allein. Also wie sehr ich auch prüfe und mich selbst sehe, ist bei mir immer weniger Wille zu empfangen, mehr Wille zu empfangen, ein bisschen weniger Wille zu empfangen wird bei mir "gut" genannt, schon gebend, im Vergleich zu einem größeren Willen zu empfangen, der "schlecht" genannt wird, empfangend, der ist ein Egoist, sagen wir, und der andere nicht, der andere ist ein Engel, auch ja, aber was, irgendwie kanalisiert er und will vielleicht nichts, ja? Oder er hat sich ein wenig korrigiert vielleicht oder sich irgendwie verborgen, aber wir alle sind im selben Willen zu empfangen, nur auf einer Seite der gesamten Schöpfung unter dem Machsom, und deshalb sind wir nicht fähig zu messen, wir haben kein Licht und keine Finsternis, wir haben nur Finsternis, und aus der Finsternis heraus vielleicht ein bisschen weniger, ein bisschen mehr Finsternis, in unserem Gefühl.

Deshalb sind unsere Messungen keine Messungen, wir sind leider deswegen nicht fähig, irgendetwas festzustellen, bis zu dem Punkt, dass wir überhaupt nicht verstehen, dass es noch etwas anderes gibt.

Wer den Machsom überquert, hat zwei Linien, rechts und links, er hat "um zu empfangen" und "um zu geben", und dann hat er sehr klare Messwerkzeuge, bis zu dem Punkt, dass er sich ständig selbst studiert, und in sich selbst enthüllt er den Schöpfer, also studiert er seine Stufen – Shoresh, Alef, Bet, Gimel, Dalet – in welcher Stufe er sich befindet, an welchem Ort er sich befindet, in welcher Form er sich korrigieren muss, mit welchen Gefäßen, mit welchen Lichtern, mit all den Dingen. Insgesamt ist das Erreichen – das wird das Erreichen genannt – die letzte Stufe des Verstehens, das heißt, nachdem du die Kreationen verstehst und woraus du zusammengesetzt bist und was sich in deiner ganzen Zusammensetzung einkleidet, erst nach all dem gehst du dazu über, etwas mit deinem Zustand zu tun.

Deshalb irrt sich der Mensch, der sich bereits auf Stufen über dem Machsom befindet, nicht, er befindet sich nicht in einer Illusion, er hat wirklich Gefäße von beiden Seiten. Und bei uns, bis wir den Machsom nicht überqueren, fühlen wir nicht einmal, dass wir uns in einer Illusion befinden, wie geschrieben steht: "Wir waren wie Träumende", ja? Dass wir dann den Zustand vor dem Machsom kritisieren, dass wir uns wirklich in Unachtsamkeit befinden, wir haben keinen Verstand, wir haben keine Sicht, wie Träumende, wie im Traum, dass du ein bisschen atmest, ein bisschen lebst, für die Zukunft, wenn du erwachst.

Schüler: Was hier geschrieben steht, dass der Körper widersteht, sehr widersteht, wenn jemand anfängt, sich mit dem Weg zu beschäftigen.

Rav: Dass der Körper widersteht, ist schon ein Zeichen, dass der Mensch irgendwie versucht, etwas zu tun. Aber man muss sehen, was das bedeutet, dass der Körper widersteht. Wenn ich um fünf Uhr morgens zur Arbeit aufstehen muss, in irgendein Büro oder eine Fabrik gehen muss, dann widersteht der Körper auch, nu? Wenn ich einfach irgendeine Handlung tun will, sogar in den Supermarkt gehen, um mir Essen zu kaufen, dann will ich, dass das Essen schon fertig vor mir steht, und sogar mit der Hand so vom Tisch hierher zu machen ist auch Arbeit, es kommt darauf an was. Unser Körper will in absoluter Ruhe sein.

Dass du also Schwierigkeit fühlst, dich zu bewegen, heißt nicht, dass du schon Arbeit für den Schöpfer tust. Aber du tust schon Arbeit für den Schöpfer, nur auf der Stufe, auf der die ganze Welt es tut, auf der sich die ganze Welt so verhält, auch Pflanzen und auch Tiere und auch Menschen.

Durch solches Leid, dass sie sich trotzdem am Leben halten müssen, ja? Dass die Kraft, am Leben zu sein, der Wille, am Leben zu sein, sie zwingt, Anstrengung zu machen. Der Wille, am Leben zu leben, das ist Licht, ein wenig Licht, das sie anzieht, ja? Mit ihm verbunden zu sein, und dafür sind sie bereit, sich anzustrengen. Also ist das trotzdem Arbeit, aber das ist nicht Arbeit für den Schöpfer, sie ist nicht auf Ihn ausgerichtet, das ist die Form, in der die ganze Welt in der Zwischenzeit voranschreitet. Das war's.

Ja.

Schüler: Er sagt, dass jeder Mensch, der sich selbst korrigieren will, auch Seelen korrigiert, die von ihm getrennt sind, oder den Fortschritt beschleunigt. Tatsächlich gibt es hier ein kosmisches... spirituelles Internet sozusagen. Meine Frage ist nicht diese Beschäftigung, sondern ob, so wie ich mich auf die Korrektur ausrichte, andere Seelen mich aufhalten, mich aufhalten können...?

Rav: Du fragst nach der allgemeinen Verbindung zwischen den Seelen im allgemeinen Prozess der Korrektur. Es ist nicht so schwer, sich das vorzustellen. Wir gehören zu demselben Körper, der "Adam HaRishon" genannt wird, das sind Zehn Sefirot, wobei jede einzelne Sefira auch aus zehn besteht, und aus zehn, und aus zehn – wirklich ein solcher vollkommener Aufbau. Dieser Aufbau ändert sich nicht, nicht bevor er sozusagen die Sünde beging und nachdem er die Sünde beging und von den Stufen fiel und so weiter.

Das heißt, alle Organe im Körper befinden sich an ihrem Platz, sie alle arbeiten, sind aktiv, alle sind miteinander verbunden. Nur müssen wir all diese Aktivität zurückbringen, oder man kann es so beschreiben, dass wir all die Aktivität jedes Organs und jeder Zelle und jeder Verbindung zwischen ihnen zurückbringen müssen, wie es um zu geben sein sollte.

Ich würde es anders beschreiben: Es gibt einen solchen Aufbau wie Adam HaRishon, der sich in der vollkommensten Anhaftung mit dem Schöpfer befindet, und wir befinden uns als Kopie davon in dem Zustand, in dem wir uns befinden – überhaupt nicht getrennt und überhaupt nicht verbunden und überhaupt überhaupt wirklich nicht in Ordnung. Und jeder einzelne muss sich zu demselben Punkt zurückbringen, von dem er stammt, ja? Sagen wir, ich bin von irgendeinem Knochen in der Schulter von Adam HaRishon, einfach so, am Platz sagen wir der Sefira von Chochma von Keter, von etwas, von etwas, von etwas, ja? Ich gehöre dazu. Also durch meine Korrekturen bringe ich mich sozusagen zu demselben Punkt der Anhaftung zurück, wo ich mich dort befinde.

Indem ich von meinem gegenwärtigen Zustand zurück zu diesem vollkommenen Zustand zurückkehre, ja? Vom niedrigsten Kopie-Sein zu diesem Original, das sich in Anhaftung mit dem Schöpfer befindet – was erwerbe ich dadurch? Ich erwerbe dadurch ein Gefühl des ganzen Körpers, ich werde von einem Punkt zum allgemeinen Körper, und dann erreiche ich den Schöpfer in seiner Gesamtheit, weil ich mich mit allen übrigen Teilen verbinde, werde ich anstelle des einzelnen Organs wirklich wie dieser ganze Aufbau von Adam HaRishon.

Und sicherlich, wenn ich meine Rückkehr tue, ja? Wenn ich Rückkehr tue, dann muss ich sozusagen den ganzen Körper dieses Adam HaRishon mir selbst hinzufügen, dass ich dann die Wurzel genannt werde, der Samen, um den herum dieser ganze Körper sich versammelt, ja? Sich sozusagen aufbaut, verbindet. Und ich tue das, jemand anderes nimmt seine einzelne Sefira und verbindet alle übrigen Sefirot um diese Sefira herum als Sekundäre, und so jeder einzelne. Am Ende verbinden sich dann alle zu einem Aufbau, wobei jeder seinen eigenen Aufbau hat und auch das verbindet sich zusammen, verstehst du? Das ist eine Art Vervollständigung der Verbindung auf einer noch höheren Stufe und auf einer noch höheren Stufe und auf einer noch höheren Stufe. Das heißt, wir verursachen Verbindungen nicht nur in der Form wie zwischen den Organen, wir verursachen ihnen Verbindungen auch auf Ebenen sozusagen in Potenzen, sagen wir mal wie viele – das ist in qualitativer Form, es fällt mir schwer, das auszudrücken.

Sicherlich, wenn bei jedem einzelnen seine Korrektur darin besteht, sich mit den übrigen Seelen zu verbinden, die bereits in ihm eingeschlossen sind, ja? Das wird "am Leid der Allgemeinheit leiden" genannt, und danach den "Trost der Allgemeinheit" erreichen. Also sicherlich, wenn jeder einzelne diese Korrekturen tut, dadurch dass er sich selbst in einzelner Form korrigiert, verursacht er in jedem einzelnen Teil aller übrigen Seelen die Einschließung eines Teils seines korrigierten Selbst, ja? In ihrer einzelnen Form, und dadurch verursacht er bei Menschen, bei anderen, einzelnen Seelen, auch Erweckung und Fortschritt.

Schüler: Zuerst das Selbstverhältnis...

Rav: Jetzt, im Laufe der Generationen gab es in unserer Welt viele Kabbalisten. Man kann sagen, dass sie sozusagen die Häupter der Organe sind, sagen wir, die allgemeinen, globalen solchen, von diesem ganzen Aufbau von Adam HaRishon. Und sie stiegen deshalb von oben nach unten in diese Welt herab, und sie bereiteten für uns die Kabbala und die ganze Methode und alle Dinge vor, und jeder wirkte und korrigierte – durch sein Herabsteigen und durch sein Aufsteigen – die Wege, die Pfade, sagen wir, die allgemeinen, sagen wir wie viele Hunderte solcher.

Wir tun bereits Arbeit besonders von unten nach oben, keiner von uns bekommt irgendetwas, erinnert sich nicht an Dinge, wie sie sind, und kein anderes Verhältnis. Sie hatten eine andere Aufgabe, und wir haben eine andere Aufgabe. Wir gehören wirklich zur Arbeit von unten nach oben.

Was ich sagen wollte: Wenn wir also aufsteigen, gibt es bereits viele Pfade in unserem Aufstieg, die sie bereits vorbereitet haben, und wir können das wie bereits zuvor geebnete Wege benutzen. Ich habe noch nicht ganz die Worte, aber... das heißt, was ich sagen will, entsprechend dem, was du gefragt hast: Es gibt die Einschließung der Kabbalisten im Volk Israel und des Volkes Israel in allen Völkern, und diese Einschließung wirkt ständig, denn der allgemeine Aufbau ändert sich nicht, selbst wenn du dich in der Kopie befindest, dort sind alle Details.

Und wenn du jetzt sitzt und darüber eine Frage stellst, dann gibt es irgendjemanden dort in Australien oder an irgendeinem Ort in Südamerika, der dadurch anfängt zu erwachen. Wie du mit ihm verbunden bist, in welcher Form, und warum du und warum er – das ist bereits der allgemeine Aufbau des Menschen.

Schüler: Vielleicht gibt es eine umgekehrte Wirkung, etwas, das sagen wir meinen Fortschritt aufhält?

Rav: Es gibt keine Handlungen in der Welt, die unseren Fortschritt aufhalten können, außer den... wie soll ich sagen, außer unseren inneren Störungen. Es gibt die allgemeinen Störungen, die "Handlung des Satans" genannt werden – darüber werden wir ein anderes Mal sprechen. Das ist eine Kraft, die sozusagen nicht zu den Geschöpfen gehört, sondern es gibt solche Stufen, die man nur auf eine bestimmte Weise durchlaufen muss.

Das ist wie in der Kabbala, wo wir immer solche Aussprüche haben, die man richtig interpretieren muss. Dann sehen wir, dass es nicht irgendein Satan ist, der dort an irgendeinem Ort sitzt mit einem Schwanz und etwas dort, Gott bewahre, solche Dinge zu beschreiben, verstehst du, und irgendeinen Kessel kocht und so etwas für uns vorbereitet. Sondern das sind objektive Kräfte, die zur Wirklichkeit gehören, in ihr enthalten sind und eigentlich von uns abhängen, von uns abhängen.

Sagen wir es so, wie Baal HaSulam schreibt: Die Generation ist nicht würdig, deshalb ist es mir bei etwas nicht gelungen, die Handlung des Satans ist wieder gelungen oder so etwas. Diese Dinge gehören zur allgemeinen Statur, in die der Kabbalist eingeschlossen ist. Das ist es, dass man in dieser Statur und in diesem Zustand irgendein Hindernis auf ungewöhnliche Weise durchlaufen muss. Das wird "sich in das Leid der Allgemeinheit einschließen" genannt – dass die Allgemeinheit jetzt nicht fähig ist durchzukommen und der Kabbalist dies sozusagen zusammen mit der Allgemeinheit durchlaufen muss. Also schreibt er zwar ein Buch, tut zwar alles, aber die Allgemeinheit kommt und verdirbt es und bringt ihn wirklich herunter und erniedrigt ihn, und anstatt seine Tora zu nehmen, verachtet sie dies. Nicht dass sie dem Kabbalisten selbst etwas antut, sondern sie ergreift die Gelegenheit nicht.

Das kommt aus der Einschließung des Menschen in die Allgemeinheit, und hier kann der Kabbalist, weil es der allgemeine Aufbau ist, nicht im Voraus vorhersehen, was hier wirklich passieren kann. Und selbst wenn er es wüsste, hätte er trotzdem keine Wahl, er muss weitermachen, auch wenn er weiß, dass am Ende, dass er irgendwelche Etappen mit der Allgemeinheit durchlaufen wird, die nicht angenehm sind. Aber so etwas gibt es nicht, man weiß nicht, man weiß nicht. Es gibt viele Geschichten über Kabbalisten, die sie auch über sich selbst schrieben, dass sie aus der Einschließung mit anderen – über sich selbst ist es etwas anderes – aber aus der Einschließung mit anderen nicht sahen und nicht erwarteten, nicht prophezeien können, diese Dinge nicht prophezeien können.

Schüler: Sozusagen, Seelen außerhalb von mir sind jetzt im allgemeinen Gefühl bereit mit der Gruppe, und solange tatsächlich sie nur mein Tempo beschleunigen können, mir helfen, das Tempo zu beschleunigen...?

Rav: Letztendlich erweckt das, was die Gruppe bei uns tut, in uns ein zusätzliches Verlangen, zusätzliche Energie. Mehr braucht man nicht, was braucht man noch?

Ja.

Schüler: Was ist die Sünde des Baumes der Erkenntnis, die er schreibt, und warum sind wir Ergebnisse von nach der Sünde? Er schreibt so im Artikel.

Rav: Dieser allgemeine Aufbau, der "Adam" genannt wird, den der Schöpfer so erschuf, dass er sich in Verbindung und Anhaftung mit dem Schöpfer befindet, ja? "Werk Seiner Hände des Heiligen, gelobt sei Er" wird es genannt. Er befindet sich mit dem Schöpfer verbunden als Punkt oder als irgendein kleiner Aufbau, ja? Nichts geht verloren, es gibt keinen Verlust im Spirituellen. Dieser Aufbau, der "Adam HaRishon" genannt wird, war am Schöpfer angehaftet, ja? Und so blieb es. Danach offenbarte sich das Böse in ihm, damit er es korrigiert und vorzieht, am Schöpfer aus eigener Kraft anzuhaften, ja? Die Offenbarung des Bösen wird "Zerbrechen der Gefäße" genannt, Zerbrechen von Adam HaRishon, Sünde des Baumes der Erkenntnis – es ist egal, wie man es nennt. Und wir sind bereits Gefäße, in denen sich Teile von Adam HaRishon offenbaren, in denen sich in uns all diese Schäden offenbaren.

Was ist der Schaden? Dass in jedem einzelnen Verlangen die Absicht umgekehrt ist – für mich selbst, und nicht, sich mit "um zu geben" zu verbinden. Das ist alles. Wir sind also ein Ergebnis der Sünde von Adam HaRishon. Wenn er nicht von seiner Stufe herabgestiegen wäre, wären wir zusammen in einem Punkt eingeschlossen gewesen, der am Schöpfer angehaftet ist. So sind wir viele, viele, viele Punkte, wobei jeder, weil er in sich selbst eingeschlossen ist, an sich selbst denkt, die anderen nicht fühlt und sein Ich fühlt.

Schüler: So werden wir nach der Korrektur des Zerbrechens ankommen?

Rav: Nach der Korrektur des Zerbrechens verbindet sich das Ich des Menschen mit dem Schöpfer und verschwindet darin. Das heißt, es verschwindet nicht, dass der Mensch verschwindet, sondern sein Ich, und das Ich von sozusagen... Ich und Er werden zu einem.

Nu, wo sind wir heute?

(Ende des Unterrichts)