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Morgenunterricht 26.03.2003

Buch „Schriften des Rabash", Band 1, S. 720, „Was ist die Vorbereitung am Vorabend des Shabbat, in der Arbeit?"

Rav: Aus Band 5, „Stufen der Leiter" (Shlavej HaSulam), Seite 283, der gemäß seinem ersten Vers zum Traktat „Fremder Dienst" (Avoda Sara) gehört, „Was ist die Vorbereitung am Vorabend des Shabbat (Erev Shabbat), in der Arbeit?". „Erev Shabbat" – so wird die gesamte Zeitspanne genannt, in der der Mensch in seiner Arbeit zur Spiritualität gelangt, und danach durch alle Stufen seines Aufstiegs in der Spiritualität, in den Stufen der Angleichung seiner Form an den Schöpfer, bis er den Gmar Tikun seiner Seele erreicht, die dann wirklich der Form des Schöpfers angepasst und ähnlich ist – dieser ganze Weg wird Erev Shabbat genannt.

Das heißt, von dem Moment an, in dem der Mensch das empfängt, was der Punkt im Herzen genannt wird – ein Ruf von Oben –, in dem er einen Anstoß zur Spiritualität empfängt, die Frage „Was ist der Sinn meines Lebens?" in der wahren Form spürt, die wirklich aus der Quelle des Lebens kommt, deren Antwort nur „Kostet und seht, dass der Schöpfer gut ist" lautet – dann tritt er in die Zeitspanne ein, die Erev Shabbat genannt wird. Und bis er in den Shabbat eintritt, das heißt, das ist der Zustand des Gmar Tikun – Ruhe für das ewige Leben, in dem alle Welten, alle Verhüllungen verschwinden, und es gibt Ruhe – Ruhe bedeutet, dass man nicht mehr mit der Korrektur des Willens zu empfangen arbeitet, sondern vollständig und gänzlich fähig ist, im Geben zu arbeiten, im um zu geben – dieser Zustand wird Shabbat genannt.

Und diese Zeitspanne des Erev Shabbat unterteilt sich in zwei Teile. Ein Teil, in dem er seine Kelim im Geben um zu geben korrigiert – noch davor befindet er sich sicherlich in der Phase der Vorbereitung, vor dem Machsom, in doppelter Verhüllung und einfacher Verhüllung, durchquert den Machsom, korrigiert seine Kelim de Galgalta Ejnaim im Geben um zu geben – dann erwirbt er die Kraft der Bina, die die Kraft des Glaubens genannt wird, und diese Kraft ermöglicht es ihm, im spirituellen Raum zu sein.

Diese Kraft gibt man dem Menschen ohne jede Vorbereitung von seiner Seite, nur wie geschrieben steht: Zedaka gibt man jedem, der die Hand ausstreckt. Man prüft ihn nicht, ob er es braucht oder nicht braucht, ob er wirklich arm ist, ob es für ihn wirklich eine Notwendigkeit ist. Sondern das heißt, wenn der Mensch bittet, wenn er sich in Unkenntnis seines Zustandes befindet, es gar nicht so sehr braucht, aber bittet und weint wie das Weinen von Kindern, die wegen jeder Kleinigkeit weinen – aber er bittet –, dann zählt das bereits als Bitte und man gibt ihm. Das heißt, die Kraft der Korrektur im Geben um zu geben gibt man jedem, der sie fordert.

Und der Mensch, so wie er sich selbst beurteilt, wie sehr er das braucht – selbst wenn sein Weinen nach Spiritualität noch nicht wirklich ein Weinen nach Spiritualität ist und sich noch im Willen zu empfangen für sich selbst befindet, und er noch gar nicht so sehr versteht, was Geben bedeutet und nicht an das Geben denkt, sondern sich allerlei Bilder von Spiritualität ausmalt, die seine egoistischen Kelim und Verlangen füllen soll – das ist nicht wichtig, es wird trotzdem Oben angenommen, und irgendwie gibt man ihm die Zedaka.

So ist es, wenn ein Armer an die Tür klopft: Man öffnet die Tür, schaut den Armen nicht an, sieht die Hand, die er ausstreckt, und irgendetwas muss man in die Hand geben. Und ebenso gibt man allen, das heißt, man prüft ihn nicht, wer er ist, wo er ist und was er ist, und ob er sich viel oder wenig dafür angestrengt hat – das ist überhaupt nicht wichtig. Er kann an einer Straßenecke sitzen und keine Arbeit verrichten und wie frei von allen Sorgen und Nöten wirken, aber wenn man sieht, dass er die Hand ausstreckt, gibt man ihm.

Und die Ordnung hier kommt von beiden Seiten, sowohl von der Seite des Empfangenden als auch von der Seite des Gebenden. Man sieht den Empfangenden noch nicht und man sieht den Gebenden noch nicht, und überhaupt kommt diese Sache nur dadurch, dass es irgendwie eine Bitte von Seiten des Menschen gibt. Der Schöpfer ist verborgen und gibt ihm. Der Mensch ist noch vor sich selbst verborgen, er weiß noch nicht, was seine Bitten sind, aber auch das genügt und man gibt ihm. Und so schreiten wir in unserer Phase der Vorbereitung voran, und danach kommen wir zu einer größeren Notwendigkeit, in der spirituellen Welt zu sein.

Das heißt, sich mit Kelim des Gebens auszustatten, und dann ist unsere Bitte, unsere Forderung, die Hand, die wir ausstrecken, unsere Bitte – sie ist entschlossener, und wir fordern entschieden die Zedaka, dass sie eine gezieltere Zedaka sei; wir verstehen immer genauer, was genau wir brauchen, und entsprechend der Notwendigkeit empfangen wir entschieden eine immer wirklichere Zedaka. Das heißt, eine die uns korrigiert, die uns entschieden Notwendigkeit gibt. Wenn der Mensch in all seinen Verlangen spürt, dass die Spiritualität entschieden eine Notwendigkeit für ihn ist, dass er nur dafür die Hand ausstreckt und abgesehen davon, was immer er auch haben mag, sich arm fühlt und nichts hat.

Sondern das Notwendige zum Leben ist die Spiritualität – dann gibt man ihm diese Zedaka, also Glaube, Kraft um zu geben, die Kraft der Bina, und er tritt in die Spiritualität ein und beginnt dort, sich in der Eigenschaft der Bina zu entwickeln, im Geben um zu geben. Und danach, weil er die Eigenschaft der Bina des Gebens erwirbt, beginnt er bereits zu denken – das ist der Unterschied zwischen GaR de Bina und SaT de Bina –, so wie wir sagten in Phase 2 (Bchina Bet) in den vier Phasen des Or Yashar: Zuerst ist es der Wille zu geben in ihren GaR, und dann in ihren SaT, im zweiten Teil von Bchina Bet, beginnt sie zu denken: „Aber wie soll ich geben? Um zu geben, muss ich empfangen."

Dasselbe geschieht bereits im Menschen als Entwicklung von Zedaka zum Geschenk (Matana), denn er beginnt wirklich darüber nachzudenken, wie er geben soll, wie er schenken soll, wie er die Kraft der Bina, die er als Zedaka empfangen hat, verwirklichen soll. Und hier besteht schon das Problem, dass man Anstrengung gemäß einer genauen Prüfung in seinen Kelim geben muss, denn beim Geschenk hat er keine Kalkulation der Kelim gemacht, er hat nur die Notwendigkeit gefordert, die Hand ausgestreckt und empfangen. Das Geschenk kommt nicht durch das Weinen; ein Geschenk gibt man dem, den man liebt. Das heißt, man muss die Liebe offenbaren, und dann verpflichtet es denjenigen, dem man die Liebe offenbart, Geschenke im Gegenzug zu geben an den, der ihn liebt. Und er muss ihn ebenfalls lieben. Es gibt hier also eine gegenseitige Arbeit: das Verhältnis des Schöpfers zum Geschöpf und das Verhältnis des Geschöpfes zum Schöpfer zu offenbaren. Und ein Geschenk wird bereits „Tora" genannt, das heißt, das Licht, das die Kelim entschieden zum Guten wendet, die Kelim des Empfangens korrigiert, sodass sie im um zu geben sind.

Und wenn die Zedaka immer im Verborgenen war, dass man nicht weiß, wer der Empfangende und wer der Gebende ist, so muss beim Geschenk gerade offenbart werden, wer der Empfangende und wer der Gebende ist. Das heißt, man offenbart das Wissen, das Innere Licht, das Or Chochma, das sich in die Kelim im Empfangen um zu geben einkleidet. Und das ist bereits Arbeit in Tora und Mizwot, also im Empfangen um zu geben, gemäß der Anstrengung.

Nachdem man in allen Verlangen des Menschen durch die Korrektur der Zedaka und durch die Arbeit in Tora und Mizwot das Empfangen um zu geben in allen Kelim offenbart – das heißt, alle Kelim sind bereits korrigiert und haben dieselbe Form des Verhältnisses zum Schöpfer empfangen, wie das Verhältnis des Schöpfers zu ihnen –, dann tritt der Mensch in den Zustand ein, der „Shabbat" genannt wird, Ruhe.

Denn es gibt keine Zedaka und kein Geschenk mehr, sondern ein einziges großes Geschenk. Wie geschrieben steht: „Ein Geschenk habe ich und sein Name ist Shabbat." Das ist entschieden das Empfinden der gegenseitigen Liebe, die zwischen Schöpfer und Geschöpf besteht, dass das Verhältnis, die Verbindung zwischen ihnen so ist, dass einer dem anderen das Geschenk gibt, das Geben, aus allen Verlangen, aus ganzem Herzen, wie man so sagt.

Und in dieser ganzen Arbeit sehen wir, dass es eine Verbindung zwischen Schöpfer und Geschöpf gibt, die man offenbaren will. Diese Verbindung kommt durch das Geben. Und der Wert des Gebens besteht aus zwei Werten: dem Wert dessen, was man gibt, und dem Wert dessen, wem man gibt. So wie der Wert des Empfangens davon abhängt, was man empfängt und von wem man empfängt.

Ich kann etwas sehr Kleines empfangen, irgendetwas, das wirklich nur eine Pruta wert ist, aber ich empfange es von einem Menschen, den ich sehr, sehr schätze. Dann ist es nicht der Wert einer Pruta, sondern eine Pruta multipliziert mit dem Wert, den ich dem Menschen beimesse. Das ergibt den Wert meines Empfangens. Und ebenso verhält es sich mit dem Wert des Gebens.

Daher sehen wir, dass das Verhältnis, die Verbindung, die durch Geben und Empfangen entsteht, eigentlich nicht vom Wert des Empfangens und Gebens selbst abhängt, sondern vom Wert des Empfangenden und des Gebenden. Und darin besteht eigentlich unsere ganze Arbeit. Denn wenn wir unsere Kelim in der Korrektur des Glaubens entwickeln, müssen wir eigentlich in allen unseren Korrekturen, die wir am Willen zu empfangen vornehmen, den Wert des Schöpfers über den Wert des Kli des Empfangens erheben. Und dann wird der Kontakt im Verborgenen für uns als das Wichtigste von allen Füllungen im Willen zu empfangen gelten. Das ist eigentlich die Korrektur.

Gibt es Fragen?

Schüler: Wie gelangt man von der ersten Phase, in der die Bitte des Menschen so anfänglich ist, zur zweiten Phase, in der Sie sagten, dass er bereits wie aus Notwendigkeit bittet? Nicht wie…

Rav: Der Fortschritt geschieht immer durch Anstrengung. Der Mensch, wenn er anfangs zum Lernen kommt, entdeckt er, dass es hier eine Art Antwort auf die Frage in ihm gibt. Er will mehr Erfolg haben, fühlt sich in irgendetwas leer, erfolglos, es fehlt ihm der Geschmack im Leben, er ist verwirrt, findet keine Richtung, für die es sich lohnt zu existieren oder voranzuschreiten. Das heißt, mit allerlei ungeklärten Fragen – und wozu bin ich da und wer bin ich und was bin ich –, mit solchen Fragen kommt er und schließt sich der Gruppe der Anfänger an.

Und das ist es, was „man gibt Zedaka jedem, der die Hand ausstreckt" genannt wird. Selbst wenn seine Fragen ungeklärt sind, er selbst überhaupt nicht weiß, wo er sich befindet. Im Allgemeinen weiß er im ersten halben Jahr, in dem er lernt, nicht, wozu er lernt und was man hier tut und was das überhaupt ist, was Kabbala ist. Er begreift überhaupt nichts.

Und auch danach, bis er den spirituellen Gedanken begreift, kommen ihm manchmal solche Phasen der Verwirrung, der Orientierungslosigkeit, in denen er so in der Schwebe hängt. Und in der ganzen Zeitspanne gibt man dem Menschen, entsprechend dem, wie er bereit ist, diese Zedaka zu empfangen. Das heißt, man fordert von ihm keine gezielte Anstrengung, kein Wissen von ihm über die Umstände, was er tut, ein Verhältnis, das klar wäre zu dem, der vor ihm steht. Nein. Sondern einfach so.

Aber dennoch, wenn er wieder und wieder die Zedaka empfängt und dadurch zwangsläufig sich selbst am Leben erhält – und er weiß auch nicht genau, wie er bitten soll, er weiß nicht genau, was er empfängt. Denn wenn ich die Hand ausstrecke und bitte: „Gib mir", dann weiß ich nicht, was er mir genau gibt. Nur was er gibt, nehme ich und verwende es irgendwie, um voranzukommen. Das heißt, die Bitte ist ungeklärt, das Empfangen ist unverständlich – was ich empfange und wie ich damit weitergehe.

So schreitet man voran. Nun, wie gelangt man von dieser Phase zur Phase, in der man beginnt, klarer zu bitten? Ich würde sagen, dass vor dem Machsom nichts klar ist, im Vergleich zu dem, was danach geschieht. Sicher erwirbt der Mensch etwas mehr Wissen, er hat Erfahrung. Irgendwie beginnt er, auf gewisse Probleme zu antworten. Aber dennoch, wenn es um den Schöpfer geht, dem gegenüber er die Hand ausstreckt – in seiner Bitte gibt es keine Klärung und keine Hinwendung, die wirklich aus Wissen kommt, aus der Erkenntnis, die er zuvor gewonnen hat. Es gibt noch kein Licht, mit dem er sein Kli sehen könnte.

Und auch nachdem er den Machsom durchquert, geschieht eigentlich sein gesamter Fortschritt auf Kosten des Höheren, bis er die Kelim des Gebens korrigiert. Bis er wirklich die Stufe der Bina erwirbt, gibt es keine geklärten Kelim des Empfangens, sondern er ist im Höheren eingeschlossen. Er bittet, er empfängt nur durch die Kraft der Zedaka. Aber dennoch sind die Dinge klarer.

Was er tut, wenn er die Stufen nach dem Machsom durchläuft, bis er zur Malchut de Azilut aufsteigt, durch die Welten Assija, Yezira, Brija, aufsteigt zur Malchut de Azilut – dann klärt er seine Galgalta Ejnaim. Diese Galgalta Ejnaim, das heißt die Bitte um Korrektur, um sich selbst zu beleben, das heißt Or Chassadim zu empfangen, Kelim des Gebens – die klärt er über seinen Kelim des Empfangens. Das ist schon eine geklärte Bitte.

Jedes Mal wird ihm seine Notwendigkeit klarer. Und wenn er die Hand ausstreckt, versteht er jedes Mal etwas mehr, was er tut. Welche Form des Gebens er empfangen will. Dass die Kräfte des Gebens wirklich seine Notwendigkeit sind und dadurch seine Seele am Leben erhält. Und erst wenn er zur Malchut de Azilut aufgestiegen und sich dort eingeschlossen hat, beginnt er die Kelim des Empfangens zu korrigieren, und dann handelt es sich bereits um das Geschenk, nicht mehr um die Zedaka. Und was bedeutet Geschenk? Dass er etwas empfängt, das seine Kelim des Empfangens füllt. Er beginnt die Kelim des Empfangens im um zu geben zu offenbaren.

Unser ganzer Weg … alle unsere Phasen, vom ersten Augenblick an, in dem der Mensch irgendwie auf dem Weg ist, bis zur letzten Phase, in der er sich im Shabbat einschließt – dieser ganze Weg ist ein Weg der Erkenntnis des Zustandes, in dem er sich befindet. Denn er befindet sich eigentlich in Ejn Sof, muss es aber erkennen. Er muss diesen Zustand in sich selbst offenbaren.

Und diese Offenbarung geschieht durch die Korrektur der Kelim. Denn immer mehr öffnet er seinen Sinn und erkennt immer besser, wie er sich wirklich in einer Verbindung mit dem Schöpfer befindet. Und die Stufen sind Stufen, wobei jede Stufe als Ursache für eine höhere Stufe dient.

Ich habe nicht … fragt, ich habe nichts weiter zu sagen. Ja.

Schüler: Dieser Zustand des Überquerens des Machsom – ich spreche von dem, was davor ist –, ist das ein Zustand des Empfindens, dass ich einfach mehr Spiritualität will? Oder ist es eigentlich ein Zustand, in dem der Schöpfer sich in gewisser Weise ein wenig im Empfinden offenbart, sodass ich Seinen Willen spüre, mir wirklich zu geben, und von daher will ich schon …

Rav: Vor dem Machsom – was sich im Menschen offenbart, was sich auch immer offenbart, egal was, das ist dennoch keine Offenbarung. Das ist keine Offenbarung. Du hast keine Verlangen, die du genau messen kannst; die Offenbarung des Schöpfers ist keine Offenbarung, sondern eine Art Projektion, eine Art oberflächliches Wissen, bei dem du denkst, es sei so. Das ist keine Offenbarung, bei der du sicher bist, dass du Ursachen und Folgen siehst, und es eine so klare Sache wie der heutige Tag ist, und es wirklich ewig ist und sich nur immer weiter und weiter auf einer höheren Stufe offenbaren wird, das heißt in größerer Tiefe. Vor dem … gibt es so etwas nicht. Und jedes Mal kann dein vorheriges Wissen verschwinden, und an seiner Stelle kommt Verwirrung, und eines widerspricht dem anderen, und du findest keine Verbindung zwischen ihnen – mal so, mal so erscheint es dir. Vor dem Machsom gibt es dennoch nichts Sicheres, und deshalb wird es Verhüllung genannt.

Schüler: In welchem Empfinden durchquert er von dieser Welt zur kommenden Welt, in welcher Art von Mangel?

Rav: Oh. Das heißt, welche Art von Dringlichkeit, Notwendigkeit muss im Menschen sein, damit man sagt, er ist als Kli bereit, die Stufe über dem Machsom zu empfangen, ja?

Schüler: Ja.

Rav: Ein einfaches Kli. Wie wir jedes Mal sagen: Was brauchen wir, um die nächste Stufe zu empfangen? Um die nächste Stufe zu empfangen, brauchen wir ein … Verlangen – es fehlt nichts anderes –, dass im Menschen unterhalb des Machsom ein Verlangen sei, in der Stufe über dem Machsom zu sein. Ist das möglich? Man sagt, das ist nicht … zu hundert Prozent ist es nicht möglich, aber zu neunundneunzig schon.

Schüler: Was ist in diesem Mangel enthalten?

Rav: Die Stufe über dem Machsom – ich will sie, ich will den Schöpfer, ja. Zu hundert Prozent will ich ihn, und die ganze Welt lohnt sich nicht für mich, ist nichts wert. Dieses Verlangen ist das größte, es unterdrückt alle anderen Verlangen – ein Verlangen nach dem Schöpfer. Nun, das Verlangen nach dem Schöpfer, wie kläre ich es? Wer, was, was ist dieses Verlangen? Dieses Verlangen muss größtenteils sein, dass ich zu seinem Wohl will, dass ich ihn liebe, „liebeskrank bin ich".

Und in diesem Verlangen ist auch mein Nutzen enthalten, dass es mir davon gut gehe, dass ich ihn liebe, weil es mir gut davon geht, dass ich ihn liebe. Das wird lo liShma genannt. Das ist dennoch letztlich ein egoistisches Verlangen. Und wenn ich diesen Faden nicht hätte, diese Anziehung zu mir selbst, diesen Nutzen von der Beziehung der Liebe, könnte ich mich nicht einfach so auf ihn beziehen – dass ich ihn ohne jeden Bezug zu mir liebe, so, abgetrennt von mir, nur zu ihm und mir nicht. Das gibt es noch nicht. Ich brauche eine Art kleinen Kanal zurück, der gibt, der mir etwas davon bringt. Aber es soll wirklich ein kleiner Kanal sein im Vergleich zu meinem Verhältnis zu ihm. Das ist eigentlich der Zustand, von dem aus der Mensch bereit ist, den Sprung in die Spiritualität zu machen.

Schüler: Will ich ihn, damit er mich füllt, oder will ich eine Verbindung mit ihm?

Rav: Einem Menschen, den man liebt – was will man? Ihn füllen, Verbindung mit ihm, was, das ist alles zusammen, das ist alles zusammen. Eine ungeklärte Sache, vor dem Machsom ist es eine ungeklärte Sache. Aber ich bin auf ihn fixiert, nur auf ihn.

Schüler: Weißt du, was „auf ihn" bedeutet?

Rav: Ich weiß nicht, was „auf ihn" bedeutet.

Schüler: Warum will ich ihn?

Rav: Einfach so will ich ihn.

Schüler: Einfach so?

Rav: Das ist nicht einfach so. Das wird, das wird Anziehung zum Umgebenden (Makif) genannt. Ja. Das ist noch nicht klar. Sicher. Auch danach, wenn die Stufen der Enthüllungen beginnen, wenn langsam die Verhüllung verschwindet und sich die Verbindung mit dem Schöpfer immer mehr offenbart, gibt es auch dort allerlei Arten von Verbindung, Arten von Offenbarung. Nicht dass du sofort alles siehst und … auch Aufstiege und Abstiege, Aufbau des Kli und Empfang von Anstrengung und Empfang der Lichter.

Ja.

Schüler: Was bedeutet es, was bedeutet es, dass auch in dieser Phase – eigentlich vom ersten Punkt an, an dem ein Mensch diesen Weg beginnt –, dass das, was er tun muss, eigentlich ist, zu offenbaren, dass er sich bereits im Gmar Tikun befindet? Okay, in der Spiritualität …

Rav: Wir, theoretisch ist es so: Wir befinden uns in der Welt Ejn Sof, das ist der einzige Zustand, der wirklich existiert, den der Schöpfer eingerichtet hat; wir befinden uns, sagen wir, in der unendlichen Füllung. Um uns die Möglichkeit zu geben, in freier Wahl zu diesem selben Zustand von Ejn Sof zu gelangen, wurde die Verhüllung gemacht, durch Zimzum Alef und den Aufbau der Welten, sodass es langsam einen Abstieg gibt, den Aufbau der Stufen bis zur scheinbar endgültigen Abtrennung, ja, und jetzt kannst du diesen Zustand von Ejn Sof aufbauen, das heißt, zu ihm zurückkehren oder ihn offenbaren, dich selbst in ihm offenbaren, auf stufenweise Weise, entsprechend dem, wie sehr du entschieden festlegst, dass dieser Zustand der einzig gewünschte ist. Das ist es.

Die Wirklichkeit verändert sich also nicht, sie verändert sich gegenüber deinen Sinnen. Sie befinden sich in Verhüllung, und langsam entfernst du diese Verhüllung durch Anstrengung. Nun, die Anstrengung vor dem Machsom ist die Anstrengung darin, dass du nur die Offenbarung willst – im um zu empfangen, egal, du willst sie. Die Arbeit nach dem Machsom ist, dass du nicht mehr auf die Offenbarung zugehst, sondern du bereit bist, das Ejn Sof in dem Maße zu offenbaren, in dem du es verhüllen kannst und nicht unter seinem Einfluss verstandlos wirst.

Der Schöpfer offenbart sich dir, und du sagst: „Stopp, ich mache über dich einen Zimzum, ich mache über dich eine Verhüllung. Ich bin bereit, dich zu sehen, dich zu offenbaren, in dem Maße, wie das mich nicht beherrscht, sodass ich nicht um zu empfangen empfange, sodass ich eigenständig bin." Du baust also die Verhüllung über dich selbst auf und auf diese Weise offenbarst du das Ejn Sof. Und dann hast du wirklich das Problem, dich mit der Offenbarung des Schöpfers auseinanderzusetzen und die ganze Zeit dich selbst zu halten, nicht zu verschlingen, nicht den Kopf zu verlieren, alles nach Kalkulation zu tun. Die ganze Zeit dich so in Spannung zu halten und ihn nur unter der Bedingung zu offenbaren, dass es dir ermöglicht, eigenständig zu sein. Dass du ihn offenbarst, ihm sozusagen ermöglichst, sich zu offenbaren.

Schüler: Wie stärkt ein Mensch in einem bestimmten Zustand, in der Phase der Vorbereitung vor dem Machsom, sein Verlangen nach dieser Offenbarung, dass er sich wirklich im Zustand des Gmar Tikun befindet, ohne in eine Art Illusion zu geraten, eine Art … so etwas.

Rav: Vor dem Machsom ist alles eine Illusion. Wir befinden uns wie in einem Schlummer, das ist es, „wir waren wie Träumende", wir können nichts machen, das ist unsere Arbeit, so wie Säuglinge. Sogar weniger als ein Embryo, verstehst du, was das ist, sogar weniger als ein Embryo, welche Art von Arbeit wir haben.

Schüler: Aber es gibt verschiedene Arten von Illusionen. Wie gelangen wir zu diesem Zustand der richtigen Illusion, der Illusion, die zumindest eine bewusste Illusion ist, sodass ich anerkenne, dass es eine Illusion ist, und mich nicht der Illusion ergebe. Dass ich anerkenne, dass ich …

Rav: Es gibt kein „ich erkenne, dass es eine Illusion ist, und ich ergebe mich nicht der Illusion, und wie ich sie kläre. Und dann, wenn diese Illusion keine Illusion mehr ist" … Diese Fragen sind wirklich nicht relevant vor dem Machsom. Ich gebe ein Beispiel auf Russisch, aus irgendeiner Geschichte, über einen Mann, der ein Balegole war, weißt du, was das ist? Ein Fuhrmann, auf Jiddisch heißt das Balegole, der mit seinem Fuhrwerk gearbeitet hat. Er hat ein Pferd, ein Fuhrwerk, und er muss verschiedene Dinge transportieren, so wie heute mit Lastwagen gearbeitet wird. Ein Transporter, gut, ja. Auf Jiddisch heißt das also Balegole.

Er hat also so gearbeitet und hatte eine Familie und ein Haus, Kinder und alles, und dann kam so eine Zeit: die Kinder waren krank, starben; er blieb allein mit der Frau. Die Frau wurde krank und starb. Das ganze Haus wirklich – auch das Pferd fiel, und er hat sich wirklich langsam so verschlechtert und ist selbst gestorben. Aber wirklich eine sehr lange Zeit und er hat sehr gelitten. Auch vorher hatte er wirklich gelebt … Und er kommt in die kommende Welt, und man sieht den Juden, der alles gut und schön gemacht hat und so viel gelitten hat im Leben, und man urteilt im Höchsten Gerichtshof, was man ihm geben soll, welche Entschädigung, was er will. Gemäß seinen Kelim, was will er? Also gibt man ihm ein schönes Pferd, ein schönes Fuhrwerk, die Frau und die Kinder kommen zu ihm zurück, ein schönes Haus, und er fühlt sich wohl, weil er lebt, er lebt und alles ist gut und schön. Und er arbeitet und hat Arbeit und alles blüht und ist gut und schön.

Nun, die Frage ist: Wenn er dieses Geschenk empfängt, unterscheidet er zwischen dem, ob er es als Illusion empfangen hat oder nicht als Illusion? Ich frage dich. Oder wenn er sich in einem Traum befindet, sagen wir.

Schüler: Er unterscheidet nicht.

Rav: Er unterscheidet nicht. Wie könntest du dann unterscheiden?

Schüler: Dann frage ich etwas anderes. Ich frage, was der Unterschied ist zwischen einem Menschen, der auf der Straße ist, einem Menschen, der begonnen hat und hundert Schritte gegangen ist, und einem Menschen, der sich eine Sekunde vor dem Machsom befindet? Was ist der Unterschied in der Erkenntnis …?

Rav: Was ist der Unterschied zwischen einem Menschen, der sich in der ersten Sekunde befindet, nachdem er begonnen hat, an sich zu arbeiten – zum ersten Mal zu einem Vortrag gekommen ist, eine Sekunde im ersten Vortrag –, und einer Sekunde vor dem Machsom, ja?

Das heißt, die erste Sekunde, in der er den Weg der Vorbereitung begonnen hat, und die letzte Sekunde in der Phase der Vorbereitung, ja? Was ist der Unterschied? Der Unterschied liegt in dem, was er vorbereitet hat. In der letzten Phase, bevor er den Machsom durchquert, hat er das Empfinden „liebeskrank bin ich", die Notwendigkeit der Spiritualität. Aber er weiß nicht genau, was Spiritualität ist, er interpretiert es nicht. Das wird „Traum" genannt, es ist nicht, es ist nicht geklärt. Aber er weiß, dass es gut ist, er kann nur nicht unterscheiden, ob es ein Traum ist oder nicht.

Du wirst dahin gelangen und es mir dann besser erklären. Das ist endlos.

(Ende der Lektion)