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Morgenunterricht 05.02.2003

Buch „Schriften des Rabash", Band 1, „Das Gebet betreffend"

Rav: „Das Gebet betreffend" – verhältnismäßig einer der ersten Artikel, die der Rebbe geschrieben hat. Das Gebet ist eigentlich der Abschluss unserer Arbeit, denn alles kommt von Oben, außer den Gefäßen. Das Höhere Licht befindet sich in vollkommener Ruhe, die Fülle erfüllt uns von außen und von innen, und nur Gefäße brauchen wir. Die Gefäße werden nicht „Wille zu empfangen" genannt, sondern Massach und zurückkehrendes Licht – das nennt man Gefäß. Warum? Weil die Gefäße des Empfangens von vornherein in einer Form sind, dass sie, so wie sie erschaffen wurden, überhaupt nicht dafür bestimmt sind, gefüllt zu werden und die Fülle zu bewahren; sie sind nur dafür da, dem Geschöpf das Maß seiner Gegensätzlichkeit zum Schöpfer zu zeigen.

Und deshalb hat die Malchut von Ein Sof, die sich auf diese Weise von Oben aus zwingendem Grund gefüllt hat, in all ihren Bchinot Vollkommenheit gefühlt, und nur in einer einzigen Bchina hat ihr etwas gefehlt – das ist die Dwekut. Und es hat nichts gefehlt, es war „Er und Sein Name sind eins", es gab das klare Wissen darüber, dass es keinerlei Unterschied zwischen mir und Ihm gibt – nur in der Nicht-Gleichheit der Form. Und diese Gleichheit der Form, das war nicht die Bedingung dafür, dass das Geschöpf vom Schöpfer entfernt sein soll, nein. Und dass dem Geschöpf etwas vom Schöpfer fehlen soll, nein.

Wir verstehen nicht, was genau dieses Zerbrechen ist, das das Geschöpf, das Malchut von Ein Sof genannt wird, gefühlt hat – weshalb es eine Einschränkung gemacht hat, weil es diese Empfindung, die „Scham" genannt wird, nicht ertragen konnte. Denn der ganze Prozess nach Zimzum Alef, das ist die Korrektur der Scham. Wir werden das erst verstehen, wenn wir den Machsom überqueren und zum ersten Mal diese Unterscheidung sehen, was zwischen uns und dem ersten korrigierten Gefäß ist. Deshalb kommt nach Zimzum Alef schon die Korrektur „um zu geben", das ist die Korrektur der Scham.

Und Scham ist auch nicht in unserem Sinne gemeint, denn was hat die Malchut von Ein Sof, was ihr gehört? Sondern alles kommt zu ihr vom Schöpfer, und dann „geh zum Künstler, der mich gemacht hat". Das heißt: alle Mängel, alle Vorzüge, alles was sie hat – überhaupt keine Mängel und keine Mängel –, das alles ist in der Hand des Schöpfers. Sondern es gibt dort nur eine einzige Unterscheidung, weshalb die Malchut bereit ist, sich von diesem so hohen Zustand zu entfernen und in ihrer Empfindung in den Abgrund hinabzusteigen, das heißt bis zur Empfindung dieser Welt, bis zur Empfindung der vollständigen Trennung, um schließlich diesen Zustand zu korrigieren, den sie als Scham im Ein Sof empfunden hat – und dieser Zustand ist, dass ich nicht wie Er bin.

3:56

Eine Sache, sehr – man kann sie nicht erklären. Diese Empfindung kommt zum Geschöpf im letzten Gebet, das es wirklich betet und mit dem es das erste Gefäß der Kedusha verdient. Und solange es zu diesem Gefäß noch betet, befindet es sich noch in Lo Lishma, aber wenn es danach Lishma empfängt – von Oben empfängt –, dann fängt es wirklich an zu sehen, was der Unterschied war zwischen der Malchut von Ein Sof, im Maß eines Embryos, wie es sich auf der kleinen Stufe befindet. Wenn es zur Malchut von Ein Sof zurückkehrt, nach allen Korrekturen, dann fühlt es ganz klar, was der Grund ist, weshalb der Abstieg von einem so hohen Zustand zu einem so schlechten, niedrigen Zustand stattgefunden hat.

Also: unser Zustand wird von uns nicht als schlecht empfunden, wird von uns nicht als niedrig empfunden. Wir spüren unseren Zustand nicht im Vergleich zum Licht, das uns erfüllt, im Vergleich zum umgebenden Licht, das uns zumindest umgibt. Und unser Zustand ist, dass wir zu einem Mangel kommen müssen, ohne einen Mangel zu haben. Das heißt, wir wissen nicht, warum wir in einem Mangel sein sollen, warum wir uns sehnen sollen, was uns fehlt. Wir laufen in alle möglichen Richtungen, um die Quelle der Erfüllung zu suchen, und finden sie nirgends. Und so ist der Weg, bis der Mensch zu ein bisschen Verständnis kommt, wie er zu einem Mangel an der richtigen Sache kommt.

6:09

Und Mangel an der richtigen Sache, das ist der Mangel, dem Licht ähnlich zu sein. Um dem Licht ähnlich zu sein, davor muss ein Mangel zum Licht selbst da sein. Das heißt, nicht zu der Handlung „um zu geben", sondern was werde ich von dieser Handlung haben. Und um wenigstens zu diesem Zustand zu kommen, brauchen wir Anstrengung – wenn wir wirklich den Schöpfer erheben, Seine Eigenschaft des Gebens, oder sogar nicht die Eigenschaft des Gebens, sondern dass Er der einzige, große, ehrfurchtgebietende Herrscher ist, der über alle Handlungen und über alle Gedanken und über alles, was mit mir geschieht, herrscht, dann ist der Mensch fähig, den Kopf zu beugen und sich zu wünschen, eine Wurzel zu erkennen und sich mit ihr zu verbinden, die so groß, hoch und wichtig für ihn ist.

Und weil der Schöpfer verborgen ist, muss die Gemeinschaft uns diese Erkenntnisse liefern. Deshalb ist unsere ganze Arbeit, zu einem Mangel zu kommen, und dieser Mangel im Herzen des Menschen, der wird schon Gebet genannt. Das heißt, das Gebet ist das Ergebnis der Arbeit auf das richtige Ziel hin. Alle übrigen Mängel werden in unserem Herzen keine Spannung zu etwas Besonderem erzeugen, das man Gebet nennt. Und in diesem Gebet gibt es einige Dinge: Gebet aus Angst, dass mir etwas in dieser Welt fehlen könnte, Gebet aus Angst, dass mir etwas in der kommenden Welt fehlen könnte, Gebet „um zu empfangen".

Danach das Gebet „um zu geben" – gebe ich dem Schöpfer? Kann ich Ihm geben? Werde ich die Gelegenheit dazu haben? Das ist schon die nächste Stufe. Aber zumindest auch in den Gebeten in Lo Lishma, wo ich darüber nachdenke, was mir in dieser Welt fehlen wird, was mir fehlen wird, was ich in der kommenden Welt haben werde – zumindest dadurch verbinde ich mich mit dem Schöpfer, ja? Und auch das fehlt dem Menschen, weil er nicht sieht, nicht spürt, dass er vom Schöpfer abhängt. Wenn man das also wie ein erlerntes Gebot von Menschen macht, weil wir eine Erziehung erhalten haben, dann macht der Mensch das ohne Mangel, sondern nach der Gewohnheit, die zur zweiten Natur geworden ist.

9:20

Und wer sich nicht in einer solchen Erziehung befindet oder sich von ihr entfernen kann, der befindet sich völlig ohne Verbindung zum Schöpfer, ohne das Gefühl der Abhängigkeit vom Schöpfer. Und hier kann nur die Gemeinschaft das liefern. Und die Gemeinschaft liefert das tatsächlich in einer Form, in allen möglichen Formen, dem Menschen. Entweder bringt sie es ihm als Religion – alle möglichen Religionen –, oder der Mensch kann sich auf kritische, selektive, geklärte Weise selbst die Wichtigkeit des Schöpfers bringen, sodass er dann zu so einem Lo Lishma kommt, von dem aus man auch zu Lishma kommt.

Das heißt, er nutzt die Gemeinschaft, die Gruppe, das Lernen, den Rav, das ganze System, sodass die Wichtigkeit des Schöpfers – obwohl sie darauf ausgerichtet sein wird, sein Gefäß des Empfangens zu erfüllen – es gibt dort eine Art innere Erkenntnis, dass er das schließlich für seine Gefäße des Gebens braucht. Woher, woher weiß der Mensch, dass es bei ihm wirklich so sein wird? Dass aus Lo Lishma er zu Lishma kommt, dass aus dem Denken an die eigene Erfüllung dort eine Art Empfängnis stattfindet – dort wird auch ein Gedanke oder ein Mangel empfangen, den Schöpfer zu erfüllen.

Wenn er an seinem Punkt im Herzen arbeitet, gemäß den Büchern, die ihm den Punkt im Herzen entwickeln, in der richtigen Form, vor allem gegenüber der Gemeinschaft, dann tritt in seine Arbeit, sich selbst zu erfüllen, auch ein, tritt seine Arbeit ein im Erfüllen der Freunde, im Geben an sie, dadurch dass er sie erwirbt, dadurch dass er während des Lernens sucht, wie er das Heilmittel aus dem Lernen finden kann – zumindest dass er ein bisschen Anstrengung darin hat – dann ist schon innerhalb seines Lo Lishma, einfach so, sich selbst zu erfüllen mit Verbindung zum Schöpfer „Er ist groß, mir wird es gut gehen", trotzdem auch dort irgendein Schmutz von Lishma, für den Geschmack des Schöpfers, für den Schöpfer.

Und dann, langsam, langsam, entwickelt sich das zusammen, bis es so weit kommt, dass es mir nicht erlaubt zu schlafen – ein sehr großer Mangel, der zum Gebet wird, das den Eingang in die spirituelle Welt öffnet.

Ja.

13:06

Schüler: Was ist das Lo Lishma, zu dem wir in unserem Zustand kommen müssen?

Rav: Das Lo Lishma, zu dem wir in unserem Zustand kommen müssen, das ist – ich sage dir nicht in Prozenten, wie viel, aber das ist ein Verlangen, eine Forderung an den Schöpfer, ein Mangel an den Schöpfer, dass Er zu einem gewissen Prozentsatz meine Gefäße des Empfangens füllt, und ein bisschen, zu einem gewissen Prozentsatz, dass ich Sein Verlangen erfüllen will – wobei mir klar ist, dass wenn ich nur an Ihn denke, wie ich Ihn erfüllen soll, ich keinen einzigen Gedanken haben werde und kein einziges Verlangen, und ich von der ganzen Sache völlig fliehen würde.

Sondern so, so, so kann ich es machen: ein bisschen für Dich, ein bisschen für mich – aber nicht „ein bisschen", das heißt, mit hundert Prozent des Verlangens arbeite ich daran, sagen wir neunundneunzig Prozent für mich und ein Prozent für Ihn – vollkommen in Ordnung, das nennt man schon „Lo Lishma", von dem aus man langsam, langsam zu Lishma kommt.

Weitere Fragen.

Ja.

Schüler: Er sagt, dass man das am Anfang durch einen Freund machen kann?

Rav: Nein. Weil der Schöpfer verborgen ist, und ich überhaupt keinen Mangel in diese Richtung habe, dass Er mir etwas geben soll. Sagen wir, mir geht es einfach schlecht, ja? Ich habe, Gott bewahre, in meinem Leben irgendeine schlechte Sache – warum wende ich mich nicht an Ihn? „Warum hast Du mir das angetan?", oder „wenn Du mir das schon angetan hast, dann korrigiere es", oder ich erwähne überhaupt nicht, dass Er mir das angetan hat – denn wie soll ich, das ist schon ein Problem, sowohl zu verstehen, dass Er mir das angetan hat, als auch von Ihm zu erbitten, die Sache zu beseitigen. Also warum hat Er es getan, wollte Er nur meine Bitte? Was, spielt Er mit mir auf diese Weise, wie – du weißt schon – mich kurz zu halten, das passt zu Ihm? Hier sind viele Dinge drin.

Sagen wir, der Mensch weiß noch nicht, wie er sich mit so einer Forderung wenden soll, „Was hast Du mir angetan", sondern er wendet sich einfach mit einer Bitte – nur ein Teil seines Gebets zum Schöpfer – und schreit „Hilf mir". Es gibt jemanden, der mir Böses getan hat, sagen wir den Nachbarn, einen Richter, alle möglichen Dinge, und Du wirst mir Gutes tun – das ist auch ein Gebet. Oder wie die Kibbuzniks im Negev – auch das ist ein Gebet, sogar ohne klare Hinwendung.

Langsam, langsam durchläuft der Mensch alle möglichen Unterscheidungen in seinem Verhältnis zum Schöpfer, bis er wirklich in seinem Bewusstsein das Bild aufbaut – nicht ein Bild, Gott bewahre, so dass er mit innerer Sicht alle möglichen Dinge sieht, sondern „Bild" meint ein qualitatives Bild, ja? Eine Art Summe der Qualitäten, die bei ihm „Schöpfer" genannt wird, und jedes Mal die ganze Kombination, kann man sagen, ja? Diese Qualitäten bei ihm verändern sich entsprechend dem, wie weit der Mensch tiefer hineingeht, versteht, fühlt, dass er eine Art... dann fängt er schon an, dieses Bild zu leben.

16:48

Aber woher soll er überhaupt einen Antrieb nehmen, sich zu wenden, einen Antrieb, sich zu vertiefen und sich diese Dinge zu sortieren? Hier muss die Gruppe ihn antreiben. Ihm zu sagen: „Das ist sehr wichtig, es gibt so etwas, pass auf, das..." Oder umgekehrt: „Da kann man gewinnen" – das kann nur die Gemeinschaft machen. Wir sehen, wie auf der materiellen Ebene Religionen der Menschheit solche Erkenntnisse geliefert haben, ja? Dass es sich lohnt, dass es eine Höhere Kraft gibt, und wie viele Tausende von Methoden es gibt, sich an angeblich Höhere Kräfte zu wenden, ja?

Und wir müssen das nur durch die Gemeinschaft machen, denn hier wenden sich eigentlich besondere Menschen, die einen Punkt im Herzen haben, die sich aus diesem Punkt heraus wenden wollen. Sie wollen es, sie haben keine Wahl, sie sind hierhergekommen, weil dieser Punkt eine Erfüllung fordert. Also gegenüber diesem Punkt gibt es einen Mangel, Ihn zu spüren, Ihn zu erkennen, sich an Ihn anzuhaften.

Während andere Methoden sich an den Menschen wenden, der nicht genau den Schöpfer erkennen will. Das heißt, das ist nicht der Anfang des Punktes im Herzen, sie haben ihn nicht, das heißt, das ist nicht der Anfang des spirituellen Gefäßes, sondern sie haben alle möglichen solchen... wir sehen, auch viele Menschen kommen zu uns, etwas haben sie in sich, aber das ist noch nicht der geklärte Punkt, das ist noch nicht die Grundlage für das spirituelle Gefäß, noch nicht der Samentropfen, aus dem sich etwas entwickeln wird.

Also gegenüber diesem Punkt gibt es keine andere Methode außer der Kabbala, und es gibt nichts, was ihm die Wichtigkeit liefern kann, sich dem Schöpfer zu nähern, außer der Gemeinschaft, denn der Schöpfer ist verborgen – also anstelle Seiner Offenbarung muss man die Kraft der Gemeinschaft benutzen.

19:06

Schüler: Ich weiß nicht, was der Punkt ist, ich weiß nicht genau, was die Methode ist.

Rav: Der Punkt im Herzen, das ist der Punkt der Bina, der sich insgesamt befindet – ich sage das sehr nur zum Zweck des Verständnisses, ja? Das ist ein Funke vom zerbrochenen Massach, und er hat jetzt eine Verbindung mit der Malchut, mit dem Herzen selbst, mit den Verlangen des Menschen. Das heißt, zum ersten Mal offenbart sich dem Menschen außer einem Verlangen noch ein zweites Verlangen, ein Punkt der Bina, die Eigenschaft des Schöpfers.

Und dann hat er dem gegenüber schon, also hat er schon eine richtige innere Unruhe, denn er ist nicht nur da, um die Malchut zu erfüllen, dann läuft er zu allen Vergnügen dieser Welt, und auf der Ebene dieser Welt findet er schon etwas: gegenüber der Malchut hat er in dieser Welt auf derselben Stufe Erfüllungen. Während wenn der Punkt der Bina schon in die Sache eingetreten ist und sich zusammen mit der Malchut offenbart, dann wird er für ihn in dieser Welt keine Erfüllung finden. Für ihn ist Erfüllung von der spirituellen Stufe.

Und dann befindet er sich richtig in so einer inneren Spaltung, und spürt das. Er denkt, dass er sich wieder in dieser Welt auf derselben Ebene erfüllen kann, läuft – kann nicht. Und dann bringt sie ihn, derselbe Punkt ihn, gemäß der Gleichheit der Form, an irgendeinen Ort, wo man sich auch um diesen Punkt kümmert. Das ist wirklich wie in einem magnetischen oder elektrischen Feld, so bewegt sich jede Sache hin zu ihrem Vergleichspunkt mit dem Feld, ja? Jede Ladung, sagen wir – genau dasselbe.

Und dann findet er es, kommt irgendwie, in irgendeinem Fall sozusagen – das sind alles wirkende Kräfte, denn wir befinden uns insgesamt im spirituellen Raum, die materiellen Dinge hier stören die spirituellen Kräfte nicht, was sie sind, wer sie sind.

Und dann kommt der Mensch und fängt an, irgendeine Kunde zu empfangen, und auch diese Kunde, die er empfängt, diese Kunde ist ein Problem, denn der Punkt im Herzen, sein Verstand ist nicht der Verstand, den der Mensch benutzt, denn der Mensch benutzt einen Verstand, der zum Herzen gehört, und fängt an, etwas über den Punkt im Herzen zu lernen. Dann bringt das gerade zu einer Beschwerung des Herzens, dass das Herz schwerer wird, und das gegenüber diesem Punkt. Und dann kommt heraus, dass dadurch sein Wille zu empfangen wirklich wächst, das heißt, das Herz wächst auf Kosten des Bewusstseins, auf Kosten der Erkenntnis, auf Kosten des Verstandes, der in ihm wächst. In ihm entwickeln sich noch größere Verlangen nach tierischen Vergnügen, ja? Und der Punkt im Herzen steht ihnen gegenüber in so einer Konter-Position dem entgegen, kann aber nicht wirklich von selbst wachsen, sondern er wächst auf Kosten seines Widerstands gegen das Herz und gegen den tierischen Verstand.

22:42

Und hier bringt man den Menschen bis zum Zustand, bis zu den Krisen, dass er sieht, dass sein ganzer Weg ein Weg ohne Ausweg ist, denn der Punkt im Herzen bleibt ganz und gar trotzdem ohne Erfüllung, er hat überhaupt nichts von der Spiritualität, und von der Materialität bekommt er schließlich auch keine Erfüllung, weil die Mängel in der Materialität schon auf Kosten des Punktes im Herzen wachsen. So kommt heraus: kahl von hier und kahl von dort ist er geworden. Weder im Herzen kann er sich erfüllen, noch aus dem Punkt im Herzen kann er sich erfüllen.

Und das bringt ihn zur Entscheidung, zur Notwendigkeit, sich an die Gruppe und an die Bücher und an den Rav in der wahren Form zu wenden. Nicht so, wie er sich gewendet hätte, dass es ihm irgendwie hilft, nach seinem Verstand mit dem Herzen zu arbeiten, mit allen möglichen Verlangen auf der tierischen Ebene, sondern trotzdem zu hören, was alle Weisen ihm sagen, ja? Dass man durch die Gruppe die Wichtigkeit des Schöpfers gegenüber dem Punkt im Herzen vergrößern muss. Und das ist eine Sache, die nur die Gruppe liefern kann, Gruppe und Lernen in Absicht, das ist...

Aber der Mensch kann da gewöhnlich nicht alleine hinkommen, er muss viele Krisen durchlaufen, und muss trotzdem von der Gruppe, von den Büchern und vom Rav hören, dass diese Sache existiert, und langsam, langsam hört er es, und dann fordert er von der Gemeinschaft, dass sie die Größe des Schöpfers liefert, und dann arbeitet er mit der Gemeinschaft in einer anderen Form. Nicht wie einfach Freunde, mit denen er lernt, mit denen er ist, im normalen Rahmen, in der Gewohnheit und im Rahmen, er hält das ein und das ist es. Das heißt, nicht nur einfach ein Unternehmen, sondern er fängt an, von diesem Unternehmen ein spirituelles Ergebnis zu fordern. Das heißt, die Größe des Schöpfers.

Nicht dass er Ihn sieht, und nicht dass er Ihn fühlt, aber dass er irgendeine Art so ein lügnerisches Bild hat: „Ich weiß nicht, ich verstehe nicht, mir ist es egal. Mir ist egal, dass ich nicht weiß, und mir ist egal, dass ich nicht fühle, und nichts ist mir wichtig. Wichtig ist mir: liefert mir das. Das ist es. Liefert mir das, weil ich anders nicht kann."

Und dann kann er voranschreiten in die Richtung, dass er anfängt, sich an den Schöpfer zu wenden, von Ihm zu fordern, Ihn zu wollen, sich von Ihm zu erfüllen, sich in irgendeinem Verhältnis auf Ihn zu beziehen. Nicht nur ein Verhältnis von einfach „gib mir und gib mir", sondern eine Art Ehre: dass Du groß bist, weil ich von Dir abhängig bin. Dass Du gut bist, weil Du mir gute Dinge liefern kannst, und so weiter.

Das heißt, so ist das voller Lo Lishma, aber dass es auf den Schöpfer in einer wirklich nützlichen, einfachen Form ausgerichtet ist, kommt er auch zu so einer Art – diesem Schmutz im Lo Lishma, von Lishma drinnen. Aber das nur unter der Bedingung, dass er wirklich anfängt, sich selbst zum Schöpfer zu wenden, sodass eine Trennung von einigen Minuten vom Schöpfer – in der Absicht zu empfangen, das ist nicht wichtig, aber schon ist das aus dem Punkt im Herzen. Das ist nicht wie Menschen von außen.

Es gibt solche, die die ganze Zeit zum Schöpfer schreien können, aber sie haben nicht diese Krise zwischen dem Punkt im Herzen und dem Herzen. Wer das hat, der fängt an, zum Schöpfer zu schreien, dann schreit er schon aus – er weiß es selbst nicht, aber er schreit schon aus diesem Punkt heraus, der Bina ist; er fängt schon an zu schreien, dass dieser Punkt anfängt, sich aus der Spiritualität zu erfüllen.

27:41

Und seine Verbindung schon mit dem spirituellen Gefäß, dieser Anfang des spirituellen Gefäßes, der Bina, zum Licht, zum Schöpfer. Und schon fängt er an, im spirituellen Pfad mit dem Schöpfer verbunden zu sein, und nicht im materiellen Pfad. Das heißt, nicht aus dem Herzen heraus sich an irgendeine Höhere Kraft zu wenden, „erfülle mir", sondern er wendet sich aus dem Punkt im Herzen.

Das ist sehr wichtig. Das ist der ganze Unterschied. Wenn jemand sich aus dem Herzen wendet, wird er „Hausherr" (Baal HaBait) genannt, und wer sich aus dem Punkt im Herzen wendet, wird „Tora" genannt. „Die Meinung der Hausherren ist umgekehrt zur Meinung der Tora". Schließlich kommt es zur Gegensätzlichkeit, dass er schon anfängt, auch „um zu geben" zu denken. Da gibt es viele Prozesse, aber...

Ja.

28:46

Schüler: Im Prozess, den wir durchlaufen, wissen wir, dass das Verlangen alles ist. Wenn jetzt das egoistische Verlangen wächst und wächst, also gut, wir sprechen über Vergnügen auf dieser Ebene des Herzens, würde man erwarten, dass ein Mensch, der in der Arbeit voranschreitet, mehr Energie hat, weil er viel mehr will. Man würde erwarten, dass es schneller geht. Und stattdessen sehen wir aus der Arbeit, dass es umgekehrt ist – die Arbeit ist... die Schwere geht nicht vorbei.

Rav: Wenn wir in unserem Willen zu empfangen für Vergnügen aus dieser Welt voranschreiten würden – das heißt, ich habe ein Herz, im Herzen will ich Geld. Geld, Geld, Geld. Und ich gehe und arbeite und arbeite und erlange, und hier und da, und wirklich ich... was mache ich? Dann wächst mein Verlangen die ganze Zeit, und meine Sehnsucht wächst, und ich befinde mich schon mittendrin und... richtig.

Aber dadurch, dass ich gehe, um zu arbeiten, mich aus einer Quelle zu erfüllen, die nicht in dieser Welt ist, kommt heraus, dass das Erlangen dieser Quelle, wie soll man sagen?, dass es umgekehrt ist zu meinem Willen zu empfangen, und die ganze Zeit empfange ich also mehr Enttäuschung, mehr Empfindung der Schwäche meiner Kräfte, aber zusammen damit empfange ich die Größe der Quelle. Die Größe der Quelle entsprechend dem Maß der Anstrengung, das ich investiert habe.

Schüler: Die Verlangen sozusagen, die Verlangen, die wir durchlaufen, das sind sozusagen Dinge, die wir auch in dieser Welt durchlaufen, um... zum Punkt im Herzen zu kommen, richtig? Das ist der Prozess, den Sie gerade beschrieben haben. Also frage ich, immer noch auch für die Dinge, die in dieser Welt sind, schon auch für die haben Sie keine Antwort, verstehen Sie? Also nun, ich will mehr Geld, ich schreite voran, ich will mehr Ehre als zuvor, gegenüber dem Punkt im Herzen, der wächst, und die Sehnsucht zu ihm wird nicht größer und größer. Umgekehrt. Es fällt mir noch schwerer, einfache Handlungen zu machen, die überhaupt nichts mit dem Punkt im Herzen zu tun haben. Woher kommt das? Was ist hier los? Wo ist das... ist meine Frage klar?

Rav: Noch einmal.

31:13

Schüler: Noch einmal. Wir sagen, dass der Punkt im Herzen gegenüber etwas wachsen muss, und auch gegenüber dem Herzen. Das heißt, dass meine egoistischen Verlangen in den Dingen auf der Ebene dieser Welt auch wachsen.

Rav: Nun, in Ordnung. Ich weiß nur nicht, was „gegenüber" ist. Nun, nun... nicht wichtig. Ja.

Schüler: Jetzt die Frage, also ich sage: wenn, sagen wir, ich früher wollte... ich weiß nicht was, sagen wir zehn Kilo Ehre, heute will ich dreißig Kilo Ehre. Warum? Weil das spirituelle Verlangen wächst, und ihm gegenüber wachsen weitere Verlangen. Dann würde man erwarten, dass ich mehr Energie habe, um alles zu erlangen. Also gut, ich habe ein Problem damit, dem Schöpfer gegenüber zu arbeiten, aber beim Erlangen von Ehre in dieser Welt sollte ich mehr Energie haben, aber es ist umgekehrt. Ich werde schwächer.

Rav: Weil du schwächer aussiehst, weil du nichts vom Ziel empfängst, denn das Ziel ist umgekehrt. Wenn du Geld gewollt hättest, und vorwärts gäbe es Geld, dann hättest du Energie empfangen und ein noch größeres Verlangen und das Gefühl... du hättest gerochen wie ein Hund. „Oj-woj, gleich werde ich, ich bin..." weißt du? Du wärst mehr vom Ziel benebelt gewesen.

Das ist wie Hunde, die nach den Drogen suchen. Man gibt ihnen kleine Drogen. Sie fangen an, drogenabhängig zu werden. Ja, ja. Sonst würden sie nicht suchen. Was soll man machen? Man bringt damit Hunde um, aber so ist das. Aber hier ist das Problem, dass das, was du suchst, und das, was du schließlich empfangen sollst, das Gegenteil ist.

Also gegenüber diesem Gegenteil empfängst du genau das Gefäß größer, nur in Form der Enttäuschung. Sozusagen: das ist überhaupt nicht das, was ich gesucht habe. Aber es kommt dir nicht als „das ist nicht das, was ich gesucht habe". Es kommt dir als Enttäuschung, dass es überhaupt nichts gibt. Das...

33:27

Schüler: Also warum ist der Prozess nicht so aufgebaut, dass, sagen wir, ich jetzt Verlangen für einige Dinge hatte, sie zu erfüllen, und zusätzlich das Verlangen nach Spiritualität – ich ging und habe alle Verlangen erfüllt und habe gesehen, dass es nicht das ist, und jetzt weiß ich... Warum schlägt man uns nieder, damit wir einen Zustand sehen von „kahl von hier und kahl von dort"? Ich habe diesen Abschnitt nicht verstanden. Ich habe die Notwendigkeit des Systems darin nicht verstanden. Warum Kahlheit von hier und kahl von dort zeigen? Warum mir nicht geben: „Okay. Geld hast du erlangt, alles, was du wolltest, bist mit nichts geblieben. Ehre hast du erlangt, alles, was du wolltest, bist mit nichts geblieben. Lass uns zu den Verlangen übergehen. Jetzt, gepriesen sei der Name, gibt es nur eine Sache."

Rav: Das ist normalerweise so, so macht man es wirklich vom Himmel aus. Man gibt dir etwas in dieser Welt, was du wolltest, und zusammen damit fühlst du, dass es überhaupt nicht das ist, was du wirklich als Erfüllung wolltest. Dass du nur einen, nun, wie soll man sagen, bitteren Irrtum hattest. Dass es dich überhaupt nicht erfüllt.

Ich bin zu so einem guten Zustand in der Materialität gekommen, und im selben Moment hat sich mir offenbart, dass ich das wegwerfen muss. Ich kann es nicht ertragen. Und wir hatten so viele solche Fälle. Das war wirklich. Ein Mensch beendet den Bau einer Villa, ich erinnere mich, er kam zu unserer ersten Stunde und sagte: „Was macht ihr hier? Ich baue jetzt bei mir einen Boden, jede Fliese kostet zweihundert Dollar. Stell dir vor." Ich erinnere mich. Das war seine erste Stunde bei uns. In der zweiten Stunde hat er schon aufgehört, die Fliesen zu machen, und ist danach nach Bnei Brak gezogen. Er wohnt immer noch hier, ja, in einer Form, in einer normalen Wohnung, und das... Gerade, du kommst zur materiellen Erfüllung und du siehst, wie sehr sie... Normalerweise war das so. Es gab gerade Fälle... man zeigt dem Menschen, dass er nicht die materielle Erfüllung braucht. Das ist klar.

35:51

Schüler: Er schreibt auf Seite 142, 142, in der Zeile... unten, er schreibt: „Da es die Natur des Menschen ist, dass er keine Hilfe sucht, sondern nur zu der Zeit, wenn er selbst nicht in der Lage ist, sein Begehrtes zu erlangen. Denn davor gibt es die Sache der Scham, wie unsere Weisen, ihr Andenken sei zum Segen, zum Vers gesagt haben: ‚Wie das Erhabene erniedrigt ist bei den Menschenkindern' – ‚Sobald der Mensch der Hilfe der Geschöpfe bedarf, verändert sich sein Gesicht wie Karom. Was ist Karom? Es gibt einen Vogel auf den Inseln des Meeres, sein Name ist Karom. Und sobald die Sonne auf ihn scheint, verwandelt er sich in viele Farben'" (Berachot, Blatt 6). 36:26 Was ist diese Sache mit dem...?

Rav: Reden wir ein anderes Mal darüber. Das ist gegenüber einer sehr hohen Sache. Nicht ohne Grund sagt er uns in einer inneren Betrachtung, dass Scham – das erlangen sehr besondere Menschen. Das ist nicht Scham, und nicht Karom, und nicht... Wie kommt er plötzlich auf einen „Vogel", und das Gesicht des Vogels verändert sich wegen Sonnenaufgang, Sonne, das, das, das... was für Sachen. Und welche Erklärung gibt er uns, der Rebbe? Womit erklärt er uns, was Scham ist? Das heißt, diese Geschichte, die ist... wir werden zu ihr kommen. 37:15

(Ende der Stunde)