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Morgenunterricht 01.04.2003 - Rav Dr. Michael Laitman - nach Bearbeitung

Buch „Schriften des Rabash", Was ist Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers. 12 (1988)

„Was ist Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers", Band 5, „Shlavej HaSulam" (Stufen der Leiter), wir haben heute von Seite 320 bis Seite 328 gelesen.

Schüler: Er spricht hier über die Tora, dass ihr Licht zum Guten zurückführt. Welche Dinge sind im Begriff Tora enthalten?

Wir haben nur zwei Dinge, Schöpfer und Geschöpf, nicht mehr. Und plötzlich finden wir so viele Namen und alle möglichen Beziehungsformen, sodass man verwirrt wird.

Das Geschöpf ist der Wille zu empfangen, der Schöpfer ist der Wille zu geben, und das Erscheinen des Schöpfers gegenüber dem Geschöpf ist eigentlich die ganze Handlung, die geschieht. Der Schöpfer offenbart sich dem Geschöpf oder verbirgt sich vor dem Geschöpf, und daraus entstehen im Geschöpf alle möglichen Erscheinungen. Über diese Erscheinungen sprechen wir, das ist unser ganzes Leben, das ist unsere ganze Sorge, das ist alles für uns, es gibt nicht mehr. Es ist wirklich wie ein Gefäß gegenüber dem Licht, es gibt nichts hinzuzufügen.

Das Erscheinen des Schöpfers gegenüber den Geschöpfen hat Tausende von Namen. Denn es ist nicht nur gegenüber dem Geschöpf, dem Willen zu empfangen, sondern es wird bereits zu dem, was das Geschöpf selbst vom Schöpfer erwartet, der sich ihm offenbart. Und dann beginnt es, vom Schöpfer einige Dinge zu wollen. Hauptsächlich will es entweder, dass der Schöpfer es erfüllt und ihm Genuss für sich selbst gibt, oder es will, dass der Schöpfer ihm Kräfte gibt, den Genuss so zu empfangen, dass es dadurch fühlt, dass es dem Schöpfer Gutes und Genuss bereitet. Nicht mehr. Von zweien können nur solche Beziehungen sein.

Der Wille zu empfangen im Geschöpf ist eine feststehende Sache. Der Wille zu geben im Schöpfer ist eine feststehende Sache. Das Empfinden des Schöpfers im Inneren des Geschöpfs wird Genuss genannt. Weil das Geschöpf außer diesem Genuss, außer dem Erscheinen des Schöpfers in ihm als Genuss, auch die Persönlichkeit des Schöpfers fühlen wird, sein Wesen, wer der Gebende ist, dann hat es eine Beziehung nicht nur zum Genuss, sondern auch zum Schöpfer selbst, zum Gebenden. Die Beziehung zum Genuss wird Wille zu empfangen genannt, „ich will von dir genießen, davon dass ich dich sehe". Das ist wie ein Mann, der eine Frau liebt, er genießt ihren Anblick. Und aus der Beziehung zum Wesen des Schöpfers, dem Gebenden, gibt es im Willen zu empfangen zwei Bewegungen, entweder den Gebenden zu benutzen um zu genießen, und nicht einfach zu genießen, sondern er hat eine relative Beziehung von sich selbst zum Schöpfer, ich will von dir genießen, oder ich will dir Genuss bereiten. Das heißt, es gibt einen Willen und es gibt eine Absicht, entweder für sich selbst oder für den Schöpfer.

Dementsprechend sind alle Beziehungen vom Geschöpf zum Schöpfer davon abhängig, was das Geschöpf in seiner Absicht jedes Mal will, was es in seiner Absicht beabsichtigt. Wenn es sich in einer Absicht befindet, die für sich selbst will, und irgendwie plötzlich ein Drang in ihm erwacht, zur Absicht um zu geben für den Schöpfer überzugehen, das heißt zu empfangen, zu genießen, aber für ihn, für den Schöpfer, dann fordert es wieder vom Schöpfer die Fähigkeit, dies zu tun. Seine Forderung ist die ganze Zeit an den Schöpfer gerichtet, entweder nach Genuss, oder nach der Art, was es mit dem Genuss tun wird.

Alles, was der Mensch vom Schöpfer empfängt, wird Licht oder Tora genannt. Es ergibt sich für uns, dass wir in diesem Licht, in der Offenbarung des Schöpfers gegenüber dem Geschöpf, zwei Haupterscheinungen finden. Einmal offenbart sich der Schöpfer als Kraft gebend, um die Absicht zu ändern, zu korrigieren, und einmal offenbart er sich bereits als Genuss selbst. Das heißt, es gibt Tora, die zum Guten zurückführt, das Licht, das zum Guten zurückführt, und es gibt Tora, die Seine Namen sind, des Heiligen, gelobt sei Er, die bereits Offenbarungen der Lichter in den korrigierten Gefäßen sind, in der Absicht um zu geben.

Schüler: Er schreibt hier, dass er für die Korrektur im um zu geben das Licht braucht, das zum Guten zurückführt. Und wir lernen, dass die Hauptsache die Absicht ist. Wie kommt man also an den Text heran, um dieses Licht aus ihm herauszuziehen? Und auf welche Dinge kann sich diese Absicht einkleiden und dieses Licht herausziehen?

Der Mensch befindet sich in einem Zustand, in den der Schöpfer ihn gestellt hat, und von diesem Zustand aus muss er seinen Weg beginnen, sich zu verändern, das Ziel zu erreichen. Wieder, er hat niemanden, an den er sich wenden kann, nur an den Schöpfer. Die Frage ist jetzt, durch welches Mittel er sich an ihn wenden wird und was genau er bitten wird, das heißt was zu tun ist.

Menschen, die den Weg bereits gegangen sind, schreiben uns, was zu tun ist. Eine einfache Sache. Wen frage ich immer? Jemanden, der Erfahrung hat. Also raten sie uns, was zu tun ist. Sie sagen, dass es Lernen gibt, dass du beim Lernen bereits Kräfte herausziehst, du ziehst das Licht an, das zum Guten zurückführt. Das ist eine Sache. Damit du beim Lernen ein Verlangen hast, die Kraft zu erbitten, die dich zum Guten zurückführt, musst du dich vor dem Lernen mit einem Verlangen ausstatten, das größer ist als du selbst, und das Verlangen, das größer ist als du selbst, kannst du von der Gesellschaft erwerben.

So wie in unserer gewöhnlichen Gesellschaft ein Mensch in die Gesellschaft eintritt und von der Gesellschaft alle möglichen Wünsche und Ziele bekommt, es ist gut dies zu erreichen, das zu kaufen, so zu sein und so weiter, so fügt sie dir, wenn du in eine gute spirituelle Gesellschaft eintrittst, ein Verlangen hinzu, dich dem Schöpfer zu nähern. Und dann, wenn du beim Buch sitzt, sitzt du nicht wie einige Freunde dort sitzen, die kaum die Augen öffnen, sondern du sitzt bereits und wartest und erwartest und willst etwas vom Buch. Das heißt, alles hängt davon ab, welche Gesellschaft du gefunden hast und was du von ihr bekommen hast. Rav und Buch ist klar. Man braucht allgemeine Anleitung vom Rav. Und das Buch, dass du wirklich durch die richtigen Texte, die dich mit originalen spirituellen Orten verbinden, dadurch das Licht herausziehst. Also gibt es insgesamt diese Mittel, das richtige Buch, den richtigen Rav, die richtige Gruppe, und du, der sich durch sie verändern will. Und wohin soll man gelangen? Zur Offenbarung des Schöpfers.

Das heißt, zuerst die Gefäße korrigieren, dann die Lichter empfangen, wie es in der Sprache der Kabbala genannt wird. Die Korrektur der Gefäße heißt, dass du Glauben erwirbst, die Absicht um zu geben. Und das Empfangen der Lichter ist bereits Empfangen um zu geben. Es gibt dafür viele Namen, viele Arten, aber in Einfachheit ist es so.

Schüler: Er schreibt „Hütet euch vor den Kindern der Armen, denn von ihnen wird Tora ausgehen". Was ist die Sache mit der Vorsicht? Warum schreibt er „Hütet euch"?

„Hütet euch vor den Kindern der Armen, denn von ihnen wird Tora ausgehen". Einfach so von Kindern der Armen ist klar. Ein Mensch, der sich selbst als arm fühlt, dass er wirklich nicht die richtigen Gefäße hat, um das Licht zu empfangen, die Offenbarung des Schöpfers, wird arm genannt. Arm bedeutet arm an Daat (Wissen/Erkenntnis).

Was bedeutet sich hüten? Sich hüten bedeutet, weil der Mensch in diesen Zuständen geringschätzt, er sie nicht will, er vor dem Gefühl der Armut flieht, davor dass er nichts hat. Denn der Wille zu empfangen will nicht leiden, das ist seine Natur, und er beruhigt sich immer selbst, als ob er alle diese Gefühle verdeckt, dass ich nicht habe, dass ich nicht in Ordnung bin. Der Mensch fühlt keine Bereitschaft, die richtigen, wahren Mängel zu enthüllen. Der Wille zu empfangen ist bereit und liebt es, dem Menschen die Gelegenheit zu geben, zu sitzen und zu trauern, sich selbst aufzufressen, aber das wird nicht das Gefühl der Armut genannt. Denn hier ist das Gefühl der Armut das Gefühl des Mangels an Kräften des Gebens, und dazu gibt uns der Wille zu empfangen keine Gelegenheit, er lässt uns immer davor fliehen.

Daher steht geschrieben „Hütet euch vor den Kindern der Armen", das heißt man muss sehr aufpassen, wirklich auf die Kinder der Armen achten, das heißt nicht auf den Armen oder die Kinder der Armen, sondern auf das Ergebnis des Gefühls der Armut, was ich von ihr fordere. Denn gerade von dieser Forderung geht Tora aus, als Ergebnis davon kommt das Licht, das zum Guten zurückführt. Ein Gefäß für den Empfang der Korrektur wird „Kinder der Armen" genannt.

Schüler: Was ist diese „Einheit", die er schreibt „Oraita und der Heilige, gelobt sei Er, und Israel sind eins"?

„Oraita" ist Tora, „der Heilige, gelobt sei Er" ist der Schöpfer, „Israel" sind die Seele, das Gefäß, und „sind eins", das ist der Zustand, der als einziger in der Wirklichkeit existiert, Er und Sein Name sind eins, oder der Schöpfer, der das Geschöpf erschuf und sich in ihm in Seiner Fülle befindet. Wir fühlen uns nicht in einem solchen Zustand, und wir müssen enthüllen, dass wir uns wirklich in einem solchen Zustand befinden.

Warum ist es als eins? Das Gefäß hat durch Oraita alle Korrekturen empfangen, und der Schöpfer wohnt bereits in diesem Gefäß und füllt es ohne jede Grenze, ohne Ende, was Zustand von Ejn Sof genannt wird.

Schüler: Und wie beginnen wir in unserem Zustand die Untersuchung in dieser Sache?

Wie beginnen wir? Ganz einfach, wir beginnen nach dem, was sie schreiben, nach dem, was Rabash dir alle Ratschläge gibt, dir sagt was zu tun ist, womit zu beginnen.

Du weißt nicht womit, was der erste Punkt ist, von dem aus zu beginnen?

Schüler: Ich will diese drei Dinge in mir selbst betrachten.

Das heißt, wie ich in mir enthülle, dass Israel und Oraita und der Heilige, gelobt sei Er, eins sind. Es ist sehr gut, dass ich so etwas enthüllen wollen werde, und ich befinde mich tatsächlich in einem solchen Zustand. Denn außer diesem Zustand existiert nichts, der Schöpfer hat nicht etwas in der Mitte erschaffen, zu einem Viertel und zur Hälfte, Er hat eine vollkommene Sache erschaffen und das ist es.

Wie enthülle ich es? Ich muss jetzt suchen, wer das Ich bin, ob ich einen Punkt von Israel habe, Israel bedeutet, dass ich mich nach dem Schöpfer sehne. Ob ich in meiner Sehnsucht nach dem Schöpfer Ihn enthüllen kann, den Heiligen, gelobt sei Er. Wer ist der Heilige, gelobt sei Er? Der Heilige, gelobt sei Er, ist der Gebende, der Gebende. Habe ich in meinen Wünschen etwas vom Geben wie Er es hat, denn dann kann es einen Punkt zwischen uns geben. Dieser Punkt zwischen uns muss durch eine gemeinsame Sache sein, durch eine gemeinsame Handlung, durch eine gemeinsame Absicht, was Tora genannt wird.

Schüler: Und man muss das am Ende als eine Sache sehen.

Man muss es nicht am Ende sehen, man muss es jedes Mal als eine Sache sehen, jeden Moment.

Du kannst die Tora hier auslegen als die Handlung, die du tust um zusammen mit dem Schöpfer zu sein, als das Empfinden, dass du Ihn fühlst, als deine Absichten und Seine Absichten und so weiter, es ist nicht wichtig. Tora kann als Kräfte sein, und Tora kann als Offenbarung Seiner Namen sein. Was bedeutet das? Die Arten Seiner Offenbarung dir gegenüber. Einmal enthülle ich Ihn so, einmal denke ich so über Ihn, einmal so, und all diese Arten, in denen ich in allen möglichen Formen über Ihn denke, werden zusammen Tora genannt. Die Tora wird die Offenbarung des Schöpfers gegenüber Seinen Geschöpfen in allen möglichen Formen genannt, und zusammen wird das alles bereits der Schöpfer genannt.

Schüler: Ist das, was er schreibt, dass der Heilige, gelobt sei Er, vom Allgemeinen ist?

Der Heilige, gelobt sei Er, ist vom Allgemeinen, und diese Namen, diese Tora, sind von den Einzelheiten.

Schüler: Auf Seite 321 schreibt er über „Tefillin der Hand" und „Tefillin des Kopfes".

Auf Seite 321 schreibt er über „Tefillin der Hand" und „Tefillin des Kopfes". Die Sache beginnt mit: „Und das wird ‚Einheit' genannt, die ‚Oraita und der Heilige, gelobt sei Er, und Israel sind eins' genannt wird. Und obwohl der Sohar zu jenen Menschen spricht, die bereits der Stufe ‚Seine Namen des Heiligen, gelobt sei Er' würdig wurden, was genannt wird, dass sie bereits der Stufe ‚Tefillin der Hand' würdig wurden, die ‚Glaube' genannt wird, und ‚Tefillin des Kopfes', die ‚Tora' genannt werden."

Also was willst du sagen? Es gibt zwei Korrekturen. „Tefillin der Hand", bei der man die Tefillin auf den schwachen Arm legt, den dunklen Arm, den linken Arm, um ihn zu korrigieren, damit er stark wird. Was ist die Korrektur der Hand? „Hand" wird empfangen genannt, der Wille zu empfangen, „wenn die Hand erreicht". Wenn man die Tefillin auf die Hand legt, korrigiert man den Willen zu empfangen, damit er um zu geben wird. Das heißt, wenn ein Mensch die Eigenschaften von Bina erwirbt, wenn Malchut die Eigenschaften von Bina erwirbt, wird das „Tefillin der Hand" erreichen genannt. Und danach, dadurch dass du die Korrektur von Geben um zu geben erworben hast, beginnst du bereits mit den Korrekturen zu arbeiten und die Lichter zu empfangen in Empfangen um zu geben, was bereits „Tefillin des Kopfes" genannt wird, dass du zum Empfangen des Lichts der Chochma in das Licht von Chassadim gelangst, was „Wissen" genannt wird.

All diese Dinge haben wir gelernt, nur manchmal wissen wir nicht, wie sie in der Tora genannt werden, in der Gemara, an allen möglichen Orten, aber es gibt keine Handlung, die außerhalb des Rahmens liegt, den wir in TES lernen.

Schüler: Angenommen, der Mensch hat eine Gesellschaft gewählt, bekommt von ihr viel Begeisterung und Größe des Schöpfers. Wie kann er sich richtig zu Kritik verhalten, die von jemandem aus der Gesellschaft an der Gesellschaft geübt wird, die ihm einfach das ganze Bild der Größe zerschlägt, das er hatte. Denn die ganze Sache ist die Größe der Gesellschaft, und plötzlich steht jemand auf und kritisiert die Gesellschaft, und es ergibt sich, dass jemand anderes in der Gesellschaft seinen ganzen Gewinn in diesem Moment verliert.

Du sagst so, wir haben eine Gesellschaft, ich will sie so sehr als groß, besonders und hoch empfinden, wirklich auf der höchsten Stufe, und ich bin fast erfolgreich darin und das gibt mir Begeisterung und Treibstoff, Energie, und plötzlich steht einer mitten in irgendeiner Versammlung von uns im Unterricht auf und beginnt, Kritik an der Gesellschaft zu üben. Das lässt die Gesellschaft in meinen Augen wirklich fallen, ich fühle, dass Geringschätzung gegenüber der Gesellschaft in mir aufsteigt. Danach steht noch einer auf und beginnt. Kurz gesagt, was tun?

Die Frage ist einfach, was die Absicht dieser Menschen ist, die Kritik bringen. Ob die Kritik nützliche oder zerstörerische Kritik ist. Wie geschrieben steht: „Die Zerstörung der Alten ist Aufbau, der Aufbau der Jungen ist Zerstörung", das heißt es hängt davon ab, wer und wie er sich verhält. Manchmal ist derjenige, der aufbaut, schlimmer, besser er würde nicht anfassen, und manchmal ist derjenige, der zerstört, bricht, manchmal ist das Aufbau.

Man muss unterscheiden, ich weiß nicht. Du siehst, dass auch auf unserem Weg, wie sehr du den Weg in gerader Linie hältst und wie sehr er in gerader Linie voranschreitet und du wirklich die ganze Zeit auf das Ziel fixiert bist, aber wir haben Beispiele, dass sogar Rabbi Shimon bevor er zur letzten Stufe gelangt, plötzlich Shimon vom Markt ist. Das heißt, unser Weg ist von Auf- und Abstiegen, von allen möglichen Abweichungen und Widersprüchen. Auch wenn er gerade ist, wir denken „ich bin gefallen, ich weiß nicht, ich wurde hinausgeworfen, man hat mich hinausgeworfen". Nein, auch wenn du in einer Linie gehst, musst du jedes Mal Widersprüche bekommen und jedes Mal Stürze, Durcheinander, Probleme, Verwirrung.

Anscheinend geht es nicht ohne das. Man muss nur sehen, ob du darin ein Alter bist. „Alter" bedeutet, dass er die Weisheit erworben hat, der das Geborenwerdende sieht. Also ob du dich so dazu verhältst, dass du bereits siehst, dass nach all diesen Widersprüchen du einen Aufbau haben wirst, und noch schöner als jetzt, und man kann nicht am selben Ort auf einem alten Gebäude ein neues Gebäude bauen, sondern man muss den Ort vom Alten reinigen, aber neu aufbauen, oder nicht.

So muss man sich zu diesen Dingen verhalten. In der Form, ob man aufbaut oder nicht aufbaut. Und eine Gruppe, die beginnt darüber zu diskutieren, muss bereit sein, dass sie wirklich in Kritik über ihre Handlungen und über alles, was ihr geschieht, eintritt, und sie dennoch aus der Kritik noch mehr vereint und aufgebaut herauskommt.

Schüler: Rabash schreibt in den „Artikeln über die Gesellschaft", dass wenn eine Gesellschaft kommt, so etwas zu tun, man zuerst die Größe des Schöpfers in den Augen der Gesellschaft vergrößern muss, und erst dann sprechen. Also die Frage ist, ob wir nicht gut nachdenken sollten, bevor wir anfangen zu sprechen, und es in einer richtigeren Form zu tun, mit Überlegung, und nicht jeder, der etwas fühlt, sofort losbricht?

Schau, wenn Rabash schreibt, dass man vor solchen Dingen an die Größe des Schöpfers denken muss, dann schreibt er, aber du siehst, dass das Leben nicht nach dem Geschriebenen ist, das Leben ist nach dem Leben. Also insofern es nach unserer Stufe herauskommt, kommt es heraus, wenn nicht dann nicht.

Was bedeutet es, dass ich vorher an die Größe des Schöpfers denke, was bedeutet denken oder nicht denken? Das ist in meinem äußeren Verstand. Ist mein Herz dafür bereit? Es befindet sich im Empfinden, auf einer solchen Ebene, dass ich den Schöpfer fühle, dass ich daran denke, dass Er sich in meinem Herzen befindet, und von dieser Ebene aus beginne ich zu urteilen oder nicht?

Das ist nicht einfach sitzen und denken, also sitze ich und denke und halte den Mund für eine Zeit und übe keine Kritik. Also was? Alles hängt dennoch von der Korrektur ab, die sich im Herzen befindet, noch eine Ebene und noch eine Ebene, auf der du sitzt und du verstehst, dass du dich wirklich befindest.

Ich denke nicht, dass man ohne Widersprüche und ohne Diskussionen vorankommen kann. Menschen müssen ihre Beziehung zur Gesellschaft enthüllen. Sicherlich müssen sie sich zuerst mit der Absicht ausstatten, dass sie ohne Gesellschaft nicht fähig sind sich zu bewegen, dass dies einfach der Rahmen ist, ohne den ihnen nichts gelingen wird, aber sie müssen die Probleme lösen, nicht einfach so schreien und zerstören. Sie müssen aufbauen, und wenn man zum Zweck des Aufbaus etwas zerstören muss, dann zerstört man.

Schüler: Rabash schreibt, dass man im Glauben auf dem Weg von „Pfennig und Pfennig sammeln sich zu einem großen Betrag" gehen muss.

Unsere Handlungen gegenüber dem Schöpfer und die Handlungen des Schöpfers uns gegenüber sind stufenweise, Stufe für Stufe, und deshalb ist unser ganzes Vorankommen in Stufen, Stufen, vielgestaltig, einmal steigen wir auf, einmal fallen wir, und in vielen Fällen verstehen wir überhaupt nicht, in welchem Zustand wir uns befinden.

Schüler: Er sagt hier, dass man im Glauben auf dem Weg von Pfennig und Pfennig gehen muss.

Von allen Handlungen, die ein Mensch sozusagen in seinem Leben tut, gibt es nur eine Handlung, die er ausführt und die für die Ewigkeit bleibt. Alle anderen Handlungen sind für eine begrenzte Zeit, der Mensch führt sie aus, genießt oder leidet von ihnen und das ist es. Es gibt nur eine einzige Handlung, die die Korrektur meines Gefäßes ist, meines Willens zu empfangen. Von Moment zu Moment oder von Inkarnation zu Inkarnation bleibt, was ich getan habe, und fügt sich meinem Bankkonto zu meinem Vorteil hinzu, zu meinem Verdienst, jedes Mal füge ich meinem Konto noch einen Pfennig und noch einen Pfennig hinzu entsprechend der Menge der Korrekturen, die ich gemacht habe. Und wir wissen bereits, was meine Korrekturen sind, die Verstärkung der Kräfte des Gebens durch Gesellschaft und Lernen. Wenn ich irgendeine Handlung in meiner freien Wahl tue, dort wo ich handle und nicht der Schöpfer, wird es auf mein Konto verbucht, und meine freie Handlung kann nur sein, dazu beizutragen, dass die Gesellschaft jedes Mal stärker wird, und so wird sie mir eine größere Kraft des Willens zu geben geben, mit der ich mich an den Schöpfer wenden und von Ihm eine größere Kraft zu geben fordern werde. Und dann fügt sich meinem Kontostand noch eine Zahl hinzu.

Wieder wende ich mich an die Gesellschaft, wieder verändere ich sie, wieder bekomme ich von ihr Erhebung, um voranzukommen und zu geben. Und wieder wende ich mich an den Schöpfer, bitte Ihn um Kraft zu geben, und noch eine Zahl fügt sich meinem Kontostand hinzu, und so weiter. Es gibt nicht mehr, das ist die einzige freie Handlung von mir, alles andere tue nicht ich, der Schöpfer tut es, das tue ich und deshalb geht es auf mein Konto. Und jedes Mal bleibt nur diese Sache, nur dieses Konto nach all unseren Leben. Es kann sein, dass Null bleibt, es kann zehn, zwanzig, tausend solcher Handlungen sein, ich weiß nicht wie viele, aber nur sie bleiben, die freien Handlungen, die ich selbst ausgeführt habe, und nicht mehr, das ist sehr punktuell. Deshalb schreibt er, dass wenn man den Menschen zum Begräbnis führt, nur Tora und gute Taten mit ihm gehen, die er während des Lebens getan hat. Das ist alles, nur das bleibt.

Schüler: Gibt es ein System, das die Berechnung macht?

Das ist kein System, das die Berechnung macht, es befindet sich einfach in deiner Seele. Welches System muss es noch geben? In deiner Seele wird es sofort ausgeführt. Es gibt hier keine Systeme, irgendeine Abteilung oben, in der Engel sitzen und aufschreiben, was du getan hast, ich will nicht einmal anfangen, mir so etwas vorzustellen, das ist Götzendienst. Es ist in deiner Seele, was du tust, wird sofort so aufgenommen, es gibt außer der Seele nichts, in ihr fühlst du alle Erscheinungen.

Schüler: Die Seele macht an einem bestimmten Punkt die Berechnung für sich selbst, und es gibt eine bestimmte Summe, bei der die Berechnung ein großer Betrag genannt wird?

Jeder hat seine eigene Summe, die ihn von Zustand zu Zustand überführt, von Welt zu Welt, entsprechend der Wurzel der Seele. Aber für jeden Übergang gibt es auch einheitliche Standards für alle. Um von Welt zu Welt überzugehen, muss man so und so im Verdienst sein, und so weiter.

Schüler: Sie sagen, dass es ein einzigartiges Verdienst für den Menschen ist, eine einzigartige Berechnung für den Menschen.

Die Berechnung ist einzigartig für jeden Menschen, relativ zu jedem Menschen, weil jeder einzelne ein anderes Gefäß hat.

Schüler: Worin unterscheidet es sich für jeden, worin ist es für alle gleich?

Was kümmert dich von anderen, worin unterschiedlich und worin nicht? Was kümmert mich, was auf dem Konto eines anderen ist, ich kann von ihm nicht nehmen, man kann nicht stehlen. Ich muss dafür sorgen, dass so viel wie möglich auf meinem Konto ist. Mein Konto ist mir vorläufig verborgen, danach wird es sich enthüllen, danach werden wir sogar in einen Zustand von Belohnung und Strafe eintreten, wo ich sehe, wie viel ich gewinne oder verliere und wie viel ich wirklich meinem Kontostand nütze. Ich bekomme einen Bericht. Was am Bericht gut ist, ist dass sie hinzufügen und nicht abziehen. Es gibt keine Absenkung, keine Schuld gegenüber dem Verdienst. Es scheint uns, dass es Schuld gibt, aber das ist keine Schuld. Man gibt uns die Gelegenheit, das Verdienst zu erhöhen, und wir können sie nicht nutzen. Für uns sieht es dann als Schuld aus, sie ziehen ab, werfen uns hinaus, verbergen vor uns das frühere Bild, als ob wir gefallen wären, aber wir verstehen nicht, dass es ähnlich ist wie schwere Arbeit, die man uns gibt, um zum Verdienst hinzuzufügen, und wenn du nicht kannst, dann nicht, aber das Verdienst bleibt.

Schüler: Er schreibt hier „Erkenne den Gott deines Vaters und diene Ihm", was bedeutet erkennen und was bedeutet deines Vaters?

Schön, die Frage ist bekannt und nicht einfach, in der Fortsetzung werden wir dieses Problem lösen.

Schüler: Und wenn der Mensch fühlt, dass ihm eine Eigenschaft fehlt, die ihm sehr helfen könnte, auf dem Weg voranzukommen?

Du sagst, dass dem Menschen irgendeine Eigenschaft fehlt, die ihm helfen wird, auf dem Weg voranzukommen?

Schüler: Angenommen, kann man diese Eigenschaft erwerben und hinzufügen?

Dem Menschen fehlt niemals irgendetwas, was fehlt? Ich bin meinem Charakter nach ungeduldig, grausam und grob, zwei Eigenschaften, es gibt noch mehr aber angenommen, mit diesen Dingen kann man überhaupt nicht vorankommen. Mangel an Geduld und mangelnde Beständigkeit, ich könnte auch heute einen Test machen, denn das ändert sich nicht, frag Psychologen und sie werden sagen, mit diesem Menschen kann man gar nichts machen, ihn nicht einmal irgendwohin schicken, denn in einem Moment wird er schon woanders sein. Aber du siehst, fünfundzwanzig Jahre bin ich am selben Ort und auf demselben Weg. Ich will sagen, dass unsere natürlichen Eigenschaften niemals das Vorankommen behindern können. Ein Mensch kann dumm sein, ungeduldig, charakterschwach und ängstlich vor Veränderungen und was nicht alles, und danach wirst du gerade entdecken, dass diese Dinge sich plötzlich klären und beginnen, in solchen Formen zu sein, die dir gerade ermöglichen voranzukommen. So entdecke ich es, obwohl ich physisch sehr leide. Aber spirituell habe ich schon lange entdeckt, dass sie mir nützen.

Alle Charaktereigenschaften sind ein äußerer Ausdruck von Seelenkräften. Also gibt es nichts worüber man sich beklagen kann. Ich sage dir, ein Mensch ist in einer solchen Form gebaut, dass das, was in ihm ist, einfach perfekt für sein Vorankommen ist, nicht mehr und nicht weniger. Und gerade genau diese Eigenschaften, die schlechtesten, die schwierigsten Abweichungen, gerade sie helfen. Nimm jeden einzelnen, denn jeder hat etwas Eigenes als ob Negatives, und du wirst sehen, wie sehr er am Ende diese Eigenschaft oder diese Abweichung als die nützlichste verwenden wird. Denn das ist ein Ergebnis von Kräften, von Eigenschaften der Seele, deshalb kann er sie nicht korrigieren ohne diese Eigenschaft.

Schüler: Und wenn er fühlt, dass er daran gehindert wird, bestimmte Dinge zu tun?

Es ist nicht wichtig, was du auf dem Weg fühlst, all diese Dinge sind nützlich. Von dir wird überhaupt nicht verlangt, dass du klärst, ob du aufgehalten wirst oder nicht aufgehalten wirst, das weißt du nicht. Von dir wird nur eine Sache verlangt, verwirkliche dein Recht auf freie Wahl.

Schüler: Durch die Gesellschaft.

Das ist nicht die Gesellschaft, sondern ziehe aus der Gesellschaft Kräfte heraus, um über das hinaus voranzukommen, was der Schöpfer dir gibt. Von vornherein haben wir keine Kraft, im Willen zu empfangen voranzukommen, man gibt uns den Push, den ersten Anstoß, und den Rest müssen wir selbst aus der Gesellschaft herausziehen, wir können, gut, wir können nicht, wir kommen nicht voran. Das Problem ist, dass wir alle möglichen Kenntnisse, Empfindungen erwerben und es uns scheint, dass das Vorankommen ist, das ist kein Vorankommen. Und es kann sein, dass wir so zwanzig und dreißig Jahre sind und es kein Vorankommen geben wird, wenn wir nicht zusätzliche Kräfte aus der Gesellschaft herausziehen.

(Ende des Unterrichts)