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Morgenunterricht 23.05.2002

Buch „Ktawim des Rabash", Band 2, S. 1291, „Was ist eine Rose unter den Dornen, in der Arbeit"

Rav: Wir haben einen Artikel aus Band 2 „Stufen der Leiter" gelesen, „Was ist eine Rose unter den Dornen, in der Arbeit", ab Seite 248. Wieder spricht Rabash über das Thema der Vorbereitung des Kli. Ein vollständiges Kli wird „Shekel" genannt. Warum wird es Shekel genannt? Weil man abwägen kann, messen kann, bezahlen kann – als Gegenleistung für das, was man bezahlt, empfängt man. Womit bezahlt man im Spirituellen? Was ist ein Kli im Spirituellen, in dem man empfängt? Kessef kommt vom Wort Kissufin – Sehnsucht, Massach. Womit beginnt der Massach? Der Massach ist eine Absicht um zu geben. Wenn ich eine Absicht um zu geben habe, was bedeutet, dass ich ein Kli des Glaubens habe, Or Chassadim als Kleidung für Or Chochma, dann kann ich darin empfangen. Das ist ein fertiges Kli. Wie gelangt man zu einem fertigen Kli? Ich muss einen Massach erwerben. Massach, Absicht um zu geben, das ist genau entgegengesetzt zu meiner Natur, also muss ich zu einem Zustand gelangen, in dem ich meine Natur prüfe, was Erkenntnis des Bösen genannt wird – ich sehe, inwieweit ich das Gegenteil der Absicht um zu geben bin, dass ich von Anfang an auf natürliche Weise gänzlich mit der Absicht um zu empfangen erschaffen wurde. So entsteht aus der Erkenntnis des Bösen und der Notwendigkeit, zum wahren Kli zu gelangen, in meinem Herzen das, was Tefilla (Gebet) genannt wird, und dieses Gebet macht die Hälfte – das ist der halbe Shekel. Indem ich um die Kraft des Gebens bitte, empfange ich von Oben das Licht, das zum Guten zurückführt; es bewirkt in mir die Korrektur um zu geben, und dann habe ich einen ganzen Shekel, in dem ich bereits Or Chochma empfange. Das ist im Grunde das Thema des halben Shekel. Ist es klar? Soll ich es nochmal wiederholen, ja? Von Anfang an oder vom Ende, was ist besser?

Schüler: Von der Mitte.

Rav: Was?

Schüler: Von der Mitte.

Rav: Von der Mitte. Was muss am Ende sein? Das gesamte Or Chochma um zu geben zu empfangen – das ist der Gmar Tikun. Licht haben wir kein Problem, es befindet sich in absoluter Ruhe, bereit. Das Problem ist das Kli. Was ist das Kli, um das gesamte Or Chochma zu empfangen? Das ist der Wille zu empfangen mit der Absicht auf den gesamten Willen zu empfangen um zu geben. Den Willen zu empfangen haben wir, Gott sei Dank, ebenfalls zur Genüge, immer – in dem Maße, in dem ich mit ihm arbeiten kann, wird er sich in mir erwecken. Das heißt, meine Arbeit besteht nur in der Absicht um zu geben. Wie gelange ich zur Absicht um zu geben? Das ist etwas, das sich von Anfang an nicht in mir auf natürliche Weise befindet; es empfange ich von Oben, vom Schöpfer. Wann kann ich es von Oben empfangen? Ich empfange es durch das Licht, das zum Guten zurückführt, Licht AB SaG, das das Kli korrigiert, wenn ich darum bitte. Alles – sowohl Korrekturen als auch Füllungen – muss man erbitten. Nicht, dass der Schöpfer will, dass wir bitten, sondern eine Bitte besagt, dass du bereit bist, dass du reif bist, das zu empfangen, worum du wirklich bittest, und nicht einfach so schreist. Also muss ich zu einem Zustand gelangen, in dem ich um Korrektur bitte, um die Absicht um zu geben. Wenn ich um Korrektur bitten will, brauche ich zwei Bedingungen: zu wissen, dass ich es nicht habe, und zu wissen, dass ich es brauche. Dann wird meine Bitte wirklich eine Bitte sein. Dass ich es nicht habe – dafür muss ich meine Natur erforschen und sehen, wer ich bin, was ich bin. Das wird Erkenntnis des Bösen genannt. Also prüfe ich und sehe, dass ich ganz und gar um zu empfangen bin; ich habe kein um zu geben. Das ist eine Sache, damit erforsche ich mich selbst. Um jetzt zu dem Zustand zu gelangen, dass ich wirklich um zu geben brauche – wer sagt, dass ich es brauche? Ich werde das nie von mir aus wollen. Also muss ich den Schöpfer erforschen. Dadurch, dass Er groß ist und gut und Gutes tut und alles kann und alles – und das Gegenteil von mir ist – dadurch gelange ich zu dem Zustand, dass ich Ihn oder das, was in Ihm ist, will. Ich muss genau wissen, wer ich bis zum Ende bin und wer Er bis zum Ende ist. Dann werde ich wirklich ein wahres Gebet haben. Ohne Erkenntnis des Schöpfers, „Erkenne den Ewigen, deinen Gott, und diene Ihm" – ohne das geht es nicht. 5:51 Also muss ich mich mit der Erkenntnis des Bösen und der Erkenntnis Seiner Größe beschäftigen. Das ist die Arbeit, damit fangen wir an. Nun, die Korrektur um zu geben, die ich empfange, die endgültige, ja? Or Chassadim, das wird Kli des Glaubens genannt. Warum Kli des Glaubens? Weil es sich oberhalb von mir im Or Choser befindet, von den Kelim des Empfangens aus. Diese Kraft um zu geben, die ich empfange, wird die Kraft des Massach genannt, und daraus kommt das Thema Kissufin, Kessef, Bedeckung über den Willen zu empfangen. Und warum wird das Hälfte, halber Shekel genannt? Weil ich immer bitte und von Oben die andere Hälfte empfange. Ich bitte um Korrektur, empfange sie von Oben. Ich bitte um Füllung, empfange sie von Oben.

Schüler: Wie gelangt der Mensch zur Erkenntnis der Größe des Schöpfers?

Rav: Woher fühlt der Mensch die Größe des Schöpfers? Weil Er stärker ist als ich. Ich will wie Pharao die ganze Zeit sagen: „Wer ist der Ewige, dass ich auf seine Stimme hören sollte?" – wozu brauche ich Ihn, für mich existiert Er nicht, ich brauche niemanden, ich, ich, ich. Dadurch, dass ich die ganze Zeit scheitere, in Verwirrungen gerate, in Misserfolge, in allerhand Schläge – dadurch erkenne ich, dass Er stärker ist als ich, dass Er groß ist.

Schüler: Das ist die ganze Arbeit, die man tun muss? Zu wissen, dass…

Rav: Das ist die ganze Arbeit, die man tun muss. Deshalb: „Es gibt keinen Gerechten, der nicht sündigt" und „Tausendmal fällt der Gerechte und steht auf" – nur aus Abstiegen, Fällen und Aufstiegen baut man das Kli. Nie kann ich… Doron, (Russisch – … wie sagt man?)

Schüler: …

Rav: Nein nein nein, (Russisch – …) Größe des Schöpfers?

Schüler: Die Größe anerkennen.

Rav: Anerkennen, das… gut. Damit einverstanden sein, dass Er groß ist, geht erst, nachdem Er mich wirklich zerstört. Jedes Mal, wenn ich sehe, wie sehr ich zu nichts fähig bin – nur daraus stimme ich zu, dass Er groß ist.

Schüler: Also, wenn ich denke, dass Er groß ist, ist das nur eine Illusion?

Rav: Das, dass du denkst, dass Er groß ist? Woher denkst du das, woher weißt du das?

Schüler: Jeder von uns hat eine Art inneres Gefühl, man sagt sich nach einiger Zeit…

Rav: Was?

Schüler: Der Zustand, in dem er sich befindet…

Rav: Man hat mir einfach gesagt, dass Er groß ist. Was groß, wie messe ich das?

Schüler: Man spürt seine eigene Nichtigkeit, man spürt, dass es da noch etwas gibt, das…

Rav: Ich wollte dies und das und jenes allein tun und dachte, ich komme dahin und mache das und so erreiche ich es und alles – und plötzlich sehe ich, dass Er mich stört, dass Er mir alles umgekehrt macht, dass ich stattdessen scheitere und falle, und daraus erkenne ich, dass Er stärker ist als ich. Nun, nur daraus, nur aus Misserfolgen.

Schüler: Nein, also die Frage ist, was, muss man…

Rav: Ich habe keinen anderen Weg, es zu erkennen. Es gibt nur zwei Kräfte – entweder ich oder Er. Entweder Pharao oder der Schöpfer. Solange ich nicht Seine Eigenschaften empfange, bin ich im Grunde selbst der Pharao.

Schüler: Muss man dieses Gefühl die ganze Zeit vergrößern, bis zu welcher Stufe muss man gelangen? Jeder…

Rav: Bis zu welcher Stufe muss man gelangen? Bis hundert Prozent.

Schüler: Hundert Prozent.

Rav: Ja, denn der Wille zu empfangen wird durch das Licht aufgebaut, und er hat die gleiche Intensität wie das Licht, das ihn füllen soll. Das heißt, zwei Linien, rechts und links, stehen einander bis zum Gmar Tikun ebenbürtig gegenüber. In welchem Maß? Bis zum Maß des gesamten Kli. Nur so. Ist es sehr kalt, nicht? Ich glaube, es ist sehr kalt, nicht?

Schüler: Vielleicht muss ich zuerst einen Willen des Pharao haben, dass ich…

Rav: Sicher müssen wir zuerst den Willen des Pharao haben, und aus dem Willen des Pharao heraus ergeben wir uns nach und nach dem Willen des Ewigen. Aber der Wille des Pharao erwacht und offenbart sich in uns ebenfalls entsprechend dem Maß, in dem wir uns mit der Erkenntnis der Größe des Schöpfers beschäftigen. Ich muss mich zur rechten Linie hingezogen fühlen. Daraus wird sich mir die linke Linie offenbaren.

Schüler: Nicht darum beten, dass ich wie Pharao werde.

Rav: Man muss nicht darum beten, wie Pharao zu werden, wozu? Man muss sich die ganze Zeit nach rechts sehnen. Alles machst du über rechts, weißt du: „Wende dich nach rechts", so steht es auch geschrieben. Sonst wirst du nicht sehen, dass es links ist. Du wirst nicht sehen, dass es böse ist. Nur im Gegensatz zueinander kannst du erkennen. Ja.

Schüler: Er sagt hier, dass das Gute und das Böse die ganze Zeit im Gleichgewicht sind, das stimmt über den Begriff von rechter und linker Linie, die die ganze Zeit im Gleichgewicht sind. Aber wenn ein Mensch so, ich weiß nicht, wenn er von Zustand zu Zustand übergeht und sich in einem Zustand völliger Lustlosigkeit oder völligen Fehlens an Verlangen befindet, wo ist da das Gleichgewicht der Dinge? Im Grunde befindet er sich in einem Zustand, in dem er nur das Böse sieht, er sieht im Grunde nicht, dass er etwas Gutes hat.

Rav: Dass ein Mensch sein Böses sieht – woher kommt dagegen sein Gutes? In dem Maße, in dem es innerlich eine Erkenntnis des Guten gibt, sieht er, dass es böse ist. Wie kann er einfach so das Böse sehen – es muss doch irgendeinen Messpunkt geben, von dem aus man misst, oder nicht?

Schüler: Ja, aber er sieht nur…

Rav: Für dich erscheint irgendein Phänomen als 10 Gramm Böses, und für den anderen als 10 Kilo Böses, warum? Wir sehen dasselbe. Nein, wir sehen nicht dasselbe – du sagst von deiner rechten Linie aus, dass es böse ist, und der andere sagt, es ist nicht böse, es ist furchtbar. Nun.

Schüler: Ja, aber das Gute, das wir zum Vergleichen haben, ist gegenüber dem Schöpfer im Grunde, gegenüber irgendeinem Verlangen…

Rav: Gegenüber dem Schöpfer, das heißt, in dem Maße, in dem du dich nach Ihm sehnst und Ihn erkennen willst und Seine Eigenschaften dir aneignen willst – dementsprechend erkennst du, was dem entgegensteht, als böse. Insgesamt ist Kabbala Dienst am Schöpfer, es gibt hier nichts anderes, ja? Wir lernen, wie man sich Ihm annähert, das ist alles. Wie man sich angleicht. Das ganze Thema der Kabbala ist: sie erklären dir, in welchen Stufen du das tust. Also sagt man, dass du den Zustand nur durch den Unterschied zwischen Seinen Eigenschaften und deinen erkennen kannst. So sind wir gebaut: Ein Kli, wenn es sich selbst fühlt, befindet sich auf der Stufe von Unbelebtem oder Pflanzlichem oder Belebtem und fühlt nur – wenn es sich gegenüber dem Licht, dem Schöpfer, fühlt, dann fühlt es sich als Mensch. Warum? Weil es sich dann als Gast gegenüber dem Gastgeber fühlt. Und dann gibt es die Scham, die es bei Tieren, bei Vieh und all solchen Dingen nicht gibt. Das Zeichen der Scham ist die Kleidung, unsere Kleidungen als… nun ja, so wie es erzählt wird, es gibt Massachim. In dem Maße, in dem du Scham hast, brauchst du einen Massach. Was ist Scham? Der Unterschied zwischen deinen Eigenschaften und Seinen Eigenschaften. Adam haRishon brauchte vor dem Sündenfall keine Kleidung, warum? All seine Eigenschaften waren wie die Eigenschaften des Schöpfers, es gab nichts, wofür man sich schämen musste. Sobald er Eigenschaften empfing, die dem Schöpfer entgegengesetzt waren, begann er sofort, Kleidungen für sich zu machen. Ja.

Schüler: Aber wenn, wenn ein Mensch sich in einem Abstieg befindet und im Grunde sieht, dass er böse ist, und er sieht den Schöpfer als gut… es lohnt sich nicht, die Zeit zu verschwenden. Wie kann man dahin gelangen, dass er den Schöpfer als gut sieht? …

Rav: Oh, daraus, dass ein Mensch sich selbst als böse und den Schöpfer als gut sieht, heißt das noch gar nichts. Hier muss noch etwas sein außer der Erkenntnis des Bösen, außer der Erkenntnis des Bösen noch etwas. Erkenntnis des Bösen – das heißt, du siehst im Licht des Ewigen, dass du böse bist. Richtig. Aber du kannst dich selbst nicht zum Guten verwandeln, und du stimmst nicht zu, dass der Schöpfer das tut. Du brauchst hier noch Unterwerfung, du musst anerkennen, dass Er der Einzige ist, der in der ganzen Angelegenheit handelt. Das nennt sich dann… bei uns heißt das insgesamt Erkenntnis der Größe des Ewigen, die Größe, dass es nichts außer Ihm gibt. Dass du irgendwelche Veränderungen willst – du wendest dich an Ihn. Verstehst du? Außer dass ich böse bin, muss ich noch schmeicheln, mich beugen, mich selbst völlig zertreten. Es wird vom Ego verlangt, zu verschwinden. Und das ist sehr schwer, denn hier muss der Mensch, in seiner Selbstaufgabe, wirklich bis zur untersten Stufe hinabsteigen, wo er endet. Und dort, auf der untersten Stufe, fühlt er, wie gut es ist, sich zu verbinden und die ganze Herrschaft des Ewigen anzunehmen. Und davor gibt es Arbeit mit Fällen, und so auf jeder Stufe. Du siehst, du hörst schon nach ein paar Monaten. Geh und rede mit den Leuten, die einfach so die heiligen Bücher lernen, sie werden sagen, du redest über Psychologie. Ja.

Schüler: Wie gelangt ein Mensch von dem Zustand, dass es ihm schlecht geht, zu „es gibt nichts außer Ihm"? Was kümmert es ihn, ob es mehrere Kräfte sind oder eine Kraft?

Rav: Nein, daraus, dass es mir schlecht geht, will ich mich vom Bösen befreien. Ja? Und dann beginne ich, allerhand Mittel anzuwenden, wie man da herauskommt, Tricks. Und letztendlich gelange ich zu dem Zustand, dass ich nicht fähig bin, und erinnere mich daran, dass der Schöpfer mir helfen kann, nachdem ich verzweifle – dann erinnert man mich daran vom Himmel. Was heißt, man erinnert mich? Nachdem ich alle meine Bchinot (Aspekte) geklärt habe, gelange ich zur untersten Bchina, die mit Keter verbunden ist. Und dann erinnere ich mich gleichsam, dass es hier außer mir noch irgendeine Kraft gibt, die es doch tun kann, oder ein Mittel, durch das ich Erfolg haben kann – und das ist der Schöpfer. Das ist das ganze Spiel, das zwischen Pharao und dem Schöpfer beim Auszug aus Ägypten stattfindet. Man kann den Schöpfer nicht ohne Pharao erkennen. „Komm zum Pharao" – ohne das geht es nicht. Moses braucht das nicht, das ist gleichsam der Punkt im Herzen, sondern wegen des Volkes – um das ganze System des Willens zu empfangen zu verstehen, musst du mit deinem Punkt im Herzen und mit dem Schöpfer zusammen zum Pharao gehen. Das Volk ist einfach der Wille zu empfangen, Pharao ist das „um zu empfangen" – die Absicht. Ja.

Schüler: … Götze …

Rav: Einen Götzen baust du, indem du denkst, dass dein Wille zu empfangen sich selbst aus dem Gefängnis befreien kann. Das nennt man, dass du dir selbst einen Götzen baust. Aber du baust und zerstörst ihn die ganze Zeit, baust und zerstörst, weil es nicht bestehen bleibt, es hilft nicht.

Schüler: …

Rav: Rav? Dass ein Rav retten kann? Wenn es ein wahrer Rav ist, gibt er dir – er wirft dich von solchen Dingen weg. Er muss dir immer zeigen, dass du dich an den Schöpfer wenden musst und nicht an ihn. Das ist kein Admor, der dich an sich binden will, oder jemand anderes, der irgendeinen Gewinn von dir sucht. Es kann nicht sein, dass ein Rav – ich spreche von einem Lehrer der Kabbala – den Schüler an sich zieht. Das heißt nicht, dass er dem Schüler nicht hilft, aber auf Weisen, die der Schüler nicht kennt. Aber den Schüler ausrichten muss er nur auf das Ziel.

Schüler: Ist das Wesentliche, sich vom Bösen zu befreien? Zu wissen, was das Böse ist, und sich davon zu befreien? Oder reicht das nicht aus? Warum brauche ich noch etwas?

Rav: Das Wesentliche ist, sich vom Bösen zu befreien – was soll das? Wozu sich vom Bösen befreien? Einfach ein braves Kind sein? Geh zu irgendeinem Kurs, dort bringen sie dir bei, wie man gut ist, Soziologie, Psychologie. Geh zum Psychologen, er erklärt dir, wie man sich schön benimmt. Wozu sich vom Bösen befreien? Wenn man einfach so in der Gemeinschaft in dieser Welt zurechtkommen will, nun, kann sein, ich weiß nicht, man profitiert davon. Kommt darauf an, was du… Einfach sich vom Bösen zu befreien – nein, darüber sprechen wir nicht. Das Ziel ist verpflichtend. Ist das Ziel einfach, sich vom Bösen zu befreien? Ich sehe nicht, dass Menschen so sehr dahin rennen, sich von ihrem Willen zu empfangen zu befreien. Durch ihn erreichen sie alles im Leben. Es sei denn, sie sehen, dass es schwer ist zu arbeiten und es sich trotzdem nicht lohnt, dann machen sie mit dem Willen zu empfangen irgendeinen Schaden, oder beruhigen ihn auf irgendeine Weise, und dann sitzen sie, bekommen irgendeine Art, weißt du, Sozialversicherung oder so etwas, können so das ganze Leben sitzen. Was braucht er mehr?

Schüler: Ich rede von uns, die wir wissen, dass das Böse die Art der Benutzung ist, die Art des Gebrauchs. Warum reicht es nicht, sich von der Art des bösen Gebrauchs zu befreien?

Rav: Warum, warum musst du dich vom Bösen befreien, das ist die Frage. Kannst du mir antworten?

Schüler: Weil es mich stört.

Rav: Weil es dich stört? Dann ist es eine psychologische Angelegenheit, geh zum Psychologen. Was fragst du mich, wozu sitzt du hier? Wir lernen nicht, wie man sich vom Bösen befreit.

Schüler: Es gut zu benutzen, in Ordnung.

Rav: Nein, das ist nicht „in Ordnung" oder „ja, in Ordnung". Wir lernen, wie man sich dem Schöpfer annähert, wobei ich auf dem Weg dorthin auf das Böse stoße und mich durch das Böse vorwärts bewege und mich an den Schöpfer anhafte – also brauche ich dieses Böse. Ich habe hier noch keinen gesehen, der hierher kam, um sich vom Bösen zu befreien. Frag jemanden, ist jemand deswegen hierher gekommen? Außer dir. Braves Kind, will noch braver werden. Die Herangehensweise ist nicht richtig. Nur das Ziel, das heißt Dwekut (Anhaftung), muss all meine Handlungen bestimmen. Wenn nicht Dwekut – böse, nicht böse, was… es gibt kein Böse. Böse ist auch… Das, was die Dwekut stört, wird böse genannt. Ich frage dich anders: Der Wille zu empfangen – je größer er ist, ist das böse? Das ist nicht böse. Nur die Absicht um zu empfangen, gegen den Schöpfer, gegen den Schöpfer, in die entgegengesetzte Richtung von Ihm – das wird bei mir böse heißen. 23:46 Aber wenn es nicht gegen den Schöpfer ist, das heißt, nicht gegen das, was mich daran hindert, zu Ihm voranzukommen, wird es bei mir nicht böse heißen. Ich werde es benutzen, warum nicht? Hast du jemals gesehen, dass ich mich einschränke, nicht zu essen, oder irgendwie mit irgendwelchen Leiden, irgendwelchen Einschränkungen? Stört das den Fortschritt? Wenn es stören würde, wäre es etwas anderes. Aber einfach so? Nichts Tierisches stört. Deshalb achtet man nicht auf dieses Tier, gib ihm, was es will, und fertig. Mach keinen Kult daraus, aber gib ihm, was es will. Das heißt nicht „böse". Das Böse ist ausschließlich gegen den Schöpfer. Also muss ich wissen, wer Er ist, was Seine Eigenschaften sind, wie ich zu Ihm vorankomme, wie ich mich an Ihn anhafte. Alles, was mich daran hindert, das wird bei mir böse heißen. Aber nicht von sich aus so, dass ich essen will, ausgehen, trinken, ich weiß nicht, was dort, mich ausruhen, alles Mögliche. Kann sein, dass das nicht böse ist, kann sein, dass es gut ist. Der Zweck der Schöpfung ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun; ich muss meinen ganzen Willen benutzen, die ganze Welt genießen. Wer hat gesagt, dass das böse ist? Das heißt, du kannst nicht etwas gegen den Schöpfer suchen, wenn du Ihn vorher nicht erkennst. In dem Maße, in dem du Ihn erkennst, das heißt, in dem „ein Licht dir leuchtet", wie man sagt, in diesem Maße erkennst du das Gegenteil. Deshalb musst du Ihn suchen, und das Gegenteil wirst du immer finden. Deshalb muss das immer die Ausrichtung sein: wie man näher sein kann, Ihn fühlen kann, an Ihn denken kann, von Seiner Größe hören und so weiter. Nun? Ja.

Schüler: Wenn die Anhaftung an den Schöpfer so gut ist, versteht man das einmal. Warum geht danach dieses Verlangen herunter? Abstiege, Aufstiege.

Rav: Du fragst, warum, nachdem ich auf meinem Weg etwas erreicht habe, nachdem ich etwas Gutes erreicht habe, es plötzlich beginnt zu verschwinden und abzusinken. Zunächst, weil das, was ich erreiche, ich immer noch in Kelim von lo liShma erreiche, im Empfangen. Und dann ist es keine ewige Sache, es verschwindet, sogar wie alle Vergnügungen in dieser Welt. Nun ist die Frage so: Was heißt, dass auch alle Vergnügungen in dieser Welt verschwinden? Jedes Vergnügen ist eine spirituelle Sache, also etwas weniger, etwas mehr, in einem Kli, das nicht genau um zu geben ist, um zu empfangen, aber trotzdem sind es spirituelle Dinge, das ist nicht bloße Mechanik. Das ist in meiner Empfindung. Man sagt so: Das Licht annulliert das Kli, wenn das Kli um zu empfangen ist. Also wird das, was ich erreiche, aufgehoben. Das ist eine Sache. Zweitens, weil ich schon zu irgendeiner Stufe gelangt bin – dass ich von Anfang an, um die Stufe zu erreichen, etwas um zu geben tun wollte, gleichsam um zu geben, in der Vorbereitungszeit um zu geben, lo liShma um zu geben, aber trotzdem. Weil ich das wollte, gibt es, nachdem ich irgendeine Stufe erreicht habe, auf dieser Stufe die Achoraim (Rückseite) einer höheren Stufe. Und dann gelange ich zu ihrer Rückseite durch meine Panim (Vorderseite). Und es ergibt sich, dass ich in einen tieferen, größeren Mangel gerate als vorher. So ist der Weg des Wachsens. Dass ich jetzt zur Vorderseite einer höheren Stufe gelange – dort gibt es die Rückseite einer noch höheren Stufe, und wieder gelange ich in einen Mangel. Und so jedes Mal bis zur höchsten Stufe. Das ist so, weil die Stufen so gebaut sind wie eine Leiter, dass in der Vorderseite der unteren ich immer, nachdem ich die ganze Sache verwirklicht und diese Stufe abgeschlossen habe, die Achoraim der… oberen entdecke. So ist es. Ja.

Schüler: Kann man die Erkenntnis des Bösen durch das Verhalten eines Freundes sehen?

Rav: Kann man die Erkenntnis des Bösen durch das Verhalten eines Freundes sehen? Wenn du alles, was du um dich herum siehst, als Benutzung annimmst, das heißt, es wieder mit dem Ziel verknüpfst, dann kannst du sicher von deiner Umgebung lernen, und davon die Zeiten abkürzen und Unterscheidungen schneller abschließen durch Prüfung. Sicher. Sagen wir, es geschah, was jetzt bei uns mit jener Gruppe geschah, die anfing, sich in die Auslegung der Tora zu verstricken, ja? Also können wir daraus lernen, wie wichtig es für uns ist, nur mit dem verbunden zu sein, was uns unsere Lehrer gesagt haben: Sohar, Schriften des ARI, Baal HaSulam, Rabash. Das ist alles. Nicht mehr als das. Und nur daran gebunden zu sein und die ganze Zeit nur so zu denken, wie sie denken. Je mehr du so denkst, wie er denkt, bringt dich das zu demselben Punkt, den er schon erreicht hat und den du erreichen willst. Und wenn du anfängst, irgendwelche anderen Dinge aufzubauen, nicht genau das, was er schreibt, nicht denselben Gedankengang gehen willst, wie er ihn dir in den Artikeln bringt, dann baust du eine andere Tora und du siehst, wohin man kommt. Und so kann man aus den Fehlern anderer lernen. Von hier sehen wir, wie sehr die Kabbalisten recht hatten, die sagten, dass man nur bei einem Rav lernen soll und nur von speziellen Büchern, und es vor dem Alter von vierzig verboten ist, das heißt, dass man Verstand bekommt und wirklich… das heißt, es müssen Bedingungen sein, dass du nicht anfängst, verwirrt zu werden. Du kannst verwirrt werden, es wird nichts daraus, du bist insgesamt ein Tier, also bist du so oder so verwirrt. Aber dadurch verlierst du einfach das Leben, das dir gegeben wurde, und du kannst auch andere damit zu Fall bringen. Es fehlt nicht an Religionen und allerhand solchen Aberglauben in der Welt. Deshalb müssen wir genau, genau dem gehorchen, was geschrieben steht. Über meinem Verstand, denn ich darf einfach nicht vergessen, dass das, was ich lerne, das, was sie schreiben – sie schreiben von der anderen Welt, von den spirituellen Punkten, zu denen ich erst gelangen muss, und sie haben jetzt schon Verstand, in der Zeit, in der sie den Artikel schreiben, haben sie Verstand, zu dem ich vielleicht erst in zwanzig Jahren gelange. Und ich soll das jetzt aufheben und nach meinem tierischen Verstand gehen? Das ist es, was passiert. Ja.

Schüler: Ich wollte den Vers verstehen „Der Reiche soll nicht vermehren und der Arme soll nicht vermindern…" Einfach verstanden sind alle gleich vor dem Heiligen, gepriesen sei Er, aber im Spirituellen ist der Reiche mehr… also warum sagt er… größer als die des Armen?

Rav: Schau, das Problem mit der Tora ist, dass sie uns über alle 620 Stufen erzählt, über alle Handlungen, die der Mensch von jetzt bis zum Gmar Tikun tun muss. Wir wissen nicht einmal über die erste Handlung, die über uns ist, irgendetwas. Jede einzelne Handlung haben sie in irgendeinem Vers ausgedrückt, in irgendeinem Ausspruch, in irgendeinem Gesetz oder in irgendeiner Geschichte. Zunächst einmal verstehen wir nicht, was sie geschrieben haben, weil wir es in unsere Welt übertragen. Wenn wir es in die Sprache der spirituellen Handlungen übersetzen könnten, wäre es schon etwas, selbst wenn wir nicht dort sind, aber irgendwie. Wir können es nicht. Plötzlich nehmen sie ein Wort wie „BeHibaram" und sagen, im Namen BeHibaram hast du da so ein B… und beginnen, aus diesem Wort dir tausendundeine Sache aufzubauen. Aus dem Wort „BeReshit" hast du alle siebzig Korrekturen, Tikunej Sohar, nur aus dem Wort „BeReshit". „BeReshit" – was ist „Be", was ist „Reshit", das ist Chochma, das ist Israel. Das ist dieses, das ist jenes, dann geht man in die Buchstaben selbst hinein, in ihre Reihenfolge und… oi weh, was da alles passiert. Man gibt uns einige Beispiele, was eigentlich die Tiefe jedes Wortes oder jeder Kombination einiger Buchstaben oder von etwas in der Tora ist, aber man erklärt dir überhaupt nicht, wie viele Buchstaben du dort hast und ihre Reihenfolge und ihre Kombinationen und so weiter, man erklärt dir gar nichts. Also wenn wir irgendeinen Vers nehmen und nach diesem Vers gehen wollen, siehst du, manchmal nehmen sie den Vers und geben uns einen solchen Pshat (einfache Bedeutung), manchmal einen anderen Pshat, aber Pshat ist nicht die Wahrheit. Die Wahrheit ist, dass du den Vers nimmst und du durch diese Buchstaben ihre Kelim siehst und in welchem Zustand sich diese Kelim befinden und welche Lichter sie empfangen. Und insgesamt zeigt dir dann dieser Vers eine Stufe, deinen inneren Zustand, zu dem du auf dieser Stufe gelangen wirst. Und wie man zu dieser Stufe gelangt, wirst du sehen, denn außer Buchstaben gibt es auch Tagin (Krönchen) und Punkte und allerhand, verstehst du. Da ist eine vollständige Information, wie man dorthin gelangt und wie man dort ist, und wir nehmen es im Pshat, wobei man überhaupt nicht auf die Formen der Buchstaben schaut, nicht auf Gematriot (Zahlenwerte), auf gar nichts, sondern wir wollen das in diese Welt übertragen, und dann in tierischen Kelim jenes spirituelle Gesetz, das auf irgendeiner spirituellen Stufe existiert – wir wollen es nehmen, obwohl es nur in einem bestimmten Code geschrieben ist, und wollen es in diese Welt übertragen und einfach so direkt benutzen. Und es ergeben sich manchmal Dinge wie… da steht „töte den Goi", „stiehl vom Goi", allerhand solche Dinge, geh und fang an, das so zu benutzen, und wenn… und überhaupt, wenn du noch mehr Gesetze in dieser Welt in einfacher Form hättest. Also erklärt man dir, dass es nicht so ist, es wird so gemeint. „Kein Vers verlässt seinen einfachen Sinn." Also wie viele Auslegungen gibt es in diesem Pshat? Nicht dass ich sie entwerte, ich will das nicht berühren, aber das Thema ist Dwekut (Anhaftung), das ist das Ziel, dafür sind wir hier. Hilft es oder nicht. Der Gaon von Wilna schreibt: Du willst zum Pshat gelangen – fange mit Sod (Geheimnis) an. Und was es mit all diesen Versen auf sich hat: Du kannst immer tausend Verse finden, die unterstützen, was du denkst. Tausend Verse. Da waren solche, die… es war bei uns ein gewisser Chaim Rodriguez, bei Rabash, so ein Schüler, der manchmal kam. Er kannte den Tanach auswendig und auch die Mischna und auch die Gemara, auswendig. Das ist so ein Gehirn, wirklich, weißt du, wie eine CD von Bar Ilan, auf der alles ständig geschrieben steht. Du drückst, von dem Punkt, an dem du gedrückt hast, bis zum Ende kann er dir sagen. Das ist ein Wunder. „Chaim, was steht dort und dort?" Er sagt es dir. Dann stoppt er bei irgendeinem Wort. „Was kommt als nächstes?" Ah, das nächste Wort steht auf der zweiten Seite. Wirklich das… ja ja, so ist es. Es gibt solche, deren Arbeit das im Zirkus oder an irgendeinem Ort ist. Du zeigst ihnen zweihundert Nummern oder so etwas, er schaut, bitte sehr. Es gibt auch Techniken, wie man solche Fähigkeiten erwerben kann. Also haben wir manchmal mit ihm allerhand solche, weißt du, Übungen gemacht. Du sagst ihm etwas gleichsam dagegen, so willst du ihn reizen, und er fängt an, dir etwas zu gießen, womit er sich rechtfertigen will, solche Verse, nun wirklich. Das ist schön, inwieweit die Tora reich ist. Gut, wo sind wir?

(Ende der Lektion)