Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht

redaktionell bearbeitet.

—

Rohe Abschrift ohne endgültige Korrektur. Fehler sind möglich.

Abschrift der Morgenlektion 13.10.2002

Buch „Kitwej Rabash“, Band 2, S. 1170, „Was bedeutet: ‚Du sollst dir keine Aschera² neben dem Altar pflanzen‘ in der Arbeit“

Rav: Wir haben einen Artikel aus „Shlawej haSulam“ gehört, Band 3, Seite 126: „Was bedeutet: ‚Du sollst dir keine Aschera neben dem Altar pflanzen‘ in der Arbeit“. Unser zentraler Punkt ist im Grunde, dass er wieder auf das Thema „Richter und Ordnungshüter“¹ zurückkommt, denn das stammt aus dem Wochenabschnitt „Shoftim“: Der Mensch muss ein System aufbauen, das Klärung und Korrektur macht. Das ist ein Richter, der alles richtig richtet, ohne Bestechung, ohne irgendeine Abweichung.

Und wir wissen, wie viele innere und äußere Einwirkungen³ auf uns sind. Wir müssen sie genau sortieren und bei jeder einzelnen wissen, warum sie zu uns kommt und welchen Nutzen es hat, dass sie kommt. Und wenn sie kommt: wie ich mich der Störung widersetzen oder mich mit der Hilfe verbinden soll – das ist im Grunde dasselbe, nämlich wie man sich ihnen gegenüber verhält. Es gibt eine Unmenge Einzelheiten. Wenn wir ins Lernen einsteigen, gibt es endlos alle möglichen Ratschläge: So ist es, und so sollst du es machen, und dies und das. Man sieht, wie viel darüber geschrieben steht, und man könnte noch ein Vielfaches davon schreiben.

Was also tun? Wie baut man sich eine Art Gesetzbuch, möglichst einfach, damit jeder mit all seinen Belastungen und Verwirrungen, die man ihm ständig schickt, weiß, wie er seine innere Umgebung organisiert, um richtig zu klären und zu korrigieren? Zuerst sieht man aus dem Artikel, dass durchaus etwas von uns abhängt. Es ist nicht so, wie man denkt: dass alles von oben kommt und ich sozusagen der passive Teil bin, über den all die positiven und negativen Einwirkungen hinweggehen, dass ich durch sie dies und das fühle und als Ergebnis all dieser positiven und negativen Gefühle zu einem spirituellen Gefühl komme.

Nein, er sagt, so geschieht das nicht. Der Mensch muss aus all diesen Einwirkungen, die zu ihm kommen, eine besondere Beziehung zu ihnen aufbauen; dann sieht er durch sie die Spiritualität. Baut er zu dem, was man ihm schickt, nicht die richtige Beziehung auf, bleibt dieses Bild ein emotionales Bild, ohne Verständnis, ohne inneres Sehen.

All die Ratschläge, die wirklich kein Ende haben, und all die Störungen, durch die wir verwirrt und so von Zustand zu Zustand geworfen werden, verlangen von uns im Grunde, dass wir den Punkt der Klärung aufbauen⁴. Die ganze Zeit, die ganze Energie und die ganze Aufmerksamkeit widmen wir diesem Punkt, damit er möglichst selbstständig ist, unabhängig von der Stimmung und auch von der Absicht, dass ich etwas davon habe – das heißt: was ich davon haben werde. 4:12

Kurz gesagt: Nach und nach muss diese Klärung auf die Höhe von Bina aufsteigen, und von der Höhe von Bina aus werden wir dann Chochma sehen. „Ein Richter hat nur das, was seine Augen sehen.“ Richter ist, wer zu Bina kommt und danach Chochma sieht. Zuerst muss er von nichts abhängig sein – das sind die Eigenschaften von Bina. Um danach die Dinge zu richten, braucht er schon Or Chochma. Das ist die Stufe, zu der der Mensch aufsteigen muss. Dann kann er wirklich alles klären, was in ihm ist: alle Verlangen, alle Gedanken, Absichten.

Und er weiß genau, was er gegenüber jeder einzelnen seiner Eigenschaften bestimmen soll, je nachdem, in welcher Form diese Eigenschaft beim Schöpfer ist. In der Mitte zwischen dem, was er auf der rechten Seite sieht, und dem, was er auf der linken Seite sieht – zwischen diesen beiden Eigenschaften, die man vor ihn stellt –, soll er ein wahrer Richter sein und dann in der Ausführung aufbauen, ja, schon durch die Wächter, die die Mittlere Linie bewahren⁵, und das ist im Grunde der Mensch. Dieser innere Punkt, aus dem er aufbaut, heißt Richter.

Auch von oben nach unten und von unten nach oben gelten diese Verhältnisse genauso. Auch der Schöpfer offenbart sich uns zuerst wie ein Richter, sagen wir den ganzen Monat Elul und Jom Kippur. Und danach, wenn wir durch die Erweckung von oben zu dieser Erfüllung von oben kommen, zu den Eigenschaften von Bina – ja, mit Einschränkungen und allerlei Fasten und allem –, dann werden wir schon der Korrekturen in Sukkot würdig und so weiter. Auch das Richten ist dann beendet, und danach führt man im Bewahren schon die Korrekturen in den sieben Tagen von Sukkot aus. Das heißt, auch von oben nach unten gibt es diese zwei Dinge: Richter und Wächter.

Die Hauptsache ist also, ständig den unabhängigen Punkt in uns zu stärken, denn aus diesem Punkt wird danach wirklich die Mittlere Linie wachsen. Das war's.

Gibt es Fragen? Sehr gut. Ja.

7:33

Schüler: Das heißt, woher nimmt man den zweiten Punkt des Urteilens – also von der Linie des Verlangens zu empfangen durch …? Um zu urteilen, brauche ich zwei Waagschalen. Woher kommt bei den beiden Waagschalen die zweite Linie, damit das System …?

Rav: Die Eigenschaften des Schöpfers und die Eigenschaften des Geschöpfs – und in der Mitte der Mensch.

Schüler: Nein, die Frage ist: Wie erlange ich die zweite Linie, die Eigenschaft des Schöpfers?

Rav: Die Eigenschaften des Schöpfers erlangst du danach, wie du in der Linken Linie arbeitest. Jede Linie hängt von der anderen ab. So etwas gibt es nicht, dass wir sagen: Jetzt beschäftige ich mich mit Links. Du kannst dich nicht mit Links beschäftigen, wenn du nicht von Rechts zu ihm gehst; dann siehst du, dass das Links ist, und siehst, wie entgegengesetzt es ist. Man kann nicht nur eine Linie sehen. Wenn du, sagen wir, nur die Eigenschaften einer Seite siehst, verschwinden sie, du siehst sie nicht; du stehst unter ihrer Herrschaft, so wie wir in dieser Welt sind.

So ist es: Ich handle – wer handelt? Ich. Man handelt an mir, aber ich weiß nicht einmal davon, es ist, als würde ich es ausführen. Ich habe hier keinen Punkt außerhalb von mir, von dem aus ich mich beobachten und sehen könnte, dass das nicht ich bin, welche Kräfte auf mich wirken, Fäden, die mich ziehen, Gedanken, die man mir schickt, und meine Maschine verarbeitet sie⁶ und macht alles so automatisch. Ich habe nicht einmal einen Punkt außerhalb von mir, von dem aus ich das sehen kann – es gibt ihn nicht. Ich kann auch jetzt nur mit dem Verstand darüber reden, aber im Gefühl ist es nicht da, also hilft es nicht. Mit dem Verstand bin ich klug – na und? Verstehst du, das heißt noch nicht, dass ich so bin; das ist nur so im Verstand.

Wirklich außerhalb von mir zu sein heißt, anzufangen, einen Zimzum auf die Absichten für sich selbst zu machen. Dadurch entfernst du dich von deiner Natur und kommst nach außen. Du bist sozusagen schon zwischen den zwei Welten: Du gehst aus dieser Welt hinaus, aus allem, was du bist und was dich umgibt, als würdest du in den Weltraum hinausgehen. Dann kannst du von außen das richtige Bild sehen.

Aber wie geht man in den Weltraum hinaus? Wodurch kommst du aus der einen Natur heraus? Nur dadurch, dass du sie aus der zweiten Natur heraus betrachtest. Es gibt keine Wahl, es gibt keinen solchen Zustand in der Mitte. Es gibt den Schöpfer und das Geschöpf, und das Beste, was es bei uns in der Mitte gibt, heißt das mittlere Drittel von Tiferet, Klipat Noga.

Ja.

10:48

Schüler: Sie sagen, dass wir, um Wahrheit zu erlangen, in keiner Meinung verschlossen sein dürfen. Aber ich weiß, dass man in der Welt sozusagen davon weiß. Warum ist Kabbala so verborgen?

Rav: Ich habe nicht verstanden – was weiß man in der Welt?

Schüler: … um zu erlangen …

Rav: In der Welt weiß man, sagen wir, dass es Spiritualität gibt. Gut, sagen wir, man weiß es, aber sie haben keine Methode, wie man sie erlangt.

Schüler: Nein: Um irgendeine Wahrheit zu erlangen, dürfen wir von keiner Meinung abhängig sein.

Rav: Ja.

Schüler: Dann erlangt man sie.

Rav: Das ist bekannt: Wenn du die Wahrheit erlangen willst – Spiritualität, sagen wir, oder überhaupt Wahrheit, sogar in der Wissenschaft, sogar in dem, was du nicht willst⁷ –, wenn du etwas Wahres erlangen willst, musst du ein Richter sein, der völlig unabhängig von allem ist.

Schüler: Warum ist die Kabbala dann verborgen, wenn man das schon weiß?

Rav: Die Kabbala ist nicht verborgen – wer hat gesagt, dass sie verborgen ist? Die Kabbala war nur vor den Menschen verborgen, vor der Menschheit, weil die Menschheit in den Windeln lag; sie war nicht so weit entwickelt, dass sie die Kabbala hätte benutzen können. Wenn du nur Verlangen nach Essen, Sex, Familie, Geld, Ehre und Wissen hast, brauchst du keine Kabbala. Dann läufst du all diesen Dingen nach, füllst sie, lebst sie, und so rollt das ein paar tausend Jahre lang weiter – bis du in den Zustand kommst, dass du schon mehr als das hast.

Wenn mehr als das – wenn sich in dir jetzt vielleicht ein Verlangen über dieser Tierhaftigkeit entwickelt, über den vorherigen Verlangen –, dann brauchst du eine Methode, wie man dieses neue, höhere Verlangen entwickelt. Es entwickelt sich nicht auf natürliche Weise, es entwickelt sich nur durch deine Anstrengung: eine selbstständige Anstrengung, die wirklich gezielt darauf gerichtet ist, diesen zusätzlichen Sinn, dieses zusätzliche Verlangen zu entwickeln. Dann brauchst du eine Methode. Vorher brauchtest du sie nicht, deshalb war sie verborgen. 13:06

Sie war nicht verborgen – es gab keine Menschen, die sie brauchten. Auch heute: Geh auf die Straße und fang an zu schreien – vielleicht kommen zur Gruppe hier noch hundert, zweihundert Menschen hinzu, na, mit großem Geschrei. Und neunzig Prozent von ihnen werden sicher wieder gehen, zu ihrem früheren Leben zurückkehren, und das war's. Die Kabbala ist nicht verborgen. Die Kabbalisten haben die ganze Zeit Menschen gesucht, deren „Herz in ihnen besorgt ist“, wie man sagt. So viele sie fanden, fanden sie; so viele nicht, nicht.

Du weißt es nicht: Es gab über Generationen viele Schüler bei vielen Kabbalisten, viele, aber das geschah im Stillen, in Bescheidenheit, weil die Übrigen es wirklich nicht brauchten. Es hatte keinen Sinn, diesen Lärm zu machen, denn du fängst an, Hass gegen dich zu erwecken – bei Säkularen, bei Religiösen, bei Juden, bei Christen, bei wem du willst. Keinem von ihnen liegt etwas daran; im Gegenteil, du erweckst in ihnen etwas, das ihnen völlig fremd ist.

Jetzt aber, in unserer Zeit, fängt ein breiteres Publikum an, irgendwie etwas mehr danach zu fragen, deshalb enthüllt sie sich mehr. Aber wenn du auf die Straße gehst, schreist, und aus der ganzen Welt wenden sich ein oder zwei an dich – na und? Auch das heißt, dass sie verborgen ist. Niemand verbirgt sie, niemand verbirgt sie, man enthüllt sie einfach nach Bedarf. Auch heute: Fang im Fernsehen, im Radio an, man gibt dir 24 Stunden, mach, was du willst – ich werde dir nicht sagen … Ich glaube nicht, dass es sich lohnt. 15:22

Du musst dein Schreien an den anpassen, der bereit ist, es zu hören und darauf zu reagieren. Deshalb liegt das noch vor uns. Abgesehen davon, dass wir uns selbst bemühen – und ich hoffe, dass wir uns wirklich bald schon etwas wirklich Ernsthaftem in der Erlangung nähern –, bauen wir eine Methode für die nächste Generation. Die nächste Generation kann vielleicht in fünf, zehn Jahren kommen, sodass wir noch erleben, dass sie in unserer Zeit ist. Aber vielleicht auch nicht: Vielleicht kommt die Nachfrage in zehn, zwanzig, dreißig Jahren, ich weiß nicht wann, vielleicht wenn wir schon nicht mehr leben.

So ist das nicht, dass man etwas findet und anfängt, es zu verstreuen – na, dann verstreu es. Das ist, als würdest du einen Sack Dollar nehmen, ja? Oder Silbermünzen, und zu irgendeinem Stamm gehen, der nicht weiß, was das ist, und anfangen, sie zu verstreuen – niemand wird beachten, was das ist. Bring ihnen etwas Buntes, das so glitzert, das werden sie nehmen. Aber bring ihnen Dinge, die über dem liegen, was sie schätzen können – das war's. Wie vor Vieh, vor Tieren: Wirf Geld, Gold, irgendwelche Dinge hin – für sie ist das überflüssig.

17:11

Schüler: Jetzt suchen viele Menschen nach Wahrheit … als ob das die Hauptsache wäre …

Rav: Menschen suchen Wahrheit – die Frage ist, was bei ihnen Wahrheit heißt. Es gibt Menschen, die Wahrheit suchen und in der Regierung sitzen. Sie wollen, dass es nach der Wahrheit geht, sagen wir in der Haltung gegenüber der Frau, eine gute Haltung gegenüber Kindern, Kranken, Bedürftigen – auch das ist Wahrheit. Das heißt, Wahrheit nennen sie, wie sie die Haltung gegenüber einer bestimmten Sache festlegen. Das war's.

Vielleicht erklärst du mir, was Wahrheit ist. Du sagst, Menschen suchen Wahrheit – was ist Wahrheit? Wahrheit heißt der Zustand des Schöpfers, das war's. Sucht man das wirklich? Suchst du es auch?

Schüler: Ich kenne einige.

Rav: Ah, du kennst einige. Du kennst nicht die, die die Wahrheit wirklich schon kennen und sie wirklich suchen, das heißt, die schon ein Verlangen haben, schon ein dafür bereites Kli – weißt du, was für eine Stufe das ist? Jedes Mal klärt der Mensch mehr und mehr und mehr. Es gibt also Stufen, auf denen sie noch in der Vorbereitung sind, in der Verhüllung, danach in der Enthüllung. Und auch wer in die Spiritualität eintritt – ist er schon in der Wahrheit? In welchem Maß? Als Embryo, der selbst nichts wissen und nichts bestimmen kann und sich nur in dieser Wahrheit annulliert, oder als Kleiner oder als Großer.

Deshalb müssen wir verstehen: Einerseits geht die ganze Menschheit darauf zu, und andererseits gibt es noch nicht wirklich Menschen – außer einigen Tausend auf der ganzen Welt –, die schon durchaus im Entwicklungsprozess der Erkenntnis der Wahrheit sein können. Ja.

Ja, …, na. Ein Gast ist gekommen.

19:25

Schüler: Einerseits sagen Sie, dass der Mensch kein passiver Teil ist, sondern Klärungen machen muss …, andererseits sagen Sie, dass dieser Richter nicht aus der inneren Natur entsteht, sondern … eine andere Natur. Wo fange ich an?

Rav: Wie hier geschrieben steht: „Richter und Ordnungshüter sollst du dir in all deinen Toren einsetzen, die der Schöpfer, dein Schöpfer⁸, dir gibt.“ Hier gibt es eine Verbindung zwischen dem, was der Schöpfer dir gibt, vor dich stellt, und dem, wie du in dieser Situation, in diesen Toren, die Er dir gibt, die Wächter und Ordnungshüter einsetzen musst. Tore heißen die Bedingungen der Umgebung, die Er dir stellt, und wie du deine Anwesenheit in ihnen richtig bestimmen musst, sodass das in jedem Zustand, den Er herstellt, zuerst Richter und danach Ordnungshüter heißt.

Und anzunehmen, dass Er dir den Zustand gibt, und wie du dich zu diesem Zustand verhalten musst – das heißt Richter oder Ordnungshüter. Hier gibt es also eine gegenseitige Arbeit: Der Schöpfer gibt, und der Mensch tut. Ohne dass du selbst handelst, hast du keine Unterscheidungen, mit denen du aufsteigen kannst, um dem Schöpfer ähnlich zu werden. Dem Schöpfer ähnlich – das heißt ähnlich in Gedanken, in Handlungen, in allem, auch in der Erfahrung, dass du von unten nach oben gehst und die Reshimot verwirklichst. Ja, das gibt dir das Wissen, die Erfahrung, so zu sein wie Er.

Schüler: Mit dem Verstand komme ich nicht vom Fleck.

Rav: Das macht man nicht mit dem Verstand. Was für einen Verstand haben wir denn? Unser Verstand – und überhaupt der Verstand auf jeder Stufe – dient dem Verlangen. Der Schöpfer hat das Verlangen erschaffen; der Verstand begleitet das Verlangen, um zu erlangen, was das Verlangen will. Entsprechend dem Verlangen entwickelt sich der Verstand neben dem Verlangen, ja? Das war's. Nimm einen Menschen und bring ihn in ein Dorf – in ein paar Jahren wirst du sehen: Er ist wirklich wie das Vieh, um das er sich kümmert; auch er fordert nicht mehr.

Nimm einen Menschen und bring ihn an eine Universität, an irgendeinen Ort mit kultureller Entwicklung – du wirst sehen: Er hat Ansprüche, er nimmt Verlangen auf, und der Verstand, der den Verlangen dienen muss, entwickelt sich auch. Das war's. Alles hängt von der Umgebung ab. Mit dem Verstand begreifen wir also gar nichts; wir müssen uns um die Veränderung des Verlangens kümmern.

22:29

Schüler: Was für eine Art Arbeit ist das dann …, die ich im heutigen Zustand schon machen kann …

Rav: Wenn ich jetzt in irgendeinem Zustand bin – was heißt in irgendeinem Zustand? In irgendwelchen Verlangen – und ich will, dass meine Verlangen von ihrer Ebene X auf die Ebene X+1 kommen, ja? Auf die nächste Stufe, dann muss ich meine Verlangen dazu bringen, sich auf die nächste Stufe zu erheben. Wie mache ich das? Ich muss diesen Zuwachs von jemandem bekommen, in mir gibt es ihn nicht, ja? Dieser Zuwachs, sagt man, ist die Gemeinschaft. Mein Verstand muss jetzt daran arbeiten, mich zu überzeugen, mich vor der Gemeinschaft zu beugen.

Und das hängt nicht von der Größe der Gemeinschaft ab. Die Größe schon – „In der Menge des Volkes liegt die Pracht des Königs“ –, aber „in der Menge des Volkes“, verstehst du, das kann wirklich eine Gemeinschaft sein, eine Gruppe von Anfängern. Eine Gruppe von Anfängern, die von der Göttlichkeit begeistert sind: Ihr Kli kannst du über sehr viele Stufen hinweg benutzen, auch spirituelle, denn sie spüren nicht, wo sie stehen. Und tatsächlich, wenn du dieses Kli von ihnen erlangst, benutzt du es in der Größe, in der Tiefe, sagen wir, deiner Stufe entsprechend, nicht ihrer.

Deshalb steht geschrieben: „Von all meinen Schülern bin ich klug geworden.“ Wie kann ich von einem Schüler lernen und klug werden – also sogar Verstand empfangen? Und der Schüler bleibt Schüler, er steigt dadurch nicht auf, er begreift nicht, was ich von ihm begreife. Das heißt, in jedem von uns gibt es Kelim, alle Kelim bis ins Unendliche, und du kannst all diese Kelim jedes Einzelnen benutzen – soweit du in den Freund eintrittst, soweit du bereit bist, an seinen Kelim teilzuhaben, an seinem Leid, an seiner Entwicklung, und dich innerlich mit ihm zu verbinden.

25:05

Schüler: … meine aktive Rolle dabei – ist das sozusagen die Gruppe, das Verlangen der Gruppe ist sozusagen das …?

Rav: Die aktive Arbeit ist das, was Rabash⁹ schreibt: einerseits sich gegenüber den Freunden zu verkleinern. Sogar – welches Wort benutzt er? – nicht verkleinern, sondern sich gegenüber den Freunden, gegenüber der Gruppe erniedrigen. Und andererseits von der Gruppe fordern, dass sie dir die Größe des Schöpfers gibt, die Größe des Ziels. Das war's. Je größer sie dann in deinen Augen ist, weil du sie größer gemacht hast als dich, und je mehr sie dir jetzt von der Größe des Schöpfers erzählt, desto mehr gewinnst du am Ende von ihnen diese Kraft: die Größe des Schöpfers. Das gibt dir schon die Möglichkeit, aus dir selbst etwas hinzuzufügen, als hättest du eine Erweckung von oben bekommen.

Aber eine Erweckung von oben bringt dich dem Schöpfer nicht näher. Eine Erweckung aus der Gruppe bringt dich dem Schöpfer näher. Denn die Erweckung aus der Gruppe kommt dadurch, dass du dich bemühst, die zerbrochenen Kelim zusammen mit deinem Kli zu sammeln und sie miteinander zu verbinden. Das ist also wirklich Arbeit in der Tat, durch die sich der Schöpfer mehr enthüllt – in allem, in so vielen Kelim, wie du sammelst. Wenn du dagegen einfach mehr Erkenntnis der Größe des Schöpfers fühlst, dann fühlst du das nur aus der Erweckung von oben. Und die Erweckung von oben ist kein Zuwachs für deine Kelim. Er öffnet dir die Erkenntnis Seiner Größe, indem Er dir Sein NeHJ, Sein Kli hinzufügt. Danach nimmt Er dieses Kli wieder. Außer irgendwelchen Erinnerungen – und das sind keine Reshimot, die du benutzen kannst – bleibt dir davon nichts.

Verstehst du? Das heißt: Kelim erwerben kannst du nicht von oben; Kelim musst du aus der Gemeinschaft erwerben. Und danach benutzt du schon diese Kelim de NeHJ. Also nicht auf die Erweckung von oben warten – sie bringt den Menschen nicht voran. Sie bringt den voran, der arbeitet, damit er noch eine zusätzliche Kraft zum Vorankommen hat. Aber wer keine Kelim aus der Gemeinschaft nimmt, dem hilft die Erweckung von oben nicht.

28:03

Schüler: Wer macht dann diese Arbeit von Richtern und Ordnungshütern?

Rav: Wer? Ich habe nicht verstanden.

**Schüler:**¹⁰ Wer macht dann diese Arbeit? Es kommt heraus, dass das sozusagen die Gemeinschaft ist oder das Verlangen der Gemeinschaft, nicht das …?

Rav: Wer es macht, wer es ausführt? Der Mensch, in sich selbst. Von außen versteht und kennt niemand, wie er das macht. Richter und Ordnungshüter gehören, wie ich gesagt habe, zu dem Punkt, aus dem du dich aufbaust: damit du richtige Unterscheidungen hast, damit du nicht verwirrt wirst, das Ziel nicht austauschst, nicht anfängst, an irgendeinen Menschen oder an die Gruppe zu denken – dieses ganze Ziel ist nur der Schöpfer. Damit du alle Unterscheidungen genau nur danach bekommst. Die Schärfe der Klärung heißt Richter. Danach gehst du mit dieser Schärfe der Klärung daran, daraus irgendwelche Handlungen auszuführen und sie weiterzuführen, und du bewahrst diese Grenzen, damit sie genau auf dasselbe Ziel ausgerichtet sind – das heißt „Ordnungshüter“. Und „in all deinen Toren“ heißt: in allen Zuständen, die der Schöpfer dir herstellt, vor dich stellt.

Ja, David.

Schüler: Aber er sagt, dass der Ordnungshüter in mir das nicht einhalten kann. … Sagen wir, jetzt bin ich Richter, gut: Ich bin nicht in Ordnung, ich bin schuldig, ich komme auf die Stufe, dass ich schuldig bin. Dann sagt er …?

Rav: Wenn du im Kopf richtig entscheiden kannst und es danach im Körper nicht gut ausführen kannst, dann hast du einen Bruch. Dann kommst du zum Zerbrechen des Kli.

Schüler: Aber wie überwinde ich das?

Rav: Moment, Moment, Moment. Solche Dinge geschahen von oben nach unten, absichtlich, in der Entwicklung, damit es danach beim Aufstieg von unten nach oben nicht wieder geschieht: um Reshimot des Zerbrechens zu geben, damit wir danach bei der Korrektur des Bruchs schon wissen, dass man es so machen muss, dass es nicht geschieht. Bei allem, worin wir vorankommen, müssen wir zuerst das Negative entdecken: den Mangel, das Nicht-Gute, das Nicht-Richtige, unser Scheitern; wirklich in Verwirrung, in Verzweiflung geraten. Und daraus fängt man an aufzusteigen. Anders geht es nicht. Es ist nicht so wie in dieser Welt, dass sich dir manchmal Fehler zeigen: Du kannst gute Dinge tun, und plötzlich – da habe ich mich in etwas geirrt. Nein. Hier fängt jede Handlung mit einem Fehler an. Und das deshalb, weil es vom Zerbrechen der Kelim kommt: Die Kelim, die wir bekommen, sind alle zerbrochen, sie sind im Fehler.

Und dann hast du das sicherste Reshimo, das du richtig korrigieren kannst. Denn wenn du es nicht über den zerbrochenen Zustand hinaus korrigierst, dann korrigierst du nicht, dann tust du gar nichts. Verstehst du? Das heißt: Wenn es völlig zerbrochen ist, dann ist jede Handlung, die du in Richtung Korrektur machst, eine erfolgreiche Handlung. Machst du keine Handlung in Richtung Korrektur, auch nicht ein wenig, dann hat sie keinen Bestand. Deshalb braucht es das Zerbrechen der Kelim, und zwar bis zur untersten Stufe. Und wenn du das Kli bekommst, bekommst du es in der zerbrochensten Form. Dann ist die Frage: Machst du Fehler oder nicht? Deine Fehler, wenn du welche machst, sind keine Fehler. Du bleibst im selben Zustand. Ja, das war's. Du steigst nie ab. Deshalb steht geschrieben: „In der Kedusha erhebt man und senkt nicht.“¹¹

31:58

Schüler: Wie halte ich dann meine Ordnung ein? Wie bringe ich die Arbeit zur Ausführung, wenn er … mir sagt, ich, wie ich, wenn ich segne? Ich …

Rav: Um eine richtige Handlung zu machen, musst du die drei Punkte verbinden, wie er sagt: ich, meine Handlung und der Schöpfer – sie sollen auf einer Linie sein. Das heißt, ich muss genau verstehen, wer ich bin, was ich bin, und den Schöpfer irgendwie fühlen, eine Stufe etwas höher als ich. Und diese Klärung soll möglichst richtig sein.

Und die Handlung, die ich jetzt ausführe, soll gerade eine Handlung sein, die mich derselben Eigenschaft näherbringt, demselben Verlangen, das mir weiter fortgeschritten erscheint als ich. Das heißt, das gehört schon zum Verzicht. Das gehört schon zu … mehr Verfeinerung, Läuterung. Die Kraft dafür kannst du nur von der Gemeinschaft bekommen: dass sich dir das Ziel, die Stufe über dir, obwohl sie gegen dein Verlangen und gegen deine Natur ist, trotzdem als … als etwas sehr Wichtiges enthüllt.

Ein Mensch geht zu einer Operation, zu allerlei Leiden, weil er weiß: „Was kann man machen? Sonst sterbe ich.“ Schade, dass der … dieser … wie heißt er? Dieser Arzt kann nicht alle behandeln. Das ist etwas, bei dem du während der Behandlung fühlst, dass du dich so ablöst. Das ist etwas sehr Besonderes.

34:05

Schüler: Darf ich fragen? Darf ich fragen?

Rav: Aber da ist eine Lüge dabei, denn er hat irgendwie gesagt, dass man das auch mit … irgendeiner Narkose machen kann. Ich glaube nicht, dass die Behandlung nützt, wenn man eine Narkose macht – gerade diese Art von Behandlung. Sie ist ein wenig, trotz allem, irgendwie spirituell. Nicht spirituell über dem Machsom, aber es gibt Energien darin. Man muss sie im Schmerz fühlen.

Ja.

Schüler: Oft, wenn er über liShma schreibt, sagt er über lo liShma: „Frauen, Kinder und das ganze einfache Volk lehrt man nur, aus Furcht und um Lohn zu empfangen zu dienen, bis ihr Wissen zunimmt.“¹² Ich frage: Was ist dieser Aspekt „Frauen, Kinder und das ganze einfache Volk“ im Menschen? Gibt es in der Vorbereitungszeit überhaupt etwas anderes? Denkt der Mensch überhaupt an etwas anderes?

Rav: Der Mensch muss in sich klären, aus allem, was in ihm ist – aus allen Verlangen, Gedanken und Absichten –: Frauen, Kinder, Knechte und das ganze einfache Volk. An jede einzelne dieser Unterscheidungen muss er herangehen. Hat er im Grunde außer dem überhaupt etwas? Außer dem ist im Menschen nichts. Damit fängt er an. Das sind die Arten der zerbrochenen Kelim in ihm. Er hat keinen Mann. Mann – Gever – kommt vom Wort Hitgabrut, Erstarken; das hat er noch nicht.

Und er hat keinen Freund. Freund – Chaver – kommt von Hitchabrut, Verbindung, schon mit der Kedusha; auch das hat er nicht. Er hat nichts, er ist ganz im finsteren, schwarzen, zerbrochenen Zustand. Das sind: Frauen – das Verlangen zu empfangen; Kinder – Kleinheit des Verstandes; Knechte – die nicht unter der Herrschaft hervorkommen können; und es gibt auch den hebräischen Knecht, der nicht hinausgehen will, bereit ist zu bleiben und so weiter. Kurz, darin gibt es viele Unterscheidungen. In der Gemara gibt es darüber viele Geschichten, wie man mit jedem einzelnen Verlangen umgeht, in der Sprache der Gemara, aber dort ist es viel ausführlicher schön erklärt.

Na, was ist also die Frage?

36:41

Schüler: Ich frage: Hat der Mensch in der Vorbereitungszeit im Grunde nichts außer dem?

Rav: In der Vorbereitungszeit haben wir nur das, und daraus müssen wir nach und nach die Teile klären, die wirklich diejenigen sein können, die zum Schöpfer vorankommen – das heißt schon große Männer.

Schüler: Das Zweite, was ich frage: Was ist die Arbeit aus Furcht, die man ihnen zuerst lehrt?

Rav: Welche? Aus Furcht?

37:10

Schüler: Aus Furcht.

Rav: Nicht „aus Leuchten“¹³. Arbeit aus Furcht heißt: Einen Menschen, der im Verlangen zu empfangen ist, kannst du mit nichts anderem ansprechen als mit Angst. „Was ist der Sinn unseres Lebens?“ ist im Grunde eine Frage der Angst: Ich habe nichts in meinem Leben, mein Leben ist Müll, wie man sagt, es gibt jetzt keinen Genuss und kein Ziel für die Zukunft. Aber was ist dann mit mir, was bin ich, wer bin ich, was wird aus mir?

Das sind all die Fragen, die unterhalb des Machsom sind. Die Lösung liegt jenseits des Machsom, und dort ist die Frage schon eine andere: Was ist der Schöpfer? Was bin ich für Ihn? Nicht: Was ist der Sinn meines Lebens, sondern es gibt schon einen Sinn, und schon ist alles auf Ihn ausgerichtet. Dann ist es schon keine Frage von Frauen, Kindern und Knechten mehr.

Schüler: Obwohl wir gelernt haben, dass …

Rav: Also spricht man sie mit Furcht an, so nach dem Motto: Dein Leben ist kein Leben. Voller Leiden, Hoffnungslosigkeit, Verzweiflung, Unentschlossenheit, Qual, Wiedergeburten – was macht man? Vorläufig fühlen wir nur eine solche Ansprache. Geh und sag allen: „Kommt, lasst uns dem Schöpfer geben, die Shechina im … ‚Shechina im Exil‘, kommt, lasst uns weinen.“ Versuch es.

38:43

Schüler: Obwohl wir einmal gelernt haben, dass das das völlige Gegenteil der Gleichheit der Form ist. Furcht ist völlige Gegensätzlichkeit der Form.

Rav: Das heißt, dass man bei ihnen mit lo liShma anfängt, und deshalb steht geschrieben: bis … was steht geschrieben?

Schüler: „… lehrt man nur, aus Furcht und um Lohn zu empfangen zu dienen, bis ihr Wissen zunimmt …“

Rav: „Um Lohn zu empfangen …“ – so, damit es dir gut geht. Es steht auch geschrieben: „Schmeckt und seht, wie gut der Schöpfer ist.“ Sieh, wie gut das auch zu Anfängern passt. Bis „ihr Wissen zunimmt …“

Schüler: „… und sie noch weiser werden …“

Rav: „Und sie noch weiser werden“ – das heißt, dass Or Chochma von oben zu ihnen kommt, und dann …

Schüler: „… enthüllt man ihnen dieses Geheimnis nach und nach.“

Rav: Ja. Und dann fangen sie nach und nach an, sich zu erheben. Das passiert nicht einmal, das passiert viele Male.

(Nein, nein. Dort ist es in Ordnung. Wir haben eine USV.)

Ja.

39:44

Schüler: Ich frage, ob die Arbeit in lo liShma … Wir haben einmal erwähnt, dass das auch spirituelle Arbeit ist, nach dem Machsom, das haben wir einmal erklärt, lo liShma. Meint er hier die Vorbereitungszeit, oder meint er die Zeit nach dem Machsom?

Rav: Nein, nein. Hier meint er sowohl vor als auch nach dem Machsom. Das schreibt er für alle. Gut. All die Fragen und all die Antworten – das ist nur so, um die Ohren zu füllen. Wirklich. Also mehr, weniger, eine mehr, eine weniger – das ist überhaupt nicht … Davon wirst du nicht erfüllt. Durch die Ohren kann es niemals eine Erfüllung geben. Man sagt, Frauen werden durch das Hören erfüllt. Lüge. Das ist eine Lüge. Das heißt, es ist keine Lüge, aber sie sind bereit, Erfüllung aus Lüge zu empfangen, das ist ihre Eigenschaft.

Schüler: Eigentlich ist meine Frage eine ganz praktische Frage.

Rav: Na, na … praktisch.

Schüler: Ich wollte fragen: Wie verträgt sich der Gesichtspunkt des Menschen in uns mit dem Artikel – also an einem ganz realen Arbeitstag – mit „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ Denn das ist das Gegenteil davon, genau das Gegenteil. Das … „Wenn ich nicht für mich bin …“, glaube ich. Ich bin nicht sicher. Ist „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ wirklich die Linke Linie, ganz in sich selbst, und man hat keinerlei … nicht?

Rav: Ich verstehe dich nicht. In Bezug auf welche Unterscheidung heißt es „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ Vielleicht darin, dass der Schöpfer jetzt in mir nicht meinen ganzen Raum einnimmt und ich Ihn nicht in vollkommener Form fühle, sodass mir das wirklich helfen würde, mich richtig zur ganzen Wirklichkeit zu verhalten, und ich diesen inneren Zustand korrigieren muss – dann ist es darin „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“. Warum ist das also die Linke Linie?

42:09

Schüler: Weil man dann schon den Punkt des Menschen in sich verfehlt.

Rav: Das scheint dir so, das scheint dir so, dass wenn du die Rechte Linie nimmst … Hör gleich zu. Glaub mir, das ist besser.¹⁴ Dir scheint, wenn du die Rechte Linie nimmst, verschwindet dein Ich. Wenn es verschwindet, ist das nicht Rechts. Wenn es verschwindet, ist es einfach ein Punkt; dann bist du ein Embryo, in dem nichts ist.

Rechts wie Links sind Linien, Eigenschaften der spirituellen Natur oder der materiellen Natur, an die du herangehst und die du aufnimmst. Und du nimmst sie auch vom Ziel aus auf: Du hältst das Ziel fest. Wenn du nicht vom Ich und vom Ziel ausgehst und erst danach zu Rechts und Links gehst, dann ist das nicht Rechts und Links. Dann bist du einfach … weißt nicht, wo du bist.

Schüler: Muss man diesen Punkt also den ganzen Tag festhalten, jeden Moment? Ist es das, was Sie sagen?

Rav: Der Mensch muss … ja. Das war es, was ich beim Rabash zu meinem Erstaunen entdeckt habe: Bei ihm war das einfach so. Das ist der feste innere Zustand. Ich erinnere mich, es war wirklich die ganze Zeit so. Wie … „Lass mich ausruhen, ich bitte dich.“¹⁵ Ich erinnere mich. Bei ihm war die innere Atmosphäre einfach so, aber es war trotz allem … Für uns ist es eine Anstrengung, auch nur daran zu denken.

Na, na, was noch? 44:18

(Ende der Lektion)