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Morgenunterricht 09.01.2003

Buch „Schriften von Rabash", Band 1, Artikel „Was bedeutet Ernsthaftigkeit in der Arbeit?"

Rav: „Was bedeutet Ernsthaftigkeit (Schwere des Hauptes) in der Arbeit?".

Weil wir in allem die Entgegengesetzten vom Licht sind, vom Schöpfer, in einem solchen Ausmaß, dass man sich nicht einmal etwas vorstellen kann, was ähnlich ist, was dem nahekommt, deshalb enthüllen sich uns langsam diese Eigenschaften, die in uns sind, damit wir nicht vor einem solchen Berg stehen, den man sich überhaupt nicht vorstellen kann, wie man ihn sehen soll. Diese Entgegengesetztheit ist eine furchtbare Entgegengesetztheit, von hier bis ins Unendliche. Sondern man zeigt uns langsam, wie sehr wir entgegengesetzt sind. Entgegengesetzt – das heißt, unsere ganze Form, man kann sich das vielleicht als materielle Form vorstellen, aber die ganze Form, das heißt alle unsere Eigenschaften, sie sind völlig, völlig entgegengesetzt zum Schöpfer.

Wenn wir irgendeine eine Eigenschaft hätten, die entgegengesetzt ist, dann könnten wir diese Eigenschaft im Verhältnis zu den übrigen Eigenschaften messen, das heißt, wir hätten eine richtige Sicht von den anderen Eigenschaften aus auf diese eine Eigenschaft, die nicht richtig ist, die entgegengesetzte, dann könnten wir das sehen. Aber weil die Augen, die Hände, der Geruch und das Gehör und alle unsere Sinne ebenfalls entgegengesetzt sind, haben wir keine Möglichkeit, etwas zu sehen, was nicht entgegengesetzt ist. Und deshalb scheint alles in Ordnung zu sein.

Sondern dass dem Menschen diese entgegengesetzte Form enthüllt wird, das muss wirklich eine Enthüllung von oben sein, weil bei uns überhaupt keine Vorbereitung da ist, kein Anfang, dass wir etwas im Widerspruch zu dem sehen, was existiert. Dafür muss schon ein sehr entwickelter Punkt im Herzen vorhanden sein, eine Eigenschaft, die eine äußere Eigenschaft ist, von außerhalb dieser Welt, die in mir ist. Dann kann ich durch sie vielleicht alle übrigen Eigenschaften von mir, meine Form, prüfen und beurteilen.

Und deshalb können wir nur in dem Maße, in dem man uns von oben leuchtet und diese Eigenschaft in uns pflegt, den Punkt im Herzen, sehen, wie sehr wir entgegengesetzt sind. Davor ist das unmöglich. Das ist wie, manche sagen Materie, und es gibt Antimaterie, etwas, bei dem alles entgegengesetzt ist.

Aber wer weiß, dass das entgegengesetzt ist? Es muss irgendeinen mittleren Punkt geben, einen vermittelnden, einen entgegenstehenden. Wenn der Mensch anfängt, diesen entgegenstehenden Punkt zu empfangen, das heißt die Eigenschaft des Schöpfers in seine Eigenschaften hinein, und aus einem Punkt heraus, der ein Punkt im Herzen ist, ein Punkt des Schöpfers, auf alle übrigen seiner Eigenschaften schaut, auf seine allgemeine Form, und sieht, wie sehr bei ihm das alles das Gegenteil ist, dann entsteht in ihm wirklich diese Empfindung, die „Schwere des Hauptes" genannt wird. 4:06

Aber das ist nicht genau Schwere des Hauptes. Er sieht, er sieht. Das reicht noch nicht. Also gut, ich bin entgegengesetzt, man kann hier sagen „Geh zu meinem Künstler, der mich gemacht hat", das heißt, dass man auch aus diesem Zustand herauskommen kann, ohne irgendetwas zu machen, sondern in Leichtsinn weiterzugehen, das nicht anzunehmen. Nun, das ist so und so, schon in Ordnung, und ich mache weiter.

Sondern Schwere des Hauptes ist das, was nach dem kommt, wenn der Mensch aus dem Punkt im Herzen heraus seine ganze Form als entgegengesetzt von der Göttlichkeit sieht – soviel man ihm zu sehen gibt, das ist noch eine sehr kleine Form, das ist nicht einmal Ibur – und er muss nach dieser Empfindung zur Unterwerfung kommen. Was heißt das? Die Unterwerfung besteht nicht darin, dass ich meine Eigenschaften gegenüber den Eigenschaften des Schöpfers unterwerfe. Meine Unterwerfung kann darin bestehen, dass ich einen Rat bekomme, mit meinen Eigenschaften über dem Verstand zu arbeiten, und das Annehmen der Arbeit über dem Verstand, das nennt man die Arbeit aus Schwere des Hauptes. Das heißt, es reicht nicht, einfach die Eigenschaften zu sehen, man braucht eine richtige Beziehung zu ihnen.

Und dann ist sicher, dass es von hier nur ein Ergebnis gibt, das Gebet. Weil der Mensch sieht, wie sehr er entgegengesetzt ist – dass man ihm das nur zu sehen gibt, dass er keine Möglichkeit hat, sich selbst in die entgegengesetzte Form umzuwandeln, eine entgegengesetzte Form zu empfangen, außer durch Hilfe von oben – und dann wendet er sich an den Schöpfer in Schwere des Hauptes. Und danach versteht er, dass diese entgegengesetzte Form und die wahre Form, die er empfangen wird, wenn der Schöpfer ihm hilft, dass man ihm das alles mit Absicht gegeben hat, diese beiden Formen zu fühlen, und in der einen Schlechtes zu fühlen und in der zweiten Gutes zu fühlen, dass man ihm das nicht einfach so gegeben hat, diese beiden entgegengesetzten Zustände als gut und schlecht zu fühlen, sondern damit er aus dieser Unterscheidung heraus daran haften will, am Schöpfer selbst.

Und diese beiden Formen, die ihm so entgegengesetzt erscheinen und so in seiner Empfindung empfangen werden, sind nur die Mittel, damit er sich an den Schöpfer haftet, der in Wahrheit oberhalb dieser beiden Formen ist. Und das Gegenteil von der Position des Schöpfers, der oberhalb dieser beiden Formen ist. Wenn der Mensch seine Beziehung zu seinem Zustand zurückweist, entweder gemäß Leichtsinn oder gemäß Schwere des Hauptes, dann verschwindet er sozusagen ganz aus der Beziehung zur Spiritualität. Es gibt keinen Zwischenzustand zwischen Leichtsinn und Schwere des Hauptes, das ist ein Zustand, der nicht existiert. Das ist ein Zustand wie ein Mensch, sagen wir, wie er auf der Straße lebt, der gewöhnliche, wie alle Menschen so um uns herum, der überhaupt keine Beziehung von seinen Eigenschaften zu den Eigenschaften des Schöpfers hat. In der Spiritualität existiert diese Unterscheidung nicht.

Daraus ergibt sich für uns, dass unsere Hauptarbeit darin besteht, zum Gebet zu kommen, dass das Gebet die sogenannte Arbeit im Herzen ist, dass es gerade aus Schwere des Hauptes geschieht. Schwere des Hauptes – also nochmal: nicht das, dass ich meine Eigenschaften als entgegengesetzt vom Schöpfer sehe und sie korrigieren will, sondern eine Stufe darüber. Aus dem heraus, dass ich es so sehe und sie korrigieren will, unterwerfe ich mich, um vom Schöpfer einen Rat zu bekommen, sie über dem Verstand zu korrigieren. 9:37

Das ist im Grunde der Artikel, ein bisschen. Man kann viel darüber reden. Gibt es Fragen? Ja.

9:52

Schüler: Auf Seite 58.

Rav: 58.

Schüler: Dritter Absatz von unten, dass „die Weisen uns raten, was der Mensch zu beten hat. Sie sagen uns: ‚Sondern aus Schwere des Hauptes'. Das heißt, der Mensch muss sehen, bevor er betet, was ihm fehlt, dass er auf diesen Mangel hin betet". Wie kann er wissen, was ihm fehlt?

Rav: Es steht geschrieben, dass der Mensch aus dem Mangel heraus beten muss, dass er weiß, was ihm fehlt. Wie sollst du wissen, was mir fehlt? Mir fehlt nur eine Sache, zu sehen, dass meine Form entgegengesetzt ist von der Form des Schöpfers, das heißt innerhalb des Verstandes, ich sehe das gleichsam, ich sehe das ... ich sehe es, ich fühle es, nehme es in mir wahr, ja, das heißt, hier ist nichts Besonderes. Sondern es ist besonders durch das, dass ja, der Schöpfer mir ein Wunder gemacht hat, er hat mir eine Empfindung gegeben, die entgegengesetzt ist zu dem, was ich gewöhnlich fühle, ja, hat mir ein zusätzliches Gefäß gegeben aus der entgegengesetzten Welt, einer anderen, der spirituellen.

Dann habe ich zwei Formen von Gefäßen, einen Funken in der Absicht zu geben, der Chen deKedusha genannt wird, der Punkt im Herzen genannt wird, einen Funken aus diesem zerbrochenen Gefäß, der übrig geblieben ist, eine solche dünne Kerze. Und das Gegenteil, und meine egoistischen Eigenschaften, die gewöhnliche Form. Dann kann ich beurteilen, prüfen, urteilen und entscheiden, dass meine Form, soviel ich aus dem Punkt im Herzen heraus sehen kann, dass meine Form entgegengesetzt davon ist. Entgegengesetzt.

Dieses Wissen ist also noch nur der Anfang meiner Beziehung zur Spiritualität, das ist noch kein Eintritt in die Spiritualität. Viele Menschen fühlen das. Menschen wenden sich an uns, kommen hierher, kommen zu dieser Empfindung und fliehen sofort und gehen nach Hause und kommen nicht zurück. Warum? Weil es von hier noch eine Stufe weiter gibt. Aus dem heraus, dass ich meine Entgegengesetztheit zum Schöpfer fühle, muss ich jetzt zur richtigen Lösung kommen, was ich aus diesen beiden ... daraus, aus diesen beiden Gegebenheiten herausziehe.

Ich muss mich richtig zu ihnen verhalten. Sich richtig zu ihnen verhalten, das nennt man nicht, dass ich selbst gehe und irgendein Gefäß suche, wie ich mich verbessere, wie ich mich aus eigener Kraft auf die Stufe des Schöpfers bringe. Wenn ich das auf solche Weise anschaue, werde ich sehen, dass ich nicht in der Lage bin, und dann breche ich zusammen und dann gebe ich auf. Ich sage, das ist nicht meine Arbeit, und das ist überhaupt nichts für Menschen, der Schöpfer ist im Himmel, ich bin auf der Erde, und gib mir, weißt du, lass mich leben. Es ist besser, die Augen zu schließen und nicht alles zu sehen und in einer Natur zu sein. Nicht in der ... in der Mitte ist es schrecklich, zwischen Spiritualität und Materie, die ganze Zeit zu fühlen, dass du das Gegenteil bist, dass du verachtenswert bist, dass du entgegengesetzt bist, dass du wirklich furchtbar bist, ein nicht gutes Gefühl, Verzweiflung, wofür? 13:57

Das heißt, die Empfindung der Kluft zwischen Spiritualität und Materie muss sofort eine richtige Verwirklichung dieses Gefühls geben, sonst fällt der Mensch einfach in eine Depression, in das Gefühl der Hilflosigkeit, und was hat er davon. Ja? Das heißt, die Erkenntnis des Bösen muss wie ein sofortiges Sprungbrett sein zu ... so schnell wie möglich, zumindest, zur Arbeit über dem Verstand. Dass ich nicht in der Lage bin, das zu machen, und der Schöpfer schon in der Lage ist, das zu machen, und es auch machen will, und es auch in seinen Plänen liegt, das in dem Maße zu machen, wie ich das jetzt von ihm fordere. Warum werde ich das von ihm fordern? Darin muss ich ihn schätzen, darin muss ich mich unterwerfen, dadurch nehme ich seinen Rat an, dadurch hafte ich an ihm. Letztendlich ist Anhaftung das, was man erreicht.

Wenn man also diese Verarbeitung der Gegebenheiten richtig macht, dann braucht der Mensch eine Gemeinschaft, die ihm diese Kräfte gibt und die richtige Beziehung, sich zur Lage zu verhalten. Und dann geht der Mensch schnell in die nächste Stufe über, und die nächste Stufe nennt man Arbeit mit Schwere des Hauptes. Das ist schon Gebet, wirklich Gebet. Ein Gebet zum Schöpfer kann nicht über dem Verstand sein. Es kann nicht nicht über, Verzeihung, nicht über dem Verstand sein. Das ist klar.

Denn was nennt man Gebet? Mein Mangel muss vom Höheren aufgenommen werden. Aber ich bin nicht im Höheren. Ich kann beim Höheren gehört werden, wenn ich erhebe, wenn ich zu ihm aufsteige, wenn ich meinen Mangel zu ihm erhebe. Meinen Mangel zu ihm zu erheben, das nennt man eine Handlung über dem Verstand zu machen, das heißt, ich nehme meinen Mangel von meiner Stufe und erhebe ihn auf die Stufe des Höheren.

Schüler: Wie macht man das genau?

Rav: Wie macht man das? Im Gegensatz zu allem, was du dir vorstellst, was du machen kannst. Das heißt, wie sehr es dir auch erscheint, wie sehr die Lage dir auch menschlich erscheint, du musst gerade aus ihr heraus nur ein Ergebnis sehen, dass der Schöpfer schon helfen kann. Hier ist der Punkt, der kein logischer Punkt ist, dass unser Verstand kann ... unser Verstand kann uns nicht aus dieser Welt in die Spiritualität bringen. Hier ist in der Mitte eine Unterbrechung, die nur dadurch geschieht, dass man auf unseren Zustand einen Massach bekommt, ein spirituelles Gefäß, eine Absicht in der Absicht zu geben, eine Trennung von allen meinen Sinnen und meinem Verstand, davon, wie man so spricht. Das ist schon etwas, was man nicht erklären kann, und nur auf diese Weise kann es sein, dass mein Verlangen vom Höheren als Gebet aufgenommen wird.

Schüler: Das heißt, an jedem Punkt, wo man Verzweiflung sieht und der Mensch sich selbst sagt, der Schöpfer kann schon helfen, das ist im Grunde das Erheben des Mangels? Dass er zu völliger Verzweiflung kommt und dann sagt er, der Schöpfer kann schon helfen an diesem Punkt, das ist im Grunde das Erheben des Mangels?

Rav: Ich kann es dir nicht sagen. Du sagst, in dem Moment, wo ich sage, dass ich nicht kann und der Schöpfer schon kann, dadurch erhebe ich den Mangel? Sag mal, dadurch steigt der Mangel auf? Was heißt „sagen", dass der Mensch sagt? Der Mensch sagt. Die Dinge werden nicht durch die Worte vermittelt, was kann man machen?

Ja.

18:26

Schüler: Wie kann ich aus dem heraus, dass ich die schlechten Eigenschaften sehe, was es im Gefühl in meinen Freunden gibt, wie kann ich, ich hasse sie schon, Eigenschaften ...

Rav: Eigenschaften, nun.

Schüler: Wie kann ich diesen Hass am Ende in der Erkenntnis des Bösen bei mir sehen?

Rav: Wir haben zwei Möglichkeiten, unseren Zustand zu sehen, wir gegenüber dem Schöpfer und wir gegenüber der Gemeinschaft. Gegenüber Fremden, kurz gesagt, diese Fremden, entweder der Schöpfer oder die Gemeinschaft oder ein Freund, das ist nicht wichtig. Ja? Wir haben nichts anderes mehr, gegenüber dem ich oder gegenüber etwas, an dem ich mich selbst prüfen kann. Und so hat man uns anstelle des Schöpfers eine Gemeinschaft gegeben, von der Gemeinschaft können wir danach zur Beziehung zum Schöpfer kommen.

Aber wir müssen letztendlich zu einem Zustand kommen, in dem entweder der Schöpfer oder die Gemeinschaft, sie für uns als ein Maß sind. Letztendlich, gegenüber meinen egoistischen Gefäßen, ist es egal, wer draußen ist. Wenn es eine Rolle spielt, dann ist das in der Absicht zu empfangen, dass ich hier alle möglichen Berechnungen mache, mit wem es sich mehr lohnt und mit wem es sich weniger lohnt, in einer schönen Beziehung zu sein, vorzuziehen und so weiter.

Aber das, dadurch belüge ich mich einfach selbst. Wenn ich meine Anstrengung als korrigiertes oder kaputtes Gefäß richtig messen will, dann müssen für mich, zunächst, entweder der Schöpfer oder die Gemeinschaft mir gegenüber dasselbe sein. Dann setze ich den Willen zu empfangen auf null und von ihm aus kann ich dann anfangen zu messen. Dann habe ich schon keine Abweichung mehr, ja, ich habe diese Worte vergessen, ich habe keine innere Abweichung, verstehst du, mein Instrument ist ein richtiges Instrument, das richtig von mir nach außen schaut. Das ist es.

Wenn ich jetzt von mir nach außen richtig schaue, muss ich jetzt sehen, kann jetzt sehen, nun, was dann? Wo ist tatsächlich meine Beziehung? Und daraus heraus fange ich weiter an zu arbeiten. Das heißt, es kann nicht sein, dass diese Lüge, dass etwas von außen gegenüber dem Willen zu empfangen, dass es anders ist gegenüber dem Willen zu empfangen. Es kann nicht sein, dass diese Lüge mir einfach die Augen verdeckt, sonst bin ich überhaupt nicht in der richtigen Wirklichkeit.

Jetzt, das heißt nicht, dass ich jetzt gehen und allen geben muss und mit Macht zu allen freundlich sein und allen dienen muss. Das, was Menschen denken, dass es so sein muss, das fordern sie auch, „du bist ein Kabbalist, wie verhältst du dich zu mir? Du musst jetzt, nachdem du irgendein Problem von mir gehört hast, laufen und es sofort regeln". Es gibt solche, die mir das so sagen.

Ich muss mich zu jedem Einzelnen außerhalb von mir verhalten, um meine Gefäße auf null zu setzen. Ich komme nicht, um der Welt zu dienen oder dem Freund in seiner egoistischen Form zu dienen.

Reicht das nicht? Willst du, dass ich weitermache? Was?

23:19

Schüler: Du hast nicht geantwortet.

Rav: Was habe ich nicht beantwortet? Wie kann ich was, war die Frage?

Schüler: Ich sehe in der Empfindung, nicht im Verstand, in den Freunden die Eigenschaften, ihre schlechte Beziehung, die Erkenntnis des Bösen. Wie sehe ich das in mir? Insgesamt bin ich es, der schuld ist.

Rav: Davon ... nein.

Schüler: In ihm sehe ich die Erkenntnis des Bösen. In mir selbst nicht.

Rav: Wenn du auf den Freund schaust, erkennst du das Böse in ihm. Wie kannst du das Böse in dir sehen, ja? Also nochmal, das ist das Problem, das hier zu einem Fehler führen kann. Du kannst jetzt nicht sagen, nein, das ganze Böse, das ich im anderen sehe, das ist Böses, weil meine Gefäße nicht korrigiert sind, und an Stelle meines Freundes ist wirklich ein Engel, der Schöpfer. Du kannst das nicht sagen. Nicht, dass du das nicht so sagen kannst wegen deines Standes, sondern weil dieser Zustand auch kein richtiger Zustand ist, kein wahrer, realer Zustand. Sondern wir sind alle kaputt und wir sind alle in einer entgegengesetzten Beziehung zum Schöpfer.

Sondern wenn ich gehe, um meine inneren Gefäße im Verhältnis zu anderen zu messen, dann sage ich, meine egoistische Beziehung zu anderen, diese Anderen, entweder der Schöpfer oder die Geschöpfe oder die Freunde, das ist dasselbe, ich bin und ein Egoist, dass sie außerhalb von mir sind, aber die, die außerhalb von mir sind, sie sind die freundschaftlichen Geschöpfe, die Egoisten, ebenfalls. Oder der Schöpfer, das heißt die altruistische Eigenschaft, die ewige, die absolute. Es gibt einen Unterschied zwischen ihnen, es gibt einen Unterschied zwischen ihnen.

Wenn ich wie du reden würde, dass meine Beziehung zu anderen schlecht ist, weil nur ich schlecht bin und sie gut sind, dann hätte ich niemanden, mit dem ich arbeite. Das ist die nicht richtige Herangehensweise. Ich werde sie dann nicht messen, wie sie sind, ich werde sie messen, wie sie am Ende der Korrektur sein müssen, das ist nicht gut. Das heißt, ich muss sowohl mich selbst als auch sie richtig sehen, und dann kann ich mich mit ihnen zusammen verbinden, um zur Korrektur zu kommen. Ich muss die Freunde nicht sehen, dass sie korrigiert sind. Ich muss sie sehen, wie sie sind, damit ich eine Gemeinschaft habe, damit ich jemanden habe, mit dem ich zusammen zum Angriff übergehe. Ich sehe hier, dass man diese Sicht nicht ordnen kann.

Wie kann man das sagen? Vielleicht noch ein paar Fragen, ich verstehe noch nicht, wo ihr hier nicht könnt ... nicht könnt diese Beziehung verbinden.

Ja.

26:49

Schüler: Es gibt ein Problem, dass wenn wir diese Dinge lesen, und sagen wir wirklich in der Wirklichkeit alle möglichen Dinge passieren, die schwer und unangenehm sind, und dann lesen wir das hier. Und vielleicht versuchen wir wirklich ein bisschen, das in der Arbeit über dem Verstand und im Glauben zu fühlen, und dann sagst du dir selbst „Moment, also was mir passiert ist nicht schlecht, das ist gut, weil das ist Verbergung und sich selbst zu annullieren ..."

Rav: Das ist nicht richtig, das ist wie er darüber sagt. Wenn du über das, was dir passiert, sagst, dass das eine gute Sache ist und nichts Schlechtes, obwohl du Schlechtes fühlst, das ist einfach Lüge, das ist einfach Lüge, das ist Chassidut, das ist einfach gewöhnliches Volk, das so spricht. Und das ist der Unterschied zwischen Daat von Hausherren und Daat der Tora, das ist der Unterschied zwischen Religion, Religion, und der Weisheit der Kabbala. Da belügst du dich einfach selbst. „Nein, was der Schöpfer macht, ist alles zum Guten. Und dass man mir Schläge gibt, auch das ist gut, und das sind keine Schläge, das sind gute Sachen, nur ich fühle sie nicht schön." Du fühlst dich also nicht gut? Nein. Warum bewegst du dich dann ... was belügst du dich selbst? Was ... wen belügst du?

Dein Herz ist genau im Höheren Parzuf, wie wir bei „Ima Ilaa" lernen, dass sie jetzt in Achoraim zum Aba ist und dein Gebet nicht annimmt, weil das Gebet nicht echt ist. Belüge dich noch mehr selbst, dann wirst du noch weiter von der Wahrheit weg sein. Wenn ich Schläge bekomme und darüber sage, gut, dass das gut ist, und bete und danke darüber, mache ein Dankgebet, ja. Welche größere Lüge kann es geben als das? Wie kann ich zur Erkenntnis des Bösen und zum Über dem Verstand kommen? Das ist es, was er auch sagt. So fasst man die Wirklichkeit nicht richtig auf. Zunächst hat der Richter nichts anderes als das, was seine Augen sehen. Nachdem du dich schlecht fühlst, und du, du musst dich darauf beziehen mit „Wenn ich nicht für mich, wer dann für mich".

29:14

Schüler: Und wenn das nicht hilft? Wenn der ...

Rav: Dein Problem ist, dass du nicht im Zusammenstoß der Meinungen leben willst, in einem inneren Zusammenstoß willst du nicht sein. Es ist leichter, entweder zu sagen „Gepriesen sei Gott, alles liegt in den Händen des Himmels, und alles ist in Ordnung, und es gibt nichts außer Ihm, und so lebe ich und das war's, was geht es mich an." Ja. Entweder eines oder das andere, das heißt entweder zu sein wie die ganze religiöse Bevölkerung lebt, ja, dass alles sozusagen gestützt ist, sozusagen, sich auf das oben verlassen, sozusagen, weil es keine Kritik gibt. Nicht aus einer Abweichung heraus leben sie das, sondern sie löschen einfach dieses Leben sozusagen aus und wollen sich an „Ah, es gibt einen Schöpfer, alles ist in Ordnung" ankleben und das war's. Was also ...

Man sieht sogar heute, jetzt vor dem Krieg, in Bnei Brak: „Ich brauche keine Masken, ich brauche nichts, Krieg, es gibt keinen Krieg, es gibt nichts." Sie nehmen das Leben nicht an. Sie leben nicht die Wirklichkeit, aus der sie sozusagen aufsteigen müssen, ja, verpflichtet sind aus dieser Wirklichkeit zum Ende der Korrektur aus eigener Kraft aufzusteigen. Nun, wo macht man das? Man macht das nicht, weil man die beiden Punkte nicht verbindet. Sondern man klebt sich sozusagen an den Himmel und fertig. Oder andere leben wie Säkulare, bei denen der Himmel nicht da ist: „Wir sind auf der Erde, und was wir haben, das haben wir, fertig." In diesen beiden Punkten existiert die ganze Menschheit.

Aus ... wenn du entweder im einen oder im anderen bist, kommst du sehr schön zurecht, irgendwie schließt du die Augen vom einen Punkt zum anderen, entweder als säkulare oder als religiöse Person, und es gibt überhaupt kein Problem, das ist eine solche Art Ideologie, die du im Leben angenommen hast und das war's, eine solche Philosophie. Sondern wenn wir so ... und das ist es, was ihr so verhalten wollt. „Mein Freund ist ein Engel, das ist wie der Schöpfer, ich verhalte mich so zu ihm." Nun und was? Oder das Gegenteil. Man muss zusammen damit sehen. Was heißt zusammen? Denn für meine Verbindung mit den Freunden muss ich wissen, dass ich durch sie wirklich fühlen kann, wo ich gegenüber dem Schöpfer bin. Das ist, wenn ich mich sozusagen zum zukünftigen Punkt von Keter von mir verhalte. 31:45

Für die Verbindung mit ihnen, um zum Schöpfer zu kommen, muss ich diese Mängel von mir und von ihnen zusammen verbinden und sie auch als klein sehen, und so weiter. Und gerade aus dem Zusammenstoß dieser zwei Sichtpunkte zu leben. Da ist nichts zu machen. Sonst, wenn du keine Kluft hast, wenn du keine Kluft hast, das ist letztendlich eine Kluft zwischen Unten und Oben, das ist die Kluft, die innerhalb des Verstandes und über dem Verstand ist, das ist die Kluft, aus der heraus du die Hilfe des Schöpfers wollen wirst. Und wir können auf natürliche Weise alles ertragen, nur nicht ... nur nicht sich zwischen dem Zusammenstoß des Lichts, Licht und Gefäß, sagen wir mal, zu finden, das ist Bittush, das ist der Punkt von Bittush, dass es ... es gibt sozusagen keinen, keinen Durchbruch, nur wirklich ins Über dem Verstand.

Und dieser Punkt, er kann bei uns nicht als gut gefühlt werden, als angenehm, weil er keine Grundlage in der Natur hat. Sich an den Schöpfer anzukleben, das ist kein Problem, es gibt viele Menschen, die das tun, Nichtjuden, Juden, das ist ah, weißt du, wie sich zu betrinken. Oder das Gegenteil, in der Wirklichkeit zu sein oder von der Wirklichkeit getrennt zu sein, das ist es, was die Menschheit nur macht, entweder Drogen oder die wahre Wirklichkeit, das ist kein Problem, sowohl im einen als im anderen zu sein.

Der mittlere Punkt zwischen ihnen, das ist der Punkt, der im Menschen nicht bestehen kann, wenn er sich nicht sofort im Über dem Verstand auffängt. Sonst kann er nicht in ihm sein, er flieht sofort, auf natürliche Weise, sofort entweder zum einen oder zum anderen. Er existiert nicht von sich aus. Warum? Denn stell dir vor, wir müssen zum Höheren aufsteigen und auf der höheren Stufe sein mit unserem Mangel, dem des Unteren. Wie ist das möglich? Wie kann es sein, dass der Mangel des Unteren im Höheren eingeschlossen ist? Das ist der Punkt. Er ... das, das ergibt im Verstand keinen Sinn, gemäß dem, wie wir auch in der Kabbala lernen.

Der Mangel des Unteren ist im Höheren. Nicht real. Auf der höheren Stufe gibt es höhere Eigenschaften, auf der unteren Stufe Eigenschaften des Unteren. Wie kann es sein, dass der Untere zum Höheren aufsteigt? Wenn er zum Höheren aufsteigt, wird er wie er, das ist in Ordnung. Aber er bleibt mit seinem Mangel im Höheren. Das heißt, dem Höheren entgegen, im Widerspruch zum Höheren und trotzdem auf der Stufe des Höheren auch der Mangel des Unteren. Eine nicht reale Sache. Sicherlich fliehen wir aus ihm, wir können dort keine Sekunde bestehen, wirklich, außer wenn hier eine besondere Kraft ist, die „über dem Verstand" genannt wird.

36:00

Schüler: Im Grunde, wenn man Schlechtes macht, wenn es einem Menschen schlecht geht, sagen wir, ja, und er fühlt, dass es ihm schlecht geht, warum offenbart er sich dann? Damit es ihm nicht schlecht geht. Er bittet wegen seines Bauchnabels, was macht er also dadurch?

Rav: Das ist schon eine Frage, über die wir viel diskutiert haben. Der Mensch betet immer dafür, dass es ihm gut geht. Die Frage ist, was ist das Gute? Das hängt davon ab, wie er seine Wertehierarchie ordnet. Gut für mich, entweder in einer egoistischen Weise zu dieser Welt zu gehören oder in einer egoistischen Weise zur kommenden Welt zu gehören, ja, oder ein bisschen, ein bisschen, dass ich eine Beziehung zum Schöpfer habe, in einer sozusagen nicht egoistischen Weise. Das nennt man lo lishma, woraus eine Umkehr entsteht.

Ihr sucht die ganze Zeit, und das ist schön, das ist richtig, ihr sucht die ganze Zeit, wie man hier den Eintritt von der Materie in die Spiritualität ordnet, vom in der Absicht zu empfangen ins in der Absicht zu geben. Wie kann man diesen Eintritt so ordnen, dass es kein Widerspruch wird, dass es wirklich sozusagen ein Übergang sei, eine Brücke oder eine Höhle so, ja, ein direkter. Es gibt so etwas nicht. Bis Ein Sof sich nicht öffnet, gibt es keinen Übergang. Ganz einfach. Und deshalb flieht der Mensch.

Es gibt solche, die irgendwie wirklich durch ein Wunder, durch ein Wunder vom Himmel, festhalten, du siehst hier hundert Menschen, die hier sitzen, und noch ein paar hundert, die sich im äußeren Kreis befinden, aber die übrigen sind nicht in der Lage. Entweder sind sie noch nicht reif oder haben viel versucht, einige Tausende, die hier hindurchgegangen sind, haben es versucht und sind gegangen. Weil diesen Punkt zu halten, von ihm abhängig zu sein, wirklich an ihm gebunden zu sein, sich zu bemühen, trotzdem in ihm zu leben, das ist die ganze Zeit eine innere Spaltung, dort wo du wirklich die Null bist, sowohl in den Ansichten, als auch im Verstand, als auch in der Erfahrung, in allem.

Ja.

38:50

Schüler: Ist die Annullierung vor dem Höheren auf dem Weg des Zwangs?

Rav: Es steht geschrieben „Es gibt keinen Zwang in der Spiritualität". Und die Annullierung gegenüber dem Höheren, ist das nicht Zwang von Seiten ... vom Höheren zu uns, ja? Das heißt, gemäß der Geschichte tatsächlich gibt der Schöpfer dem Pharao einen schlechten Trieb, und danach kommt er zu ihm, um ihn zu schlagen, und der arme Pharao weiß nicht, wohin er fliehen soll, weil er nicht fliehen kann, er ist ganz und gar zu hundert Prozent in den entgegengesetzten Eigenschaften. Wohin wird er also fliehen? Das ist wirklich, es gibt keine ärmere Form, eine wirklich furchtbarere, ja, wie sich der Schöpfer zum Pharao verhält. Und das ist dem Schöpfer angemessen, dass er das so dem Geschöpf macht, mit allen seinen Eigenschaften? Das fragst du?

Schüler: Nein, ich frage zugespitzter. Nicht von Seiten des Schöpfers, ich frage von Seiten des Geschöpfes. Ist die Wahl der Sicht des Höheren auf dem Weg des Zwangs gegen mich selbst?

Rav: Wenn die Wahl von Seiten des Höheren?

Schüler: Ja, wenn ich jetzt meinen Verstand vor dem Verstand des Höheren annullieren muss, und das ist gegen alles, was mein Körper und mein Verstand mir sagen, mache ich das auf dem Weg eines inneren Zwangs? Das heißt, dass ich mich jetzt zwinge, mit dem Tropfen Kraft, den ich aus der Gemeinschaft finde, mich zwinge, gegen mich selbst zu gehen?

Rav: Oh, du fragst so, du sagst, alle meine Entscheidungen gegenüber dem Schöpfer, nun, das ist dasselbe, denke ich, nein? Wo verstehe ich dich nicht?

Schüler: Aber du hast von Seiten des Schöpfers gesprochen, ich weiß nicht, es kann sein, dass das dasselbe ist.

Rav: Nun, also gut, von Seiten des Menschen, des Pharao überhaupt, ich sage, dass man von Seiten des Menschen nichts machen kann. Auch der Pharao, was hat er zu machen? Der Pharao, das ist unser ganzer Trieb, unsere ganze Natur. Habe ich da was zu machen? Wenn die Natur bei mir hundertprozentig so ist, was kann ich machen? Du fragst also, du sagst so, meine Wahl, in Anführungszeichen so, „meine Wahl" im Schöpfer, das ist nicht die Wahl, das ist einfach mangels Alternative.

Dass ich Schläge bekomme und sie sagen mir, in irgendeiner Weise sehe ich, dass wenn ich in irgendeinen anderen Zustand übergehe, eine andere Natur, ich weiß nicht, was das ist, sagen wir, aber ich entkomme dadurch den Schlägen, dann dadurch ich ... das nennt man, dass ich wähle? Derselbe Wille zu empfangen wählt, dass es für ihn besser ist zu sterben, nur um die Schläge nicht zu fühlen. Bis zu einem solchen Maß sind die Schläge schlimmer als die Empfindung des Todes. Es ist besser, dass ich mich selbst nicht fühle, sozusagen ich existiere nicht, nur um diese Qualen nicht zu fühlen.

Das heißt, die Empfindung des Todes wurde so geschaffen, die Empfindung des Verlusts, die Empfindung, dass es besser ist, nicht zu fühlen, in meinen Sinnen nicht zu existieren, das ist leichter als die Schläge. Nun? Und das nennt man, dass ich mich selbst wähle, zum Schöpfer zu gehören, zur Spiritualität, zur Ewigkeit? Stimmt's? Ja.

Wer hat dir gesagt, dass darin deine freie Wahl ist, und dass du darin eine freie Handlung hast und keinen Zwang? Das ist nicht darin. Umgekehrt. Er schlägt ihn, bis er zu ihm sagt, und sagt zu ihm: wachse, ja. Schlägt ihn, bis er sagt: ich will. Du hast volle solche Aussprüche. Über die Schläge und darüber, dass der Wille zu empfangen nur durch Schläge sich von sich selbst befreien wird, darüber gibt es überhaupt keine Frage. Hier gibt es keine freie Wahl.

43:02

Schüler: Was ist das also, was wir sagen, dass der Mensch sich annullieren muss, sich unterwerfen muss wie ein Ochse zum Joch und wie ein Esel zur Last?

Rav: Das ist es, worüber wir hier gesprochen haben. „Wie ein Ochse zum Joch und ein Esel zur Last", die freie Wahl, das ist das, worüber wir hier gesprochen haben, das ist nicht, mich selbst schlechter als den Schöpfer zu sehen und meine Natur verlassen zu wollen und die Natur des Schöpfers zu nehmen. Das ist das, was ich in einer egoistischen Weise entscheide, dass es sich für mich lohnt, sondern einen Rat empfangen zu wollen, wie man das über dem Verstand macht.

43:36

Schüler: Was ist das?

Rav: Das, oh, das weißt du nicht. Stimme dem zu. Darin haben wir sozusagen freie Wahl, nur darüber steht dort geschrieben, „stärke dich auf dem Weg". Wie er in der Einleitung zur Talmud Eser haSefirot sagt, „Der Schöpfer legt die Hand des Menschen auf das gute Schicksal und sagt: Nimm dir das". Er sagt nicht, ersetze das Schlechte durch das Gute, dazu gibt es nichts zu sagen, das ist der Mensch, der wählt ... ohne Wählen, das nennt man nicht Wahl. Das ist jedes Geschöpf, Stein, Pflanze, Tier, Mensch, das wählt das Gute anstelle des Schlechten. Das ist nicht Wählen. Das ist die Natur, die zwingt. Schon bevor ich denke, schon bevor ich sage, mache ich das. Das ist automatisch. Hier gibt es keine Entscheidung. Hier gibt es keine Entscheidung.

Wenn unser Chemiker, wo ist er, er kommt die ganze Zeit zu spät, der jetzt eine Substanz prüft, irgendeine chemische Substanz, eine verbindet sich mit der zweiten, und was bei dieser Reaktion herauskommt, welche Valenz dort ist, ja ... wie sagt man das in der Chemie, wie sie sich dort innen verbinden und was sie innen machen, alles sind das egoistische Handlungen. Wie eine Substanz die andere beherrscht, mit den Eigenschaften, mit den Sachen, am Ende kommt etwas Drittes heraus und so weiter. Gibt es dabei eine Art freier Wahl? Er prüft Gesetze, die innerhalb der Substanz sind.

Dieselben Gesetze haben wir auch in unserer Substanz, sowohl in der Substanz von Stein, Pflanze, Tier und Mensch, die in uns ist. Das heißt, sowohl in den Gedanken als auch in den Verlangen und in den Eigenschaften und Empfindungen, und alles, was ... führe das alles auf das Menschliche in uns zurück. Das sind alles ebenfalls dieselben Gesetze. Warum überhaupt darüber reden? Das ist doch versiegelt.

Schüler: Aber man muss damit arbeiten. Womit arbeite ich?

Rav: Du arbeitest überhaupt nicht damit, darin fühlst du. Du hast hier nichts, womit du arbeiten kannst. Das arbeitet, ohne dich zu fragen. Jetzt siehst du, wie du sitzt. Jetzt entscheidest du, ich werde anders sitzen. Wer entscheidet? Auf welcher Grundlage entscheidet er? Welche Daten werden empfangen?

Das alles ist schon in dir innen eingeschlossen. Woher, woraus hast du, dass du das machst? Der biologische Körper macht die ganze Zeit, oder er wählt auf innere Weise, was er machen muss, zwischen all den Substanzen und Daten und Sachen, und auch auf äußere Weise. Das allgemeine Gesetz, dass er handelt, wie sich die Substanzen verbinden, und Gedanken und Verlangen, und wie die Daten verarbeitet werden, das alles ist alles wird Wille zu genießen genannt. Das ist diese ganze Struktur, die Wille zu genießen genannt wird, der Mensch. Das kann ein Tier sein, es ist nicht wichtig, was oder wer.

Über diese Natur fragt man also nicht, es reicht schon, sich zu ihr zu verhalten. Es muss uns schon klar sein, dass das alles wir sind, und darüber fragt man nicht. Das sind klare Gesetze, die der Schöpfer von Anfang an festgelegt hat. Frag nicht über sie. Das ist einfach ... du willst dich darin vertiefen, vertiefe dich. Du hast Wissenschaft auf allen möglichen Ebenen, dort gibt es auch Psychologie und auch Medizin und auch Chemie und auch ... auf allen Ebenen erforscht man die Natur. Auf allen Ebenen erforschen wir den Willen zu empfangen, und durch die Wissenschaft können wir ihn richtig und genau erforschen. Aber was bringt uns das? Wir machen damit doch nichts, wir sehen darin nur, wie der Schöpfer den Willen zu empfangen erschaffen hat. Erschaffen.

Nun, und was weiter? Wir kommen darin nicht aus dem Willen zu empfangen heraus und können ihn nicht verbessern. Wir können nichts machen. Wir prüfen nur, wie er handelt, in all seinen Eigenschaften, in all seinen Möglichkeiten. Das ist alles. Wenn man stärker wärmt, ja, irgendwie mit seiner Chemie, dann handelt das ein bisschen anders. Man kühlt so, Druck so, das ... und auch dasselbe bei uns auf gedankliche oder willentliche Weise. Lass diese Natur, das ist der Wille zu empfangen.

In ihr kannst du nichts ändern, nur Gesetze lernen.

48:20

Schüler: Worüber soll ich also fragen, über den Rat über dem Verstand, von dem ich keine Ahnung habe, was das ist?

Rav: Unsere Arbeit ist über dem Verstand, über dem Verstand. Das ist überhaupt nicht innerhalb des Willens zu empfangen. Deshalb wird die Kabbala, obwohl sie „Weisheit" der Kabbala genannt wird, dennoch die Weisheit des Verborgenen genannt, dass nicht aus dem Willen zu empfangen selbst kommt. Denn innerhalb des Willens zu empfangen, was haben wir aus all unserer Wissenschaft? Physik, Chemie, Elektronik, sogar Psychologie, was keine Wissenschaft ist, wir können nicht genau forschen. Aber was haben wir davon? Wir sehen, dass wie sehr wir auch forschen, wir bleiben dasselbe. Wir haben davon keinen Nutzen.

Schüler: Ich habe also nicht verstanden, was ist also diese Stärkung in Richtung eines Durchbruchs des Über dem Verstand? Was heißt das?

Rav: Über dem Verstand heißt zu empfangen, das ist, einen Rat des Schöpfers zu empfangen, in ihm eingeschlossen zu sein. Jetzt, in ihm eingeschlossen zu sein, nicht aus dem Willen zu empfangen heraus. Wenn ich aus dem Willen zu empfangen heraus mir irgendeinen anderen Zustand vorstelle, der bei mir, sagen wir, Wille zu geben genannt wird, dann ist das derselbe Wille zu empfangen, nur ich habe ihn mir so vorgestellt.

Stimmt's?

Schüler: Ja, aber was macht man?

Rav: Ja, was macht man. Das heißt, ich muss auch vom Schöpfer etwas empfangen, was nicht innerhalb des Willens zu empfangen ist. Kann ich so etwas erbitten, wenn ich innerhalb des Willens zu empfangen bin? Auch nicht. Auch nicht. Was bleibt mir also zu machen? Man sagt mir also, dass mir nur die Vorbereitung zu machen bleibt, das wird Stärkung genannt.

Dass ich mit anderen Menschen außer mir auf egoistische Weise arbeiten muss, fange ich an zu entdecken, dass wie ich mich zu ihnen verhalte und wie ich mich zu mir verhalte, dass es zwischen dem einen und dem anderen eine Kluft gibt. Und aus dieser Kluft heraus fange ich an zu lernen, wer ich bin. Ich habe ein Labor in dieser Welt. Hör zu, hör zu. Weise das nicht zurück.

Du willst das nicht annehmen. Ich verstehe, aber so, du hast in dieser Welt ein Labor. Innerhalb deines Willens zu empfangen, innerhalb dieser Natur hast du tatsächlich eine seltene Möglichkeit, nur weil sich die Seele aufgeteilt hat, hast du die Möglichkeit, innerhalb deines Willens zu empfangen eine Art Übereinstimmung zu sehen, eine Kopie, wie das ... es gibt eine Kluft zwischen Materialität und Spiritualität.

Man sagt, wie es eine Kluft gibt zwischen Materialität und Spiritualität, einen Gegensatz, eine Entgegengesetztheit, so gibt es eine Kluft zwischen deiner Beziehung zu dir selbst und deiner Beziehung zu anderen. Und was schön ist, dass du das innerhalb deines Egoismus sehen und das lernen kannst. Wenn du das nur einfach innerhalb des Egoismus lernst, dann kommt für dich Psychologie heraus.

Was bin ich für ein Schöner oder nicht Schöner, wie ich freundlich und gut sein muss und so weiter. Du weißt, daraus kommen alle möglichen solche Dummheiten, was wir, was die Menschheit so sich zu rühmen liebt, also schön von Seele. Aber wenn du das so lernst, dass diese Dinge dazu sind, irgendwie meine Beziehung zur Spiritualität, zum Schöpfer vorzustellen, kommt für dich daraus als Zweig und Wurzel eine Art Empfindung heraus, die wirklich genannt wird ... wie soll ich sagen?

Sie wird wirklich der Punkt genannt, durch den du anfängst, aus dieser Erkenntnis des Bösen heraus anfängst zu sehnen, an den Schöpfer zu haften. Wie er auf Seite 70 in den „Briefen" beschreibt, wirklich wie liebeskrank. Aber das kommt nur aus der Erkenntnis deiner Beziehung zu, zum Freund.

53:22

Schüler: Was wird dem gegenüber gestärkt?

Rav: Dem gegenüber wird gestärkt: ich und der Schöpfer. Ich und die Göttlichkeit. Das ist nicht in der Verbergung. Ich habe ein Parzuf des Freundes vor mir, aber wenn ich ihn empfange, dass ich mit ihm arbeite, um diesen Punkt zu finden, meine Beziehung zur Göttlichkeit. Sonst habe ich keinen Ort, wo ich damit arbeiten kann. Das ist wirklich ein Tisch, wie ein Labortisch. Diese Grundlage habe ich nicht.

Ich habe heute nicht so viele Worte. Ich bin in etwas anderem. Ja.

Schüler: Wie also gibt man dem Freund?

Rav: Leute, das ist schon, das ist schon, dass wir zu anderen Dingen abschweifen.

Schenja aus Moskau sagt, Litvan, „Schwere des Hauptes", das nennt man Glaube über dem Verstand. „Leichtsinn", das nennt man Glaube innerhalb des Verstandes, und Glaube unter dem Verstand, das nennt man „ohne Haupt". Gut. Danach fragt jemand, wenn das so ist, kommt heraus, dass ein Mensch, der Domem deKedusha ist, ein Mensch ohne Haupt ist? Stimmt. Er ist ein Mensch ohne Haupt, aber ein Mensch, der ohne überhaupt zugehörig zu seiner Beziehung zur Göttlichkeit ist, das existiert nicht. Ohne Haupt und nicht existent sind zwei andere Sachen.

Oh, das ist richtig, was sie uns aus Moskau auch sagen, dass dann das wahre Gebet zum Schöpfer um die Korrektur meiner selbst Ergebnis oder Verwirklichung der Erkenntnis des Bösen ist. Stimmt. Gut. Sie fragen wirklich nach der Arbeit zwischen den Freunden, das ist nicht genau das Thema. Wie kommt man zu dem Zustand, dass das Gebet kein Lügengebet sein wird?

Alle unsere Gebete sind so, nur wie man sagt „Israels Gebete sind erschöpft", dass der Mensch dazu kommt, dass er das Gebet schon nicht mehr erheben kann, dann kommt er zu einem Zustand, dass das das wahre Gebet ist. Davor sind alle Gebete Gebete, die noch nicht, noch nicht wahr sind. Aber man muss, aber man sagt, dass man beten muss, „möge er den ganzen Tag beten", und Gebete in Schwere des Hauptes, aber dass sie alle erschöpft sind, dann ist das das wahre Gebet.

Gut. Nach allem muss man verstehen, dass das, was wir verstehen, nichts bewirkt, stimmt's? Das ist es. Unser Verstand bleibt mit der Füllung. Stell dir vor, wenn du jetzt aus diesem Gespräch voll, verstehend, zufrieden davon, dass du verstanden hast, herauskommen würdest, du hättest dich gefüllt, alles wäre klar, nun? Und jetzt kommst du im Gegenteil heraus.

„Alles ist beschissen, ich verstehe nichts, dieser Laitman, auch er weiß scheinbar nicht, wovon er redet. Und überhaupt, dieser ganze Weg, ich weiß nicht, wie ich gehen soll, und welcher Schritt, und welches Was und Wie." Was ist der Unterschied zwischen dem einen und dem anderen, außer dem inneren Lügengefühl?

58:06

Schüler: Dass es lügnerisch ist.

Rav: Ja. Nun, es ist lügnerisch, weil du nicht weißt, warum man es dir so zu fühlen gegeben hat.

Ja. Wo? 58:27

(Ende des Unterrichts)