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106) Warum wird keine Begrenzung in den zehn Sefirot des Rosh unterschieden. Dort sagt man, es gibt keine Begrenzung.
106) Begrenzung bedeutet Einkleidung in die Kelim, die nach dem Maß der Größe der Awiut bemessen wird, nicht weniger und nicht mehr. Und deshalb im Rosh, wo selbst die Zurückweisung des Massach nur „im Potenzial" war, umso mehr die Einkleidung. Und dort gilt nur die Stufe „im Potenzial", und es gibt hier überhaupt keine Offenbarung einer Begrenzung.
Die Frage war in 106, 106) Warum wird keine Begrenzung in den zehn Sefirot des Rosh unterschieden.
Also muss man zuerst wissen, was Begrenzung ist. Begrenzung, er ist begrenzt, wie viel er empfangen kann. Er kann nicht unbegrenzt empfangen, nur begrenzt. Welche Grenze? Was er mit der Awiut auf „um zu geben" ausrichten kann, das empfängt er. Und den Rest nicht.
Es ergibt sich demnach, wenn wir Begrenzung sagen... wegen ihr ist die Begrenzung. Wenn er jedoch empfängt aus einer Verpflichtung – bis hierhin ist es ihm erlaubt zu empfangen, nicht mehr. So ergibt sich: kein „mehr“ im Allgemeinen. Die allgemeine Zurückweisung ist nur im Potenzial, und zwangsläufig ist das Empfangen auch nur im Potenzial. Oder man kann umgekehrt sagen. Da das, was er empfangen will, nur im Potenzial ist.
Man muss es so lernen. Was ist der Rosh der Stufe, was haben wir gelernt? Malchut de Rosh macht eine Berechnung, wie viel sie empfangen kann, was sie empfangen kann, und sie hat noch nichts empfangen. Wenn dem so ist, hat sie berechnet, was sie empfangen darf, und hat noch nichts empfangen. Wenn sie noch nichts empfangen hat, warum hat sie noch nichts empfangen? Weil sie jetzt mit der Berechnung beschäftigt ist, wie viel sie empfangen darf.
Wenn dem so ist, dann muss man denken. Zurückweisung in Wirklichkeit, was beginnt zuerst? Was hier geschrieben steht, was ist mir hier schwierig?
Schaut noch einmal, was geschrieben steht. Er fragt, warum gibt es keine Begrenzung? 106) Warum wird keine Begrenzung in den zehn Sefirot des Rosh unterschieden.
Er kommt und sagt so. 106) Begrenzung bedeutet Einkleidung in die Kelim, ich empfange mit einer Begrenzung. Also sagt er, ich empfange, das ist nur im Potenzial. Warum? Und deshalb im Rosh, wo selbst die Zurückweisung des Massach nicht war außer „im Potenzial", was ich zurückgewiesen habe, das war im Potenzial, deshalb umso mehr die Einkleidung.
Das ist ein bisschen schwierig. Ich müsste umgekehrt sagen. Warum weise ich nur im Potenzial zurück? Weil ich noch nicht im Potenzial empfangen habe. Es ist unmöglich zu klären, was ist zuerst, und was danach. Er hat das Licht herangezogen und will es nicht empfangen. Warum will er es nicht empfangen? Weil er zuerst eine Berechnung machen will.
Es ergibt sich, in der Zeit, in der... er die Berechnung macht, hat er sicherlich noch nichts empfangen. Deshalb sagen wir, nachdem er die Berechnung beendet hat, hat er noch nichts empfangen. Es ergibt sich, dass die Zurückweisung im Potenzial war, er hat nichts empfangen, daher war das, was er empfangen hat, auch im Potenzial. Er hat noch nichts empfangen. Erst nach der Entscheidung, wenn er weiß, wie viel er empfangen darf, dann geht er in Wirklichkeit dazu über zu empfangen. Es ergibt sich, im Rosh gibt es nichts darüber zu sagen. Weder war die Zurückweisung eine tatsächliche Zurückweisung, noch war das Empfangen ein tatsächliches Empfangen.
Du weißt, was er fragt? Hat er im Potenzial oder in Wirklichkeit zurückgewiesen? In Wirklichkeit..., in Wirklichkeit will ich nicht empfangen. Warum sagen wir dann im...
Schüler: Zurückweisung im Potenzial
Rabash: Zurückweisung im Potenzial.
Man kann es so sagen. Da wir nach dem Zimzum sprechen, beginnt er vom Massach zu sprechen. Was ist der Massach? Zwei Dinge auf einmal. Einerseits empfange ich, andererseits empfange ich nicht. Der Zimzum ist im Potenzial, der Zimzum ist in Wirklichkeit, man kann sogar sagen, dass … wenn er etwas im Rosh empfängt, ist das dann Zimzum im Potenzial? Man kann auch sagen: Das wird „Zimzum in Wirklichkeit“ genannt.
Aber wir sprechen von der Verpflichtung, von dem, was er empfängt, von einer Verpflichtung. Man sagt, von einer Verpflichtung, genannt Massach, was der Rosh der Stufe empfängt, das bedeutet, dass er empfängt. Es stellt sich die Frage, hat er empfangen oder nicht empfangen? Der abstrakte Zimzum ist im Potenzial, das heißt, es gibt nichts zu besprechen.
Nur dass ich sage, dass er Or Choser hat von unten nach oben, dass er es zurückweist und eine Berechnung macht, was ja, was nein. Es ergibt sich, wovon ist das von unten nach oben? Das, was er ja empfangen wird. Und man sagt, dass es von unten aufsteigt, von Malchut bis Keter. Zum Beispiel. Und danach sagt man, der Massach breitet sich von Malchut de Rosh nach unten aus, von oben nach unten.
Es gibt hier zwei Dinge zu lernen. Er sagt, einen Teil wird er empfangen und einen Teil wird er nicht empfangen. Also ergibt sich, sowohl was er empfangen hat als auch was er nicht empfangen hat, alles nur im Potenzial. Deshalb wollte ich sagen, da die Einkleidung im Potenzial ist, deshalb wird die Zurückweisung auch im Potenzial genannt. Hier steht es umgekehrt. Was ist im Potenzial? Oder wie in Ez Chaim geschrieben steht, Tor 21, dort steht es so geschrieben. Da das, was er einkleidet, ist im Potenzial, deshalb wird die Zurückweisung auch “im Potenzial” genannt. Ich spreche nicht vom Zimzum, ich spreche vom Massach.
Schüler: Zimzum, das war ja im Potenzial, das ist nicht...
Rabash: Der Zimzum, darüber kannst du sagen, dass er nicht darüber spricht, ich will auch nicht darüber sprechen. Ein Zimzum, dann kann man sagen, was in Wirklichkeit war. Aber der Massach, das hängt nur von dem ab, was er empfängt. Deshalb war die Einkleidung im Potenzial, also wird die Begrenzung auch “im Potenzial” genannt.
Frage 107) Von wann an beginnt das Erkennen der Begrenzung.
Antwort. 107) Von der Zeit des Austritts der Lichter vom Pe von oben nach unten bis zum Tabur. Und noch ist es nicht erkennbar, bis zur Zeit der Rückkehr der Lichter zum Maazil, denn jetzt begannen die Existenzen der Einkleidung von der Awiut, und die Awiut und das Or Yashar in ihr waren auf einer Stufe, so dass es kein Erkennen gab vom Eingekleideten zum Kleidenden, bevor das Or Yashar zum Maazil zurückkehrte, denn dann blieb die Awiut unten ohne Licht, und die Begrenzung, die in der Awiut ist, wurde erkennbar, und das Din, das in ihr ist.
Was war die Frage? 107) Von wann an beginnt das Erkennen der Begrenzung. Es gibt eine Begrenzung im Potenzial, und es gibt eine Begrenzung in Wirklichkeit, und es gibt ein Erkennen der Begrenzung. Dass die Awiut begrenzt, dass es unmöglich ist, es zu empfangen, wegen der Gegensätzlichkeit zum Licht. Dieses Erkennen, wann wird es erkannt? Also sagt er, von der Seite der Taamim, dass das Licht in den Kelim leuchtete, wegen der Gleichheit der Form, dann war das Erkennen des Kli nicht erkennbar. Weil beide in Gleichheit der Form waren, deshalb gibt es kein Erkennen zwischen dem Einkleidenden und dem Eingekleideten.
Aber als der Massach anfing sich zu verfeinern, dann zog sich das Licht zurück, vom Kli von Bchina Dalet, sagen wir zum Beispiel. Warum? Weil die Awiut sich nicht auf „um zu geben" ausrichten konnte, wurde die Sache rückwirkend offenbart, dass die Awiut Empfangsgefäß genannt wird. Die Bchina Gimel zog sich zurück, und dann wurde das Kli von Gimel erkennbar, dass es eine Stufe von Awiut ist. Das heißt, dass es in Finsternis blieb. Wegen was? Wegen der Awiut. Das wird die Begrenzung genannt, es gibt bereits ein Erkennen der Begrenzung.
Was ist das Erkennen der Begrenzung? Dass die Awiut nicht zulässt, dass die Fülle leuchtet, wegen der Gegensätzlichkeit, die zwischen ihnen ist. Dieses Erkennen wird wann genannt? Genau zur Zeit der Rückkehr der Lichter zum Maazil. Wenn dem so ist, gibt es drei Stufen. Die Begrenzung im Potenzial, das ist Malchut de Rosh. Die Begrenzung in Wirklichkeit, das ist Malchut de Guf. Das Erkennen der Begrenzung, genau zur Zeit der Rückkehr der Lichter zum Maazil.
Jetzt, schaut noch einmal auf 107. Die Frage war 107) Von wann an beginnt das Erkennen der Begrenzung.
Antwort. 107) Von der Zeit des Austritts der Lichter vom Pe von oben nach unten bis zum Tabur. Obwohl wir sagen, dass es dort auch eine Begrenzung gibt, aber wie? Und noch ist es nicht erkennbar, die Begrenzung. Wann ist es erkennbar? Bis zur Zeit der Rückkehr der Lichter zum Maazil, genau in der Zeit des Verschwindens.
Denn bis jetzt, vor dem Verschwinden, als er von der Seite der Taamim leuchtete, begannen die Existenzen der Einkleidung von der Awiut, dann kleidete die Awiut das Licht ein. Und die Awiut – der Wille zu empfangen – und das Or Yashar in ihr waren auf einer Stufe, auf der Awiut war Or Choser mit „um zu geben". Also wie das Or Yashar, dessen Wille ist zu geben, so ist die Awiut mit dem Or Choser, das auf ihr reitet, dessen Wille ist zu geben. So dass es kein Erkennen gab vom Eingekleideten zum Kleidenden.
Von der Seite der Gleichheit der Form war das, bevor das Or Yashar zum Maazil zurückkehrte, denn dann, nachdem das Or Yashar zum Maazil zurückkehrte, dann blieb die Awiut unten ohne Licht, warum? Weil die Awiut ist, deshalb zog sich das Licht zurück. Und die Stufe der Begrenzung, die in der Awiut ist, wurde erkennbar, und die Stufe des Din, die in ihr ist. Da die Awiut begrenzt. Und es gibt Din, dass es verboten ist, mit „um zu empfangen" zu empfangen, dass das Licht sich von ihm zurückzieht.
Es ergibt sich, vor der Rückkehr der Lichter zum Maazil war diese Begrenzung, dass die Awiut will, noch nicht erkennbar. Von dieser Seite, des Erkennens der Kelim, was es vor dem Verschwinden der Lichter nicht gab. Deshalb lernen wir, die Wurzeln aller Kelim stammen aus dem Parzuf Galgalta.
Was steht in 108? 108) Warum wird die Bchina, an der der Siwug gemacht wird, als die untere Bchina betrachtet.
Wir sagen immer, die letzte Bchina geht verloren. Was ist die letzte Bchina, die untere Bchina? Also sagt er, der Ort, an dem der Siwug gemacht wird, wird als die untere Bchina betrachtet.
Antwort, schauen wir. 108) Denn der Siwug wird dort gemacht durch den Massach, der das Licht nach hinten zurückweist, der es nicht zulässt, sich von ihm abwärts auszubreiten, also endet das Licht an dieser Bchina, also wird sie die letzte Bchina oder die untere Bchina genannt.
Was war die Frage, was die Antwort? Die Frage ist, warum hat er immer gesagt, letzte Bchina oder untere Bchina für den Ort des Siwug? Er sagt, die letzte Bchina geht verloren, man kann keinen Siwug auf der letzten Bchina machen. Also fragt er, warum wird das letzte Bchina, untere genannt?
Also fragt er, was ist ein Siwug? Ein Siwug de Hakaa. Und sagt, von ihm aufwärts, von Malchut aufwärts, wo es noch die Wahl gibt, mit „um zu geben" zu empfangen, das wird er empfangen. Von ihm abwärts, Herrschaft von Malchut, was er empfängt, wird mit „um zu empfangen" sein, er will nicht empfangen.
Es ergibt sich, bis hierher. Wo befindet sich „bis hierher"? Im Siwug de Hakaa auf dem Massach. Es ergibt sich, immer die letzte Bchina, die „bis hierher" sagt, die gibt es in jeder Bchina, eine andere letzte Bchina. Das heißt, die letzte Bchina des Parzuf Galgalta, war bei ihm auf Bchina Dalet. Auf Parzuf AB sagt sie, sie kann nur auf drei Bchinot empfangen. Deshalb wird Siwug nur auf drei Bchinot sein. Es ergibt sich, was ist bei ihm die letzte Bchina? Bis Gimel, die Stufe der Awiut. Und der Parzuf SaG wird die letzte Bchina sein, nur bis Bet kann sie empfangen, nicht mehr.
Es ergibt sich demnach, warum wird das die letzte Bchina genannt? Er fragt die Frage, warum wird die letzte Bchina an dem Ort, an dem der Siwug gemacht wird, unterschieden? Da dort der Massach ist.
Jetzt gehen wir in den Text hinein, dann ist es leichter zu verstehen. Warum sage ich, letzte Bchina genau am Ort des Siwug?
108) Denn der Siwug wird dort gemacht durch den Massach, der das Licht nach hinten zurückweist, der es nicht zulässt, sich von ihm abwärts auszubreiten, also endet das Licht an dieser Stufe, am Massach, und deshalb wird der Ort des Siwug die letzte Bchina oder die untere Bchina genannt.
109) Warum sind die zehn Sefirot in fünf Bchinot eingeschlossen.
109) Siehe Or Pnimi Kapitel 6 Abschnitt 40 unter der Überschrift „Und dies".
Dort steht geschrieben, da es nur fünf Bchinot gibt. Dort, auf Seite 254, Punkt 40, erklärt er uns, dass wir nicht mehr als fünf Bchinot haben. Was die zehn Sefirot sind, da Seir Anpin aus sechs Sefirot zusammengesetzt ist, zusammen sind sie zehn Sefirot. Zusammen sind sie zehn Sefirot.
110) Was sind die zehn Sefirot, die unterhalb des Tabur sind.
110) Sie sind nur Or Choser ohne Or Yashar, und nur ein geringes Leuchten empfangen sie vom Or Yashar, in der Bchina des weiblichem Lichts, was wird genannt, weibliches Licht? das empfängt und nicht gibt. Und diese zehn Sefirot werden unterschieden, dass sie zehn Bchinot vom Sium (Abschluss) sind, dass jede von ihnen die Sefira abschließt, die ihr gegenüber ist, die in den zehn Sefirot der Gesamtheit des Parzuf ist.
Was steht hier? Er fragt, welches Licht leuchtet unterhalb des Tabur? Zuerst muss man wissen, was unterhalb des Tabur ist. Man muss es wissen, da es im Rosh der Stufe, Malchut im Rosh, zwei Stufen hatte. Eine Stufe wird genannt, was sie mit „um zu geben" empfangen konnte, das wird sie empfangen. Was sie nicht auf „um zu geben" ausrichten konnte, das wird sie nicht empfangen. Und was im Rosh im Potenzial war, wurde danach im Guf in Wirklichkeit offenbart.
Man sagt, was sie mit „um zu geben" empfangen konnte, wird vom Pe bis zum Tabur genannt. Denn da beginnt die Unterscheidung – das, was sie nicht mit der Absicht zu geben ausrichten kann, was „Empfangen um zu empfangen“ genannt wird, da sagt sie: Ich will nicht empfangen.
Es ergibt sich, Malchut...