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Buch „Schriften des Rabash", Teil „Stufen der Leiter" Band 1, Artikel „Was ist die Hilfe in der Arbeit, die man vom Schöpfer erbitten soll"

Rav: Wir haben einen Artikel aus Band 5 „Stufen der Leiter", Seite 233, gelesen, der zum Traktat Kidduschin gehört: „Was ist die Hilfe in der Arbeit, die man vom Schöpfer erbitten soll".

Wir haben offenbar viele Bitten, und wir wissen nicht, worum wir bitten sollen. Also, worum bittet ein Mensch den Schöpfer, damit das, worum er bittet, ihm zur Hilfe gereiche? Das Gesamte, wohin wir gelangen müssen, nennt sich, dass wir zur Tora gelangen müssen. Er spricht darüber in der „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot", dass man nicht „zu Seinem Namen" gelangen muss, sondern „zu ihrem Namen" [liShma]. Warum heißt es liShma? Unsere Arbeit und unser Ziel heißen liShma – nicht für den Namen des Schöpfers, sondern für den Namen der Tora.

Warum? Weil sie „Tora des Lebens" genannt wird, das Leben für... Und wir müssen wirklich zur guten, ewigen, vollkommenen Erfüllung gelangen. Die Tora bedeutet im Grunde, dass ein Mensch, der alle Gefäße seiner Seele korrigiert – 613 Gefäße –, es verdient, sie mit dem zu füllen, was „Namen des Schöpfers" genannt wird. In jedem einzelnen Gefäß wird das Licht eingetragen, das zu diesem Gefäß gehört. Dieses Licht, das sich in diesem Gefäß offenbart, wird „Name des Schöpfers" genannt – eine Eigenschaft des Schöpfers, die sich entsprechend der Gleichheit der Form zwischen diesem Gefäß und dem Licht offenbart. Und dann wird der Mensch, der dies ausführt, „Sohn der Tora" genannt.

Was bedeutet „Sohn der Tora"? Wir nennen Menschen immer nach ihrem Ziel. Wer zur Tora gelangen will, wird „Sohn der Tora" genannt, und dann kann man entsprechend dem Ziel über die Angelegenheit von Belohnung und Strafe sprechen. Das heißt, was für ihn Belohnung ist – diesen Zustand zu erreichen, und die Strafe ist das Gegenteil – dass er sich sozusagen nicht auf dieses Ziel zubewegt. Und darin gibt es einen Unterschied zwischen allen Menschen, wie sie mit mehr oder weniger Genauigkeit das Ziel verstehen und darauf zustreben wollen.

Dazu sagt er, dass es „nicht liShma" gibt, und das ist Furcht vor dieser Welt, Furcht vor der kommenden Welt. Es gibt Belohnung in dieser Welt, Belohnung in der kommenden Welt, es gibt allerlei Belohnung und Strafe. Letztendlich bestimmen nur Belohnung und Strafe, wer der Mensch ist, auf welcher Stufe er sich befindet und was der Mensch ist. Auch beim Menschen gibt es Stufen und beim Tier gibt es Stufen, bis dem Menschen klar wird, was wirklich wahre Belohnung und Strafe sind. Seine wahre Belohnung ist das, was genannt wird, dass er zu einer Handlung des Gebens gelangt, dass er wirklich irgendeine Handlung verdient, die er ohne jegliche Berechnung für sich selbst tun kann.

Und wenn er dies bereits in seinem Herzen versteht, wie es heißt „das Herz versteht", dass es wirklich das Erhabenste und Beste ist, was es geben kann, eine solche Handlung gegenüber dem Schöpfer zu vollziehen – dann bittet er entsprechend um Hilfe vom Schöpfer. Jedes Mal, wenn ein Mensch etwas erreichen will, wird dieses Wollen als Gebet zum Schöpfer bezeichnet, und es ist unwichtig, ob er seine Bitte an den Schöpfer richtet oder nicht. Ob er versteht, dass er sich an den Schöpfer wendet, ob er sich überhaupt im Bewusstsein befindet, dass es einen Schöpfer gibt oder nicht – der Schöpfer fühlt immer, was sich im Innersten des Herzens des Menschen befindet.

Und dieses Gefühl, das sich im Innersten des Herzens des Menschen befindet, das der Mensch nicht einmal offenbart, was dort ist – das wird sein Gebet genannt. Wenn also der Mensch daran arbeitet, dass sein Herz in den innersten Kammern seines Herzens definitiv ein Verlangen hat, dem Schöpfer zu geben ohne jegliche Berechnung für sich selbst, dann bereitet er sich wirklich auf die Bitte um wahre Hilfe vor, die der Schöpfer ihm geben kann. Das nennt sich „Was ist die Hilfe in der Arbeit, die man vom Schöpfer erbitten soll", und der Rest – alles auf dem Weg dorthin – sind die Klärungen, die wir langsam durchlaufen, über Tausende und Abertausende von Zuständen.

Gibt es Fragen? Ja.

Schüler: Sie sagten, dass das Gebet das ist, was sich im Herzen des Menschen befindet, sogar ohne jegliches...

Rav: Das Gebet ist das, was sich im Herzen des Menschen befindet. Fühlt der Mensch, was sein Gebet ist? In Wahrheit fühlt er es nicht. Kann er es fühlen? Nur am Ende der Korrektur. Unser Herz befindet sich in Dwekut mit dem Schöpfer, in der vollkommensten Dwekut, „Ich, HaWaYaH, habe mich nicht verändert", und wir befinden uns im festen Zustand, den der Schöpfer von Anfang an erschuf, und nur der wahre Zustand ist uns verborgen hinter vielen, allerlei Verhüllungen.

Wenn wir also darüber sprechen, wo wir uns definitiv befinden, ist das der Zustand, in dem wir uns befinden – ewige Dwekut mit dem Schöpfer ohne jegliche Veränderung. Mein Ziel ist, dass ich in diesem Zustand sein will. Langsam werde ich aus all den verschiedenen Zuständen, die ich durchlaufe, entdecken, dass es keinen vollkommeneren Zustand gibt, und dann werde ich langsam fühlen, dass mein Gebet sich definitiv meinem innersten Zustand nähert.

Du fragst, wie ich fühlen kann, was in meinem innersten Verlangen ist? Mein innerstes Verlangen ist dort, es ist ganz „um zu geben" und ganz in Dwekut mit dem Schöpfer. Gewiss fühle ich es nicht.

Ja.

Schüler: Aber wenn wir über unseren Zustand sprechen, wie das Gebet sich in uns entfaltet, ohne dass wir es überhaupt sehen, ob es einen Zustand gibt... dass ein Mensch, nachdem er den Machsom überquert, anfängt, etwas klarer zu verstehen...

Rav: Jedes Mal, wenn wir enthüllen, enthüllen wir mehr und mehr, wo wir uns wirklich befinden. Das ist es.

Was sagt er? (Rav liest)

„‚Hinten und vorn hast Du mich geformt' bedeutet in der Offenbarung und Verhüllung des Angesichts des Gesegneten, denn in Wahrheit ‚herrscht Seine Königschaft über alles' und alles wird zu seiner Wurzel zurückkehren," warum? „denn ‚es gibt keinen Ort, der von Ihm leer ist', sondern der Unterschied liegt im ‚Jetzt' und ‚Wird sein', denn wer es verdient, die beiden Welten zu verbinden," das heißt, meinen wahren Zustand und den Zustand, wie er sich mir jetzt offenbart, „offenbart im ‚Jetzt' Sein Gewand, gepriesen sei Er, dass alles, was geschieht, ein Gewand zur Offenbarung der Shechina ist." Und so weiter. „Und dies ist der Aspekt von ‚Jetzt', das heißt, auch jetzt tritt Er im Gewand der Königschaft hervor und zeigt allen Augen deutlich, dass ‚der Reiter nicht dem Pferd untergeordnet ist', Gott bewahre, sondern obwohl es dem Auge so erscheint, dass das Pferd seinen Reiter führt," das heißt, es scheint uns, dass wir uns irgendwie vom vollkommenen Zustand unterscheiden, „aber die Wahrheit ist, dass das Pferd sich zu keiner Bewegung regt, außer aufgrund des Gefühls von Zügel und Zaum seines Reiters, dies wird der Aufbau der Statur der Shechina genannt, usw. Und dies wird der Aspekt von ‚Panim be Panim' genannt."

Aber in der Zwischenzeit ist es Panim be Achor, Achor be Achor.

Was gibt uns das so... Es gibt eine solche Herangehensweise, und es gibt eine Herangehensweise, dass wir das ignorieren. Das, dass in mir innen Dwekut ist und ich mich in Ejn Sof befinde und alles, und ich nur diesen Zustand erreichen muss, dass Malchut de Ejn Sof selbst sich verhüllte, um den ganzen Zustand aus eigener Kraft zu erreichen – das ist alles in Ordnung. Was hilft es mir, wenn ich sage, dass ich mich ja im Zustand der unendlichen Dwekut befinde und dort in vollkommener Form bin, und ich nur enthüllen muss – wenn ich mich selbst so betrachte, habe ich, woher ich Kräfte schöpfen kann.

Es gibt den wahren Zustand, in dem ich mich dort befinde, und ich muss nur damit einverstanden sein, dass Malchut diese Übung an mir gemacht hat, an all ihren Teilen, denn ich bin auch ein Teil von ihr, weil wir selbst diesen Zustand aus eigenen Kräften enthüllen werden. Aber von dort haben wir definitiv schon alle Zukunft, die eigentlich die Gegenwart ist – nur mir gegenüber wird es wegen des Mangels an Korrekturen Zukunft genannt, und von diesem Zustand aus, in dem ich mich dort befinde, kann ich alles schöpfen.

Es ist nicht so, dass wir uns in einem leeren, öden und toten Raum befinden, sondern das Gegenteil – wie er über den Sohn des Reichen im Keller sagt. Denn er hat alles, es fehlen ihm Korrekturen, um es zu benutzen. Er entdeckt nur von Anfang an, dass sein Vater völlig in Ordnung war und alles hatte, er wartete nur auf ihn, bis er wissen würde, wie er an den ganzen Schatz herangehen soll.

Ja, wer war... Ja.

Schüler: Es ist hier im Abschnitt nicht klar – wenn dieses Verlangen bereits existiert, zu dem wir gelangen wollen, müssen wir nur uns selbst korrigieren und ankommen. Wo ist hier der Abschnitt, dass der Schöpfer erfüllen soll...

Rav: Der Schöpfer erschuf einen vollkommenen Zustand. Er kann nicht etwas in der Mitte bauen, „halb" vollkommen und irgendwelche Stufen. Sondern sobald Er entschied, dass Er ein Geschöpf im vollkommensten Zustand will, so wurde es getan, fertig, es gibt nichts anderes. Jetzt ist das Problem Nahama deKisufa, dass das Geschöpf diesen vollkommenen Zustand aus eigenen Kräften enthüllen muss, fühlen muss, dass es diesen Zustand gemacht hat und nicht der Schöpfer. Das nennt sich entsprechend der Gleichheit der Form. Das ist alles.

Deshalb gibt es einerseits Verhüllungen, Verbergungen, und wir müssen umgekehrt diese Korrekturen machen und entsprechend diese Welten entfernen, Verbergungen, das heißt, das nennt sich, auf den Stufen zurück zu diesem Zustand aufzusteigen. Alle Stufen existieren uns gegenüber, gegenüber dem Schöpfer befinden wir uns im vollkommenen Zustand, Ejn Sof, und so werden wir gesehen.

Schüler: ...

Rav: Was heißt das?

Schüler: Der Schöpfer erschuf einen vollkommenen Zustand, wir müssen jetzt selbst die Arbeit tun. Wo ist die Angelegenheit von...?

Rav: Schöpfer bedeutet, das gesamte Licht, das die Geschöpfe erfüllt, heißt der Schöpfer, das Licht Ejn Sof, das die ganze Wirklichkeit erfüllt. Wenn du über die spezifische Beziehung des Erreichenden sprichst, dann ist immer eine höhere Stufe gegenüber einer niedrigeren Stufe, sie wird Schöpfer genannt. „Bore" – „komm und sieh" – Bore kommt von den Worten „Bo u-Re'e", dass ich kommen und sehen kann, das heißt, mich nach der Gleichheit der Form verbinden und erreichen.

Schüler: Der Abschnitt der Hilfe des Schöpfers, wo ist der Abschnitt von...

Rav: Die Hilfe des Schöpfers liegt darin, dass du entsprechend deinem Verlangen, wenn du wirklich auf eine höhere Stufe aufsteigen willst, dich mit ihr identifizieren, die Form angleichen willst, dann erhältst du Hilfe von einer höheren Stufe, entweder vom Aspekt des Lichts AB SaG oder vom Aspekt der ACHaP des Höheren. Das nennt sich Hilfe des Schöpfers. Der Schöpfer ist nicht irgendein Verwalter, dem du irgendein Geschenk geben kannst und er wird dich dann gut behandeln, oder du suchst irgendeinen Weg zu ihm, und dann wirst du eine besondere Behandlung bekommen.

Nein. Der Schöpfer ist das allgemeine Gesetz „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun", das alle Geschöpfe auf optimalste Weise zu diesem vollkommenen Zustand bringt, der als einziger existiert, nur nicht im Gefühl des Geschöpfs – er wird Schöpfer genannt. Der Schöpfer ist das Gesetz des „Guten und Gutes Tuenden", das einfach so auf die ganze Schöpfung drückt, sie zurück zum Gefühl des Ejn-Sof-Zustands zu komprimieren. Das ist alles. Wenn du also eine besondere Beziehung vom Schöpfer zu dir suchst, bedeutet das, dass du entsprechend ein besonderes Gefäß von dir zum Schöpfer vorbereiten musst. Dann wirst du entsprechend eine besondere Beziehung vom Schöpfer zu dir verdienen. Das nennt sich, dass wir die Gefäße vorbereiten müssen, dass die Gefäße den Lichtern vorausgehen. Das ist alles.

Das nennt sich „Hilfe des Schöpfers". Hilfe des Schöpfers bedeutet nicht, dass ich nichts tue und Er zu mir kommt und mir hilft – „steh bitte auf, fang an zu arbeiten" oder was auch immer – sondern dass dieses allgemeine Gesetz auch an mir arbeiten wird. Es wird mir Schläge geben, wenn nötig, dieses allgemeine Gesetz, ja. Entsprechend dem, was mein Verlangen jetzt handeln soll und nicht handelt, wird dieses Licht, das allgemein auf ihn wirkt, das Verlangen erwecken. Gewiss durch Leiden.

In Ordnung. Ja.

Schüler: Gibt es überhaupt die Möglichkeit, in so einem Zustand überhaupt um Hilfe zu bitten? Wenn das die Hilfe ist...

Rav: Die Möglichkeit, um Hilfe zu bitten oder sich an den Schöpfer zu wenden, oder überhaupt eine Wendung in unseren Worten bedeutet, dass wir uns an irgendeine Persönlichkeit wenden, die ein Gefühl hat und entsprechend deiner Bitte zu dir zurückkehren und seine Beziehung zu dir ändern kann. Ja? Wozu wendest du dich an ihn? Er hat irgendeine Verbindung zu dir, selbst wenn es sagen wir keine Verbindung gibt, ist auch das eine Verbindung, eine der Variationen, ja? Das ist es. Er hat also irgendeine Beziehung zu dir. Du willst diese Beziehung in etwas Besonderes ändern, ja? Das ist es.

Du wendest dich also. Die Frage ist, womit du seine Aufmerksamkeit auf dich lenken kannst. Man sagt, der Schöpfer ist das allgemeine Gesetz „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun", „Gut und Gutes tuend". Das heißt, Er hat keine Änderung in der Beziehung zu niemandem, Gut und Gutes tuend. Wenn Er absolut Gut und Gutes tuend ist, was gibt es dann, sich an Ihn zu wenden, sag mir? Dass Er noch ein bisschen mehr Gut und Gutes tuend sein soll. Ich verstehe nicht. Worin, wenn das einfach, nun ja, hundert Prozent ist, das ist es. Nun?

Also muss ich entweder so mit verschränkten Armen sitzen und nichts tun, weil das das Maximum ist, was Er gibt, und es gibt nicht mehr und es ist nicht möglich mehr, und dann warten wir. Oder ich muss dann verstehen, dass mein Gebet, das heißt meine Wendung zu Ihm, meine Beziehung zu Ihm mir dieses Gut und Gutes Tuende in anderer Form bringt, auf andere Weise, die mich schneller, effektiver näherbringt.

Das heißt, es gibt ein allgemeines Gut und Gutes Tuendes für alle, und wenn ich will, dass dieses Gut und Gutes Tuende auf mich mit mehr Kraft, mit höherem Tempo wirkt, hängt das schon von meiner Anstrengung ab. Ich hänge von mir ab, wie ich von diesem Gut und Gutes Tuenden empfangen kann. Er sagt darüber, Rabash, in einem einfachen Beispiel: Du hast einen kleinen Becher, du gehst in den Schatz, füllst diesen Becher, du hast nicht mehr, du gehst mit diesem Gefäß hinaus, man schüttet dir dieses Gefäß aus. Du weinst: „Was hast du getan, wenigstens hatte ich etwas, in diesem Becher habe ich zweihundert Gramm Gold gefüllt." Man sagt: „Nicht schlimm, geh noch einmal hinein." Und noch einmal und noch einmal. Dann sagt man: „Mein Lieber, das gehört alles dir."

Das heißt, was will man damit sagen: „Alles hängt von der Vorbereitung des Gefäßes ab. Wenn dein Gefäß klein ist, kannst du nichts machen, komm mit einem größeren Gefäß hinein. Nimm einen Sack, finde einen Sack anstelle eines kleinen Bechers und geh in den Schatz. Bitte, er ist vor dir offen." Das Gebet bedeutet also, inwieweit du das Gefäß öffnen kannst. Das ist es. Das heißt, es hängt von dir ab. Dass du dich an Ihn wendest und schreist und weinst – die Frage ist, ob du von außen schreist und weinst, dann hast du niemanden zu betrügen, denn bei Ihm sind alle Hähne offen. Verstehst du, bei Ihm ist die Tür zu Seinem Schatz offen, bitte. Oder du befindest dich in einem Keller, bitte, mach nur das Licht an und sieh, dass alles drinnen ist, verstehst du. Und du hast nicht Ihm gegenüber zu weinen, du hast nur über deinen Zustand zu weinen, über deinen Mangel an Korrekturen. Um dich sorge dich.

Das heißt, das Gebet zum Schöpfer so ist wirklich ein Gebet, zu beten. Das heißt, zu beten bedeutet, sich selbst zu richten, die wahre Bedeutung. Dass ich mich selbst richte, das nennt sich „lehitpalel" [zu beten], das ist das „le-atzmi" [zu sich selbst], „lehit-" wie „lehitlabesch" [sich anziehen], verstehst du, das ist zu sich selbst, nicht zu Ihm. Das ist alles.

Schüler: ...

Rav: Deshalb behandelt dich der Schöpfer in jedem Moment maximal Gut und Gutes tuend. Aber wenn du willst, dass dieses Gut und Gutes Tuende nicht allgemein wie für alle ist, sondern dass es dich Ihm näherbringt, dann hast du schon etwas hinzuzufügen. Nur in dieser Sache, im Rest hast du nichts hinzuzufügen. Du kannst Ihn um nichts bitten außer diesem, denn in allen Dingen außer diesem sind die Hähne offen und du kannst dein Gefäß in nichts vergrößern.

Schüler: ... Meine Frage war, ob ich überhaupt um Hilfe für einen Freund bitten kann? Anstatt für mich selbst zu bitten, für einen Freund zu bitten. Kann ich... in irgendeiner Wahrheit?

Rav: Du kannst bitten, was du willst. Die Frage, ob du in wahrer Form bittest oder nicht, ist schon eine andere Frage.

Schüler: Ist es möglich, dass ein Mensch wirklich zu einem Punkt kommt, wo er versteht, dass er braucht... dass der Schöpfer dem Freund hilft, weil das...

Rav: Wenn ein Mensch zu einem Zustand kommt, wo er sich mit den Gefäßen des Freundes als eins verbindet, dann bittet er für den Freund. Ja. Also was? Ich verstehe nicht. Du sprichst über ein einfaches, tierisches Gebet. Warum nicht, das ist wie Kibbuznikim im Negev, die um Regen bitten und Regen bekommen.

Schüler: ... Ich verstehe nicht, was das mit dieser Welt zu tun hat?

Rav: Hier gibt es eine andere Frage. Der Schöpfer antwortet auf alle Verlangen, die im Menschen sind, denn diese Verlangen erweckt Er und erfüllt sie und erweckt wieder und erfüllt wieder. Das ist einfach dieselbe Kette der Reshimot, die sich in uns vollzieht. Das ist also einfach eine tierische Kette, wo wir uns entwickeln, bis wir zu einem Zustand kommen, wo wir anfangen, um etwas Zielgerichtetes zu bitten.

Dass du nach all diesen Reshimot zu der Frage kommst: Was überhaupt... wie soll ich sagen, was sollte in meinem Herzen sein, welche Bitte sollte in meinem Herzen sein. Das nennt sich, dass du anfängst zu beten [lehit-palel], deine Mängel zu prüfen.

Und dann beginnst du auf kontrollierte, zielgerichtete Weise an den Mängeln zu arbeiten, wie ich erreichen kann, dass die Mängel in meinem Herz, in den innersten Kammern meines Herzens, gerade für den Schöpfer sein werden, und dass mein Herz von Ihm die Annäherung erbittet. Annäherung an Ihn, ich will nichts, durch welche Handlungen kann ich das bewirken. Mein Herz ist ein System, das überhaupt nicht zu mir gehört, ich bin nicht der Hausherr. Durch welche seitlichen Handlungen kann ich mein Herz kontrollieren, dass es fühlt, was ich will.

Man sagt: durch die Gruppe. Der Mensch, der in eine Gesellschaft eintritt, ob er will oder nicht, empfängt von ihr einen Eindruck. Wenn er in eine Gesellschaft eintritt. Diese Worte, „in eine Gesellschaft eintreten", das ist es, was wir ausführen müssen. Aber wenn er eintritt, fertig, ist er in den Händen der Gesellschaft. Mein Problem ist also, und nicht Problem, und meine Möglichkeit ist, in eine Gesellschaft einzutreten. Das heißt, mich selbst so einzubringen, dass sie auf mich einwirken, das liegt in meinen Händen. Das nennt sich „Wahl der Gesellschaft". Ich wähle eine Gesellschaft und trete in sie ein, mit Kraft nehme ich mit ihnen an allen möglichen Dingen teil, tue alle möglichen Dinge, alles nur damit sie auf mich einwirken.

Sagen wir, ich will Englisch lernen. Also wähle ich irgendeine Gesellschaft dort in Schottland, sagen wir, und fahre im Sommer für zwei Monate zu ihnen, es gibt solche, weißt du, ja, und bin dort. Ich bin also dort, ich will die ganze Zeit bei ihnen sein, dass sie reden, dass sie hören, dass sie... die ganze Zeit will ich von ihnen beeindruckt werden, mich die ganze Zeit mit Englisch überspülen. Das ist es. Nach zwei, drei Monaten beginne ich zu sprechen. Aber ich muss diese Handlungen tun, in sie eintreten und die ganze Zeit hören und die ganze Zeit mit ihnen in Kontakt sein wollen.

Und wenn ich einfach komme und sie dort arbeiten, sagen wir, in irgendeiner Kommune, egal was, und ich bin auch mit ihnen, aber ich höre nicht und verachte sie, und ich habe meine eigenen Probleme und sie kümmern mich nicht, ich führe irgendeine Handlung aus, damit sie mir zu essen geben, aber ich höre nicht und rede nicht, will kurz gesagt nicht von ihnen lernen, dann wird es mir nicht helfen, dass ich dort bin.

Ich werde also meine Aufgabe dort erfüllen, dafür werde ich zu essen bekommen und ich werde ins Land zurückkehren, ohne Englisch gelernt zu haben.

Schüler: Wie kannst du also... richtiges Gebet...?

Rav: Langsam beginnt der Mensch zu bitten, was nötig ist. Langsam.

In Ordnung?

(Ende des Unterrichts)