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Morgenunterricht, 03.03.2003 – Rav Dr. Michael Laitman

Buch „Schriften des Rabash", Teil „Stufen der Leiter" Band 1, Artikel „Was ist der Unterschied zwischen einem, der dem Schöpfer dient, und einem, der Ihm nicht dient"

„Stufen der Leiter" Band 5, der zu „Traktat Ketuwot" gehört, „Was ist der Unterschied zwischen einem, der dem Schöpfer dient, und einem, der Ihm nicht dient".

Der Unterschied kann nicht während der Arbeit erkannt werden. Es ist schwer, während der Arbeit zu unterscheiden, wer dem Schöpfer dient und wer nicht, sondern man unterscheidet anhand der Früchte. Wie geschrieben steht: „Der König tötet und belebt und lässt Rettung sprießen." Auf diesem Weg tötet er und auf diesem Weg belebt er, danach kommt die Rettung. Anders ist es unmöglich, das Ziel zu erreichen, einer zu sein, der dem Schöpfer dient. Und der Fortschritt geschieht nur durch Klärung. Was klärt der Mensch als Hauptsache? Entweder die Einkleidung des Genusses oder den Genuss selbst.

In der spirituellen Welt wird die Einkleidung des Genusses „Or Choser" genannt, und der Genuss selbst ist die Offenbarung der Göttlichkeit, „Or Yashar". In unserer Welt wird die Einkleidung „Wahrheit" oder „Lüge" genannt, und der Genuss ist innerlich.

Was der Mensch bevorzugt, so klärt er. Bis er die lügenhafte Einkleidung so sehr nicht ertragen kann, dass er auf die Genüsse verzichtet und ihm die Füllung nicht wichtig ist – Hauptsache, die Einkleidung soll eine Einkleidung der Wahrheit sein. So sehr, dass er, selbst wenn er leer, ohne Füllung sein sollte, bereit ist, einen Zimzum zu machen, nur um an der Wahrheit festzuhalten. Dadurch klärt er seinen Zustand.

Sicherlich sind diese Dinge ein Ergebnis der Einwirkung des Höheren Lichts auf uns während des Studiums. Je mehr wir uns während des Studiums darauf ausrichten, die Einwirkung des Höheren Lichts auf uns zu bringen, und je mehr wir uns darauf ausrichten – und das hängt davon ab, wie viel wir vorher darüber nachdenken und uns auf den Unterricht vorbereiten. Denn während des Unterrichts ist der Kontakt mit dem Höheren Licht das, was auf uns einwirken kann. Also muss der Mensch die übrigen zwanzig Stunden am Tag darüber nachdenken, wie er sich auf den Unterricht vorbereitet hat, denn hier verbindet er sich wirklich mit der Quelle des Lichts, das zum Guten zurückführt.

Und um zwanzig Stunden wirklich in Bereitschaft zu sein, auf den Unterricht zu warten, um das Höhere Licht heranzuziehen, das auf ihn einwirken soll, braucht er die Wichtigkeit des Ziels, und das kann nur die Gesellschaft liefern. Wenn der Mensch alle Mittel zusammenbringt – Gesellschaft, Umgebung, Rav – um zum Unterricht zu kommen und wirklich die Korrektur zu fordern, dann wirkt das Höhere Licht entsprechend auf ihn ein, sodass er beginnt, genau richtig für seine Stufe zu klären, was wichtig ist: die Einkleidung oder das Innere oder der Genuss. Und so sehr, dass er immer mehr an der Einkleidung haftet, und das bringt ihm eigentlich das Gefühl der Füllung.

Je mehr er bereit ist, sich mit Or Choser zu füllen, mit Or Chassadim, mit Geben, mit Wahrheit, anstelle der Genüsse, die sich darin befinden – über diesen Genüssen klärt er bereits seine Einkleidung und haftet an ihr. Obwohl er sich vielleicht in ständiger Anstrengung befindet, kann es nicht sein, dass, obwohl er die ganze Zeit dorthin gezogen wird, kein Abstieg kommt. Denn ohne Abstieg kann er seine Aufstiege nicht messen. Und Aufstiege und Abstiege beziehen sich wieder auf die Wichtigkeit der Einkleidung, der Füllung.

Aber wenn das Höhere Licht richtig auf ihn wirkt, das heißt, ihn während des Studiums wirklich anzieht, dann sieht er sowohl in den Abstiegen als auch in den Aufstiegen denselben „König, der tötet und belebt und Rettung sprießen lässt" – es ist dieselbe Quelle, und er haftet an ihr in allen Zuständen, denn dann gelangt er definitiv zur Rettung.

Und dann definitiv, nur wenn man zu den Früchten gelangt, kann man sagen, dass es einen klaren Unterschied gibt „zwischen einem, der dem Schöpfer dient, und einem, der Ihm nicht dient".

Schüler: Es steht geschrieben, dass der Fortschritt des Menschen von der Erkenntnis des Bösen abhängt, die zu ihm kommt. Was ist damit gemeint?

Der Fortschritt des Menschen hängt von der Erkenntnis des Bösen ab, die zu ihm kommt, sicherlich. Aber wovon noch? Ich bin auch jetzt in Ejn Sof, unterscheide ich irgendetwas? Gar nichts. Jetzt wird das Höhere Licht kommen und mir ein sehr kleines Gefühl geben, dass ich mich in noch einem anderen Zustand befinde außer dieser Tierheit. Hat sich etwas geändert außer meiner Wahrnehmung? Nein. Sondern was? Ich habe angefangen, etwas empfindlicher zu sein. Das nennt sich „Maß der Erkenntnis". Ich bin von Bewusstlosigkeit zu ein wenig Bewusstsein aufgestanden, und dann noch ein wenig und noch ein wenig. Bis ich zum Zustand Ejn Sof zurückkehre. Was ändert sich außer meinem Empfinden? Gar nichts. Ändert sich von außen etwas? Gar nichts. Alles, was geschieht, geschieht in mir.

Ich habe den wahren Zustand erkannt, in dem ich mich befinde. Vorher war ich bewusstlos oder in teilweisem Bewusstsein. Teilweises Bewusstsein bedeutet, dass ich mich in Welten befinde, die einen Teil von Ejn Sof vor mir verbergen und einen Teil von Ejn Sof offenbaren. Bis ich über alle Verhüllungen aufsteige und zu Ejn Sof gelange. Ich habe alle meine Kanäle geöffnet und empfinde definitiv den wahren Zustand ohne Begrenzung. Das nennt sich „Ejn Sof" – „keine Grenze" für meine Wahrnehmung.

Schüler: Also ist das Maß der Empfindsamkeit das Kriterium für den Fortschritt des Menschen?

Sicherlich wird das Maß meiner Empfindsamkeit, das Maß meiner Unterscheidung, „meine Stufe" genannt.

Schüler: Ich versuche zu sehen, was das in unserem Zustand ist und was das im Zustand danach ist.

Es gibt keinen Unterschied zwischen unserem Zustand und dem Zustand danach – alles hängt vom Maß der Wahrnehmung ab, wie viel ich den Zustand wahrnehme, in dem ich mich wirklich befinde.

Schüler: Was muss ich bitten, damit Er mir den wahren Zustand zeigt?

Es gibt nichts zu bitten. Wenn du den wahren Zustand sehen willst, wirst du ihn sehen. Das ist alles. Alles kommt gemäß dem Willen, gemäß den Gefäßen. Du stellst dir nur so einen Zustand vor: „Ich bitte und vielleicht werden sie mir geben und vielleicht nicht." Es gibt von oben kein Urteil, das dich richtet: „Gut, er war so in Ordnung und so nicht, vielleicht machen wir, vielleicht nicht." Das sind absolute, feste Gesetze, deren Ziel es ist, dir maximalen Nutzen zu bringen, vom Guten und Gutes Tuenden.

Und so, wie du dich auf diese Wirklichkeit ausrichtest, auf diese Gesetze, so empfängst du. Es gibt dort nicht irgendein System, das dich richtet und allerlei Dinge in Betracht zieht. Wir können sagen, dass es so geschieht, aber es wird automatisch getan, hier gibt es keinen Willen oder so etwas – den Willen des Schöpfers hat Er festgelegt: der Gute und Gutes Tuende.

Das heißt, ich bete, bitte, will – so sprechen wir in unseren Worten – wir öffnen damit einfach unsere Kanäle: mehr, weniger, bereit oder nicht. Und gemäß dem, was du tust, empfängst du.

Es gibt kein weiteres System, das dir den Empfang genehmigen muss. Das kommt bereits von vornherein von oben, gut und Gutes tuend. Sein Urteil, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, kommt zuerst.

Deshalb, was steht geschrieben? „Gemäß der Mühe die Belohnung." Gemäß deiner Anstrengung wirst du empfangen. Bringe die Anstrengung und das ist es. Man wägt nichts ab. Mit welchem Becher du auch kommst, so wirst du darin empfangen: einen Liter, zwei, eine Tonne. Das nennt sich, dass wir auch jetzt im Gmar Tikun sind, in Ejn Sof – nur wie viel kannst du empfangen?

Schüler: Wie sorge ich für das Tempo der Anstrengung?

Hier haben wir schon ein Problem, wie wir für das Tempo der Anstrengung sorgen. Das stimmt. Das Tempo der Anstrengung hängt offenbar von der Notwendigkeit ab. Tempo ist Häufigkeit – alle wie viel Zeit, innerhalb von Minuten oder Sekunden in meinem tierischen Leben, in der tierischen Zeit, kehre ich zum Kontakt mit der Spiritualität zurück, zum Eintritt sozusagen. Das hängt vom Gefühl der Notwendigkeit ab, vom Gefühl der Größe des Ziels, von der Erkenntnis, von der Werbung, die du darüber hörst, dass es gut auf dich wirken wird. Alles hängt von der Überzeugung ab, und wenn es eine wichtige Sache ist, dann denke ich die ganze Zeit daran.

Schüler: Aber wie weiß ich, dass ich mich nicht in Geschwindigkeit und Beschleunigung befinde? Wie kann ich das fühlen?

Wie kannst du deine Geschwindigkeit messen? Sagen wir auf materielle Weise: Es gibt so eine Stoppuhr, mit der man zählt, du gehst an einen Ort und sie zählen, wie viele Leute eingetreten sind. Also besorge dir so eine Stoppuhr, und jedes Mal, wenn du dich an den Schöpfer erinnerst und versuchst, dich mit Ihm zu verbinden, drücke. Du wirst am Ende des Tages sehen, wie viele Zahlen du hast. Inzwischen machen wir so eine Übung. Manchmal vergehen so Wochen. Aber zumindest so.

Also woher, wovon hängt es ab? Und von innen, wer weiß, wann du erwachen wirst? Das hängt von äußeren Faktoren ab, entweder vom Himmel oder von der Umgebung. Vom Himmel, wer weiß – das hängt nicht mehr von uns ab. Von der Umgebung: Wenn du die Umgebung wie einen Wecker drehen kannst, dass sie dir jede Minute eine Nachricht schicken, die dich weckt, dann ist nur das eigentlich in deiner Macht zu tun. Denn nach der Natur, innerer oder höherer, bis du erwachst, ist unbekannt wann und was – das liegt nicht in deiner Hand. In deiner Hand liegt nur, einen Wecker zu stellen, der die Gesellschaft ist.

Schüler: Was bedeutet es, an den Schöpfer zu denken?

An den Schöpfer zu denken bedeutet, an eine einzige Kraft zu denken, die die Ursache all meiner Wünsche und Gedanken ist und aller Geschehnisse, die mir widerfahren. Das nennt sich, an den Schöpfer zu denken.

Schöpfer ist die Wurzel. Wurzel bedeutet, dass in ihr alles, was von ihr ausgeht, sich versammelt oder zu ihr zurückkehrt. Das heißt, alles um mich herum und in mir, in Moach und Liba, kommt von Ihm. Wenn ich an Ihn denken will, zu Ihm zurückkehren will, mich mit Ihm verbinden will, dann muss ich alles, was ich in Verstand und Herz habe, alles, wieder in Ihm versammeln – das nennt sich, zum Schöpfer zurückzukehren, zurückzukehren.

Schüler: Wir haben besprochen, dass man nicht alles mit dem Schöpfer verbinden muss. Erinnern Sie sich?

Woran erinnere ich mich? Ich erinnere mich, dass du mich in Irland gefilmt hast und ich stundenlang darüber gesprochen habe. Und jetzt fragst du wieder dasselbe.

Schüler: Wir sagten, dass ich jedes fallende Blatt mit dem Schöpfer verbinde, alles verbinde ich mit Ihm, und wir sagten, das sei nicht so gut, oder ich habe es nicht verstanden.

Es ist nicht so gut, sich mit dem Schöpfer zu verbinden?

Schüler: Nein, die kleinen materiellen Handlungen.

Nein. Sich mit dem Schöpfer zu verbinden bedeutet, dass ich alle Geschehnisse, alle Ergebnisse, alles was geschieht, alles mit einer Kraft, einer Quelle verbinde. Das befreit mich nicht von der Arbeit, denn ich selbst befinde mich nicht darin, ich lege nur fest, dass es so sein soll. Aber ich selbst bin ja noch nicht an diesem Punkt, ich stelle ihn mir nur vor, beschreibe ihn mir.

Es ergibt sich, dass es eine Kluft gibt zwischen dem, was ich mich anstrengen muss, um mir diesen Verbindungspunkt vorzustellen, dass alles in Ihm ist, und dem, was ich jetzt bin – das muss ich mir nicht vorstellen, denn ich fühle mich selbst, ich fühle die Welt, ich fühle, was mit mir geschieht, alle Handlungen. Also gibt es eine Kluft zwischen dem, was ich bin, mit meinem Verstand und Herzen, Gedanken und Wünschen, der umgebenden Welt und wie sie auf mich wirkt, und dem, was ich mir vorstelle, dass alles sich in Ihm versammelt, und dass es wirklich nichts gibt außer Ihm, während Er sich mir gegenüber zeigt, sich in allerlei Dinge aufteilt: meine inneren, meine äußeren und noch äußerlichere. Also gibt es eine Kluft zwischen dem, was ich fühle und denke, und dem, was ich wirklich in meiner Vorstellung beschreiben kann. Diese Kluft ist der Unterschied zwischen mir und meinem wahren Zustand.

Diese Kluft will ich auslöschen, über sie will ich springen und wirklich im Empfinden, in der Erkenntnis, im Denken, in allem, mit all meinem Wesen, mit all meinem Empfinden an dem Ort sein, wo wirklich „Er und Sein Name eins sind". Aber jetzt, wenn ich noch nicht in „Er und Sein Name eins" bin, sondern ich nur sage „ja, so ist es", aber ich fühle es nicht, denke nicht so, sondern nur mit Anstrengung kann ich es mir nur vorstellen, dann muss ich jetzt handeln, um die Kluft zu korrigieren zwischen dem, was ich fühle und denke, und dem, was es theoretisch ist, wie mir Weise erzählen, dass es so ist.

Aber das befreit mich von gar nichts. Ich kann nicht sagen „es gibt nichts außer Ihm", „Er und Sein Name eins" – das ist schon Lüge. Wenn ich wirklich darin wäre, dann stimmt es. Aber wenn ich nicht darin bin, dann kann ich nicht alle Probleme darauf abwälzen, sondern ich muss die Kluft korrigieren. Das ist unsere Arbeit, es gibt nichts anderes außer dem: das ganze Leben und alle Geschehnisse, das ganze Chaos und alle Probleme, die Verwirrung der Gedanken und Wünsche und alles nur als Unterschied zwischen „Er und Sein Name eins" und wo ich bin, außerhalb dieses Endpunktes, zu sehen.

Der Mensch muss seinen Zustand beurteilen, wo er sich befindet, und nicht, dass es theoretisch Ejn Sof und Gmar Tikun gibt und alles dort ist. Sicherlich existiert das, aber bist du darin oder nicht. Deshalb verstehe ich nicht, wenn ich manchmal Menschen höre, die sagen „Er und Sein Name eins" oder „es gibt nichts außer Ihm" oder allerlei Dinge. Was heißt „es gibt nichts außer Ihm" – verhältst du dich wirklich so im Leben, „es gibt nichts außer Ihm"? Ist das das Gesetz deines Lebens, lebst du darin, ist das deine Stufe? Das ist Faulheit oder Nachlässigkeit, oder ich weiß nicht, wie ich es sagen soll, denn du fliehst vor Anstrengung, wenn du so sagst. Solange du nicht zu „es gibt nichts außer Ihm" gelangt bist, gibt es kein „es gibt nichts außer Ihm". Wenn du ein imaginäres Bild als Wirklichkeit akzeptierst, dann ist das Philosophie.

Die Kabbala ist völlig dagegen. Das genaue Gegenteil. Du musst in der Wirklichkeit leben, in dem, was in deinen Gefäßen ist. Deshalb sagen wir die ganze Zeit: Klärung und Unterscheidung. Und nur daraus, denn „ein Richter hat nur das, was seine Augen sehen" – was du in deinen Gefäßen hast. Und je empfindlicher die Gefäße sind, desto bereiter sind sie, definitiv fortgeschrittener, bereit korrigiert zu werden. Alles hängt von der Empfindsamkeit ab, zwischen dem Zustand „Er und Sein Name eins" und meinem Zustand, auf allerlei Weisen, die ich prüfe.

Schüler: Ich weiß, dass ich meinen Punkt, mein „Ich", mit meiner Handlung und mit dem Schöpfer als eins verbinden muss. Aber was sind eigentlich diese drei Dinge? Was ist das Ich, was ist mein Bild, in dem ich mich befinde, und was ist der Schöpfer, den ich verbinden muss?

Wir haben darüber tausendmal gesprochen: was ist das Ich, meine Handlung und der Schöpfer. Das Ich ist mein innerer Zustand (condition), meine Wünsche, meine Gedanken, mein Status, meine Stufe. Wo ich mich befinde in allerlei Prüfungen, die ich gegenüber der Spiritualität machen kann, gegenüber dem Schöpfer. Wer ist der Schöpfer? Der Schöpfer ist die Kraft, die gibt, der Gutes Tuende, in dem Maße, wie ich mir vorstellen kann, was das ist. Und meine Handlung ist, dass ich mich nähern kann, indem ich Ihm ähnlich werde. Wenn ich diese drei Dinge als eins kreuzen kann, dann heißt es, dass ich mich definitiv jetzt in der möglichen Verbindung mit dem Schöpfer befinde.

Strenge dich an und du wirst sehen. Für einen Moment, vielleicht für eine Sekunde ist es möglich, gleich danach verschwindet es. Und wieder, und verschwindet. Es ist schwer, ich stimme dir zu, es verschwindet die ganze Zeit. Aber wenn es verschwindet, ist das ein Zeichen, dass man dir sofort noch eine Gelegenheit und noch eine Gelegenheit gibt. Und dann wird Gewohnheit zur Natur. Du wirst schon diesen Kontakt suchen, um in ihm zu leben, und aus ihm heraus wirklich deine Welt zu bestimmen.

Schüler: Ist meine Handlung, dass ich mir selbst beschreiben und Ihm ähnlich werden kann?

Du hast recht, ich habe es nicht genau gesagt. Ich, der Schöpfer und meine Handlung – „Handlung" meint den Zustand, in dem ich mich befinde. Sagen wir, jetzt bin ich bei der Arbeit, oder in irgendeiner Verbindung mit Menschen, mit denen ich etwas in meinem Leben tun muss, oder mit dem Chef. Es ist egal, was der Zustand ist, in dem ich mich befinde, selbst der äußerlichste, in dem es auch innerlichere Zustände gibt, sondern in diesem Zustand, in dem ich mich befinde, darin die Verbindung zu machen. Das ist auch im Materiellen, nicht nur im Spirituellen.

Schüler: Ist Handlung, in diesem Zustand die Verbindung zu machen, oder zu sehen, wie Er auf mich wirkt?

Darin die Verbindung zu machen, in diesem Zustand.

Schüler: Ist Verbindung meine Anstrengung, den Zustand zu bewahren, oder zu betrachten, wie Er mich aktiviert?

Wie Er durch meinen Zustand auf mich wirkt, das ist noch nur Prüfung, aber danach muss die Verbindung kommen. Wenn ich sage: ich, der Schöpfer und der Zustand – wer bin ich dann? Ich bin derjenige, der vom Schöpfer positioniert wurde, der so fühlt und so sieht und so urteilt und jetzt so etwas tun wird, von der Seite her, dass der Schöpfer mich erschaffen hat. Und jetzt bin ich in den Augen des Schöpfers, in den Händen des Schöpfers, der mich so geformt hat, daraus stelle ich mir vor, wer der Schöpfer ist. Und nachdem ich das Ich und den Schöpfer positioniert habe, kann ich jetzt aus dem Zustand, in dem ich mich befinde, „Er, ich und diesen Zustand" zusammen verbinden und darin aus diesen drei Punkten heraus handeln, sodass sie eins sind.

Schüler: Die Unterscheidung selbst, wer ich bin, ist bereits eine Art Verbindung.

Das ist eine Art Verbindung, aber keine Art Handlung. Dass ich mich selbst prüfe und den Schöpfer prüfe und diese beiden Gestalten positioniere, das ist noch Unterscheidung. Und wenn ich sie dann innerhalb einer Handlung verbinde, die Er mir jetzt anbietet – der umgebende Zustand, sagen wir – wenn gerade innerhalb dieses umgebenden Zustands ich diese beiden Dinge, die ich unterschieden habe, zusammen verbinde, Ihn und mich, dann heißt es, dass ich eigentlich finde, innerhalb meines Zustands Ejn Sof positioniere, den Verbindungspunkt.

Schüler: Mir ist nicht klar, wer ich bin in dieser Sache. Es gibt den Schöpfer, es gibt den Zustand.

Fragt bitte etwas näher an der Wirklichkeit. Noch Fragen, aber nicht „wer bin ich, was bin ich".

Schüler: Im Artikel „Die Freiheit" schreibt Baal HaSulam, dass die Gesellschaft die Möglichkeit hat, die Natur zu ändern durch „Gewohnheit wird zur zweiten Natur". Hier sagt Rabash, dass nur der Schöpfer die Möglichkeit hat, die Natur zu ändern, was ein Wunder ist. Wenn dem so ist, welche Kraft hat die Gesellschaft?

Die Gesellschaft hat die Möglichkeit, dir jedes Mal ein bestimmtes Verlangen zu bestellen, es zu erwecken. Wenn es nicht da ist, hilft gar nichts. Wenn du eine Katze hierher bringst, sie auf einen Stuhl setzt, dann ist es wie im Witz über die Katzen und die Mäuse, die anfingen, das Essen zu servieren und so weiter – gegen die Natur kannst du nicht gehen. Du kannst nicht jemanden hierher bringen, der noch keinerlei Bezug zur Spiritualität hat, der hier sitzt und in dem etwas sein soll. Die Wahrheit ist, dass es ihn voranbringen würde, denn auch in ihm gibt es einen Punkt, aber er ist noch lange lange verborgen, bevor er sich offenbart.

Das würde bei ihm einen Fortschritt in einem bestimmten Tempo bewirken, aber praktisch brauchst du hier Menschen, die einen Punkt im Herzen haben. Nachdem der Mensch einen Punkt im Herzen hat, kannst du durch die Gesellschaft diesen Punkt erwecken, dass er sich jedes Mal mehr und mehr erweckt. Die Gesellschaft kann diesen Punkt erwecken, dass er anfängt, über dem Herzen zu herrschen. Was tun wir? Ich erwecke dich. So schläft dieser Punkt manchmal, erwacht manchmal, manchmal nicht, durch das Höhere Licht, dadurch dass man dir von oben jedes Mal Zeichen gibt. Es scheint dir, dass du es vielleicht bist, aber es ist klar, dass es nicht der Mensch ist – im Menschen gibt es keinen Mechanismus, der das von selbst tut.

Die Gesellschaft kann dir diesen Punkt erwecken. Wenn der Punkt erwacht, dann beginnst du, aus ihm heraus zu handeln, noch etwas vom Or Makif anzuziehen, und so kommt Fortschritt. Der Fortschritt kommt nur durch das Or Makif, das auf den Punkt im Herzen wirkt. Ohne Licht gibt es nichts zu tun. Das heißt, nicht die Gesellschaft kann dich aufbauen, sondern die Gesellschaft erweckt dich immer wieder, dich an den Schöpfer zu wenden, sagen wir, ans Or Makif.

Schüler: Was bedeutet „Gewohnheit wird zur zweiten Natur"?

„Gewohnheit wird zur zweiten Natur" – wir lernen es so, dass dadurch, dass ein Mensch einen bestimmten Genuss auf sich einlädt, dieser bestimmte Genuss, dieses Licht, in ihm ein Gefäß baut, einen Mangel, und danach braucht der Mensch schon, diesen Mangel zu füllen. Es gibt nichts zu machen, das heißt „Gewohnheit", die vorher nicht war.

Schüler: Ist Gewohnheit ein Gefäß, das entsteht? Ich verstehe nicht, wo die Gesellschaft ist und wo der Schöpfer bei der Erschaffung dieses Gefäßes.

Er kürzt dort wahrscheinlich ab. Bring mir, was er schreibt. Kein äußerer Faktor kann in dir irgendetwas aufbauen, es sei denn, er bewirkt, dass du dich ans Licht wendest und das Licht in dir das Gefäß zu ihm hin baut. Es kann nicht anders sein.

Schüler: Wie kann ein Mensch wissen, ob er wirklich einen „Punkt im Herzen" hat?

Ein Mensch kann wissen, ob er einen Punkt im Herzen hat oder nicht, wenn er Wahrheit gegenüber Genuss bevorzugt.

Schüler: Das ist etwas, das sich ändert.

Es ändert sich die ganze Zeit. Demnach erwacht der Punkt der Wahrheit, der innere Punkt, mehr und mehr. Es gibt Menschen, die sich mit Einkleidungen zufriedengeben. Die Wahrheit für mich ist, dass es Gesetz und Recht in Israel gemäß der Gerechtigkeit geben soll, und damit fertig, ich brauche nicht mehr. Für einen anderen ist die Wahrheit „lasst die Tiere leben", wir müssen uns um sie kümmern. Alles Einkleidungen auf dem wahren Punkt, denn das sind wirklich menschliche Dinge, die auch daher kommen, dass es Eigenschaften von Bina innerhalb von Malchut gibt, aber das ist ein Punkt, der sich später erwecken wird.

Schüler: Und wie kann ein Mensch wissen, welcher Punkt der Wahrheit das ist?

Ein Mensch weiß nicht, welchen Punkt der Wahrheit er hat, er weiß es nicht, er entwickelt ihn aus seiner Notwendigkeit heraus.

Schüler: Woher weiß er, dass sein Verlangen nach Spiritualität etwas Wahres ist oder dass es von Frustrationen und anderen Wünschen kommt?

Ob sein Verlangen nach Spiritualität ist oder nicht, kann man nur aus der Erfahrung sehen, wonach er gezogen wird.

Schüler: Aber wenn er bereits in ein System eingetreten ist, das in ihm „Gewohnheit wird zur zweiten Natur" erzeugt, dann wird es schon seine Natur, das ist wie Erziehung.

Nein. „Zweite Natur" heißt, dass du ein Gefäß erschaffst. Zweite Natur heißt, dass du das, was du vorher nicht hattest, jetzt bekommst, jetzt hinzufügst. Du kannst keine Katze nehmen und ihr eine zweite Natur erschaffen, dass sie Gedichte schreibt, oder einen anderen Trieb in sie hineinbringen, einen Mangel. Was heißt „zweite Natur"? Warum werde ich mich jetzt plötzlich ändern? Was ändert sich in mir? Warum kann ich noch etwas aufnehmen, das „zweite Natur" heißt, und das Tier nicht? Auch bei ihnen gibt es allerlei Gewohnheiten, das weiß man, man kann das tun. Aber bei ihnen ist es in sehr, sehr einfacher, direkter, primitiver Form.

Schüler: Woher weiß ich, dass ich etwas Neues hinzufüge? Es kann sein, dass der Punkt im Herzen irgendwann verstopft wurde und ich mit dieser Kraft weitermache, weil es mir unangenehm ist. Woher weiß ein Mensch, ob er wirklich etwas hinzufügt?

Ich verstehe nicht.

Schüler: Wie wirkt die Umgebung ein?

In deinen Worten will ich es nicht hören.

Schüler: Nicht in meinen Worten.

Gib einen Satz von Baal HaSulam.

Schüler: Er schreibt es in Talmud Tora.

Du liest es in Talmud Tora, auf Seite 111?

Schüler: 114, letzter Absatz.

114, letzter Absatz. „Nehmen wir an, er schützt sich durch diese Gewohnheit, damit er keine Menschen braucht. Siehe, er hat durch Neid die Eigenschaft der Sparsamkeit erworben, dass er verzichten kann, wenn er diese Angst nicht haben wird. Es zeigt sich, dass er sich stark zum Guten verändert hat von der Eigenschaft, die er von seinen Vätern geerbt hat, und manchmal gelingt es ihm sogar, eine schlechte Neigung ganz aus sich herauszureißen, und das durch Gewohnheit, deren Kraft geeignet ist, ihm eine zweite Natur zu machen."

Schüler: Dieses ganze Kapitel beschreibt den Einfluss der Umgebung von seinen Vätern. Und auf Seite 117 gibt es hier über die freie Wahl. Und dann sagt der erste Absatz über die freie Wahl, dass die Gesellschaft es ist, die ihn erheben muss.

Ich spüre keine Frage, ich weiß nicht, was das Thema ist.

Schüler: Er beschreibt einen Zustand, in dem die Gesellschaft es ist, die den Menschen dazu bringt, einen solchen Prozess zu durchlaufen, aufgrund von „Gewohnheit wird zur zweiten Natur".

Die Gesellschaft erweckt den Menschen, einen Prozess zu durchlaufen, der „Gewohnheit wird zur zweiten Natur" heißt. Auch der Mensch selbst kann das tun, und auch die Gesellschaft kann es tun. Aber was heißt es, Gewohnheit wird zur zweiten Natur? Dass ich von der Natur her bestimmte Handlungen nicht brauche. Das heißt, ich habe keinen Mangel, zweimal auf den Tisch zu klopfen. Und die Gesellschaft sagt: Klopfe jede Minute ein paar Mal, und ich tue es, und danach wird es bei mir ein Mangel, der mich verpflichtet, es zu tun. Das heißt, die Gesellschaft wurde zum Faktor, und bei mir wurde es zweite Natur. Das ist ein zusätzlicher Mangel, der von meiner Seite kein Mangel dafür war, sondern sie haben mich verpflichtet, dass es mir ein Mangel wird.

Alles, was es in unserem Leben gibt, ist zweite Natur, die die Gesellschaft uns einmal dazu verpflichtet hat, und es wurde bei uns ein Mangel, jede Sache. Nimm einen primitiven Menschen, bringe ihn dazu, auf natürliche Weise zu leben, schau ihn an – so musst du sein, alles andere ist, was du von der Gesellschaft als zweite Natur bekommen hast.

Er schreibt: „Ich esse nicht, was ich will, und kleide mich nicht, wie ich will, und nichts tue ich, was ich will, sondern was die mich Umgebenden so wollen, und deshalb tue ich es" – das heißt „zweite Natur". Man erzeugt in mir, man gebiert in mir Mängel, die von Natur aus nicht in mir sind. Wodurch? Indem man mir allerlei solche Übungen eingibt. Man bearbeitet mich. Also brauche ich eine Gesellschaft, die mir gute Mängel für das Ziel macht und nicht Mängel für allerlei Dummheiten.

Schüler: Was sind Mängel?

Was heißt „Mängel"?

Schüler: Ist es ein Mangel?

Bei uns ist es nicht ein Mangel, wir haben viele Mängel, und danach versammeln sie sich zu einem.

Schüler: Wie bewirkt eine Handlung der zweiten Natur bei mir eine Handlung? Ich kann mit meinem Verstand in meinem gegenwärtigen Zustand ausführen, was „an Deinen Taten haben wir Dich erkannt" heißt, und ich kann versuchen zu verstehen, wer Er ist, gemäß dem, was ich von Ihm in meinen Gefäßen empfange.

„An Deinen Taten haben wir Dich erkannt" kannst du sagen, wenn du Seine Taten weißt, verstehst, fühlst und sie richtig entschlüsseln kannst. Du hast auch ein Kontrollsystem außer Unterscheidung und Kontrolle, das dir gleichsam nicht gehört und völlig objektiv ist, das du lernen wirst, und lernen heißt, nicht mit allerlei Interessen von dir verbunden zu sein. Wenn du auf solche Weise lernen kannst, was der Schöpfer an dir tut, dann hast du wirklich schon die Möglichkeit, „an Deinen Taten haben wir Dich erkannt" zu sein, also bitte lerne.

Wann ist es möglich, das zu tun? Sicherlich nachdem du einen Zimzum auf deinen ganzen Willen zu empfangen hast, dass du frei bist. Nur dann kannst du die Taten des Schöpfers sehen, vorher siehst du sie nicht, fühlst sie nicht, vorher kannst du sie nicht entschlüsseln.

Und wie kannst du dann „an Deinen Taten haben wir Dich erkannt" machen? Welches Gefäß hast du, in dem du fühlst, was Er tut? Das kann man nur durch Übereinstimmung machen. Und wie wirst du fühlen? Wenn dein Ohr eine bestimmte Welle erfasst, einen bestimmten Ton, eine bestimmte Melodie, dann kannst du. Aber wenn du nicht erfasst, nicht auffängst, wie ist es dann möglich? Also musst du schon ein Gefäß haben, es reicht nicht nur ein Punkt von Ibur in der Spiritualität, gemäß deinen Gefäßen „haben wir Dich erkannt".

Schüler: Wie kann ich also diese Gestalt des Schöpfers aufbauen, wenn ich keinerlei Fähigkeit habe?

Die Gestalt des Schöpfers heißt das Maß meiner Korrektur, das Bild des Schöpfers. Der Mensch ist das Bild des Schöpfers. Ich kann den Schöpfer nur beschreiben, soweit ich korrigiert bin – der korrigierte Teil in mir, das ist die Zeichnung des Schöpfers.

Schüler: Das heißt, Israel, der Schöpfer und die Tora sind eins.

Jetzt siehst du, dass Israel, der Schöpfer, und die Tora eins sind. Genau so. Im Teil bei mir, der Israel heißen wird, dort ist der Schöpfer, dort die Tora und dort alles. Aber wie kann ich Ihn beschreiben? Mit welchen Wünschen und welchen Gedanken? Nur mit korrigierten Wünschen und Gedanken, die bei mir Israel heißen.

Schüler: Das heißt, meine Vereinigung in jedem Moment ist der korrigierte Teil in mir?

Deine Vereinigung in jedem Moment ist dein korrigierter Teil, genau. Aber was, gibt es etwas außerhalb davon? Nur gemäß deinen korrigierten Gefäßen kannst du beschreiben, wer der Schöpfer ist.

Was gibt es hier zu reden, ist das nicht klar? Mit welchen Gefäßen oder mit welchen Dingen noch kannst du beschreiben, gibt es noch etwas außer dem?

Schüler: In diesem Zustand jetzt zwingt sich der Zustand mir auf.

„Wer andere tadelt, tadelt mit seinem eigenen Makel", ja, genau. Auch jetzt beschreibst du gemäß irgendeinem relativen Maß, das du an Korrekturen hast. Woher wissen wir, was wir dort tun, zu beschreiben? Man muss sich anstrengen. Sicherlich haben wir keinerlei Maß, das kleinste, um zu beschreiben, wer der Schöpfer ist, denn dafür muss ich in etwas gebend sein und wissen, was es heißt zu geben, es kann in etwas sein, zu geben. Denn mit welchem Gefäß werde ich die Eigenschaft des Schöpfers erfassen, wenn ich keine Übereinstimmung habe?

Wie fragt ihr nach solchen Dingen?

Schüler: Wie bleibt das Bild des Schöpfers über die Zeit?

Das ist eine andere Frage: Wie kann ich das Bild des Schöpfers über die Zeit in mir halten? Wenn ich über dem Zimzum bin und sich bei mir nur die Zustände über dem Zimzum ändern, mehr zu geben, weniger zu geben, auch „Er tötet und belebt und lässt Rettung sprießen", aber das ist schon jenseits des Zimzum, dann befindet sich der Mensch sicherlich die ganze Zeit im Empfinden des Schöpfers, in Seiner Gegenwart, das heißt, in seiner Welt.

Schüler: Ich verstehe nicht. Sie sagen, dass man über dem Zimzum keine Fähigkeit hat, richtig zu urteilen?

Wir werden kommen und sehen, ich weiß nicht, heute habe ich vielleicht kein Gehör, ich höre nicht genau, was ihr sagt. Du siehst, sie fragen auch noch: Wie kann ich sicher sein, dass das, was ich sehe, mir von oben gegeben wird und nicht das, was ich mir vielleicht in meiner kranken Vorstellung einbilde?

Bevor man einen Zimzum durchmacht, können wir überhaupt nicht unterscheiden, was ein wahres Bild ist. Nicht umsonst steht geschrieben „wir waren wie Träumende", es ist definitiv so. Ich habe in irgendeinem Buch so ein Beispiel geschrieben, dass ein Mensch sich in seinem Traum vorstellt, als ob er lebt, und dieser Traum ist wirklich wahr, das ist, was er fühlt. Und wenn er in diesem Traum die ganze Zeit bleibt, hineingegangen ist und nicht aufwachen kann, was ist dann der Unterschied zwischen seinem Leben und so einem Traum, gibt es einen Unterschied? Wer kann ihm sagen, ob ja oder nein?

Schüler: Niemand.

Niemand, das ist es. So sind wir.

Schüler: Wie kann die Schöpfung von ihm erwarten, aus dem Traum herauszukommen, dass er etwas tut, um daraus zu erwachen?

Wie wirst du herauskommen? Jetzt bist du in einem Traum. Jetzt schläfst du wirklich, nur du stellst dir in dem Traum vor, den du jetzt hast, dass wir hier sitzen und mit dir diskutieren. Was wirst du tun? Wie wirst du aufwachen? Deine Mutter wird jetzt zu dir kommen und sagen: Steh auf. Und wenn sie nicht kommt und dir sagt, dass du aufstehen sollst, dann wirst du die ganze Zeit dir vorstellen, dass wir hier diskutieren? Was wirst du tun?

Schüler: Es gibt nichts zu tun.

Es gibt nichts zu tun. Also das ist es, sitz ruhig.

(Ende des Unterrichts)