Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №2, 3 сентября 2020 года.

Урок на тему "Вера выше знания"

Чтец: Урок на тему «Вера выше знания». Мы находимся в избранных отрывках из источников. Потом мы будем изучать Зоар, статью «Погонщик ослов». Изучаемый материал есть на сайте и также в меню Галакси. Можно задавать вопросы на сайте. Избранные вопросы будут заданы в течении урока.

М. Лайтман: Пожалуйста, как обычно – читаем отрывок и объясняем, спрашиваем и отвечаем. А потом мы перейдём к Зоар, пока не завершим этот первый том «Предисловие к Книге Зоар». Пожалуйста.

Чтец: Мы читаем 19-й отрывок из Бааль Сулам, Шамати, 8-я статья, «В чем разница между святой тенью и тенью клипот».

«Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок». То есть все скрытия и страдания приходят к человеку по желанию Творца для того, чтобы вышел из них верой выше знания. И если есть у него сила сказать, что всё это Творец подстраивает ему для его же пользы, ведь только так он сможет начать работать ради отдачи, а не ради себя – тогда приходит к человеку понимание, и он верит, что Творец наслаждается именно от такой работы, полностью построенной на вере выше знания. И уже больше не просит человек Творца, чтобы ушли тени из этого мира, а говорит: «вижу я, что Творец желает, чтобы я работал для Него именно так – верой выше знания».

И тогда, что бы он ни делал, скажет: «Конечно же Творец наслаждается от такой работы! И значит не важно мне, что я работаю в скрытии Творца». Ведь желает он работать ради отдачи, то есть чтобы Творец наслаждался. А потому не ощущает никакой ущербности в этой работе, когда бы чувствовал, что Творец скрывается от него и не получает наслаждения от его работы. Напротив, человек согласен с управлением Творца. [Бааль Сулам, Шамати статья 8 (1944) «Разница между святой тенью и тенью клипот»]

Еще раз: (03:04-04:56)

М. Лайтман: Я сейчас буду читать медленнее, и объясню больше. Написано так: «Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок». То есть, что именно в тени, когда человек сидит в тени Творца, он может почувствовать плод своей работы в сладком и правильном виде. Почему именно в тени, и не просто в тени, а чувствует, что это приятно, хорошо ему, сладко? То есть все скрытия и страдания… Которые называются «тень», когда Творец специально светит ему таким образом, не очень-то приятно и красиво – тьма, страх, тревога, путаница, которые он ощущает. Но он понимает, что это… …Творец посылает ему эти состояния… Страха, тьмы, отсутствие комфорта, неуверенность. …для того, чтобы у него было место работать выше знания. Что именно, несмотря на то что он чувствует такие состояния, он должен принимать их, что это именно приходит ему от Творца, для того чтобы он построил себя выше этих состояний. (06:42)

…И, если есть у него сила сказать, что всё это Творец подстраивает ему для его же пользы… Чтобы он поднялся выше своего этого ощущения неприятного. То есть Творец подстраивает ему эти причины, – и всё это во благо человека, потому что Творец, конечно, делает всё только с этой целью. …ведь только так он может начать работать ради отдачи, а не ради себя.

То есть, если бы он получал хорошие вещи, то, конечно, благословлял бы Творца из своего хорошего ощущения, но в состоянии, когда он ощущает себя как раз нехорошо: тревоги, разные неприятные ощущения – у него сейчас есть возможность подняться выше этого ощущения и сказать: «Это Творец специально делает мне, чтобы я поднялся выше этого ощущения в ощущения, которые есть у меня в келим». То есть, с уровня малхут до уровня бина.

Всё это называется «есть глаза у них, да они не видят, есть у них уши, да не слышат они». Я поднимаю себя на уровень, где я нахожусь в Добром, Творящем добро. То есть Творец делает это мне во благо, для себя у Него вообще нет никакого интереса, – даже нельзя так думать. И тогда человек приходит к осознанию, то есть он верит, что Творец наслаждается именно этой работой – когда человек прилагает усилия во всех этих состояниях, чтобы сказать, что от Творца то, что он получает и чувствует – это истина, но Творец посылает ему все эти состояния, чтобы он как раз над этими состояниями поднял бы себя в совершенное состояние.

То есть, получается так: …И тогда к человеку приходит понимание, то есть он верит, что Творец наслаждается именно от такой работы, полностью построенной на вере выше знания… Выше того, что он ощущает в чувстве и выше того, что он думает в разуме. Выше разума и сердца. И уже больше не просит человек Творца, чтобы ушли тени из этого мира… Тени, то есть тьма, скрытие, чтобы ушла от него. Он не хочет, чтобы Творец светил ему хорошим приятным образом, как на самом деле Творец относится к нему. …а говорит: «вижу я, что Творец желает, чтобы я работал для Него именно так – верой выше знания».

И тогда я стараюсь это делать. То есть, Творец даёт мне возможность подняться на уровень веры выше уровня малхут. И во всем, что он делает, он говорит: «Конечно же Творец наслаждается от этой работы». То есть я делаю усилия, несмотря на то что я чувствую не очень хорошо: страхи, тревоги, разные путаницы, ощущение нехорошие, неприятные, есть у меня какая-то внутренняя дрожь, – я как раз радуюсь этому, потому что я могу в это время поднять себя на уровень уверенности со стороны веры.

И тогда, что бы он ни делал, скажет: «Конечно же Творец наслаждается от такой работы! И значит не важно мне, что я работаю в скрытии Творца». Ведь желает он работать ради отдачи, то есть чтобы Творец наслаждался. Если Творец наслаждается тем, что я из скрытия функционирую, как будто я нахожусь в явном, открытом виде – то есть вместо того, чтобы быть в страдании, я поднимаю себя на уровень радости – это называется, что я «слился с Творцом» выше моего эго, выше того, что я ощущаю в сердце и разуме.

А потому не ощущает никакой ущербности в этой работе, когда бы чувствовал, что Творец скрывается от него и не получает наслаждения от его работы. Напротив, человек согласен с управлением Творца. То есть, если Творец делает скрытие, – человек принимает это в радости и просто старается удержать себя, как будто у него нет недостатка ни в чем. В таком виде, если он делает усилие, – Творец принимает его усилие и дает ему уже такие условия, чтобы человек начал ощущать себя, что он действительно находится в мире истины, в мире веры. (12:07)

Чтец: Я могу задать вопрос, рав?

М. Лайтман: Можешь, потом я еще раз прочту.

Ученик: Если я не ищу исправления?

М. Лайтман: Что это значит?

Ученик: Где исправление? Если я остаюсь в скрытии и был в скрытии, и остался в скрытии. Потому что то, что я здесь читаю – я раскрываю, что я в скрытии хочу остаться. И что же я исправляю? Я нахожусь в скрытии, и просто рад, тому, что Творец дал мне скрытие.

М. Лайтман: Ты радуешься от того, что Творец дал тебе особое скрытие, не как раньше. Раньше у тебя было скрытие, потому что ты хотел раскрыть Его. Сейчас у тебя есть скрытие, которым ты пользуешься, потому что ты хочешь скрыть Творца. И ты хочешь раскрыть отношение к Нему, не Его, а свое отношение к Нему – это уже называется «отраженный свет», это иначе. (13:13)

Ученик: Так скрытие со стороны творения?

М. Лайтман: Да, конечно, я согласен с этим скрытием. Я хочу, чтобы это скрытие осталось. Это как сокращение. «Большое спасибо, что сделал мне скрытие. Я сейчас отношусь выше скрытия к Тебе. Оставь, пожалуйста, скрытие, иначе я не смогу относиться к Тебе в силе веры. Иначе я, кроме этого, не уверен, что я отношусь к Тебе в отдаче, а так из-за скрытия я могу сказать, что я нахожусь в отдаче».

Ученик: Есть может быть упражнение или пример, когда вы объясните, что значит: я скрываю Творца, несмотря на то, что Он раскрыт?

М. Лайтман: Давай сделаем с тобой такую игру. Я на тебя рассержусь, накричу, дам тебе разные такие оплеухи, – а ты поймешь, что это всё я делаю для того, чтобы дать тебе возможность не относиться ко мне хорошо, потому что я хороший. А относиться ко мне, как ты думаешь, относиться ко мне без всякого изменения с моей стороны: я плохой или хороший – без разницы.

Творец Добрый, Творящий добро плохим и хорошим. Нет с Его стороны плохого и хорошего, поэтому ты должен относиться к Нему всегда одинаково, как будто Он Добрый и Творящий добро плохим и хорошим. А если тебе покажется когда-нибудь, что ты не получаешь от Него всё благо – это признак того, что ты всё еще не дошел до уровня веры. То есть твоя цель прийти к состоянию, когда всё хорошо, весь мир полон благ, хороший. У тебя нет никакого мгновения в твоей жизни, которое было бы плохим. (15:14)

Ученик: Правильно сказать, что я по сути дела ищу всё время, как уловить намерение Творца и увидеть, что «Он Добрый и Несущий добро»?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А в сравнении с тем, что я чувствую в желании получать?

М. Лайтман: Это же ты чувствуешь! Ты раскрываешь истинное кли, истинное состояние духовное, поэтому это называется «мир истины», а не то, что кажется тебе в твоих получающих келим, в твоем желании получать.

Ученик: Теперь, когда я пытаюсь уловить Творца, что «Он Добрый и Несущий добро» – я начинаю сразу же давать себе объяснение в разуме, – почему Он мне сделал так, чтобы было так. Этого не надо делать?

М. Лайтман: Ну, хорошо, делай. Он мне сделал так, чтобы я сделал так. Он специально делает скрытие – это называется: «В тени Его сидел я и жаждал». То есть Творец специально делает скрытие, чтобы мы поднялись выше этого скрытия. Мы не отменяем скрытия, а мы поднимем себя выше него. То есть скрытие Он сделал специально – это Он сделал эту работу, поэтому это называется «работа Творца».

Вся наша методика называется «работа Творца». Почему работа Творца? Потому что Творец делает работу, делает скрытие на Себя, на Свой свет, чтобы дать нам возможность подняться и относиться к Нему, как будто мы получаем свет, а не то, что Он скрывает его. И тогда получается, что я строю себя выше скрытия. Вот и всё.

В тот момент, когда я так могу построить себя, – я начинаю принимать свет и получать его ради отдачи и так далее. Так мы поднимаемся выше сокращения и экрана в отраженном свете к Нему. (17:07)

Вопрос (Азия): В статье говорится, что мы должны видеть сопротивление Творца, но нет у нас прямой связи с Ним. Мы должны видеть сопротивление десятки, так как Творец скрыт внутри десятки. Как я должен видеть поведение десятки?

М. Лайтман: Я должен относиться к Творцу и что Он находится в десятке – это правильно. И я должен через десятку найти свое направление: как я должен относиться к Творцу. То есть, если я стараюсь нейтрализовать себя относительно товарищей, думать во благо десятки, в объединении со всей десяткой – мне будет легче относиться к Творцу. Я уже нахожусь в том, что я поднялся выше себя, вот и всё.

Ученик: Подняться над собой – это, когда каждый товарищ в десятке, в группе может отдавать Творцу тем, что мы можем просто сейчас почувствовать добро Творца в десятке, когда мы так хорошо объединены?

М. Лайтман: Верно, верно.

Ученик: Но, в любом случае, эта преграда между нами и Творцом – это то, что мы должны пройти?

М. Лайтман: Преграда – это то, что мы здесь тоже говорим. Что несмотря на то, что Творец отягощает наши состояния и дает нам разные состояния в скрытии, – мы должны относиться к Нему, как будто мы находимся в раскрытии. Что я выигрываю от этого? Я принимаю Его скрытие на себя и говорю, что Он делает это, чтобы помочь мне быть в силе отдачи. Иначе, как мне знать, что я нахожусь в силе отдачи? Как я буду исполнять, реализовывать силу отдачи, если я не буду в скрытии? Посоветуй мне какую-нибудь другую идею, какую-то другую возможность. И именно в том, что Творец не делает одолжений человеку, не подбадривает его, – Он дает человеку возможность развить обратно к Творцу хорошее отношение. Понимаешь? Так это происходит.

Хасиды сидят у своего ребе, и он раздает им разные угощения – виски, хлеб, пирог. Когда мы были вокруг РАБАШа, я часто не получал ничего, другие получали, я – нет. Я очень так чувствовал себя нехорошо. Хотя я уже знал, что это нарочно он делает мне так, чтобы я принял это в виде упражнения: что именно это хорошо - когда я чувствую отторжение. Но в любом случае я всё время в таком виде был, я помню себя: я первый год-два с трудом понимал, как я должен всё-таки относиться к этому.

Но в этом и есть разница, как он пишет: «Тот, кого любит Творец – Он наказывает», – то есть Творец дает как будто страдания людям, которых Он любит, которых Он хочет приблизить. В этом всё дело. Тогда, в таком виде Он дает им возможность относиться к Нему не из-за того, что они получают от Него добро, а именно оттого, что они получают от Него какое-то отталкивание – они могут развить к Нему любовь, хорошее ощущение, несмотря на то, что получили отторжение. Тогда им более ясно состояние, когда именно здесь должен сделать что-то хорошее над обратным. Это обратно тому, что принято в нашем мире, но так строят экран, так строят хорошее отношение. Понятно? (22:47)

Ученик: А вместо пирога мы получаем этот урок от вас, потому что вы хотите дать нам что-то дополнительное. И когда товарищ в десятке показывает тебе свою любовь, – это подарок от Творца?

М. Лайтман: Это я не хочу объяснять, ты запутаешься. Зачем тебе вся эта философия? Это частично философия, частично каббала. Ты изначально иди точно в соответствии с тем, что написано в отрывке, постарайся исполнить его, не добавляй к этому разные вещи. А ты начал говорить о десятке и вместо того, что написано здесь, как это реализовать в десятке – уже ты начал путаться. Я не хотел этого тебе говорить, но сейчас я тебе это говорю. (24:07)

Вопрос (Киев-1): То, что вы говорили – сделать обратно Творцу что-то хорошее. Вот приходит какая-то помеха, предположим, и мы делаем на нее сокращение, объединяемся с товарищами вместе и пытаемся Творцу отдать. Что значит, что мы пытаемся Творцу отдать? Как этот отраженный свет выстраивается?

М. Лайтман: То, что вы получаете какое-то ощущение – это ощущение в общем, когда вы понимаете, что это приходит от Доброго Творящего добро, чтобы вы развили к Нему обратно отношение – также, доброго, творящего добро. Вот и всё. И даже если вы в вашем ощущении чувствуете неуверенность, страхи, тревогу, и может быть даже в телесном состоянии, физическом, – в любом случае вы должны решить вместе и поддерживать друг друга в том, что всё это зло приходит от Творца – чтобы вы над этим отношением развили хорошее отношение к Нему, как будто вы получили всё и находитесь в Гмар Тикуне. То есть нет недостатка ни в чем.

Попытайтесь уже сейчас. Ведь вы и сейчас находитесь под воздействием Творца и сейчас то, что вы чувствуете, что вы ощущаете от Него, что вы отдалены, испорчены – Он это сделал. Так постарайтесь уже сейчас исполнить, развить отношение к Нему, как будто вы находитесь в Окончательном Исправлении, и вы получили от Него всё благо. Именно так. И это не фантазия. Если вы так выстроите себя все вместе, что вы соединены вместе и получаете от Творца всё благо по-настоящему, – вы почувствуете это на практике. (26:26)

Ученик: Но ведь недостаточно просто подумать о том, что мы получаем всё благо, нам же надо парцуф построить фактически?

М. Лайтман: Это то, что я и сказал – если вы это сделаете в десятке. Да, конечно.

Ученик: Ну, а как представить это наслаждение, что оно между нами, что Творец его дает, и причем получить его не ради себя, а ради Творца?

М. Лайтман: Сделайте усилие, поговорите об этом и начнете заботиться. Начнете. Действительно это так.

Ученик: А как поговорить об этом в десятке так, чтобы это стало общим состоянием и общим стремлением отдавать Творцу?

М. Лайтман: Попытайся отменить себя перед товарищами, и так каждый. И вы почувствуете, что это Творец делает всё отдаление между вами, чтобы вам было тяжелее соединиться между собой. Но когда вы соединитесь и почувствуете, что Творец видимо делает это между вами, – тогда вы сразу начнете ощущать себя, что вы находитесь в Высшем мире. Вперед. (27:43)

Вопрос (Казахстан): В какой форме мы всё-таки обращаемся к Творцу: или мы должны попросить у Него сил для того, чтобы оправдать, или сил, чтобы над тем, что мы получили, нам объединиться?

М. Лайтман: Мы должны стараться объединиться между собой и обратиться к Творцу для того, чтобы получить от Него силы относиться к тому, что Он делал с нами в виде отдачи, в хорошем виде. Все проблемы, которые Он пробуждает в связи между нами, создает конфликты – это всё делает Он, нет никого кроме Него. И как мы должны относиться к Нему? Мы должны проверить себя и относиться хорошо и правильно – всё это мы просим у Него. Попросите Творца, чтобы Он всё устроил.

Вопрос (Тбилиси): Мы благодарим Творца за каждую секунду урока с вами. Как я могу в группе поднять веру выше знания?

М. Лайтман: Дай им пример того, как ты действуешь, больше ничего не надо, только примером своим. Всё, покажи им на примере.

Ученик: Для этого нужна общая молитва?

М. Лайтман: Это и будет молитвой к Творцу и это будет молитвой к группе. (30:04)

Вопрос (Хайфа-1): Можно определить любовь к товарищам, как постоянное действие по преодолению всех препятствий в отношении с десяткой, и благодаря этому усилию сказать спасибо Творцу? Можно сказать так?

М. Лайтман: Да, можно сказать.

Вопрос (PT 6): Эта точка, когда Творец посылает все противоречия и состояния, которые человек чувствует, чтобы он нашёл место работы выше знания. Как ты можешь отреагировать выше знания на то, что ты получаешь?

М. Лайтман: Только если я получаю укрепление от группы, которое возвращает меня к тому, что то, что я получаю – я получаю от Творца.

Ученик: Группа на чём укрепляется?

М. Лайтман: Группа укрепляет веру в Творца, связь с Творцом через скрытие.

Ученик: И как мы приходим к состоянию, когда в нас молитва меняется? Потому что в продолжении отрывка Бааль Сулам пишет, что человек не обращается к Творцу, чтобы исчезли тени из мира, а наоборот, просит увидеть Творца во всём.

М. Лайтман: Он не просит видеть Творца. Если он будет просить видеть Творца, то он отменит скрытие. У него не будет возможности правильно относиться к Творцу. Он должен относиться к Творцу выше скрытия.

Ученик: Если мы не просим, чтобы тени исчезли из мира, – так чего же мы просим?

М. Лайтман: Тени – это скрытие, которое мы строим. Мы строим его. Я отношусь к Творцу в виде, что я не стираю скрытие, именно благодаря скрытию я поднимаю себя на уровень Дающего. Давай ещё раз почитаем.

Чтец: 19-й отрывок. (32:52)

М. Лайтман: «Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок». То есть я сижу в тени (сижу – называется катнут) и это мне мило. И то, что я получаю – это сладко. Что он говорит? То есть, все скрытия и страдания, которые он ощущает, приходят к человеку по желанию Творца. Он ощущает их, потому что Творец посылает ему эти состояния скрытия. То есть, есть скрытие и вместе с тем есть сладость. Почему? Потому что Творец посылает ему эти состояния, для того чтобы у него было место работать выше знания. А если он отменит скрытие, как он будет работать выше знания? Он не сможет работать выше знания, ведь должно быть что-то против моего знания, против моего желания, против моего эго, и тогда я выше этого обращусь к Хозяину.

Это называется, что я обращаюсь не потому, что моё эго хочет быть в контакте с Ним, а потому что я сам выше своего эго хочу быть связан с Ним. Я не ищу от Него ничего хорошего. Хорошо будет только, если я буду давать Ему. …И если есть у него сила сказать, что всё это Творец подстраивает ему для его же пользы, ведь только так он сможет начать работать ради отдачи, а не ради себя…

Творец дал скрытие, разные неприятные состояния – для того, чтобы дать человеку возможность быть выше них. Вопреки тому, что я чувствую от Творца вещи неприятные, я должен понять, что я чувствую их так в своем эго. Но я должен вместе с этим относиться к Творцу от себя не со стороны своего живота. …и тогда приходит к человеку понимание, и он верит, что Творец наслаждается именно от такой работы, полностью построенной на вере выше знания. И уже больше не просит человек Творца, чтобы ушли тени из этого мира, а говорит: «вижу я, что Творец желает, чтобы я работал для Него именно так – верой выше знания».

То есть, чтобы человек был целиком выше знания. Творец специально отталкивает человека от себя и человек понимает, что это отталкивание приходит от Творца – для того, чтобы он не стремился к Творцу со своим эго, а вопреки своему эго построил себя выше него и так относился бы к Творцу. Творец помогает скрытием человеку нейтрализовать эго человека. …И тогда, что бы он ни делал, скажет: «Конечно же Творец наслаждается от такой работы». То есть я отношусь к Нему выше скрытия и еще молюсь, чтобы скрытие осталось. Я удерживаю скрытие, потому что без скрытия я не могу относиться к Нему в виде веры, то есть в виде моего отношения, а смогу относиться только согласно своему животу. Это называется «блудница» в духовном. То есть я отношусь к Нему в том, что Он платит мне.

В таком случае какая мне разница, что я работаю в состоянии скрытия лика? Поскольку он хочет работать ради отдачи, то есть чтобы Творец наслаждался. …А потому не ощущает никакой ущербности в этой работе, когда бы чувствовал, что Творец скрывается от него и не получает наслаждения от его работы. Напротив, человек согласен с управлением Творца. [Бааль Сулам, Шамати статья 8 (1944) «Разница между святой тенью и тенью клипот»]

Скрытие – это нам во благо, это нейтрализует наше эго – я уже не отношусь к Творцу со своим эго. То есть, чтобы мне было хорошо и тогда хочу я того или нет, я улыбаюсь, это мило мне и так далее. Нет, это как раз отталкивает меня от Творца, отталкивает от духовного, и я тогда могу показать, что я отношусь ко всем этим вещам выше моего эго. Это называется «в вере выше знания». Так работают в духовном. (39:33)

Вопрос (РТ 6): Пока нет у нас экрана, мы на самом деле, как блудница. Как я могу сделать действия, о которых мы слышим, с помощью какой силы?

М. Лайтман: С помощью силы группы. Человек, да поможет ближнему. Вы можете играть каждый по отношению к другому, как будто у вас есть, и таким образом, укрепляться и работать вместе, пока вы не получите эту силу свыше.

Ученик: Я чувствую, что большую часть времени нахожусь в ненависти по отношению к товарищам. Какое соотношение между временем, когда я нахожусь в любви к своей десятке и в ненависти к ней? То есть, сколько времени в день я должен их любить и сколько времени ненавидеть и преодолевать это?

М. Лайтман: Кто тебе сказал ненавидеть?

Ученик: Я говорю в отношении своего ощущения.

М. Лайтман: Ты что, управляешь своим ощущением?

Ученик: Вот я и спрашиваю, какая мера?

М. Лайтман: Какая мера может быть? Какой человек может сказать, что я 23,5 часа люблю товарищей, а полчаса ненавижу их? Скажи так своей жене, что ты любишь ее 23,5 часа. Только полчаса в день ты не находишься с ней на связи, а любишь какую-то другую женщину. Ну?

Ученик: В этом вопрос, если я больше ненавижу и меньше люблю, по всей видимости я не нахожусь на правильном пути? Я должен только любить их, или нет?

М. Лайтман: Не обязательно. Я смотрю на все эти вещи, как на средство, что я должен сделать. Я не измеряю, насколько Творец делает мне скрытие относительно них или чего-то другого. Я выясняю, что должен делать в соответствии с этим. Я не измеряю состояние согласно тому, как посылает Творец, а согласно тому, что мне надо сделать. И насколько мы приближаемся к Окончательному Исправлению – скрытие всё больше и больше. Не меньше.

Ученик: Но я пока еще создание, которое ощущает, и чувствую, что я чувствую ненависть и всё меньше выхожу, чтобы дышать любовью.

М. Лайтман: Не понимаю тебя – «выйти-войти», – язык я твой не понимаю, извини. Закончим. Научись говорить на нашем языке. Я не знаю, где ты находишься, что ты так говоришь. (43:18)

Вопрос (Италия-4): Вы раньше сказали, что есть духовный блуд, и что я должен работать в скрытии, чтобы почувствовать Творца. Вы можете это объяснить?

М. Лайтман: Нет, это не связано с нами здесь, мы в другом месте поговорим. Зоар говорит об этом, это не по делу. Вот и всё. Я прошу: на этом уроке мы задаем вопросы только по делу, и не истории. Хорошо? Если он не понял, о чем я говорил, я подробнее не стану говорить.

Вопрос (Latin 4): Если я реагирую в «вере выше знания» – это меня исправляет?

М. Лайтман: Только это исправляет нас. Только отношение в вере выше знания исправляет нас, когда Творец дает нам каждый раз скрытие. Если мы относимся к Нему выше скрытия, мы этим обретаем экран. Это практическое действие, с помощью которого мы обретаем экран.

Вопрос (Наария): Есть в десятке активные и пассивные товарищи. С активными я могу работать, есть выяснения, а с пассивными – я не знаю. Или же это игра, и они себя полностью отменяют и согласны со всем? Что это за состояние и как я себя должен вести по отношению к этому состоянию?

М. Лайтман: И в десяти сфирот мы видим, что каждая сфира – это что-то другое. И поэтому ты не можешь сравнивать всех товарищей друг с другом. Они все должны быть разные: и по величине (то есть по желанию), и по склонностям, и по свойствам – все разные.

Не волнуйся – высший свет, когда работает над вами, он выстраивает вас так, что формирует вас в виде правильной десятки. А пока продолжайте. Главное – сохранять как можно больше единство. И единство важнее, чем то, что те выступают, а другие не выступают, – важнее общее объединение. (46:42)

Ученик: Должен ли я пробуждать пассивных товарищей или оставить, как они есть?

М. Лайтман: Пробуждать. Все вместе должны быть в пробуждении как можно более одинаковом.

Вопрос (Ашкелон): Вы нас предостерегли несколько дней назад, что, если мы не начнем работать между собой – это займет годы. Вы сказали это так, что это получило отзвук в костях. Что мы должны делать?

М. Лайтман: То, о чем мы сейчас говорим – как принимать все скрытия в вере выше знания. Это через объединение в десятке.

Вопрос (Хадэра-1): Чтобы пройти ощущение скрытия, должно быть предварительное ощущение раскрытия, на основе которого чувствуется скрытие?

М. Лайтман: Не должно быть ничего раскрыто. Ты должен стараться понять свою жизнь как жизнь в скрытии, и стараться относиться через десятку, вместе с десяткой к Творцу в таком виде, что всё, что происходит, это происходит от Него при условии, что вы будете относиться к Нему хорошо.

Как сказано: «Я сижу в тени дерева, и ем что-то сладкое с дерева, и это всё приходит ко мне от Творца, от Его любви», – то есть я не чувствую Творца, потому что нахожусь в тени. Но я принимаю эти состояния, как сладкие.

Попытайся это построить в десятке в отношении Творца, и вы почувствуете тогда, что делать дальше. Это вещи очень продвинутые. И мы уже пришли к состоянию, когда можем начать работать с ними. (49:00)

Вопрос (Голландия-1): Мы изучаем, что Творец совершенен, потому что не нуждается ни в чем. Что значит в таком случае, что Творец наслаждается?

М. Лайтман: Мы должны понимать так, что Он наслаждается от того, что скрывает Себя от нас, но мы относимся к Нему так, что якобы Он раскрыт. И тогда мы этим строим Его образ. У Него нет образа, но мы строим Его образ в таком виде.

Ученик: Так это связано с нашим развитием? Поскольку мы находимся в системе, мы не знаем, что такое суть Творца. Это связано с нашим развитием?

М. Лайтман: Конечно! Какой Сам Творец, Ацмуто – мы Его никогда не открываем.

Вопрос (Нью-Йорк-4): Когда я работаю в двух этих состояниях, когда есть страх и путаница, с одной стороны, и десятка и вера выше знания – с другой, – это очень путает. Это тебя как бы рассеивает после того, как ты весь день в работе. Есть для этого какой-то совет?

М. Лайтман: Вопрос простой. Нарисуй мне определенное состояние, и я тебе скажу, как от него относиться правильно к жизни и к Творцу. Пожалуйста. В этом нет ничего особенного, что может так уж путать. Пожалуйста.

Ученик: Например, во время бизнес-встреч.

М. Лайтман: Я понимаю, понимаю. После встречи все эти вещи отстраняешь в сторону. Ты не можешь пока это связать с Творцом, со всей твоей работой. Придет время, когда сможешь видеть это вместе. А пока нет.

Ученик: Но я пытаюсь хоть держаться в двух этих вещах одновременно, я не хочу сейчас потерять духовную часть в то время, когда я занимаюсь материальными вещами.

М. Лайтман: Это нехорошо, нехорошо. Нет, ты не можешь соединить их пока что вместе, потому что и то, и другое – две вещи неорганизованные. Так не делают в реальности. У тебя есть семья, у тебя есть бизнес, и у тебя есть духовное. Допустим, только три вещи. Я думаю, что есть еще, но, допустим, три. Ты должен зафиксировать два параметра, сделать их постоянными, и работать с одним. Зафиксировал, установил значение в одном, – и тогда можешь начать присоединять к нему второй. Потом работаешь с двумя, и так далее. Ты не можешь соединить все эти вещи и сделать из них духовную жизнь, потому что они все – материальная жизнь. Это невозможно. (52:55)

Ученик: Так если я должен, скажем, четыре часа работать сейчас – я должен отключиться от духовного в течение четырех часов?

М. Лайтман: Да-да-да. Отключиться. Отключись пока что от духовного совершенно, как будто духовного не существует. А иначе у тебя будет путаница – и там и там, и ты не добьешься успеха – ни там, ни там.

Ученик: Я никогда не слышал об этом раньше. Ладно.

М. Лайтман: Делай, как ты хочешь, – я свое сказал.

Вопрос (PT 34): Когда человек согласен с управлением Творца, а до этого он просил у Творца, чтобы тени исчезли. Вопрос такой: о чем он должен просить в молитве, чтобы согласиться с мерой скрытия Творца?

М. Лайтман: Он должен молиться о том, чтобы работать выше «тени». Вот и всё.

Вопрос (PT 29): Преодоление в том, что в конечном счете я должен развить намерения ради Творца, а не для себя?

М. Лайтман: Да. А разве это не понятно?

Вопрос (PT 33): То, что вы сказали Сэту, было важно и для меня, это очень важная точка – о свободном времени. Можно ли спросить об этом?

М. Лайтман: Это не свободное время. Он спросил о времени своей работы, когда он находится на заседании по бизнесу.

Ученик: Когда у нас определено, чтобы было свободное время? Потому что это не всегда так четко поделено.

М. Лайтман: У меня нет свободного времени. Есть время, когда я обязан делать то, что хозяин говорит: допустим, производить расчеты, работать в магазине, работать на заводе, и там я целиком погружен в работу. Есть время, когда никто не является надо мной хозяином, есть только я и Творец. И тогда я работаю в духовной работе.

Вопрос (KabU 1): Тень – это состояние катнута или скрытие?

М. Лайтман: Тень это не катнут, тень – это скрытие. Но вопрос хороший, мы поговорим об этом. Непростой вопрос.

Вопрос (Тель-Авив-1): Я раскрываю рот, получаю всё, что посылает мне Творец. Каков следующий этап?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое «ты получаешь всё, что Творец посылает». Это недостаточно, что ты это принимаешь. Как ты принимаешь, как ты относишься, как ты реагируешь?

Ученик: Я согласен со всем, что делает Творец.

М. Лайтман: И что дальше?

Ученик: Это то, что я спрашиваю: что дальше?

М. Лайтман: Что называется работой выше знания? Что, несмотря на то, что ты получаешь всё в своей жизни от Творца, и ты недоволен чем-то, ты поднимаешь себя в состояние, что – поскольку это от Творца, то эти вещи хорошие. И только относительно твоего эго они представляются тебе как вещи нехорошие.

И тогда ты делишь себя на два уровня: первый уровень – это относительно малхут, скажем, как ты получаешь это в неприятном виде. А второй уровень, скажем, уровень бины, когда ты принимаешь их в вере, что всё это исходит от Творца, а Творец Добрый и Творящий добро, и поэтому ты принимаешь всё, как добро. Но ведь ты не чувствуешь, что Он Добрый и Творящий добро! Это что-то другое.

Это как с маленьким ребенком – иногда говоришь ему, а он тебя не понимает. То есть, есть ощущение, что это неприятно, нехорошо, и кроме того, в моем разуме я не чувствую, верно это или нет, – но вместе с этим я отношусь к этому как к тому, что это исходит из Доброго и Творящего добро. И так каждое мгновение моей жизни.

Еще раз я говорю: мы только учим, как начать относиться к управлению Творца в истинном виде. И это не как относятся к Нему религиозные или светские: эти верят, эти нет, – это методика, которую вы постепенно начнете раскрывать, что именно она дает вам раскрытие Творца. А это является целью. Но постепенно давайте начнем делать настоящие правильные упражнения.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Qtpa8wLQ?language=ru

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche LektionDec 4, 2015Part 4 Rabash. Artikel 12 (1985)

Part 4 Rabash. Artikel 12 (1985)

Rabash. Artikel 12 (1985)

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche LektionDec 4, 2015
Part 4 Rabash. Artikel 12 (1985)

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten