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Morgenlektion 31.08.2007 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung

Buch "Schriften von Rabash", Sammlung "Stufen der Leiter"

Artikel 879, "Gute Einschreibung und Besiegelung"

Gute Einschreibung und Besiegelung

"Wir sehen, dass der Mensch selbst nicht den Brief schreiben muss, was er seinem Freund schreiben möchte, sei es, um ihm etwas mitzuteilen oder etwas von ihm zu erbitten. Wenn der Mensch den Brief unterschreibt, ist das bereits ausreichend, dass der geschriebene Brief wahr ist und dass er ihn sendet.

Und ebenso umgekehrt: Wenn der Mensch selbst den Brief geschrieben hat, aber jemand anderes seinen Brief unterschrieben hat, ist dieser Brief kein Beweis dafür, dass der Brief wahr ist, obwohl er erkennt, dass dies die Handschrift seines Freundes ist." Das heißt, alles hängt von der Unterschrift ab. Wer unterschreibt.

"Und in der Arbeit des Schöpfers wird Schreiben als Schwarz auf Weiß bezeichnet, das heißt, was der Mensch mit Tora und Mizwot beschäftigt ist, wird genannt, dass er auf die Tafel seines Herzens schreibt, das heißt, die Handlungen, die der Mensch tut, werden geschrieben."

"Herz" werden die Verlangen des Menschen genannt, und alles, was der Mensch in seinen Verlangen durchläuft, das wird genannt, dass es über sein Herz geht. Zwar geht es über sein Herz, wird auf sein Herz geschrieben, aber damit er schreibt, muss er bereits mit seinen Verlangen arbeiten. Wie soll er mit seinen Verlangen arbeiten? Mit den Massachim. Wenn unsere Verlangen alle zu empfangen sind, dann werden sie instinktiv von dem beeinflusst, was sie fühlen, so fühlen sie und durchlaufen es. Wenn dem so ist, was wird genannt, dass ein Mensch schreibt? Dass er seine Verlangen lenkt, wie er möchte, dass sie arbeiten gegenüber dem, was er fühlt.

Deshalb verstehen wir, dass wenn ein Mensch einfach das Leben durchläuft und sich von dem beeindrucken lässt, was er im Leben fühlt, dann schreibt eigentlich nicht er, das sind nicht seine Buchstaben und nicht seine Worte, sondern das ist der Eindruck des Willens zu empfangen, den nicht er erschaffen hat und der nicht sein ist, und Ereignisse, die er durchläuft und sie sind nicht sein, und das wird überhaupt nicht als dem Menschen zugehörig betrachtet, sondern als eine Art fühlendes Geschöpf, das die Ereignisse fühlt, die es durchläuft.

Was nicht so ist beim Schreiben auf das Herz in den Verlangen, das ist, wenn ein Mensch in die Verlangen eintreten kann. Die Verlangen selbst können wir nicht ändern, ihre Beeinflussung können wir nicht ändern, außer wenn wir ihre Absicht ändern, wie wir sie verwenden, das ist das Einzige, in das wir eingreifen können, und dadurch wird die Schrift bereits völlig anders sein und alles wird auf unsere Rechnung gehen.

Wie wir im Kli lernen, dass das Licht und das Verlangen von oben kommen und nur die Massachim, die Absichten, wofür ich empfange, für wen ich empfange, von wem ich empfange, wem ich durch mein Empfangen geben möchte, das ist der Ort, an dem der Mensch von sich selbst hinzufügen kann, allein. Diesen Ort zu entdecken ist unsere freie Wahl. Etwas damit zu tun, das heißt Absicht hinzuzufügen, das ist unsere einzige freie Handlung. Und Rosch haSchana symbolisiert uns die Fähigkeit des Menschen, dies zu tun. Dies ist ein neuer Anfang, hier wird aus einem einfachen Geschöpf, das fühlt, wie das Leben über es hinweggeht, ein Mensch.

"Und in der Arbeit des Schöpfers wird Schreiben als Schwarz auf Weiß bezeichnet, das heißt, was der Mensch mit Tora und Mizwot beschäftigt ist, wird genannt, dass er auf die Tafel seines Herzens schreibt, das heißt, die Handlungen, die der Mensch tut, werden geschrieben.

Und man möchte, dass das Schreiben gut sei, das heißt gute Taten. Und die Besiegelung ist die Absicht, die über das Wesen des Briefes zeugt, das heißt, dass die Absicht bezeugt, wessen Mizwot er erfüllt. Erklärung: ob seine Absicht bei der Erfüllung der Mizwot um des Himmels willen ist oder, Gott behüte, nicht.

Es ergibt sich, dass das Schreiben, das heißt die Mizwot und guten Taten, das wird gute Schrift genannt, das heißt, es kann auch umgekehrt sein, dass man schlechte Taten tut, Gott behüte. Es ergibt sich, zuerst müssen gute Taten sein, die die Erfüllung von Tora und Mizwot in völliger Einfachheit sind.

Und danach kommt die Angelegenheit der Absicht, die genannt wird, zu beabsichtigen, dass alles um des Himmels willen sei. Denn ohne Aufmerksamkeit weiß der Mensch noch nicht, für wen und zu wessen Nutzen er Tora und Mizwot erfüllt, es kann sein, dass seine ganze Absicht nicht um des Himmels willen ist. Deshalb sagen sie 'Gute Einschreibung und Besiegelung', das heißt, zuerst muss eine Handlung sein, die 'Körper' genannt wird, und danach Absicht, die 'Seele' genannt wird."

Mit anderen Worten, das ist unsere ganze Arbeit, über die wir in der Spiritualität sprechen. Wir haben einen Punkt im Herzen, der im Menschen zu erwachen beginnt durch die Frage "Was ist der Sinn in meinem Leben? Wofür lebe ich? Was ist mein Ziel?", und wenn ein Mensch durch diesen Punkt zu einem Ort kommt, wo er den Punkt entwickeln kann, das ist ein Ort, wo man Kabbala lernt. Denn wie Baal HaSulam am Ende der "Einleitung zum Talmud Eser Sefirot" in Punkt 155 schreibt, dass durch das Studium der Weisheit der Kabbala ein besonderes Licht von oben zum Menschen kommt, das in der Welt Ejn Sof seine Seele füllt und ihm von dort aus der Ferne wie ein Umgebendes leuchtet und ihn zu jenem Ort zieht, zur Wurzel, von der seine Seele kommt.

Und dann beginnt der Punkt im Herzen zu erwachen, beginnt zu wachsen, sich aufzublähen, und in ihm beginnt der Mensch bereits allerlei Verlangen zu fühlen, dass er tatsächlich aus 613 Verlangen besteht. Und wenn er beginnt, diese innere Komplexität zu fühlen, die im Punkt im Herzen ist, beginnt er bereits eine Beziehung zu haben - wie ich mich zu jedem Verlangen verhalte und wie ich jedes Verlangen ausrichte und alle Verlangen zusammen, in welchem Maß sie sich offenbaren, was die Größe eines jeden ist, und wie viele von den 613 Verlangen sich offenbart haben und wie viele noch nicht offenbart sind. All diese Verlangen sind in der Absicht zum Schöpfer, entweder von Ihm zu genießen oder Ihm zu geben, eines von beiden, und der Mensch muss diese Verlangen sortieren, sehen, inwieweit er in ihnen handeln kann und was er mit ihnen tun möchte, wie er sie verwirklichen soll.

Wenn er sie verwirklicht, wie sie an sich sind, dann befindet er sich noch in der Klipa, was genannt wird, in der Absicht zu geben um zu empfangen. Er möchte zum Schöpfer gelangen, er möchte im Studium und im Fortschritt sein, aber alles ist noch zu seinem eigenen Nutzen. Damit beginnt man. In dieser Welt werden wir auch so geboren, wie man sagt "Ein wildes Fohlen wird als Mensch geboren", dass alle nur im Willen zu empfangen geboren werden, in Absichten, nur darin zu genießen.

Aber wenn ein Mensch in die Gruppe und ins Studium eingeschlossen wird, beginnt er einen Eindruck vom Studium und von der Gruppe zu erhalten, dass es sich lohnt, zu einer anderen Absicht zu gelangen, zur Absicht des Gebens, denn die Absicht des Gebens verändert seine Handlung vom Empfangen zum Geben. Und wenn seine Handlungen geben werden, dann wird er darin dem Schöpfer gleichen, der höheren Kraft. Und entsprechend der Übereinstimmung, entsprechend diesem Gleichnis wird er Ihn fühlen und sich Ihm nähern. Das wird genannt, dass er sich der Wurzel seiner Seele nähert, wo seine Seele sich befindet, denn die Seele des Menschen ist ein göttlicher Teil von oben.

Es ergibt sich, dass er durch das Studium jedes Mal mehr und mehr von dem Licht erhält, das die Seele in Ejn Sof füllt, zu dem Zustand, in dem er sich in dieser Welt befindet, und dieses Licht zieht ihn an, was genannt wird "Ich erschuf den bösen Trieb", unsere 613 Verlangen, "Ich erschuf die Tora als Gewürz", das heißt die Weisheit der Kabbala, dass "das Licht" durch ihr Studium von oben zum Menschen kommt und "ihn zum Guten zurückführt", das heißt, seine Seele zu ihrer Wurzel zurückführt. All dies geschieht dadurch, dass er richtige Buchstaben schreibt, richtige Worte, das heißt, er bemüht sich, während des Studiums in den richtigen Absichten zu sein, dass das Licht auf ihn leuchten und ihn korrigieren wird, das ist eigentlich die einzige Absicht.

Er weiß nicht, wie es genau wirkt und welche Verlangen er jetzt korrigiert, durch welche Lichter, sondern er möchte einfach, dass das Licht der Tora kommt und ihn korrigiert, und die Korrektur jedes Verlangens von der Absicht um zu empfangen für sich selbst, egoistische Absicht, in sich selbst zu genießen, zur Absicht, zur Spiritualität zu gelangen, zum Geben, die Änderung der Absicht wird "Erfüllung einer Mizwa" genannt. Deshalb haben wir 613 Verlangen und in der Korrektur der Absichten über sie gelangen wir zu 613 Änderungen der Absichten, zu 613 Mizwot. Als Ergebnis davon werden die Verlangen des Menschen entsprechend den Verlangen des Schöpfers. Der Mensch möchte geben, wie der Schöpfer geben möchte, und das wird genannt, dass sie die Seele korrigiert haben, und entsprechend dieser Korrektur füllt sie sich mit dem Licht, das Schöpfer genannt wird, höhere Kraft, spirituelles Leben.

Wenn dem so ist, "Gute Einschreibung und Besiegelung" sind jene Handlungen, die der Mensch während des ganzen Jahres zu tun beabsichtigt, und jetzt steht er an ihrem Anfang, am Anfang dieser Handlung, und besiegelt, dass er von jetzt an sich nur mit der Korrektur seiner Verlangen beschäftigt, dass sie alle in der Absicht zu geben seien. Damit beginnt er ein neues Jahr. Sicherlich ist das nicht an unseren Kalender oder unsere Feiertage gebunden, sondern das kann an einem anderen Tag sein. Wann diese Fähigkeit zum Menschen kommt, dieses Verständnis, wann dieses Verlangen zum Menschen kommt, dann wird es genannt, dass er ein neues Jahr beginnt.

Schüler: Was bedeutet das, dass man zuerst gute Taten tun muss und danach kommt die Absicht? Sind die guten Taten nicht bereits mit der Absicht?

In unserer Entwicklung lernen wir, dass der Mensch vier Stufen der Entwicklung durchläuft. Er beginnt in dieser Welt, lebt wie alle und weiß nichts. Er beendet diese Leben in dieser Welt, das heißt, er durchläuft genug Reinkarnationen, stirbt und lebt und stirbt und lebt, bis er beginnt, einen Punkt im Herzen zu fühlen. Das ist der Beginn der Seele.

Die ganze Welt und all die Leben, die vorher waren, waren voll von zwei Arten von Verlangen, körperlichen und menschlichen. Körperliche sind das, was unser Körper als Fleisch, als Tier braucht, und menschliche sind das, was die Gesellschaft uns gelehrt hat zu wollen - Geld, Ehre, Wissen, allerlei künstliche Dinge, dass wenn ich allein wäre, ich mich nicht danach sehnen würde, aber die Gesellschaft verpflichtet. Diese zwei Arten von Verlangen werden "diese Welt" genannt. Das hat jeder einzelne Mensch.

Wenn in ihm der Punkt im Herzen erwacht, beginnt er zu fragen "Wofür bin ich, wer bin ich, was bin ich", das ist der Beginn der Seele. Die Seele befindet sich an einem Ort, der Welt Ejn Sof genannt wird, das ist ein großes Kli, das heißt 613 Verlangen, die mit Licht gefüllt sind, das "613 Wege der Tora" genannt wird, 613 Lichter der Tora. Sie sind ohne jede Begrenzung gefüllt, deshalb wird es Welt Ejn Sof genannt. Welt ist der Zustand der Verlangen, und weil sie vollständig gefüllt sind, wird es Welt Ejn Sof genannt (siehe Zeichnung Nr. 1).

Ein Mensch in unserer Welt, in dem ein solches Verlangen erwacht, das Punkt im Herzen genannt wird, sehnt sich eigentlich danach, zu jenem Zustand zurückzukehren, in dem er sich in Ejn Sof befindet. Denn die ganze Schöpfung begann von Ejn Sof, und dann wurde von der Seele des Menschen eine Handlung gemacht, die Abstieg in diese Welt genannt wird. Jene Seele stieg ab, indem sie sich durch alle Welten bis zum Zustand verkleinerte, der diese Welt genannt wird. Sie wird in uns nicht gefühlt, sondern nach vielen Lebenszyklen fühlt man von ihr einen Punkt, und dieser Punkt beginnt den Menschen zu jenem Zustand zu ziehen. Der Mensch weiß nicht, dass er zu Ejn Sof gezogen wird, zu jenem Zustand, zur Wurzel der Seele.

Wenn er dazu kommt, bringt man dem Menschen Mittel, durch die er sich korrigieren kann. Es gibt keinen Menschen, bei dem der Punkt im Herzen erwacht und er nicht zur Weisheit der Kabbala kommt, es kann nicht sein, denn er erreicht sie, dieser Punkt zieht ihn. Unser Leben ist nicht diese Materialität, in der du Körper siehst, Klumpen hier in dieser Welt, und in der Materie, Unbelebtes, Pflanzliches, Tierisches, Menschen, sondern unsere Welt ist tatsächlich ein Kraftfeld. Und der Mensch bewegt sich jedes Mal zu anderen Orten, weil er Anziehung fühlt, wie eine elektrische Ladung im elektrischen Feld.

So kommt er zu einem Zustand, wo er eine Gruppe hat, einen Lehrer und Kabbala-Bücher, und beginnt dadurch zu lernen. Wenn man lernt, erweckt man durch das Studium ein Licht von oben, das Umgebendes Licht genannt wird, das ihn in der Welt Ejn Sof füllt, und es leuchtet ihm von fern durch alle Welten zum Menschen. Wenn der Mensch wirklich beabsichtigt, zu jenem Zustand zurückzukehren, das heißt, dass sich aus seinem Punkt ein großes Verlangen entwickelt hat, 613 Verlangen, und sie alle eine Absicht um zu geben erhalten werden, dann entsprechend dem, wie sehr er sich sehnt, wie sehr er sich ausrichtet, gibt er dem Licht zu wirken. Das heißt, es hängt davon ab, was der Mensch will. Er kann Kabbala-Bücher lernen, nichts verstehen und nichts erreichen. Er kann etwas verstehen, Weisheiten, worüber dort geschrieben steht, aber ohne innere Verbesserung, weil er nicht darauf abzielt. Alles kommt nach der Absicht, der Absicht des Menschen.

Wenn der Mensch beginnt, daran mit der richtigen Absicht in der Gruppe, in den Büchern zu arbeiten, nach den Anweisungen, die ihm der Lehrer gibt, dann tritt er in doppelte Verhüllung und einfache Verhüllung ein. Er tut Handlungen, allerlei Handlungen, die von ihm verlangt werden. Er hat noch keine Absichten, das heißt, seine Absichten sind noch alle für sich selbst, bis er den Machsom überquert.

Wenn er den Machsom überquert, von hier an beginnt bereits ein Kli der Seele zu sein, er beginnt sie entsprechend dem Maß des Kli zu korrigieren. Es offenbaren sich ihm 613 Verlangen, die er alle in der Absicht zu geben korrigiert, entweder über jedes Verlangen, das sich offenbart, oder über mehrere Verlangen zusammen, das ist bereits, wie jeder voranschreitet. Wir bestimmen nicht, was sein wird, welche Verlangen wir erhalten, welche Bedingungen wir erhalten, das hängt nicht von uns ab. Von uns hängt nur ab, uns in jedem Zustand zu bemühen, eine richtige Absicht über die Verlangen zusammenzusetzen, die sich in uns offenbaren.

Dann gelangt er zur Absicht um zu geben, er bemüht sich, sie über alle seine Verlangen zusammenzusetzen, von Null, vom ersten Verlangen bis zum Verlangen Nummer 613. Wenn er diese Absicht erworben hat, beginnt er mit diesen Absichten über seine Verlangen zu arbeiten im Empfangen um zu geben. Bis er dazu kommt, dass er mit dem ganzen Kli empfängt um zu geben, das wird genannt, dass er zur höheren Stufe gelangt ist, die Welt Ejn Sof genannt wird, ein Zustand, wo man empfängt um zu geben ohne Begrenzung, ohne Grenze, ohne Ende.

Also gibt es Handlungen, die man tut, und nach den Handlungen kommt man zu den Mizwot selbst, zu den Handlungen selbst. An diesem Ort gibt man Anstrengung, und nach der Anstrengung kommt man zum Finden, "Ich habe mich angestrengt und gefunden". Hier haben wir bereits Kraft und wir tun die Handlungen im Geben um zu geben oder im Empfangen um zu geben. Also gibt es einen Unterschied zwischen der Vorbereitung, die Anstrengung ist, und der Handlung selbst vom Machsom an.

Schüler: Ich fragte nach den menschlichen und körperlichen Verlangen und Ihrer Beziehung zu ihnen, denn Sie sagten, dass diese Verlangen die Verlangen des Menschen selbst sind, das heißt, Sie beziehen sich darauf mit Nachsicht, also "Geh zum Schöpfer, der mich gemacht hat", so ist der Mensch gebaut.

Nein, "Geh zum Schöpfer, der mich gemacht hat", es geht nicht um die körperlichen Verlangen. "Der mich gemacht hat" ist die Seele.

Schüler: Der mich aus solchen Verlangen gemacht hat?

Nein. Wenn ich mich in dieser Welt befinde und diese Welt auf mich einwirkt zu allerlei Verlangen, zu Fußball, zu Vergnügungen und mehr, und mein Körper ist auch so gebaut, dass ich zehnmal am Tag essen möchte. Ich muss mich nicht an den Schöpfer wenden und sagen, ich muss bescheiden sein, ich brauche eine Diät und mehr. Nein. Ich muss mich nicht um diese Verlangen kümmern, die ich in dieser Welt habe, ich muss mich darum kümmern, meine Beziehung zum Schöpfer zu korrigieren. Das ist das Problem, dass wenn wir beginnen, uns mit den Verlangen dieser Welt zu beschäftigen, wir uns nur in dieser Welt befinden und nicht aus ihr herauskommen.

Schüler: Mir ist klar, wenn man einen Prozess beginnt, gibt es eine gewisse Veränderung, dass der Mensch langsam in Richtung Spiritualität übergeht.

Nein. Die Spiritualität beginnt vom Punkt im Herzen, der überhaupt nicht zum Körper gehört, zu den körperlichen Verlangen und zu den menschlichen Verlangen. Du beginnst dich nur um den Punkt im Herzen zu kümmern, wie ich hier angemerkt habe, und nur ihn pflegst du jetzt. Deinen Körper lässt du, als ob er nicht existiert. Du möchtest in der Spiritualität wachsen, also wachse in der Spiritualität.

Dieser Punkt ist der Tropfen des spirituellen Samens in dir, beginne dich um ihn zu kümmern. Du befindest dich im Körper, du befindest dich in dieser Welt, in der Gesellschaft, in Büchern, in allem, um dich nur auf diesen Punkt zu beziehen und nur daran zu denken, wie du ihn entwickelst, und alles, was du im Körper und in der Gesellschaft und in der Familie hast und alles, das ist nur um zu existieren, aber die ganze Aufmerksamkeit gilt dem Punkt.

Schüler: Meine Frage ist, wie beziehe ich mich während der Arbeit auf diese Verlangen? Denn trotzdem lebe ich in diesem Körper und in dieser Welt und wenn ich mich nur lösen und aufsteigen könnte.

Du kannst mit diesen Verlangen nichts machen.

Schüler: Ich habe keine Möglichkeit, ich bin noch an diesen Körper gebunden bis zum Ende der Korrektur und so sind wir alle.

Ja.

Schüler: Aber inzwischen bin ich noch an meine Verlangen und meinen Körper gebunden und ich weiß nicht, wie Ihre Beziehung zu diesem Zwang ist, dass wir so erschaffen sind.

Je mehr du versunken bist und dich um die Entwicklung des Punktes im Herzen sorgst, entsprechend wird sich deine ganze Aufmerksamkeit darauf konzentrieren, und so viel du möchtest, so viel du fühlst, dass du trotzdem verpflichtet bist, dich auf den Körper zu beziehen, beziehst du dich auf ihn aus Mangel an Wahl, weil du existierst, und gerade dieser Körper ermöglicht es dir, in einer von dem Punkt selbst unabhängigen Weise sich auf ihn von außen zu beziehen, wie auf etwas Fremdes.

Warum existieren wir in diesem Körper und in dieser Welt, in solch einer Gesellschaft? Weil ich zum Punkt in meinem Herzen kommen und sagen kann, ich werde mich jetzt um ihn kümmern, ich werde ihn jetzt vergrößern, ihn korrigieren. Und ich lebe und befinde mich in einem Körper, der sozusagen nicht von ihm abhängt, und kann mich auf ihn beziehen und nicht beziehen.

Das heißt, diese Welt gibt mir die Gelegenheit, nicht von der Spiritualität abhängig zu sein. Und ich kann mich auf die Spiritualität in einer völlig nebensächlichen, objektiven Weise beziehen. Wie über Rabbi Schimon Bar Jochai geschrieben steht, dass bevor er kam und fast den ganzen Weg fast bis zum Ende machte und ihm nur eine letzte Mizwa blieb, weil er alles andere erfüllt hatte, fühlte er, dass er von dort auf eine Stufe fiel, die "Schimon vom Markt" genannt wird, was ein völlig entgegengesetzter Begriff von ihm ist.

Also hast du einen Stand, hast du Wassermelonen oder etwas anderes und außer dem weißt du nichts im Leben und willst nichts wissen. Du kommst nach Hause, schaltest den Fernseher ein, siehst Fußball und außer dem hast du nichts und du weißt nichts im Leben.

Auf solch eine Stufe fällt der Mensch, und was für ein Mensch er ist, das ist schon kein Mensch mehr, denn auf welcher Höhe er sich befindet. Und er fällt, um zu gelangen, zu fühlen, dass jetzt ein sehr großer Aufstieg vor ihm liegt, weil er so tief gefallen ist, das heißt, dass er sich gelöst hat.

Er muss das. Jedes Mal steigen wir auf und fallen, steigen auf und fallen, steigen auf und fallen, wie geschrieben steht "Von Zion wird die Tora ausgehen", von den Ausgängen geht eine neue Tora aus, ein neues Licht, eine neue Enthüllung. Deshalb wird es Land Zion genannt, ein Verlangen, das aus den Ausgängen kommt, aus der Spiritualität, und deshalb ist unsere Welt so wichtig, man verachtet sie nicht, aber du gibst ihr keine Aufmerksamkeit, du fällst in sie, wenn es nötig ist, wie geschrieben steht, tausendmal wird der Gerechte fallen und aufstehen, und nicht dass du gehst, um diese Verlangen zu entwickeln oder sie mit etwas zu füllen oder sie zu begrenzen.

Begrenze sie auch nicht, beginne dich nicht auf sie zu beziehen. Gehe nicht in Fasten und Qualen und allerlei Dinge. Davon wirst du kein Gerechter, davon entwickelst du nur Stolz, dass es dir bereits zusteht, "Sieh, wie viel ich gefastet habe, wie viel ich getan habe". Je weniger du dich mit dieser Welt beschäftigst und all deine Absichten auf die Entwicklung des Punktes im Herzen gerichtet sind, das ist eigentlich die richtige Richtung.

Und dann auf natürliche Weise, je mehr du dazu hingezogen wirst, innerhalb des Punktes zu leben und in ihm die Verlangen zu entdecken und durch sie den Schöpfer und deine spirituelle Welt, die Ewigkeit, die Vollkommenheit, das Geben, ergibt sich von selbst, dass du dich nicht im selben Zustand befindest, der sich um körperliche Verlangen und menschliche Verlangen sorgt, und du sorgst dich um sie nur auf natürliche Weise, so viel du noch darauf angewiesen bist.

Jedes Mal entsprechend der Stufe des Menschen erwachen diese Verlangen und manchmal kommen die verschiedenen Hindernisse von oben, die dem Menschen plötzlich solche Stürze geben und er fällt in diese Verlangen und steigt ab, entsprechend dem, was er entsprechend der Wurzel seiner Seele braucht, oder weil er mit anderen verbunden ist, um ein gutes oder schlechtes Beispiel gegenüber den anderen oder gegenüber sich selbst zu geben.

Es gibt darin viele Berechnungen, und uns ist es verboten, etwas mit ihnen zu tun, sondern nur eine Richtung, Israel, Yashar-El (direkt zum Schöpfer), und was zwischendurch mit diesem Leben in dieser Welt geschieht, mit all den verschiedenen Störungen, was geschieht, geschieht. Ich weiß nicht, ich mache keine Rechnung mit ihnen. Denn sie kommen als Bestandteile der Seele, und ich weiß nicht, warum es so sein muss, und erst danach werde ich es wissen.

Schüler: Jedes Mal, wenn im Artikel die Angelegenheit von Verstand und Herz erscheint, ist es etwas verwirrend. Kann man sagen, dass der Schöpfer wie der Verstand ist und die Schechina wie das Herz, oder nach den zehn Sefirot, der Höhere ist der Mocha und der Untere ist das Liba?

Nein, wir lernen nicht so. Denn der Verstand existiert nur neben dem Herzen, um dem Herzen zu helfen, das zu verwirklichen, was das Herz will, er hat keine andere Funktion. Es ist nicht so, dass neun Sefirot so sind, dass sie der Verstand sind und die zehnte Sefira das Herz ist. Das ist nicht richtig. Neun Sefirot sind Sefirot des Gebens, das sind Eigenschaften des Schöpfers, die sich dem Menschen offenbaren, und Malchut gegenüber ihnen muss diese Eigenschaften empfangen, sie aufnehmen, sie verdauen und sie an sich selbst verwirklichen.

Der Verstand ist ein Helfer, er befindet sich überhaupt nicht in der Spiritualität, er befindet sich nur als eine Art Computer oder System neben den Verlangen. Der Schöpfer hat keinen Verstand erschaffen. Nur in der Welt Ejn Sof geschieht es, dass die Verlangen erhalten, was sie wollen, aber in weniger als der Welt Ejn Sof erhalten die Verlangen nicht, was sie wollen, und befinden sich in einer Art Unterdrückung, Leere. Deshalb entwickelt sich neben den Verlangen ein spezielles System, das Verstand genannt wird, dessen ganzes Ziel ist, wie ich mich ausrichten kann, diese Verlangen und meine Absichten, um Füllung zu erreichen. Das heißt, wenn es keinen Mangel an Füllung gäbe, dann hätten wir keinen Verstand. Er wächst nur im Maße des Bedürfnisses, sich selbst zu füllen. Er hat keine eigene Wirklichkeit, man muss ihm keine Wichtigkeit zuschreiben. Das Verstandessystem wird im Menschen immer in dem Maße wachsen, wie er erreichen möchte, was er erreichen möchte.

Auch in dieser Welt sehen wir, dass das geschieht, wenn ein Mensch in Schwierigkeiten gerät, in Probleme, oder wie wir Kinder lehren, wir geben ihnen Übungen. Ich komme zu meinem Enkel und gebe ihm Lego, dass er zusammenbauen soll und sehen soll, wie man baut, und ich sehe, wie sehr er schwitzt, wirklich Anstrengung gibt, um zu bauen. Wir lernen immer von den Übungen, von den Problemen, und davon wachsen wir im Verstand.

Deshalb, wenn ein Mensch sich danach sehnt, zu den Eigenschaften des Gebens zu gelangen und nicht kann, weil es die ganze Zeit Hindernisse gibt, verschiedene Störungen, die auf dem Weg kommen, Verwirrungen, und er weiß nicht, wo er sich befindet, dann entwickelt sich gerade daraus bei ihm ein Verstandessystem. Aus diesem System beginnt der Mensch zu verstehen, was der Schöpfer von ihm will, warum Er die Schöpfung erschuf, was der Prozess ist, was das Ziel ist. Es gibt in diesem System große Wichtigkeit, aber es wächst und wird nur daraus gebaut, dass der Mensch sich danach sehnt, zu den neuen Eigenschaften zu gelangen.

Schüler: Und das ist in Daat?

Das ist über dem Verstand, was genannt wird. Wer über dem Verstand geht, hat jedes Mal einen größeren Verstand. Wenn ich zu den neuen Eigenschaften gelangen möchte, dann dadurch, dass ich mich bemühen möchte, in höheren und neuen Verlangen und Absichten zu sein, kommt davon die Entwicklung des Verstandessystems, das mir dabei hilft, so wächst der Mensch. Das heißt, es hängt davon ab, welchen Verstand der Mensch hat, entweder einen Verstand, um etwas für sich selbst zu erreichen, oder einen Verstand, um spirituelle Dinge zu erreichen, solche oder solche Verlangen.

Deshalb steht geschrieben "Weisheit bei den Völkern sollst du glauben, Tora bei den Völkern sollst du nicht glauben". Denn es kann sein, dass er all die Weisheiten hat davon, dass er sich danach sehnt, sich selbst zu füllen, aber ein Mensch, der sich so sehnt, kann nicht, deshalb wird er Goj (Nichtjude) genannt. Zwar entwickelt sich in ihm die Fähigkeit, das zu erreichen, was er will, aber für sich selbst, deshalb wird es Weisheit genannt. Während Tora genannt wird, dass er geht, um spirituelle Eigenschaften zu erreichen, dann hat er einen anderen Verstand, der Tora genannt wird.

Schüler: Wie kann ein Mensch sicher sein, dass seine Handlung wirklich gibt, oder ist das nicht wichtig, sondern die Hauptsache ist die Absicht?

Über die Verlangen, die sich in uns offenbaren, können wir niemals herrschen. In einem Moment wirst du etwas wollen oder an etwas denken, und du weißt nicht woran. Das Kind, das geboren wird, weiß nicht, was ihm während des ganzen Lebens geschehen wird, welche Verlangen und Gedanken durch es hindurchgehen werden. Du kannst sagen, dass es entsprechend den Handlungen und der Gesellschaft ist, worin es eingeschlossen ist und was ihm geschieht, aber es weiß es nicht.

Deshalb müssen wir dem Prozess selbst, der in uns durchgeht, keine besondere Beziehung zuschreiben, denn das hängt nicht von mir ab, also wozu soll ich die ganze Zeit darüber nachdenken, in welchem Zustand ich mich befinde. Ich muss daran denken, wie ich mich zu den Zuständen verhalte, die ich durchlaufe, wie ich sie verwende, und nicht warum man mir diese Zustände gegeben hat. Sonst wie geschrieben steht, "Der Tor sitzt mit verschränkten Armen und isst sein Fleisch" - "Warum bin ich so, und warum ist es so? Warum gelingt es bei mir nicht, und warum erhalte ich das im Leben und nicht das".

Ein Mensch, der beginnt zu kritisieren, was er erhält, das hält ihn vom Fortschritt ab, denn er weiß nicht, dass das, was er erhält, die besten Dinge sind. Sie kommen aus der Wurzel der Seele, sie kommen aus den Reshimot. Wie unsere Seele von oben nach unten abstieg, dann als sie abstieg, hatte sie 125 Reshimot im Abstieg in 125 Stufen. Und wenn der Mensch zu steigen beginnt, dann hat er dieselben 125 Stufen. Ich erhalte jedes Mal ein neues Reshimo, ich weiß nicht, was es ist, es ist ein Reshimo, in dem es Licht gibt und es Kli gibt, das wird Reshimo genannt. Anstelle des Kli, das ich in der Welt Ejn Sof habe, und des Lichts darin, habe ich immer nur Reshimo, einen Abdruck, eine Angabe. Du musst zur Verwirklichung der Angabe gelangen, die jetzt in dir erwacht, wenn diese Angabe aus Licht und Kli besteht. Sagen wir, man sagt mir, dass ich jetzt 10 Gramm Verlangen haben muss und entsprechend 10 Gramm Füllung, also muss ich das verwirklichen. Ich muss nicht daran denken, welche Verlangen in mir erwachen werden und warum, denn woher kenne und weiß ich, was sein muss. Deshalb muss ich das Leben als gegeben annehmen, das ist, was es gibt (siehe Zeichnung Nr. 2).

Alles hängt davon ab, wie ich mich jetzt zu dem verhalte, was ich erhalte. Wenn ich mich dazu wie zur besten Sache verhalte, denn es ist wirklich die beste Sache, die sich jetzt in mir offenbart hat, um zum nächsten Zustand der Seele zu gelangen, dann muss ich nur für die Verwirklichung sorgen. Ich muss dafür sorgen, dass das Licht kommt, das zum Guten zurückführt, und mir diese Verlangen verwirklicht. Ich habe diese Verlangen erhalten, jetzt sorge ich dafür, wo das Umgebende Licht ist, das "Tora" genannt wird, wo es auf mich einwirkt, und anstelle von Reshimot mir Kli und Licht darin macht.

Ich habe das verwirklicht, es offenbart sich mir das nächste Reshimo, in dem es auch neues Licht und neues Kli gibt. Und wieder muss ich Umgebendes Licht fordern, das auf mich einwirkt. Ich muss nur für das Licht sorgen, das zum Guten zurückführt, kurz gesagt. Und welche Verlangen sich offenbaren, woher weiß ich, warum es sich so oder so offenbaren muss, wir sind darüber überhaupt nicht die Hausherren. Wenn man zum Ende der Korrektur kommt, dann wird alles bekannt, oder auf dem Weg beginnen wir bereits die Prinzipien zu verstehen. Aber jedes Mal befinde ich mich gegenüber einem neuen Zustand, den ich nicht kenne und nicht verstehen kann, wirklich wie vor Dunkelheit. Sondern das Problem, das vor mir steht, ist nur, wie ich Kräfte des Gebens erhalte, um die Reshimot richtig zu verwirklichen.

Schüler: Während des ganzen Jahres lernen wir, wie man mit Handlungen arbeitet, mit Absicht. Was ist der zusätzliche Wert von Rosch haSchana für uns, wenn jede Lektion Rosch haSchana ist.

Kannst du sagen, nachdem du heute hier sitzt und hörst, dass die Hauptsache die Absicht ist und dass du jetzt entscheiden sollst, dich nur in Verbindung mit ihr zu sorgen, wie sie über alle deine Verlangen herrschen wird, und dass alle die richtige Absicht gegenüber dem Höheren Licht, dem Schöpfer, der spirituellen Welt, dem Geben, "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" und so weiter erhalten werden?

Nehmen wir an, du entscheidest darüber, das wird genannt, dass du den Schöpfer über dich zum König machst, die Absicht um zu geben, der Schöpfer ist Geben und du möchtest, dass das Geben reitet, über alle deine Verlangen herrscht, das wird genannt, dass du möchtest "den Schöpfer über dich herrschen zu lassen". Das ist ein Zeichen, ein Symbol von Rosch haSchana, der König, dass der Schöpfer der König ist. Das heißt, dass du möchtest, dass die höchste Kraft in der Schöpfung, Elohim in Gematria die Natur, die Kraft des Gebens auch über deine Verlangen herrscht. Du enthüllst dich selbst als völlig entgegengesetzten Teil, Anti-Natur, und möchtest dich selbst ändern und kommst zu solch einer Entscheidung, und sie wird "Rosch haSchana" genannt. Also weiß ich nicht, womit du dich während des Jahres beschäftigt hast, und vielleicht hast du bereits einmal darüber entschieden, und vielleicht hast du danach vergessen. Aber jedes Mal, wenn du entscheidest, wird es "Rosch haSchana" genannt.

Schüler: Sie sagten, dass jedes Mal, wenn man fortschreitet, sich ein neues Reshimo offenbart und darüber haben wir keine Kontrolle. In den ersten Stufen, wenn es sich offenbart, ist es Dunkelheit. Kann die Gesellschaft den Menschen zu einem Zustand bringen, dass er keine Dunkelheit hat?

Nein. Die Gesellschaft liefert dem Menschen kein Licht, sie kann ihm nur Unterstützung liefern, die "Bürgschaft" genannt wird. Und durch diese Bürgschaft kann der Mensch aus seinem zerbrochenen Reshimo herauskommen, Reshimo offenbart sich immer als zerbrochen, weil wir alle unter dem Zerbrechen der Kelim sind, und beginnen zu verstehen, dass er das Reshimo korrigieren muss, das heißt, dass seine Verlangen und Absichten, die alle für sich selbst sind, zur Absicht des Gebens sein müssen. Wenn die Gesellschaft dem Menschen die Größe des Gebens liefert und ihn unterstützt, dass er das tut, hat der Mensch keine Wahl. Wenn er in die Gesellschaft eingeschlossen ist, wird er davon beeindruckt, und dann während des Studiums und überhaupt während seines Lebens erwartet er das Licht, das zum Guten zurückführt. Wie geschrieben steht, wenn ein Mensch in die kommende Welt kommt, fragt man ihn nur eine Frage: "Hast du dich mit der Tora beschäftigt, hast du auf Erlösung gewartet?" Das heißt, hast du gelernt und gewartet, dass das Licht kommt, das zum Guten zurückführt, oder nicht? Hast du das getan oder nicht? Das verlangt man von dir.

Schüler: Wie kann es sein, dass ein Mensch, der von den grundlegendsten Verlangen zu seinem Überleben abhängt, sich über sie erheben und sich mit Spiritualität beschäftigen kann, wie Sie sagten?

Wir sagen, dass wenn ein Mensch sich über all seine Verlangen erhebt, die zu den körperlichen und menschlichen Verlangen gehören, weil der Punkt in seinem Herzen das fordert, dann wird er ein richtiges Verhältnis haben zwischen den Kräften, die er der Entwicklung des Punktes im Herzen zuordnet, und den Kräften, die er der notwendigen Existenz in dieser Welt zuordnet. Sicherlich braucht alles eine Erklärung, und die Weisheit der Kabbala steht gerade darauf, dass der Mensch in dieser Welt leben muss, er muss eine Familie haben, er muss arbeiten und der Gesellschaft dienen, in der er sich befindet. Unsere Beschäftigung ist in der richtigen Form, in der wir unsere Beziehung teilen können. Es gibt hinter mir Familie und Verwandte und Eltern und Kinder, es gibt Gesellschaft und Staat und die ganze Welt, und ich darf das nicht ignorieren und sagen, ich gehöre nicht dazu, diese Kleinen sollen sich mit dem beschäftigen, womit sie sich beschäftigen, und ich werde jetzt ein Engel sein.

Nein, ich muss all diese Dinge in Rechnung stellen zusammen mit meiner Sehnsucht entsprechend dem Punkt im Herzen zur Spiritualität, aber wie ich mich selbst im richtigen Verhältnis zur spirituellen Entwicklung und zur materiellen Entwicklung teile und mich selbst und die Welt entsprechend dem halte, was von mir in der Materialität verlangt wird? Man sagt, dass wenn ein Mensch sich nach Spiritualität sehnt und sich mit Materialität entsprechend dem beschäftigt, was er muss, das wird das Notwendige genannt, "wird weder getadelt noch gelobt", und dann wird es nicht genannt, dass er der Welt etwas widmet, denn er tut es nur aus Gründen der Notwendigkeit.

Was ist Notwendigkeit? Baal HaSulam sagt, dass wenn ein Mensch sich mit Materialität beschäftigen muss, aber nicht froh ist, sich damit zu beschäftigen, das ist Notwendigkeit. Das heißt, es kann sein, dass ich acht Stunden arbeiten muss und vielleicht brauche ich zehn Stunden für die Familie usw., und für das Studium und für all die persönlichen Dinge bleibt nur eine halbe Stunde, und in dieser halben Stunde sehne ich mich die ganze Zeit und in der übrigen Zeit des Tages leide ich wirklich, ich will das nicht, also diese meine Beziehung bestimmt eigentlich, was ich mit meinem Leben mache. Die halbe Stunde am Tag, die ich habe, um zu verwirklichen, mich praktisch mit dem Punkt im Herzen zu beschäftigen, fügt sich zu den dreiundzwanzigeinhalb Stunden hinzu, denn in diesen Stunden sehne ich mich danach, zu dieser halben Stunde zu gelangen, und dann wird es genannt, dass ich ganz in der Spiritualität bin. Alles kommt nach der Absicht. Aber wieder, die Beschäftigung in dieser Welt ist Pflicht und man darf sich nicht von der Öffentlichkeit entfernen und so weiter, die Kabbala verpflichtet. Nicht denken, dass wir uns trennen müssen, im Gegenteil, wir müssen in beiden Welten leben.

Einmal gab ich Vorträge im Berg-Institut und als Folge davon kamen von dort etwa vierzig junge Männer, um bei Rabash zu lernen, sie kamen, ich habe sie nicht hingezogen, und Rabash sagte, willst du, dass sie zum Lernen eintreten? Sorge dafür, dass alle arbeiten und heiraten, erst danach werde ich sie annehmen. Ich weinte wirklich vor ihm, dass er sie annehmen soll mit dem Versprechen, dass sich alles regeln wird, er setzte dafür zwei Monate fest. Es gab viel Rennen und Probleme und es dauerte ein halbes Jahr, bis sie heirateten und Arbeit fanden.

Das ist ein Beispiel, wie sehr das Studium der Spiritualität den Menschen verpflichtet, auf dem Boden zu stehen. Du musst arbeiten, musst verheiratet sein, das sind die Zeichen, dass du dich in dieser Welt befindest, denn nur von dieser Welt kannst du bereits in die Spiritualität eintreten. Und jedes Mal von der Spiritualität und den Ausgängen aus ihr, von den Stürzen in diese Welt, wie Rabbi Schimon, der sich in Schimon vom Markt verwandelte, steigst du auf und fällst, steigst auf und fällst. Jedes Mal zwischen den Stufen hast du einen Sturz, denn dieser Sturz ist das Erhalten des neuen Reshimo, das du danach verwirklichen und aufsteigen wirst. Und um wieder zur nächsten Stufe aufzusteigen, musst du wieder noch tiefer fallen, wie geschrieben steht "Jeder, der größer als sein Freund ist, dessen Trieb ist größer als seiner", du fällst tiefer und steigst wieder höher auf, und fällst wieder noch tiefer und steigst noch höher auf. Und so bis du zu Ejn Sof gelangst, weil du zu minus Ejn Sof gefallen bist.

Schüler: Wir sehen, dass wenn ein Mensch wächst, dann wächst sein Trieb, sein Wille zu empfangen wächst, und dann wächst auch die Dunkelheit. Also wie kann es sein, dass die doppelte Verhüllung ohne die einfache Verhüllung wächst?

Doppelte Verhüllung wird nicht nach der Größe der Verhüllung genannt, sondern weil es Verhüllung in zwei Kanälen ist. Ich fühle nicht in mir, dass mir etwas Gutes im Leben kommt und der Schöpfer gut und Gutes tuend ist. Also fühle ich nicht gut, sondern schlecht und ich fühle nicht, dass es vom Schöpfer kommt. Ich habe zweimal Verhüllung. Deshalb nenne ich es "doppelte Verhüllung".

Auf der nächsten Stufe fühle ich schlecht, aber ich fühle irgendwie, dass es bereits vom Schöpfer kommt, ich habe irgendein Gefühl, dass es im Schlechten, das ich durchlaufe, etwas gibt, eine lenkende Hand und ich muss das überwinden und verstehen, dass es die gelenkten Störungen sind, durch die ich, wie durch Übungen, zur Lösung und zu etwas Gutem gelange. Deshalb wird es "doppelte Verhüllung" genannt, und danach gelange ich bereits zur Enthüllung.

Schüler: Eine Frage zum Thema der Entwicklung der spirituellen Stufen. Wächst in der Entwicklung dieser Stufen jedes Mal, wenn die Seele des Menschen sich entwickelt, die Erkenntnis seiner Niedrigkeit?

Die Erkenntnis seiner Niedrigkeit wächst, richtig, aber wir schreiben jetzt die Niedrigkeit, die wir fühlen, uns zu. Wenn der Mensch zu steigen beginnt, beginnt er langsam in dieser Niedrigkeit zu unterscheiden, dass sie zu ihm gehört, aber nicht zu ihm gehört, denn das kommt als Hilfe gegen ihn vom System der Klipa. Und wenn ich diese Niedrigkeit nicht erhalten hätte, würde ich mich nicht danach sehnen, aus ihr herauszukommen und den Schöpfer zu enthüllen.

Der Mensch enthüllt sich schließlich als neutralen Punkt zwischen dem System der Klipa, das ihm all diese schlechten Verlangen liefert, die "Pharao", "Bilam", "Schlange", "3 unreine Klipot" genannt werden und so weiter, es ist nicht wichtig, wie man es nennt, und dem System der Heiligkeit von der rechten Seite, das sind die Eigenschaften des Schöpfers, die höhere Kraft. Und der Mensch gehört weder zu diesem noch zu jenem.

Was steht geschrieben? Einerseits "Ich erschuf den bösen Trieb" und andererseits "Ich erschuf die Tora als Gewürz", also was soll ich tun? Ich soll richtig zwischen beiden mischen und mich selbst aus beiden zusammen bauen. Und das wird "der Mensch" genannt. Dieser Punkt in der Mitte hat Freiheit und gehört nicht zum bösen Trieb und nicht zum guten Trieb, zu nichts, beide sind die zwei Engel, zwei Kräfte, die zu meiner Verfügung stehen und ich baue mich selbst in der Mitte, in der mittleren Linie zwischen ihnen, ohne mich weder diesem noch jenem zuzuschreiben.

Deshalb sagt der Mensch nicht "Letztendlich bin ich der Niedrige und Verächtliche und alles wegen dieser egoistischen Verlangen, die ich entdecke. Diese egoistischen Verlangen sind nicht meine", sondern wenn er seine Schwäche und Niedrigkeit entdeckt und nicht fähig ist, richtig, schnell und sofort diese Verlangen mit dem Licht zu verbinden, das zum Guten zurückführt.

Nicht weil er in schlechten Verlangen versunken ist, das ist wie geschrieben steht "Geh zum Handwerker, der mich gemacht hat", das bin nicht ich, wie ich auch nicht zu den guten Kräften gehöre, zum Licht, aber wenn ich mich bemühe, beide zusammen zu verbinden und aus ihnen mich selbst zu bauen, hier entdecke ich meine Schwäche, mein mangelndes Verständnis, und darüber fühle ich meine Niedrigkeit. Und hier kann ich vom Schöpfer fordern, dass Er mir ein Beispiel gibt, wie ich die beiden zusammensetze, wie ein Kind, das kommt und fordert, "Zeig mir", und es ist nicht wichtig, ob du ihm zeigst, wie man es macht, sondern danach, wenn es das wiederholt, erhält es davon eigenen Verstand.

Und wir wissen niemals, wie man richtig den bösen Trieb mit der guten Kraft der Tora so verbindet, dass beide wie zusammen sind, dass der böse Trieb wie Verlangen sein wird und die Kraft des Lichts der Tora wie Absicht sein wird, wie ein Massach über den Verlangen. Wir wissen niemals, wie man sie zusammen verbindet. Sondern wir wenden uns an den höheren Parzuf, was Schöpfer genannt wird, und Er zeigt es uns.

Und so lernen wir im "Talmud Eser Sefirot", Ima hilft uns, sie verlängert ihre Beine, gibt ihre ACHaP aus dem SoN heraus und dann zeigt sie, wie ihre ACHaP sich selbst bauen soll.

Also ist die Niedrigkeit nicht über die schlechten Verlangen, die wir haben, sondern ein Mensch, der sich bemüht, gut zu sein, dann sieht er, wo seine Schwäche ist, und dann aus dieser Schwäche, die er an sich sieht, kommt ihm das Gebet, die Bitte um ein Beispiel.

(Ende der Lektion)