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Morgenniederschrift 29.01.2003

Buch „Schriften des Rabash" Band 1, Artikel „Stufen der Leiter", S. 710 Artikel „Was bedeutet es, dass man mit Lo liShma beginnt, in der Arbeit"

Rav: Das sind Ratschläge, wie man zum Kontakt mit dem Schöpfer gelangt, und der Kontakt mit dem Schöpfer erfolgt entsprechend dem Maß der Gleichheit der Form mit Ihm. Es steht geschrieben: „Alles, was in deiner Hand liegt und in deiner Kraft steht zu tun, tue." Das ist die Gruppe, das Lernen, die Arbeit drumherum – alles, was den Menschen zur Beziehung zum Schöpfer bringen kann. Bis es geschrieben steht, dass er wirklich den ganzen Tag und die ganze Nacht damit verbunden sein soll, und dieses Verlangen nicht von ihm weicht, bis es ihn nicht schlafen lässt. Und alle Mittel, die den Menschen dazu bringen können, sind gut. Und alle Stufen – die fünf Stufen, die der Mensch von Lo liShma aus durchläuft, die Rabash uns hier bringt – müssen alle durchlaufen werden. Denn jeder Einzelne ist aus denselben Aspekten wie alle zusammengesetzt, und bei jedem Einzelnen, vielleicht auf andere Weisen, aber dieselben Stufen durchläuft jeder.

Und deshalb, bis der Mensch nicht alle Ratschläge verwirklicht, die in seiner Verfügung stehen, die er aufgrund des Aufbaus seiner Seelenwurzel durchlaufen muss, kann er nicht weitergehen. So wie wir lernen, dass es in unserer Vorbereitungszeit Stufen gibt, die „Vorsätzlichkeiten" genannt werden – Vorsätzlichkeiten, bei denen man verschiedene Handlungen ausführt, um zum Schöpfer zu gelangen, und sie werden Vorsätzlichkeiten genannt, weil man daran denkt, zum Schöpfer zu gelangen aus dem Grund des Willens, für sich selbst zu empfangen, und man verbindet nicht genau das, was einem geschieht, mit der Vorsehung und Führung des Schöpfers. Und danach geht man von Vorsätzlichkeiten zu Versehen über, wo man schon irgendwie fühlt, dass alle Stufen, die man durchläuft, vom Schöpfer zu einem kommen.

Und man muss sowohl Vorsätzlichkeiten als auch Versehen durchlaufen, entsprechend dem Aufbau seiner Seele – keines von ihnen wird fehlen. Denn danach, wenn man der Offenbarung des Angesichts würdig wird und bereits nach der Vorsehung von Lohn und Strafe geht, muss man sich auf alle Vorsätzlichkeiten und Versehen stützen. Und selbst wenn man von Lohn und Strafe zur Liebe übergeht, zu ewigen Stufen bereits in der Welt Azilut, dann steigt man auch dort in den Stufen von Azilut auf, indem man sich auf Vorsätzlichkeiten und Versehen stützt. Das heißt, diese fünf Unterscheidungen von Lo liShma muss jeder durchlaufen. Und wie wir aus Punkt 4 der „Einführung in Talmud Esser Sefirot" lernen, ist unsere Wahl nicht, ob wir die Unterscheidungen auf unserem Weg durchlaufen oder nicht, sondern unsere Wahl liegt darin, wie wir selbst einen Willen offenbaren, Ernsthaftigkeit, einen Drang, bei jeder einzelnen Unterscheidung vorwärtszugehen, um aus ihr zur nächsten Unterscheidung mit unseren eigenen Kräften, mit unseren eigenen Wünschen herauszutreten.

Dass mein Wille zur nächsten Stufe – das heißt, mich an den Schöpfer anzuhaften, was in jedem Zustand als die nächste Stufe erscheint – dass dieser Wille ohne jeglichen Zusammenhang damit sein soll, wie mir diese nächste Stufe erscheint. Und in meiner Beziehung zur nächsten Stufe, wie ich möchte, dass sie mir erscheint, damit ich mich mit ihr verbinde – in meiner Beziehung unterscheiden wir diese fünf Stufen, oder diese fünf Beziehungen von mir zum Höheren: Warum will ich den Höheren? Man kann ihn wollen, von „um zu provozieren" bis „dass es mich nicht schlafen lässt".

Das heißt, in diesem Artikel „Was bedeutet es, dass man mit Lo liShma beginnt, in der Arbeit" – der schon zu Pessach gehört, dies ist aus Band 5 „Stufen der Leiter" – beschreibt Rabash bereits wirklich den Beginn von Lo liShma. Baal HaSulam sagt, dass so sehr wir auch denken, dass LiShma eine große Sache ist, ist das Lo liShma so groß – was bedeutet, eine Stufe vor LiShma, die wir nicht einmal richtig beschreiben können. Denn alle diese Stufen sind in unserer Beziehung zum Ziel, in unserer Beziehung zum Schöpfer – die Verbindung des Menschen zum Ziel ist eigentlich der Ort des Prüfens.

Und wir, die wir uns in der Verhüllung des Angesichts befinden – hier ist unser Hauptproblem: Wie stellt man sich vor, wie ähnelt man, wie baut man meine Beziehung zum Unbekannten, zum Ungefühlten auf? Und danach, dass das Unbekannte und Ungefühlte – dass die Beziehung aus verschiedenen Gründen sein wird: dass es mir gut gehen soll im Vergleich zum Nächsten, dass es mir gut gehen soll in Bezug auf mich selbst, dass es mir auf materieller Stufe gut gehen soll, dass es mir auch auf spiritueller Stufe gut gehen soll. Bis eine egoistische Beziehung beginnt, aber gegenüber dem Schöpfer: Von wem genieße ich? Von wem will ich Lohn empfangen? Was will ich wirklich von Ihm – dass Er mich füllt? Das heißt, dass ich mich bereits auf Ihn beziehe, sicherlich noch als Empfangender, aber bereits auf Ihn.

Und wir müssen auch die Gesellschaft sehen, dass wir auch ihr gegenüber dieselben Unterscheidungen haben wie gegenüber dem Schöpfer. Denn in der Zeit, in der der Schöpfer verborgen ist – damit wir uns so nah wie möglich an LiShma vorbereiten – gab Er diese Sache des Nächsten: dass die Liebe zum Nächsten oder die Liebe zum Schöpfer, der Gebrauch des Nächsten oder der Gebrauch des Schöpfers, eigentlich dasselbe für uns ist, weil es aus unserem eigenen Rahmen hinaustritt. Deshalb lernen wir dieselben Stufen, die wir in Bezug auf den Schöpfer im Lo liShma lernen, auch gegenüber der Gesellschaft. Und in der Gesellschaft können wir messen, uns selbst prüfen, uns selbst stabilisieren, und entsprechend auch in der gegenseitigen Arbeit mit der Gesellschaft sehen, wie sehr jede einzelne Sache uns auf egoistische Weise oder auf zielgerichtete Weise nützt.

Deshalb werden auch hier, gegenüber der Gesellschaft, alle diese fünf Stufen von Lo liShma gegenüber dem Ziel geprüft, und entsprechend dem Ziel bestimmen wir den Zustand. Und nachdem man die richtigen Beziehungen von mir aufbaut, von jedem Einzelnen – das heißt mit der Gesellschaft und mit dem Schöpfer, wobei es eigentlich keinen Unterschied gibt zwischen gegenüber der Gesellschaft oder gegenüber dem Schöpfer – ist das ein Zeichen, dass ich mich wirklich in einem Zustand befinde, in dem ich mich auf etwas außerhalb von mir auf wahre Weise beziehe. Und dann muss ich nur sehen, wie sehr mein Lo liShma zielgerichteter und höher ist – „bis es mich nicht schlafen lässt".

Ja, gibt es Fragen, bitte.

Frage: Zunächst gibt es hier eine Frage von Eli aus Aschkelon: Wie kann es Lo liShma auf dem Weg des Zwangs in der Spiritualität geben?

Rav: Ja, wir lernen, dass die Spiritualität keinen Zwang hat, ja? Was bedeutet Zwang? Zwang ist gegen meinen Willen. Wie kann es sein, dass ich etwas gegen den Willen tue, und wenn ich etwas gegen den Willen tue, wie kann es sein, dass diese Sache spirituell ist? Was bedeutet „es gibt keinen Zwang in der Spiritualität"? Das sind nur Worte, aber was ist das? „Es gibt keinen Zwang in der Spiritualität" bedeutet, dass Spiritualität „um zu geben" genannt wird, Materialität „um zu empfangen" genannt wird. Und kann Materialität mit Zwang sein? Gebt mir ein Beispiel.

Wir sprechen nicht über den Willen selbst, wie wir mit dem Willen arbeiten. Wir sprechen über die Absicht – in der Absicht liegt der Unterschied zwischen Materialität und Spiritualität. Wir haben einen Willen zu genießen – „um zu empfangen" wird Materialität genannt, „um zu geben" wird Spiritualität genannt. Nun, wie kann es hier Zwang geben, bei dem einen oder dem anderen?

Wir sagen auch: Wie erwerbe ich Spiritualität? Nachdem der Schöpfer sieht, dass der Mensch eine Anzahl richtiger Handlungen gemacht hat und Anstrengung gegeben hat, und die Summe der Anstrengung in der erforderlichen Form – dann öffnet ihm der Schöpfer Sich Selbst, und der Mensch sieht die Größe der Göttlichkeit und haftet sich dadurch an, wird in die Göttlichkeit eingeschlossen.

Und das wird „Zeugnis Gottes" genannt – dass der Schöpfer bezeugt, dass der Mensch nicht mehr zu seiner Torheit zurückkehren wird. Und das gibt dem Menschen die Kraft, bereits „um zu geben" zu sein, und der Schöpfer sagt bereits, dass er nicht zurückkehren wird. Ist das kein Zwang? Was ist daran... Das heißt, es ist nicht so, dass ich jedes Mal konkurrieren kann, ob ja oder nein? Das heißt, wenn der Schöpfer verborgen ist, dann sind alle meine Zustände, alle meine Handlungen in doppelter Verhüllung oder einfacher Verhüllung, oder Vorsätzlichkeiten oder Versehen – zwangsläufig. Ich kann nichts Richtiges und Gutes tun, weil der Schöpfer verborgen ist. Wenn der Schöpfer offenbart ist, sind alle meine Taten entweder Lohn und Strafe, Gebote, oder ewige Liebe, überhaupt über den Geboten.

Also auch ein Ergebnis davon, dass der Schöpfer offenbart ist. Heißt das nicht Zwang – dass wenn der Schöpfer verborgen ist, ich unter Zwang stehe, „um zu empfangen" zu handeln, und wenn Er offenbart ist, ich unter Zwang stehe, „um zu geben" zu handeln? Also was bedeutet „es gibt keinen Zwang in der Spiritualität"? Er sagt, dass „man ihn zwingt, bis er sagt: Ich will" – auch wie kann Lo liShma auf dem Weg des Zwangs sein?

Der Zwang ist das, was wir sagen – „es gibt keinen Zwang in der Spiritualität" – dass unsere Entscheidung vor dem Zustand sein muss. Dass wir in jedem einzelnen Zustand einen Punkt haben, an dem wir entscheiden, die Anstrengung hinzuzufügen oder nicht. Das heißt, den nächsten Zustand aus uns selbst heraus zu wollen, Kräfte für den nächsten Zustand selbst zu sammeln, oder zu warten, bis ich es durch Leiden wollen werde. Oder dass ich es dadurch wollen werde, dass der nächste Zustand mir leuchten wird.

Das ist es, was bei uns geschieht. Wir – ich sehe hier viele Menschen, und auch in der Welt gibt es viele Menschen, die warten, bis der Schöpfer etwas tut. Entweder zieht Er mich vorwärts, indem Er mir eine kleine Erleuchtung gibt, dass Spiritualität sich lohnt, dass Spiritualität es wert ist, besser als mein jetziger Zustand – dann werde ich zu Ihm laufen, und ich bin dann sozusagen von der Spiritualität begeistert. Auf solch einen Zustand warte ich, ich bete sozusagen: „Nun, zieh mich vorwärts!" Ist das gut?

Oder es gibt solche, die auch mit verschränkten Armen sitzen und warten. Sie warten schon nicht mehr auf gute Dinge, die sie von vorne ziehen werden – zumindest soll mich etwas von hinten schieben. Irgendwelche kleinen Leiden hier und da, damit ich mich bewege, damit ich nicht sitze. Aber so oder so, sowohl hierbei als auch dabei offenbaren wir nicht unseren Willen voranzukommen.

Das heißt, wir warten auf Zwang – entweder guten Zwang, dass der Schöpfer Sich Selbst offenbart und ich dann zu Ihm laufe, oder schlechten Zwang, dass der Schöpfer Sich Selbst verbirgt und ich dann meinen Zustand als unerträglich empfinde und von ihm vorwärts laufe. Das bedeutet nicht, dass wir das Recht auf freie Wahl ausüben.

Das Recht auf freie Wahl wird dem Menschen gegeben, der sich gerade in einem Zustand befindet, in dem er keine Kraft und keinen Willen hat, und sich wirklich in keiner Anziehung nach vorne befindet – weder durch Leiden noch durch Genüsse.

Also in solch einem Zustand – das ist wirklich... also was kann ich tun? Dann kann ich sozusagen nichts tun. Richtig, außer einer Sache: Du kannst dennoch auf völlig tierische Weise suchen, nicht aus einem Willen heraus – in unserer Gesellschaft, in unserer Umgebung suchen. Du musst irgendwelche Quellen finden, die dir einen Schub nach vorne geben. Auch hier – entweder dadurch, dass du Leiden in deinem Zustand entdeckst, oder dadurch, dass du das Licht, das Licht in der Spiritualität entdeckst, das im nächsten Zustand ist, im Zustand, der näher am Schöpfer ist. Das ist der Zustand der freien Wahl.

Und ich sehe, dass – Gott sei Dank – der Schöpfer uns nicht durch Zwang gibt, nicht durch irgendetwas wirklich. Er gibt uns eine solche Gelegenheit, und wir warten auf Zwang, wir wollen nicht frei sein. Die Freiheit liegt gerade darin. Sondern wie man uns so von oben wirft, in irgendeinem Zustand lässt – dort befinden wir uns. Das ist es. Wir wollen nicht durch die Mittel, die Lernen und Gesellschaft sind, irgendeine Kraft entdecken, irgendeine Anziehung nach vorne.

Und ein Mensch, der nicht genügend Handlungen macht, um diese Kräfte nach vorne zu finden, der diese Wahl nicht verwirklicht – so wie geschrieben steht, gibt der Schöpfer den Eintritt in LiShma, in die Spiritualität, nur demjenigen, nachdem der Mensch diese Arbeit in Tora und Mizwot, in der Vorbereitung beendet hat. Das heißt, dass er selbst suchte und selbst seine Anstrengungen sammelte, selbst zu diesem hingezogen zu werden – „bis es ihn nicht schlafen lässt". Bevor der Mensch nicht alle Möglichkeiten, Gelegenheiten sammelt, die ihm dadurch gegeben wurden, dass man ihn vom Zwang befreite, tritt er nicht in die Spiritualität ein.

Also ich sehe gerade nicht, wie er behauptet, wie es Zwang in der Spiritualität geben kann – das ist nicht dort, wo wir denken, dass es Zwang gibt oder keinen Zwang gibt. Wir müssen verstehen, dass in dem, dass wir uns im Allgemeinen in einem Zustand befinden, in dem wir keine Kräfte haben, keine Wünsche, sondern nur eine Art kleines Wissen, wohin wir uns bewegen sollen – das wird genannt, dass der Schöpfer die Hand des Menschen auf das gute Schicksal legt und sagt: „Nimm dir!" Ein sehr kleines Wissen in all diesem dunklen Zustand – das bedeutet, dass wir zur freien Wahl gebracht werden.

Also bezüglich Zwang in der Spiritualität brauchen wir uns keine Sorgen zu machen. Wir sehen uns selbst – wenn wir unseren Zustand gut und gründlich prüfen, können wir sehen, wie sehr wir wirklich jeden einzelnen Moment den Zustand der freien Wahl finden können.

Frage: Jetzt gab es dort eine Frage über die siebzig Völker der Welt.

Rav: Die siebzig Völker der Welt – wir... Das, was ich sage, dass der Mensch verschiedene Zustände durchlaufen muss, weil er von seiner Seelenwurzel her, vom Aufbau seiner Seele her alle Stufen durchlaufen muss, die in der Seele sind. Insgesamt, was bedeutet der Weg der Korrektur? Der Wille zu empfangen, den der Schöpfer erschuf – der, abgesehen davon, dass Er ihn auf der spirituellen Stufe erschuf, das heißt mit „um zu geben", ihn verdarb. Das heißt, Er zerbrach diese Absicht mit „um zu geben", die dem Willen zu empfangen von oben gegeben wurde, und änderte ihn mit Kraft zur Stufe von „um zu empfangen" – diese Änderung in der Absicht wird Zerbrechen genannt.

Dadurch, dass der Wille zu empfangen eine entgegengesetzte Absicht zu „um zu geben" fühlte, nämlich „um zu empfangen", fühlten alle Wünsche innerhalb des Willens zu empfangen jeder nur sich selbst und nicht den anderen. Das wird genannt, dass anstelle eines Volkes, „wie ein Mensch mit einem Herzen", sich alle in siebzig Völker teilten – siebzig Sefirot, die in den SaT sind.

Und wer ist das Volk Israel? Das Volk Israel ist, wer keinen Anteil an diesen siebzig Völkern hat, wer überhaupt nicht zu ihnen und zu dieser Welt gehört. Das Volk Israel ist die Stufe von Bina, die durch die Kraft des Zerbrechens in Malchut eintrat und die sich zwangsläufig in Malchut durch die Kraft des Zerbrechens befindet.

Und der Schöpfer wandte sich sicherlich von Anfang an an die siebzig Völker, wollte ihnen die Tora geben – das heißt, die Absicht ist auf die Korrektur der siebzig Völker gerichtet. Und das Volk Israel ist dieser Aspekt von Bina, der sich mit Kraft in allen siebzig Unterscheidungen befindet, die im Willen zu empfangen sind, der nicht zum Willen zu empfangen gehört, sondern in ihn eingetaucht ist, um letztendlich dem Willen zu empfangen die Korrektur zu geben. Sich selbst zu korrigieren und dem Willen zu empfangen die Korrektur zu geben. Aber von ihrer eigenen Natur her gehört dieser Aspekt überhaupt nicht zu den siebzig Völkern. Das ist Galgalta we Ejnaim, das ist Bina, die Eigenschaften von Bina, die absichtlich in die Eigenschaften von Malchut eintraten.

Was noch, welche Fragen?

Frage: Was bedeutet es, dass es eine Absicht gibt, dass es keinen Unterschied zwischen der Gesellschaft und dem Schöpfer geben soll?

Rav: Wir lernen, dass das, was aus meinem Körper hinaustritt, außerhalb meines Körpers – mir nicht wichtig ist, ob das der Schöpfer ist, ob das Geschöpfe sind, Freunde. Letztendlich, wenn wir an uns selbst arbeiten, uns selbst fühlen, kommen wir zu Unterscheidungen, dass der Mensch letztendlich völlig allein ist. Und was außerhalb seines Körpers ist, einschließlich Familie und Kinder und Nahestehende – egal wer und was – entdeckt er, dass jede Sache außerhalb seines Körpers ihm fremd ist, völlig fremd, bis zu dem Punkt, dass er einfach außerhalb seines Körpers niemanden fühlt, der ihm in irgendeiner Weise zugehörig ist. Der Wille zu empfangen entwickelt sich so weit, dass man so fühlt. Und wer das noch nicht fühlt – ein Zeichen, dass er sich noch nicht in der fortgeschrittenen Entwicklung des Willens zu empfangen befindet, in der Offenbarung des Bösen, in der Erkenntnis des Bösen.

Wir sehen das auch in der Welt. Wenn man einst in Clans lebte, große Familien eines Dorfes, eines... Ein Staat war überhaupt die ganze große Familie, einst. Dann begann es sich zu teilen. Heute gibt es nicht einmal eine Familie, niemand kann mit dem anderen leben. Selbst mit einem Partner, um eine Familie zu haben, Kinder, ja. Also das sind Zeichen, dass sich der Wille zu empfangen entwickelt. Bis zu dem Punkt, dass er niemand Fremdes fühlen kann – denn auch Frau und Kinder, die ihm zugehören, will er nicht, stößt sie ab. Und das wird noch kommen in unserer Zeit... in naher Zeit vor den Augen der ganzen Welt.

Also letztendlich ist es mir nicht wichtig – ich werde entdecken, dass es mir nicht wichtig ist, ob das der Schöpfer ist oder ob das ein Freund ist – es befindet sich wirklich außerhalb meines Körpers und ist mir fremd.

Die Frage ist, von wem ich mehr abhängig bin – vom Schöpfer oder von irgendeinem Freund. Nun, einen Freund kann ich von mir wegstoßen, ihn entfernen, ihn vielleicht töten und ihn loswerden. Oder ich kann ihn umgarnen und ihn auf irgendeine Weise betrügen und dann von ihm genießen. Mit dem Schöpfer ist das etwas schwieriger. Also darin liegt der Unterschied, aber darin, sie außerhalb von mir zu fühlen – gibt es keinen Unterschied.

Und deshalb besteht die Notwendigkeit des Zerbrechens darin, dass nicht nur der Wille zu empfangen mit der Absicht „um zu geben" sich zur Absicht „um zu empfangen" umkehrt, sondern dass er sich auch in viele Teile teilt. Denn es hätte sein können, dass er sich nicht teilt – dass es einen Willen zu empfangen mit „um zu geben" gibt, und jetzt ist er ein Wille zu empfangen mit „um zu empfangen", nur ein solcher Pharao existiert in der Welt, und das ist es.

Sondern die Notwendigkeit besteht darin, dass wir gerade Handlungen gegenüber den übrigen Wünschen ausführen können, nicht gegenüber dem Schöpfer, sondern dass eine Seele Übungen macht, verschiedene Stufen der Unterscheidungen gegenüber den übrigen Seelen durchführt, und dass das bei ihr wirklich wie gegenüber dem Schöpfer ist – als fremde Sache ist jeder einzelne Wunsch jetzt gegenüber dem eigenen Wunsch.

Es ergibt sich, dass wir die Gelegenheit haben, dieselbe Arbeit wie mit dem Schöpfer zu tun, zu der wir in der Zeit der Dunkelheit, der Vorbereitung, nicht fähig sind. Wir können dieselbe Arbeit mit dem Freund tun, mit anderen Seelen, und sehen, wie sehr wir uns untereinander in irgendeinem wahren Zustand befinden – den wahren Zustand zu sehen.

Was hingegen mit dem Schöpfer – weil Er verborgen ist – nicht möglich ist, den wahren Zustand zu sehen. Und wenn Er offenbart wäre, würde Er mich zu verschiedenen Handlungen verpflichten. Und wenn Er verborgen wäre in dem Gefühl, dass Er wirklich verborgen ist, würde Er mich auch verpflichten. Also befindet Er sich sozusagen in einem Zustand, als ob Er nicht existiert.

Und dann sind meine Beziehungen mit den Freunden für mich wie ein Labor, in dem ich wirklich alle meine Unterscheidungen mir gegenüber und dem Nächsten gegenüber lerne. Man kann darüber viel sprechen, ich weiß nicht. Ja, gibt es bei uns Fragen?

Ja.

Schüler: Aber hier sagt er: „Man muss besondere Aufmerksamkeit geben, um zu wissen, welchen Aspekt von Lo liShma man ihm sagen soll." Das bezieht sich auf die Aspekte 2 „um zu provozieren", „damit man ihn ehrt", „wegen Lohn und Strafe" – die materiellen. Also wer wird die Aufmerksamkeit geben, wer wird es sagen, was ist das überhaupt?

Rav: Oh, als ob wir auf die Freunde schauen müssen, prüfen, in welchem Zustand von Lo liShma jeder sich befindet, das wie ein Arzt gegenüber dem Patienten unterscheiden und sagen: „Du weißt, mein Freund, du befindest dich in Lo liShma, sagen wir ‚um zu provozieren', oder in Lo liShma einer anderen Art dort, ‚um Lohn zu empfangen' und so weiter."

Das ist sicherlich so, dass ein Mensch nur sich selbst gegenüber – niemand kann es ihm sagen, niemand kann irgendetwas unterscheiden. Es ist uns verboten, das zu tun. Sondern jeder einzelne von uns muss an sich selbst denken, wie er sich selbst in Beziehung zu anderen korrigiert, und wie er dem Freund in dem helfen kann, was der Freund von ihm in der Korrektur verlangt – dass es eine gegenseitige Arbeit sein soll, und das ist es. Das heißt, was geschrieben steht, dass jeder dem anderen sagen muss – das bezieht sich sicherlich auf den Menschen selbst.

Jetzt, die Frage ist über den Weg des Zwangs, immerhin fragt er, und alle fragen. Also nochmals: Es gibt keinen Zwang in der Spiritualität, das heißt, der Schöpfer wird niemals vom Menschen diesen Punkt der freien Wahl nehmen. Und ein Mensch kann eine Million Jahre sein, und wirklich in solch einem Zustand der freien Wahl, und bis er keine freie Wahl trifft, kann der Schöpfer sich nicht bewegen und ist sozusagen im Warten.

Und der Mensch muss in seiner freien Wahl bestimmen, Ratschläge zu suchen, wie er durch seine Umgebung zum Ziel vorankommt. Und er muss sagen wir in Zuständen der freien Wahl sein – nur als Beispiel – dreitausend Mal. Also bis er nicht dreitausend Mal diese freie Wahl trifft, Kraft zu finden, um durch die Umgebung zum Schöpfer voranzukommen, wird er nichts von oben als Veränderung, als Hilfe bekommen. Sondern er wird einfach rollen und rollen und rollen zu diesen Zuständen, denn gerade in dieser freien Wahl, in diesen Punkten, wird er selbst bestimmen.

Diese Punkte insgesamt, von allen übrigen tausenden Jahren, die er lebt – nur diese Punkte gehen zur Spiritualität über. Und danach beginnt er auf diesen Punkten seine Beziehung zum Schöpfer aufzubauen. All das Übrige ist überhaupt nicht wichtig.

Stellt euch vor, was in die Spiritualität eintritt, was von Welt zu Welt übergeht. Und auf diesen Punkten baut er danach seinen Parzuf auf, seinen spirituellen Aufbau. Nichts außer dem.

Wir müssen verstehen, dass unsere Wünsche selbst nicht zur Spiritualität übergehen. Spiritualität bedeutet „Absicht um zu geben". Absicht um zu geben ist meine Beziehung zum Schöpfer, meine eigene Beziehung zum Schöpfer – die Absicht. Der ganze Wunsch selbst gehört überhaupt nicht zur Spiritualität, zur Materialität – er wurde erschaffen, existiert, und das ist es. Was von Stufe zu Stufe übergeht, ist die Absicht, die auf dem Wunsch reitet.

Deshalb gehen nur diese Punkte, an denen ich freie Wahl ausübe, zur Spiritualität über. Und von hier versteht man, dass wenn die Anzahl meiner Unterscheidungen in freier Wahl – diese Punkte – nicht ausreichend sein wird, ich nicht alle Unterscheidungen durchlaufen habe, dann werde ich sozusagen keinen vollständigen Körper in der Spiritualität haben. Also gehe ich nicht dorthin über, bis zur letzten Anstrengung, um diese freie Wahl zu bestimmen. Dass ich selbst in der Umgebung suche, in der Gesellschaft, in den Büchern, in der Verbindung mit dem... Bücher, Rav und Gesellschaft – in der Verbindung mit ihnen suche ich die Größe des Schöpfers, um eine Anziehung zu Ihm aus mir selbst heraus zu bestimmen.

Und Zwang gibt es gerade nicht. Wenn man beginnt, sich für diesen Punkt zu interessieren, tief in ihn einzutreten, sieht man, wie sehr er kein Punkt ist, sondern wirklich eine Welt für sich. Eine solche Welt der Beziehungen öffnet sich – gegenüber der Gesellschaft, gegenüber dem Schöpfer, gegenüber sich selbst des Menschen. Dann sieht er: Welcher Zwang? Sondern das Gegenteil – der Schöpfer lässt ihn los und mischt sich in nichts ein, außer einer Sache: Er erinnert ihn in seinem Zustand daran, dass er sich ja durch die Umgebung helfen lassen kann.

Das heißt, nicht umsonst zerbrach der Schöpfer alle Seelen – damit du durch die Arbeit mit ihnen, die außerhalb deines Körpers sind, jetzt mit ihnen so arbeiten kannst, dass du von ihnen die Kräfte sammeln kannst, um dich dem Schöpfer zu nähern, dich auf den Schöpfer zu beziehen.

Frage: Wenn wir über die Zeit der Vorbereitung sprechen, das heißt vor dem Eintritt in die Spiritualität – was bedeutet es dann, dass der Mensch Tora und Mizwot erfüllen muss? Welche Handlungen muss er außer physischen Handlungen in der Erfüllung von Tora und Mizwot tun?

Rav: Wir sprechen überhaupt nicht über physische Handlungen, über das, was Erfüllung der Gebote genannt wird – Tefillin anlegen, Kaschrut halten und so weiter. Darüber sprechen wir überhaupt nicht. Diese Dinge, die wir auf unserer Stufe, auf der wir uns in der unbelebten Welt befinden, halten müssen – wir müssen alle Handlungen in der Tat erfüllen. In der Tat müssen wir alle Handlungen erfüllen, um einen Rahmen zu bewahren, der uns an die Notwendigkeit erinnert, dass es innerhalb unseres Lebens auch eine Art innere Absicht gegenüber dem Schöpfer gibt. Denn diese Handlungen sind irrationale Handlungen – ich muss nicht aus meinem Leben heraus Kaschrut oder Schabbat halten. Und dadurch, dass ich sie halte, soll mich das daran erinnern, wofür all diese Dinge sind, die ich tue. Es ist nichts in ihnen. Sondern ich muss sie halten, damit sie mich an das Ziel erinnern, an Den, Der uns sozusagen befohlen hat, dies zu erfüllen, und uns befohlen hat, dies zu erfüllen, nur damit wir uns an das Ziel der Schöpfung erinnern und zu ihm zurückkehren.

Das heißt, die Erfüllung in unserer Welt der Gebote, wie sie im „Schulchan Aruch" geschrieben sind, in der einfachen Form, wie sie im „Schulchan Aruch" geschrieben sind – das ist nur, um den Rahmen zu bewahren, dass ich aus diesem Rahmen heraus die ganze Zeit eine Art Erinnerung an etwas Innerlicheres habe. Das ist eigentlich die ganze Notwendigkeit in der materiellen Erfüllung. Das Materielle hier bedeutet nicht „um zu empfangen", sondern das Materielle – das Physische, die physischen Handlungen in Tora und Mizwot.

Wie Ibn Esra schreibt: Wisse, dass alle Gebote gegeben wurden, um das Herz zu korrigieren. Baal HaSulam bringt das in der „Einführung zu Panim Meirot": „Die Gebote wurden nur Menschen mit Herz gegeben" und so weiter.

Die Kabbalisten richteten solch ein Leben für uns ein, dass wir auch diese irrationalen Dinge in unserer Welt tun, damit es uns als Erinnerung diene, dass es solche Handlungen in der Spiritualität gibt und wir sie erreichen müssen. Und deshalb hat jedes einzelne dieser Gebote in materieller Form keinen Bedarf von Seiten der Existenz dieser Welt, von Seiten unserer Physiologie oder dass es uns gut gehe in dieser Welt. Von Seiten der Naturkräfte gibt es so etwas nicht.

Sondern nur eine Sache gibt es in der Erfüllung – dadurch, dass ich will, zustimme, mich verpflichte, auf mich nehme, diese Handlungen zu erfüllen – das ist nur, um mich an die Handlung zu erinnern, die ihr in der Wurzel, in der Spiritualität, entspricht. Nicht für den Körper und nicht für irgendetwas – ich habe davon kein Ergebnis, außer dass es mich der inneren Arbeit näherbringen soll, indem es mich daran erinnert.

Wir sehen auch, dass es letztendlich keinen materiellen Nutzen von ihnen gibt – wenn der Mensch nicht noch solche Systeme baut, die bereits anfangen, sich bei ihnen zu verirren. Das heißt, dass Tora und Mizwot, die er in materieller Form in dieser Welt erfüllt, wie es im „Schulchan Aruch" in solch einfacher Form geschrieben steht – sie beginnen, ihm materiellen Gewinn zu bringen. Das ist dann ein wirklich verdorbenes System, es verwirrt den Menschen – anstatt ihm nur eine Erinnerung an die Spiritualität zu bringen und dass es ihm fehlt, spirituelle Handlungen in Tora und Mizwot zu tun, beginnt er schon zu denken, dass es genügt, so zu erfüllen, wie er es getan hat. Und warum ist das so? Weil die Erziehung ihn so verdirbt, weil die Gesellschaft so eingerichtet ist, dass wer Tora und Mizwot in der Weise erfüllt, wie er erfüllt – dann hat er sozusagen Ehre, hat er Geld, hat er eine Art Unterstützung von Seiten der Gesellschaft.

Das ist eine völlig falsche Beziehung zur Erfüllung des jüdischen religiösen Lebens, wie es genannt wird. Damit verwirrt man den Menschen, damit verpflichtet man ihn wirklich, sich damit zu begnügen, dass er nur materielle Handlungen tut.

Das ist es, was Baal HaSulam in Punkt 1 der „Einführung in Talmud Esser Sefirot" schreibt – dass diese Abtrennung von der Weisheit der Kabbala, die seit der Zerstörung des Tempels geschah... Auch damals erfüllte man Tora und Mizwot in materieller Form, das heißt in physischen Handlungen wie jetzt, und noch mehr gab es Handlungen im Land und so weiter und im Tempel. Aber alle Handlungen waren dazu da, an die innere spirituelle Erfüllung zu erinnern und sich nicht gerade mit den physischen Handlungen zu begnügen.

Jede physische Handlung erinnerte wirklich an die Pflicht, in der Spiritualität zu erfüllen. Und seit der Zerstörung des Tempels geschah die Finsternis darin – der Mensch denkt nicht mehr daran, wenn er sich erinnert: „Oh, ich muss Tefillin anlegen – wer verpflichtet mich, wofür mache ich das, was habe ich davon, was muss ich damit tun, wozu gehört das?" und so weiter. Das heißt, er denkt nicht davon aus an irgendeine Form von Lo liShma von ihren fünf Aspekten, wie wir lernen.

Wir werden darüber sprechen – das ist eigentlich die Zerstörung. Denn insgesamt ist die Entfernung von der Spiritualität, die Erkenntnis des Bösen, keine Zerstörung. Die Zerstörung ist gerade, wie wir lernen, wo unser Punkt des Zerbrechens ist, wo unser Punkt der Wahl ist – das sind Punkte nicht in den Handlungen selbst, sondern in unserer Beziehung, in der Abtrennung unserer Beziehung von „um zu geben".

Frage: Jemand aus Amerika fragt: Kann man einfach irgendeine Erinnerung machen? Du weißt, dass man ein Taschentuch nimmt und einen Knoten macht, oder auf die Hand tut, damit wir eine Erinnerung an die Erfüllung unserer inneren Arbeit haben?

Rav: Richtig, einerseits. Andererseits sind diese Dinge so gebaut, dass wenn ich eine materielle Handlung mache – Tefillin anlege, egal was ich tue –, damit es mich zur inneren spirituellen Handlung bringt, weil Kabbalisten das angeordnet haben, dann gibt es darin ein Umgebendes Licht, das vorantreibt, das mir die Dinge offenbart. Das ist wie wenn ich ein Buch lerne und im Buch, das ich lernen will, um zu wissen, mich mit spirituellen Stufen zu verbinden – dem entspricht ein Umgebendes Licht, das Licht, das zum Guten zurückführt.

Auch in der Erfüllung von Tora und Mizwot, die ich mache, an die ich mich erinnere: Wer machte mir das? Die Kabbalisten. Wofür? Damit ich ihre Stufe erreiche. Und welche sind diese Stufen und so weiter. Also davon, selbst wenn ich noch nicht dort bin, aber erfülle, was sie sagten, um dorthin zu gelangen – habe ich schon auch ein Umgebendes Licht.

Wenn ich hingegen mir selbst eine Erinnerung mache – und diese Erinnerung kann sehr gut sein, und wir müssen in unserer Gesellschaft verschiedene solche Erinnerungen machen... Aber bei dem, was wir machen – wenn wir es aus unseren Handlungen bauen, um zur Göttlichkeit zu gelangen, wird es auch davon ein Umgebendes Licht geben. Aber dieses Umgebende Licht wird schon nicht von einer höheren Stufe sein, die man erreichen will, die ein Kabbalist machte. Sondern diese Handlungen werden mir ein anderes Umgebendes Licht bringen, weil ich bereit bin, mich mit anderen zu verbinden und ihnen zuzuhören, und ich bereit bin, sozusagen aus meinem eigenen Rahmen herauszutreten, um zum Schöpfer zu gelangen – auch davon wird es ein Umgebendes Licht geben.

Das heißt, ein Umgebendes Licht – das muss von etwas kommen, das außerhalb von mir ist. Wenn ich hingegen nur Erinnerungen für mich selbst mache, ist dabei das Umgebende Licht sehr, sehr klein und fast nicht vorhanden – es hat keine Verbindung mit der Wurzel.

(Ende des Unterrichts)