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Buch „Schriften des Rabash", Band 1, Artikel „Zu welcher Stufe muss der Mensch gelangen"

Rav: Wir haben einen Artikel aus Band 5 „Stufen der Leiter" gelesen, der zum „Babylonischen Talmud", Traktat „Nidda" gehört: „Zu welcher Stufe muss der Mensch gelangen". Unsere Artikel hier in „Stufen der Leiter" sind nach dem ersten Vers geordnet, den Rabash bringt, das heißt nach den Quellen des ersten Verses, den er in seinem Artikel anführt. Daher kommt es so, dass er zum Traktat Nidda gehört. Aber der Artikel gehört zu den ersten, die der Raw schrieb. Es ist der zehnte Artikel insgesamt, den er in der Artikelreihe „Stufen der Leiter" schrieb, und er schrieb sie für Anfänger, um über unsere Seele zu erklären.

Wir sind Ergebnisse der Aufteilung eines Geschöpfs, das Adam haRishon genannt wird – das einzige Geschöpf, das der Schöpfer erschuf, dem gegenüber es nur den Schöpfer gibt. Dieses Geschöpf, dieser Wille, ist ein Parzuf, der in sich 620 Verlangen hat, die man korrigieren muss, um sie in Ähnlichkeit zur Handlung des Schöpfers zu gebrauchen – zum Geben –, sodass auch dieses Geschöpf, dieser allgemeine Wille, ebenfalls gebend sein wird: der Wille zu genießen, der die Handlung des Gebens ausführt.

Wie kann ein Wille zu genießen, der Genuss empfindet, wenn er mit dem gefüllt wird, was er will, mit dem, wofür er so erschaffen wurde, dass er es will – oder Leiden, wenn er nicht mit dem gefüllt wird, was er will – wie kann dieser Wille eine Handlung des Gebens oder sogar eine Handlung des Empfangens ausführen? Der Wille will gefüllt sein. Das Empfangen oder das Geben sind Handlungen, die über dem Willen stehen, das heißt, dass der Wille versteht, dass er diese Handlungen ausführt. Wie? Indem er versteht, von wem er empfängt und dass er der Empfangende ist.

Daher, solange sich dieser Wille nicht bis zu einer Stufe entwickelt, auf der er versteht, sieht, weiß und fühlt, dass es jemanden gibt, der der Gebende ist, und dass er der Empfangende ist, erkennt dieser Wille seine Handlungen überhaupt nicht.

Das ist wie ein Baby, wie ein kleines Kind, das alles greift, oder sagen wir ein nicht entwickelter Mensch – er kann kommen und nehmen, er versteht nicht, dass es Diebstahl ist, wenn er von jemandem nimmt. Auch erkennt er nicht, wenn ihm jemand gibt – er gibt, gibt, als wäre daran nichts Besonderes. Das heißt, der Wille selbst ist keine Handlung und fühlt auch nicht seine Handlung. Um zu fühlen, dass er im Empfangen handelt und jemand ihm gegenüber im Geben handelt, muss dieser Wille von einem weiteren Willen außerhalb von ihm eingeschlossen sein. Und von Anfang an ist der erschaffene Wille vollständig nur der Wille zu genießen.

Um ihn in einen Zustand zu bringen, in dem er versteht, was er tut, wer er selbst ist, gegenüber wem er handelt, muss man in ihn Wissen, Empfindung, etwas von außerhalb von ihm einbringen, das nach der Natur dieses Willens ihm völlig verwehrt ist. Deshalb besteht die Notwendigkeit des Zerbrechens der Gefäße, des Zerbrechens dieses Willens, damit in diesen Willen Eigenschaften des Schöpfers eindringen können, und dann kann dieser Wille seine Eigenschaft – den Willen zu empfangen, den Willen zu genießen – mit dem vergleichen, was außerhalb von ihm ist – das ist der Gebende.

Dadurch, dass er die Empfindung erhält, dass es einen Gebenden gibt, beginnt er zu verstehen, dass er der Empfangende ist, dass sein Wille zu genießen als Empfangender handelt, und es gibt außerhalb von ihm einen, der ihm gibt. Und er entdeckt noch mehr, dass dieser Gebende auch davon genießt, dass er gibt. Das heißt, er entdeckt auch seine Handlung und von welcher seiner Handlungen des Empfangens er genießt, und dass es jemanden gibt, der das Gegenteil ist – sowohl im Willen als auch in der Handlung –, dass der Wille des Schöpfers zu geben ist und der Schöpfer davon genießt, dass er gibt, und außerdem genießt der Schöpfer, dass jemand von seinem Geben empfängt. Das heißt, dass jemand von seinem Geben genießt.

Diese Dinge, diese Eigenschaften, dieses Wissen erwirbt der Wille zu empfangen durch das Zerbrechen. Und jetzt, da in ihm sowohl seine natürliche Eigenschaft als auch seine zusätzlichen Eigenschaften sind, gibt es in ihm Raum, Fähigkeit, Bedingungen für Klärung, für einen Vergleich. Dann beginnt sich bei ihm Verstand zu bilden, denn der Verstand baut sich aus dem Vergleich zwischen gegensätzlichen Dingen auf. Und nur jener Verstand, jenes Maß, das er aus dem Vergleich zwischen gegensätzlichen Dingen erwirbt, nennen wir die Stufe des Menschen. Das heißt, das, was außerhalb der Natur existiert, die der Schöpfer in direkter Form von oben nach unten erschuf, wie Domem, Zomeach und Chai.

Sondern hier beginnt sich eine Art neues Geschöpf zu bilden, das sich aus dem Vergleich der Eigenschaften des Schöpfers und des Geschöpfs zu offenbaren beginnt. Sowohl die Eigenschaften des Schöpfers als auch die Eigenschaft des Geschöpfs kommen von oben, aber der Vergleich zwischen ihnen ergibt eine Art neues Wesen – die mittlere Linie, wie wir es nennen. Dieses neue Wesen, das aus der Arbeit der Klärung und der Bitte um Korrektur und der Korrektur kommt, stellt diese neue Eigenschaft wirklich als etwas Eigenständiges hin, das für sich selbst existiert – das nennt man den Menschen, und zu diesem Menschen müssen wir eigentlich gelangen. Ihn muss jeder von uns aus sich selbst aufbauen.

Wie geschieht das? Dass innerhalb des Willens von Domem, Zomeach und Chai bei uns die Eigenschaft des Schöpfers zu erscheinen beginnt, die „Punkt im Herzen" genannt wird, und dadurch, dass es einen Zusammenstoß zwischen dem Punkt im Herzen und dem ganzen Herzen gibt – denn Herz bedeutet die Verlangen von Domem, Zomeach und Chai, oder die Verlangen dieser Welt –, aus diesem Zusammenstoß beginnen sich bei uns Unterscheidungen zu bilden, die der Anfang des Menschen sind.

Und aus diesen Unterscheidungen, durch die Anstrengung in der Gruppe, im Studium, in der Verbreitung, in allem, womit wir selbst unsere Sehnsucht ausdrücken können, gemäß der Bedingung „Alles, was in deiner Hand und in deiner Kraft liegt zu tun, tue" – in der richtigen Richtung, aber mit allen Mitteln –, wenn wir uns danach sehnen, gelangen wir zur Gleichheit der Form mit dem Schöpfer, das heißt, wir bauen die gebende Gestalt aus der Gleichheit der Form zwischen seinen Eigenschaften und unserer ursprünglichen Eigenschaft.

Und diese Gestalt baut sich nicht aus dem Willen zu empfangen und nicht aus dem Willen zu geben des Schöpfers auf, sondern sie baut sich aus unserer Absicht zu geben auf, über unserem Willen zu genießen, zu empfangen. Das heißt, was wir erzeugen, was wir erschaffen und aufbauen, ist etwas Neues – das ist die Absicht, dem Schöpfer zu geben. Und dieses Ding existiert nicht von oben nach unten uns gegenüber, es befindet sich in keiner Form, die unserer Arbeit vorausgeht.

Diese Form ist ein direktes Ergebnis unserer Anstrengung bei der Klärung zwischen den Eigenschaften des Schöpfers und den Eigenschaften des Geschöpfs in unseren Eigenschaften. Und gerade diese Eigenschaft wird Geschöpf genannt, sie wird Mensch genannt – von „Adame le'Eljon" (dem Höheren ähnlich sein). Und solange diese Absicht „um zu geben" nicht genau in derselben Form, auf dieselbe Weise, mit derselben Stärke gleich ist wie das Verhältnis des Schöpfers zu uns, das heißt zum Schöpfungsgedanken – nicht einmal zur Handlung des Schöpfers, sondern zum Gedanken des Schöpfers, ja, „miMa'asecha hikarnu'cha" (an Deinen Taten erkennen wir Dich) –

solange unser Gedanke, das heißt die Absicht „um dem Schöpfer zu geben", nicht wie der Schöpfungsgedanke ist – seine Absicht, uns zu geben, noch vor der Handlung, mit der er uns erschuf –, nennt man es nicht, dass wir zu unserem Ende der Korrektur gelangen. Das heißt, wir steigen von Handlungen, die dem Schöpfer ähnlich sind und die wir versuchen zu tun, zu seinen Absichten, zu seinen Gedanken auf – das nennt man, zu den Geheimnissen der Tora aufzusteigen –, und wir gelangen zum Zustand, eingeschlossen zu sein im Schöpfungsgedanken „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun", denn der Gedanke ist das Höchste, das es überhaupt an Bezug zu uns von Seinem Wesen gibt. Zu diesem spirituellen Ort, zu diesem Gedanken müssen wir gelangen.

Und diese Arbeit teilt sich nach den Handlungen auf, denn es ist unmöglich, die Klärungen und Korrekturen auf einmal zu machen, da sie aus dem Vergleich entgegengesetzter Formen kommen und es in ihnen viele Unterscheidungen gibt. Daher teilt sich der ganze Weg in viele Zustände, und jeder Zustand besteht aus mehreren Unterzuständen, bis der Mensch sich selbst als Mensch vervollständigt – „Adame le'Eljon" (dem Höheren ähnlich) –, das heißt, dass seine Absicht wie der Schöpfungsgedanke des Schöpfers sein wird.

Und solange man das nicht vervollständigt, hört die Seele keinen Moment auf, in diesem Prozess zu sein – entweder in bewusster Form gegenüber dem Menschen oder in noch unbewusster Form. Und um der Veränderung der Eigenschaften und Zustände willen muss sie sich inkarnieren, das heißt, die äußeren Kleider an sich wechseln. Wenn ein Mensch nicht fähig ist, diese Kleider an sich selbst durch innere Arbeit zu gebrauchen und selbst zu wechseln, dann werden sie zwangsläufig durch äußere Kräfte gewechselt, das heißt physisches Leben und Tod und so weiter.

Aber wie auch immer, durch mehr Inkarnationen, durch weniger Inkarnationen – das hängt schon vom Menschen ab, inwieweit er die Zeiten der Korrektur verkürzen kann –, aber jeder ist verpflichtet, die Stufe zu erreichen, die „Schöpfungsgedanke: Seinen Geschöpfen Gutes zu tun" genannt wird, mit seiner Absicht, dem Schöpfer Gutes zu tun, was die Gleichheit der Form auf dieser Stufe von „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun" ist.

Gibt es Fragen? Ja.

Schüler: Was bedeutet das, dass er hier schreibt, dass die meisten Menschen nur Nefesh von Assija haben und nicht das ganze NaRaNCHaY? Am Anfang des Artikels schreibt er das.

Rav: Ja.

Schüler: „Allerdings haben die meisten Menschen nicht alle fünf Teile, die NaRaNCHaY genannt werden..."

Rav: Du liest einfach, wo, von wo liest du?

Schüler: Hier im...

Rav: Wo hier, am Anfang des Artikels?

Schüler: Auf Seite 115, in der Zeile „sich zu inkarnieren" oben.

Rav: Das ist es, so sag es. „Es steht im Tor der Inkarnationen (Seite 10, Spalte 2) geschrieben, dass alle Kinder Israels" – Kinder Israels, das heißt, es wird bereits über jene gesprochen, die sich danach sehnen, das Ziel zu erreichen. Sie sind also verpflichtet, „sich zu inkarnieren, bis sie im ganzen NaRaNCHaY vervollständigt werden." Das heißt, sie müssen alle möglichen Handlungen und Zustände durchlaufen, bis sie das ganze Kli vervollständigen und es mit dem ganzen Licht füllen. „Allerdings haben die meisten Menschen nicht alle fünf Teile, die NaRaNCHaY genannt werden, nur Nefesh allein, die von Assija ist." So steht der Vers, das ist es. Das heißt, es gibt solche, die einen Teil des NaRaNCHaY haben, das ganze NaRaNCHaY; es gibt solche, die nur das kleinste Licht haben, und sie sind die Mehrheit.

„Daraus ergibt sich, dass jeder nur seinen Teil und die Wurzel seiner Seele korrigieren muss, und nicht mehr. Und damit wird sein Aspekt vervollständigt, den er korrigieren muss."

Nu?

Schüler: Was bedeutet das, es gibt Menschen, die nur noch Nefesh von Assija haben, was ist das?

Rav: Die Seele von Adam haRishon ist ein Parzuf. Die Eigenschaften im Parzuf und die Kräfte im Parzuf sind nach den vier Phasen des direkten Lichts aufgebaut, denn diese Existenz ist eine Struktur, nach deren Struktur die ganze Wirklichkeit gebaut ist und die kleinste Zelle in ihr oder jeder Teil, den du nimmst. Das heißt, es gibt in Yud-Hej-Waw-Hej Domem, Zomeach, Chai, Medaber. Nimm ein Beispiel aus unserer Welt oder aus unserem Körper oder aus allem, was du willst – du wirst sehen, dass du dort vier Teile hast. Nenne sie egal wie, an jedem Ort kannst du sie Domem, Zomeach, Chai, Medaber nennen. Oder unteres Hej, Waw, erstes Hej, Yud. Und das Verhältnis zwischen ihnen ist wie bei einer Pyramide.

Domem ist die Masse, weniger als es ist Zomeach. Sieh, wie viel Zomeach es im Vergleich zu Domem im ganzen Universum gibt – kannst du vergleichen? Wir haben einfach keine Zahlen dafür, die Kluft ist so enorm. Welche Kluft gibt es zwischen Zomeach und Chai? So sehr es auch eine Menge aller möglichen lebenden Körper gibt, wie Baal HaSulam sagt, eine kleine Laus, egal. Dennoch ist ihre Zahl im Vergleich zu Zomeach äußerst gering. Und im Vergleich zum Menschen, der insgesamt sagen wir 7 Milliarden sind, egal ob es 20 Milliarden werden, das auch nicht – das sind insgesamt sehr kleine Zahlen im Vergleich zu Chai.

Das sagt uns etwas über das Verhältnis zwischen den individuellen Seelen innerhalb der allgemeinen Seele, die Adam haRishon genannt wird. Es gibt sehr hohe Seelen, die zur Spitze der Pyramide gehören, die NaRaNCHaY de NaRaNCHaY erlangen, die zur Stufe von Adam de Adam gehören. Und es gibt Seelen, die zur Stufe von Chai im Menschen gehören, zur Stufe von Zomeach im Menschen und zur Stufe von Domem im Menschen. Das ist alles. Das Verhältnis zwischen ihnen ist also auch dasselbe Verhältnis, wie wir zum Beispiel aus dieser Welt sehen, zwischen Domem, Zomeach, Chai und Medaber. Aber jeder muss zur Wurzel seiner Seele gelangen. Das heißt, er muss sein Kli vervollständigen und es mit demselben Licht füllen, das er an der Wurzel hatte.

Aber an der Wurzel, vor dem Zerbrechen, vor dem Abstieg bis zum Punkt dieser Welt, vor seinem Erkennen, vor den Korrekturen, war das Licht, das in seinem Kli war, ein allgemeines Licht von Nefesh, denn es kam von oben, und noch war es als ein sehr kleines Licht der Vitalität der Heiligkeit erkannt, vor dem Zerbrechen. Wir, die wir nach dem Zerbrechen durch viele Klärungen ankommen – aus diesen Klärungen erlangen wir Unterscheidungen, und diese Unterscheidungen machen jedes unserer Kelim viel entwickelter. Ein Punkt wird zu einer Sefira und zu einem Parzuf und zu einer Welt und zu Ejn Sof. Jeder einzelne Punkt. Jeder einzelne Punkt durchläuft auch denselben Prozess von Domem zu Zomeach und zu Chai und zu Medaber und zur Spitze des Yud. Wirklich.

Und dann erhält jede Seele, wie er in „Pri Chacham" in den Briefen sagt, auf Seite 63, 64, dass jede Seele NaRaNCHaY anstelle von Nefesh erhält, die an der Wurzel angehaftet war, bevor sie in unsere Welt hinabstieg. Aber zusammen damit bleibt die allgemeine Struktur, und jeder gelangt zur Wurzel seiner Seele und nicht zum allgemeinen NaRaNCHaY de NaRaNCHaY, das alle zusammen haben. Aber weil sie zusammen eingeschlossen sind und jeder alle einschließt, so ist es, selbst wenn ich vom Boden der Pyramide bin und du von der Spitze der Pyramide bist – das ist nicht wichtig, denn ich erwerbe durch die Einschließung mit allen anderen Seelen auch dein Kli, und du erwirbst durch die Einschließung auch mein Kli.

Es ergibt sich, dass zwar jeder zu seinem Zustand gelangt, aber selbst wenn er sich in seinem Zustand befindet, befindet er sich mit dem Kli des ganzen Adam haRishon. Das ist etwas, das wir nicht so begreifen. Ich habe einmal versucht, es zu erklären; ich sah, dass es mir noch nicht gelungen ist. Es könnte sein, dass... wie es sein kann, dass dennoch in der Pyramide „jeder vom Baldachin (Chuppa) seines Freundes verbrannt wird", das heißt, sich gleichsam schämt, sieht, dass er sich vom Baldachin seines Freundes unterscheidet, das heißt vom zurückkehrenden Licht seines Freundes, von der Arbeit seines Freundes, vom Anteil seines Freundes einerseits – aber das kann man auf verschiedene Weisen erklären –, und andererseits sind dennoch alle auf vollkommene Weise und in gleichem Maße an den Schöpfer angehaftet.

Also ist es, weil es... die einfachste Erklärung für uns vorerst ist, dass es die Einschließung aller Seelen in alle Seelen gibt. Das ist es.

Ja.

Schüler: Im Artikel steht der letzte Satz, er schreibt: „Und die Erhaltung der Welt geschieht durch diese Gerechten, die Fülle von oben heranziehen, und dadurch gibt es die Erhaltung der Welt."

Rav: Der letzte Satz im Artikel ist: „Und die Erhaltung der Welt geschieht durch diese Gerechten, die Fülle von oben heranziehen, und dadurch gibt es die Erhaltung der Welt."

Ja.

Schüler: ...dass dieser Prozess...

Rav: Der Prozess ist wieder ein einfacher Prozess. Dadurch, dass wir zurückkehrendes Licht von unten nach oben heranziehen, fügen wir NaRaNCHaY, reichliche Fülle in allen Welten hinzu. Und ohne den Willen, ohne das MaN, das aus dem Menschen kommt und das MaD aus Ejn Sof in allen Welten und in allen Seelen erweckt, ja? – ohne das befindet sich dieses ganze System wie in Wartestellung, es wartet gleichsam, bis jemand es einschaltet. Es befindet sich gleichsam im Standby, im Zustand „bereit", und das ist es, niemand aktiviert es.

Du kannst sagen, wem ist das wichtig, wer befindet sich dort, der... ja? Dort befindet sich der Schöpfer, der sich den Geschöpfen offenbaren will, dass demnach sein Genuss und gleichsam diese Handlung vom Geschöpf abhängt.

Nu.

Schüler: Ich wollte fragen, was ist also der Prozess, dass man sich mit Lehrern verbindet und durch sie...?

Rav: Man verbindet sich mit...?

Schüler: Man verbindet sich mit Lehrern?

Rav: Mit Lehrern?

Schüler: Ja, und durch sie verbindet man sich mit dem Schöpfer, was ist dieser Prozess?

Rav: Ein Lehrer wird „Wegweiser" genannt. Das heißt, was ist der Prozess, dass man sich mit Lehrern verbindet und durch sie sich mit dem Schöpfer verbindet? Ein Lehrer wird Wegweiser genannt. Es gibt einen spirituellen Wegweiser und einen materiellen Wegweiser. Man sollte nicht denken, dass ein materieller Wegweiser jemand ist, der einfach so in dieser Welt ist. Ein materieller Wegweiser, den du auch als Fleisch und Blut siehst, obwohl er sich in der Spiritualität befindet, und ein spiritueller Wegweiser ist, wie er sagt, dass es eine Seele von oben gibt, die zum Menschen kommt als „der den Esel treibt" (deTa'in Chamra). Dieser deTa'in Chamra, dieser Eseltreiber, hilft dem Menschen; diese Seele hilft dem Menschen, von Stufe zu Stufe auf seinem Weg aufzusteigen zur Wurzel seiner Seele.

Was sind diese Seelen? Einerseits sind diese Seelen sehr hohe Seelen. Andererseits offenbaren sich diese Seelen dem Menschen gegenüber und überhaupt als Engel – wie ein Esel oder ein Pferd in dieser Welt, die dem Menschen helfen, Entfernungen zu überwinden, und dem Menschen seine Reise und sich selbst abnehmen, wenn der Mensch weiß, wie man sie benutzt.

Das heißt, vom Menschen muss die Anstrengung kommen; der Mensch muss Anstrengung geben, um sich diese Seele zu erwerben, sie zu verdienen und zu wissen, wie man durch sie vorankommt und in die richtige Richtung. Und der Mensch muss letztendlich – es gibt darin verschiedene Arten der Beteiligung vonseiten des Menschen. Entweder stimmt der Mensch zu, dass diese Seele ihn führt – das ist, wenn er sich auf der Stufe von Nefesh als Embryo befindet –, oder er beginnt bereits, mit dieser Seele in irgendeiner bewussten Form teilzunehmen, wohin er geht und wie er geht, oder er führt sogar diese Seele wie der Reiter auf dem Esel.

Das ist im Maße, wie er diesen Eseltreiber kennt. So sehen wir es vielleicht ein bisschen... es ist eine Kraft, die zum Menschen kommt, und diese Kraft hilft, Handlungen auszuführen, die der Mensch selbst nicht fähig ist aus... das ist ein bisschen schwer zu erklären, sehe ich, ein paar Worte zu sagen, warum wir die Anstrengung des Menschen, seine Arbeit durch irgendeine fremde Kraft ergänzen müssen, die zu uns in so besonderer Form kommt, die uns von Stufe zu Stufe hilft.

Baal HaSulam erklärt uns das auf andere Weise. Er sagt, dass es einen Artikel gibt, der „Die Antwort auf das Gebet" im Sohar genannt wird. Er sagt also, dass jedes Mal, wenn ein Mensch von Stufe zu Stufe übergehen will, ein Engel kommt – ja, er gibt dort sogar die Namen dieser Engel –, und dieser Engel überträgt die Seele von einer bestimmten Stufe in der Welt Yezira, sagen wir von Gwura zu Chessed, von Chessed zu... und so geht die Seele von Sefira zu Sefira, ja.

Im Artikel „Die Antwort auf das Gebet" gibt es den Aufstieg des Gebets und es gibt die Antwort auf das Gebet, zwei Artikel. Es gibt sie auch auf Russisch, ich habe sie übersetzt, sie befinden sich am Ende von Band 8, am Ende des Sohar-Buches auf Russisch. Das ist also dasselbe, dieselbe Kraft des Eseltreibers, die er im Sohar als Eseltreiber erklärt, so etwas. Das heißt, der Engel und der Eseltreiber sind im Grunde eine Kraft, die geringer ist als die Stufe des Menschen – wie ein Pferd zum Beispiel in dieser Welt, ja –, aber ohne ihn ist es unmöglich anzukommen.

Was erwirbt der Mensch dadurch? Ich würde so sagen: Bei jeder Stufe, die der Mensch von Stufe zu Stufe aufsteigt, hat er im Prozess eine Handlung, bei der er auf Eigenschaften reiten muss, die geringer sind als er. Das heißt, sagen wir, er steigt von der Stufe Domem zur Stufe Zomeach auf – so gibt es dabei auch eine Art Kraft von Zomeach, die der Mensch erwirbt und durch die er von Domem zu Zomeach übergeht; auch wie ein Reiter auf einem Pferd, ja, wenn er von Zomeach zu Chai übergeht, ebenfalls dieselbe Kraft von Chai, die er erweckt, die zu ihm kommt, und dann übergeht er von der Stufe Zomeach zu Chai; und auch von der Stufe Chai zu Medaber, wenn er schon die Kelim des Menschen korrigiert, die Eigenschaften des Menschen, dann benutzt er eine solche Kraft wie ein Pferd, ja, wie Chai, um zur Stufe des Menschen überzugehen.

Aber dann offenbart sich ihm, dass in diesem Engel eine sehr, sehr hohe Seele sitzt, die wirklich nicht auf der Stufe des Engels ist. Sie kommt zu ihm in solcher Form wie ein Engel, der gleichsam keine freie Wahl hat, und um zu geben fügt der Mensch dieser Kraft seine Handlungsfreiheit hinzu. Was fehlt dem Pferd? Es hat Kraft, es hat keinen Verstand gleichsam. Du fügst ihm deinen Willen hinzu, und dann lenkst du es durch deinen Willen. Das... nu.

Noch Fragen? Ja.

Schüler: ...und du genießt von etwas anderem. Es ergibt sich... ...

Rav: Der Empfangende genießt davon, dass er empfängt; der Wille zu empfangen genießt, dass er empfängt. Der Gebende, der Schöpfer, genießt davon, dass er gibt. Zimzum bringt Leiden sowohl für den Empfangenden, der nicht empfängt, als auch für den Gebenden, der nicht geben kann, der niemandem geben kann. Wozu ist diese Handlung? Diese Handlung muss sein, um dem Willen zu empfangen eine Trennung vom Genuss zu geben, damit er nicht vom Genuss selbst beeinflusst wird, damit er unabhängig ist und die Handlungen nicht unter dem Druck des Willens zu empfangen bestimmen kann, der empfangen will, sondern in freier Form.

Sagen wir, ich jetzt – ich erinnere mich, ich habe ein Reshimo, wie sehr das Rauchen mir Genuss gab. Ja, ich rauchte sagen wir fünfunddreißig Jahre und genoss sehr. Jetzt bin ich davon herausgekommen, ich habe die Kraft, nicht an diesen Genuss versklavt zu sein; ich wollte mehrmals aufhören zu rauchen, ich konnte nicht. Versklavt an den Genuss. Jetzt bin ich mit den Reshimot, dass es angenehm ist, und mit dem Wissen, dass es schlecht ist, nicht in Richtung des Ziels, und dann mache ich eine Berechnung, ja, das heißt, ich habe zwei Erkenntnisse, zwischen denen ich eine Berechnung machen kann.

Jetzt ist das Problem das Kriterium, ja – was ist der Punkt, durch den ich entscheide? Dieser Punkt wird bei uns „mittlere Linie" genannt. Es gibt die Eigenschaften des Schöpfers, es gibt die Eigenschaften des Geschöpfs; der Schöpfer will geben, Altruismus beeinflussen; ich will genießen, empfangen; es gibt Klipot, es gibt Kedusha. Ob ich so handeln kann, nicht kann... ich habe in den Händen alle Bedingungen, alle Zügel, um mich selbst zu führen, ja, und ich muss nur diesen mittleren Punkt klären – die Zunge der Waagschale, deshalb wird sie „heilige Sprache" (Lashon haKodesh) genannt.

Was genau mache ich jetzt, welche Entscheidung, damit diese Entscheidung völlig, völlig nicht unter dem Druck des Schöpfers und nicht unter meinem Druck steht, des Geschöpfs, meiner Natur. Diese beiden Engel, ja, rechts und links, ich verhalte mich zu ihnen als gleichsam gleich, ich werde völlig neutral; wenn ich irgendeine Fähigkeit habe, mich wirklich als völlig unabhängig von beiden hinzustellen, dann bin ich von vornherein verkauft. Du verstehst, das heißt, wir gelangen durch unsere Arbeit zu wirklich reinster Unabhängigkeit.

Wir wissen nicht, was das überhaupt ist, dass du dich in der Mitte befindest und du keinen Einfluss von irgendeiner Seite hast – ein schrecklichster Zustand, denn dann bleibst du einfach nackt, du hast nichts, um voranzugehen. Du hast keinen Rat, und dann gehst du von dort tiefer hinein in eine tiefere Dimension der Wirklichkeit, und dort findest du den Rat. Einen Rat, der auch nicht vom Schöpfer abhängt. Ich habe keine Worte zu sagen, das ist über dem Verstand. Dieses tiefere Hineingehen zur Klärung in der mittleren Linie, und dann steigst du auf eine höhere Stufe in der mittleren Linie auf – das nennt man, dass du ein Kli über dem Verstand erworben hast. Das ist nicht gegeben, vielleicht können wir noch ein paar Worte einmal hinzufügen.

Also deshalb sind all diese Handlungen von oben nach unten – Zimzum, Verminderung der Lichter, Verhüllungen, Zerbrechen, Fall – all diese Dinge sind notwendig, um einen Ort der freien Wahl zu bauen, aus dem der Mensch wächst. Der Mensch beginnt zu sein; vor dem gibt es keinen Menschen. Der Mensch beginnt von dem Punkt, an dem er wirklich in der mittleren Linie stehen kann, und muss von Null aus wachsen, davon, dass alles verfault ist wie ein Weizenkorn.

Ja.

Schüler: Was ist eine Unterscheidung in der Vorbereitungsphase? Anfang, wir sprechen über Anfänge – was ist ein Anfang?

Rav: Was sind die Unterscheidungen in der Vorbereitungsphase, das heißt in den Phasen, in denen wir uns in doppelter Verhüllung oder einfacher Verhüllung befinden? Über die Unterscheidungen kann man sagen, dass jedes Mal, wenn ich mich dabei ertappe, etwas zu klären, das heißt mich unter zwei Kräften im Vergleich zwischen ihnen zu befinden, dass ich zwischen mir und dem Schöpfer unterscheide – das heißt, es gibt schon irgendeine doppelte Verhüllung, aber in dieser doppelten Verhüllung gibt es auch einige Stufen, das heißt einige Ebenen –, aber auch in doppelter Verhüllung gebe ich zu, dass ich mich in doppelter Verhüllung befinde. Und dass ich zwischen den... kurz, zwischen den Eigenschaften des Schöpfers und den Eigenschaften des Geschöpfs vergleiche, nur bei mir drücken sie sich in anderer Form aus, in allerlei Kleidern, in allerlei Fällen, nicht in klarer Form wie in der Spiritualität.

In der Spiritualität ist es einerseits ein bisschen klarer, andererseits komplizierter, weil die Klipa sehr... das ist nicht wie bei uns in unserem Zustand, dass man mit uns in sehr kindlicher Form spielt, wie wir mit Kindern. Ein Kind kommt, es will etwas, innerhalb einer Sekunde kann man es verwirren oder ihm etwas anderes geben, es beginnt sich mit etwas zu beschäftigen, das du verwirrst, und vergisst innerhalb einer Sekunde, was es vorher hatte. Aber wenn man beginnt, die Umstände der Zustände zu sehen, dann sind diese Verwirrungen von anderer Art, anderer Art von Klipot. Und die Unterscheidungen sind immer aus diesem Vergleich zwischen den beiden Eigenschaften. Ich weiß nicht, wie ich es sagen soll, ich habe keine anderen Worte, nur in allerlei Variationen, in allerlei Fällen. Ich weiß nicht.

Schüler: Aber die Eigenschaften des Schöpfers in meinen Augen, ich empfange sie als falsch, das heißt, meine Unterscheidungen..., also was...?

Rav: Sicher sind die Unterscheidungen keine wahren Unterscheidungen, das ist nicht wichtig. Das ist, wie Baal HaSulam schreibt, dass wir noch auf der Tafel mit Kreide schreiben, um jedes Mal auszuradieren und wieder zu schreiben, auszuradieren und wieder zu schreiben. Sicher. Das nennt man nicht wahrhaftig. Sobald du wahrhaftig schreiben wirst, wird es bleiben? Wenn wir in wahrhaftiger Form unsere Korrekturen schreiben, bleiben sie, und wir fügen nur die Schrift hinzu, wie auf Papier, das man gleichsam nicht auslöschen kann, das ist es.

Aber von dem Moment an, wo du schreiben kannst, das heißt, du hast Buchstaben der Arbeit, du hast Kelim, Massachim. Aber vorher, in der Vorbereitungszeit, lernt man nur und radiert aus. Dieses Ding bleibt nicht, es bleibt nur zum Zweck des Lernens. Deshalb nennt man es Vorbereitung – du bekommst jedes Mal Eindrücke, das bleibt in dir, du fügst sie hinzu, aber diese Hinzufügungen sind Hinzufügungen nur, um den ersten richtigen Buchstaben zu bauen.

Schüler: ...Jemand von der Straße, der nicht im Spiel ist – hat er überhaupt Unterscheidungen?

Rav: Auch wer sich auf der Straße befindet und sich überhaupt nicht darin befindet, seine Unterscheidungen sammeln sich und kommen zu irgendeinem Maß in seinem Ego, sodass das Ego schon zu einem solchen Niveau kommt, dass sich in ihm schon der Punkt im Herzen offenbaren kann. Ja. Es gibt nichts in der Welt, das keinen Bedarf hat, oder keinen Fall, keine Handlung – so etwas gibt es nicht.

In Ordnung? Du musst, ja.

Schüler: Auf Seite 116 in 416 in der Zeile „Chanina Bar Papa" spricht er über etwas, das „Laila" (Nacht) genannt wird – was ist das? Wir wissen... was der Mensch erlangt – was ist dieses Ding?

Rav: Was kümmert es dich?

Schüler: Interessant.

Rav: Interessant. Es gibt einen Engel, der „Laila" genannt wird, nu. Zu jedem Ding, das bei uns in dieser Welt ist, gibt es irgendein Phänomen; dieses Phänomen kommt durch eine besondere Kraft von oben, die „Engel" genannt wird. Sagen wir, du gerätst in Benommenheit, dann gibt es einen Engel, der „Benommenheit" genannt wird, der dir dieses Phänomen macht, ja? Ich sage das ernsthaft. Das heißt, jedes Ding, das geschieht – die Kraft, die es erweckt und es belebt und es hält und es erhält, wird Engel genannt. Das ist es. Das ist nur bei uns – ich erinnere mich an den Raw, wie sehr er... er sah besonders Tiere.

Einmal nahm ich ihn in die Safari mit. Das war ein sehr interessanter Ausflug. Wie sehr er in jedem einzelnen Tier dort spirituelle Wurzeln sah und dagegen eine andere Gestalt eines Engels. Ich erinnere mich dort an Schildkröten, solche große, solche 200 Kilo jede, dort gibt es einige solche. Das ist sehr interessant, einmal werden wir einen Ausflug machen. Gut.

Frage: Oh, aber es gibt Engel, Kräfte, die den Menschen von Stufe zu Stufe überführen. Aber es steht auch geschrieben, dass zum Beispiel beim Auszug aus Ägypten der Heilige, gepriesen sei Er, in Seiner Ehre und Selbst es tat – was ist der Unterschied, ja?

Rav: Auch in Ägypten selbst, was sagten die Weisen des Pharao? „Ein Finger Gottes ist es" – es gab dort auch solche. Also was ist der Unterschied zwischen einem Engel und dem Heiligen, gepriesen sei Er, in Seiner Ehre und Selbst, oder „Kraft Gottes", „Finger Gottes" und so weiter? Es gibt eine zusätzliche Offenbarung des Handelnden in der Handlung einerseits, und andererseits ist es auch im Allgemeinen der Abschluss irgendeines Prozesses, bei dem es hier einen Aufstieg zu einer wirklich anderen Qualität geben muss.

Dann offenbart sich hier diese Umkehrung, die aus Ejn Sof kommt. Wenn man wirklich von einem Zustand, der aus vier Stufen besteht, zum nächsten Zustand übergeht, der auch aus vier Stufen besteht, dann geschieht der Aufstieg von diesem Abschnitt zum nächsten durch eine Handlung, die wirklich aus Ejn Sof kommt. Das heißt, so offenbaren sie sich, klarer, was „der Heilige, gepriesen sei Er, in Seiner Ehre und Selbst" genannt wird.

Wie wir sagen, dass man GaR de Chochma braucht, um vom Willen zu empfangen zum Willen zu geben überzugehen, um die Barriere (Machsom) zu überschreiten. Das nennt man „der Heilige, gepriesen sei Er, in Seiner Ehre und Selbst". Das ist das Licht von GaR de Chochma, das kann nicht etwas anderes sein. Das sind nicht einfach Lichter, die dir übertragen werden, dir Massachim hinzufügen – das ist eine völlig andere Offenbarung.

Dass sich in uns eine höhere Seele einpflanzt, die „Empfängnis der Seele des Gerechten" genannt wird – spricht man dann von unserer Seele, die von einer höheren Stufe zu uns kommt und sich einpflanzt, oder von dem, was wir „Schöpfer" nennen, oder von einer Seele von irgendeiner völlig, völlig anderen Art? Das... lass uns darüber lesen, vielleicht am Schabbat lesen wir darüber, das ist auch im Sohar. Das ist etwas anderes. Das ist nicht unsere Seele von einer höheren Stufe.

Wo wird das im „Talmud Esser haSefirot" erklärt, dass so etwas kommt? Wir haben an irgendeiner Stelle gelernt? Plötzlich eine völlig neue Geschichte – wo ist diese Ordnung, die wir lernen? Nu, und eine einfache Frage. Weil die Eigenschaft des Schöpfers zu geben ist, Altruismus, und Er davon genießt, dass Er gibt – er beschreibt den Schöpfer so, dass der Schöpfer davon genießt, dass Er gibt, und dafür gibt Er, so sagt er. Und unsere Natur ist Egoismus, und wir genießen davon, dass wir empfangen – also genießen beide. Der Schöpfer genießt davon, dass Er gibt, und ich genieße davon, dass ich empfange von... also warum überhaupt den Zustand ändern? Das ist, was er fragt.

Sehr schön, nur keiner von uns – warum will niemand, dass ein Kind ein Säugling bleibt? Man kommt zur Mutter, sie sagt, sie sagen, dass das Kind sich nicht entwickelt. Es ist süß, es ist schön, dieser Moischele, Moischele ist schon so (Rav demonstriert) wie ein Bär, aber seine Entwicklung ist auf dem Stand von vier Jahren, und er ist schon zehn oder fünfzehn Jahre alt, und sie sind im Allgemeinen solche großen und armen Kinder, ja – also was ist schlecht? Was ist schlecht? Er ist so gut und lieb, er wird nicht losgehen, um dir... er hat keinen Verstand, weder zu stehlen noch für Drogen noch für irgendetwas, er lebt so, ein solches gutes Tier. Warum ist man bereit, alles zu geben, damit er sich entwickelt? Was ist gut an der Entwicklung?

Was sehen wir, welches Gute sehen wir, oder was ist überhaupt Gutes daran? Zu welchem guten Leben gelangt ein Mensch, der sich entwickelt? Aber man stimmt nicht zu, dass er zurückgeblieben bleibt, dass er auf einer kleinen Stufe bleibt. Warum? Du kannst sagen, ja, das kommt davon, dass es oben so schon verdorben und verändert ist, und auch wir sind in solcher Form. Nein, die Wurzel ist noch höher. Weil das Endziel, man sagt 620-mal, aber wirklich unendlich mehr als der Anfang ist.

Das kann nicht so bleiben, das innere Gesetz in uns, das uns zum Zustand 3 voranbringt, wenn wir korrigiert zu Ejn Sof zurückkehren, entspringt aus Ejn Sof, wie ich erklärt habe. Der Schöpfer handelt nicht vom Anfang der Schöpfung, um uns zum Ende der Schöpfung zu bringen; für Ihn sind Anfang und Ende dasselbe Bild, und vom Endbild, von Zustand 3 handelt Er zu uns und nicht von Zustand 1. Er handelt von uns aus dem Zustand, in dem wir uns schon dort in all unserer Vollkommenheit und Pracht befinden, in Ejn Sof. Und deshalb zieht diese Kraft, die auf uns wirkt, uns zur Vollkommenheit und Ewigkeit, die schon existiert, und daher können wir nicht in der Mitte bleiben.

Wir schauen nicht auf die Zustände, die Natur schaut nicht auf Zustände unterwegs, denn die Kraft, die kommt und verpflichtet, kommt von Zustand 3, nicht von Zustand 1. Das ist unser Problem, dass wir deshalb nicht verstehen, wie der Schöpfer überhaupt handelt, wie Er es macht. Gestern war Jom haShoah (Holocaust-Gedenktag), allerlei Unglücke, allerlei Pogrome, allerlei... sieh, was... der ganzen Menschheit überhaupt, und uns insbesondere. Er handelt von Zustand 3 aus. Von Zustand 1 zu Zustand 2 zu 3 kann man wirklich nicht verstehen, wie das geschieht.

Das heißt, ich befinde mich schon im vollkommenen Zustand, und aus diesem vollkommenen Zustand stimme ich zu, diese ganze Operation an mir und all diese Leiden über mich durchzumachen, sonst ist es unmöglich. Wie kann ich schon in Zustand 3 sein und von dort dasselbe tun wie der Schöpfer? Für den Schöpfer ist das gut, aber für mich – wie werde ich das tun? Durch die Kraft der Dwekut, die ich vorher erlange. Wenn ich nicht vorher Dwekut erreiche – das nennt man, über den Verstand zu gehen und an die höhere Stufe angehaftet zu sein –, habe ich keine Kraft, sie zu bitten, zu ihr aufzusteigen, denn zu ihr aufzusteigen ist gewaltiges Leiden. Wenn ich nur angehaftet wäre innerhalb des Willens – dadurch, dass ich an ihn angehaftet bin, stimme ich zu, auf meinen Willen alle Korrekturen durchzumachen. Und meine Zustimmung hebt alle Leiden auf, und ich gehe hindurch und werde korrigiert.

Nu. Ja.

Schüler: ......

Rav: Ich habe nicht verstanden.

Schüler: ...

Rav: Eseltreiber. Ich dachte Freund (Chaver), und dann verstehe ich nicht, welcher Esel mit dem... über dem... Eseltreiber (Mechamar), ja?

Schüler: ......

Rav: In den Freund investieren. Oh, da habe ich mich verwirrt. Nu, also was ist die Verbindung?

Schüler: ......

Rav: Ich höre keine Frage. Noch einmal, klarer.

Schüler: Wie in der Vorbereitungsphase, in der wir uns befinden...

Rav: Ein Mensch... du fragst, frag anders. Wie bewirkt ein Mensch, dass diese Seele, die „der Eseltreiber" genannt wird, eine sehr hohe obere Seele, dass dieser Engel zu ihm herabsteigt und ihm hilft, von Stufe zu Stufe überzugehen? Ja?

Der Mensch kann nicht in bewusster, gezielter, klarer Form das sehen und das bewirken und das einladen. Erinnerst du dich an die Geschichte? Rabbi Josef und Rabbi Abba gingen dort auf dem Weg von einem Ort zu einem anderen – es wird über Stufen gesprochen, nicht dass sie einen Ausflug machten, verstehst du –, und sie nahmen dafür irgendwelche Kräfte, die ihnen helfen können, und plötzlich entdecken sie in diesen Kräften, dass das nicht einfach der Eseltreiber ist, nicht der Esel und nicht der Mensch, der den Esel führt, sondern dass das große Kräfte von oben sind.

Nun, sie nahmen ihn. Sie bezahlten jemandem, der sich auf der Stufe wie sein Esel befindet, ja, wie ihr Esel, denn das ist Stoff (Chomer), sie gingen zu ihrem Willen zu empfangen, aber sie bezahlten Geld (Kesef), ja? Was ist Geld? Nein, Geld ist nicht, was sie investierten, Geld ist Kissufa, Massach, Sehnsucht (Kissuf), dass sie bereit sind, Anstrengung zu geben, um sich vom Willen zu empfangen zu entfernen, damit eine äußere Kraft des Schöpfers kommt, die mit einem Stock ihren Esel sticht, damit er von Stufe zu Stufe geht.

Erinnerst du dich, wie dieser Esel geht? Nu, also wenn du bereit bist, Stiche in deinen Esel zu empfangen, bitte, dann erwirbst du den Eseltreiber.

Nu, wo sind wir? Ich habe etwas...

(Ende der Lektion)