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Morgenunterricht, 01.03.2022 – Rav Dr. Michael Laitman – nach Bearbeitung

Den Krieg gewinnen – Zusammenstellung von Quellentexten zur Stärkung des weltweiten Gefäßes und für den Weltfrieden

Den Krieg gewinnen wir nicht auf dem materiellen Schlachtfeld, sondern auf dem spirituellen. Deshalb müssen wir sehen, was der Schöpfer in unserer Welt tut, und dementsprechend sehen wir, wie es die gesamte Menschheit beeinflusst – es gibt kaum ein Volk und einen Staat, die nicht mit diesem Krieg verbunden sind. Wir müssen diese Dinge ordnen und so weit wie möglich alles, was geschieht, mit den Gefühlen, mit dem Gebet, mit der Reaktion von unten nach oben von unserer Seite gegenüber dem Schöpfer verbinden. Deshalb haben wir Arbeit vor uns, und wir müssen verschiedene Handlungen in diesen Zeiten, in diesen Tagen ausführen, lernen und verwirklichen, die die Arbeit des Schöpfers ergänzen. Wir tun dies von unten nach oben durch das Erheben von MaN, das Erheben unserer Mängel und Bitten, und so können wir zusammen mit dieser ganzen großen Strömung in richtiger Weise voranschreiten, und auch die Welt wird mit uns gehen. Wir werden alle bösen Kräfte gerade in gute Kräfte verwandeln. Deshalb werden wir diese Abschnitte lesen, die zu unserem Zustand gehören, uns bemühen, die spirituellen Handlungen zu erkennen, die wir ausführen müssen, uns um sie herum verbinden und vereinen und damit den Krieg gewinnen. Alle befinden sich in verschiedenen gegensätzlichen Zuständen gegenüber allen anderen, deshalb werden wir uns mehr und mehr dem Zentrum der Verbindung zwischen uns nähern, wo wir alle wie ein Mensch mit einem Herzen eingeschlossen sind.

Sprecher: Das erste Thema ist: Den Kampf gegen den Jezer haRa führen. Erster Abschnitt, es sagt Rabash:

Den Kampf gegen den Jezer haRa führen

„Heer (Zawa) sind Männer des Krieges. Das heißt, diejenigen Menschen, die jeden Tag kämpfen, um den Jezer haRa zu besiegen, werden ‚Heer' genannt. Nachdem sie daher die Stufe der Erlösung erreicht haben, das heißt nachdem sie den Jezer haRa bezwungen und die Herrschaft des Bösen verlassen haben, und die Ordnung ihrer Arbeit aus Aufstiegen und Abstiegen bestand, wird dies ‚Heerscharen' (Zewaot) genannt. Das heißt, manchmal traten sie aus deren Herrschaft heraus und danach kamen sie wieder unter deren Herrschaft; dieser Zustand von Aufstiegen und Abstiegen wird ‚Heerscharen' (Zewaot) genannt." (Rabash. Artikel 6, „Was bedeutet oberhalb des Verstandes, in der Arbeit", 1989)

Zewaot kommt von den Wörtern „geh hinaus" (ze) und „komm" (bo). Deshalb gehen wir aus dem Willen zu empfangen hinaus, erheben uns ein wenig zur Verbindung, zum Willen zu geben, und fallen wieder in den Willen zu empfangen und gehen wieder durch Anstrengungen und Verbindungen aus ihm heraus, und nachdem wir etwas erreicht haben, fallen wir wieder. Und so, durch solche Vorstöße zur Verbindung und anschließendem Fall, korrigieren wir alle Brüche, die der Schöpfer schon seit dem Zerbrechen von Adam haRishon für uns vorbereitet hat.

Frage: Worum muss man kämpfen? Um die Verbindung, denn die ganze Zeit fallen wir aus ihr heraus, deshalb heißt es Zewaot – „geh hinaus und komm". Zuerst müssen wir enthüllen, dass wir uns nicht in Verbindung befinden; wir können das durch unsere Arbeit enthüllen, aber dann heißt es kein Kampf, das ist einfach das normale Voranschreiten – man enthüllt den Mangel an Verbindung und bemüht sich, zur Verbindung zu gelangen. Aber manchmal, wie in diesen Tagen, sehen wir im Materiellen, wie viel Trennung es gibt, und dagegen müssen wir alle kämpfen, um diese Trennung zur Verbindung, zur Vereinigung zu bringen. Hier müssen wir verstehen, dass der Siegende derjenige ist, der für die Verbindung kämpft – „über alle Vergehen deckt die Liebe" – wir wollen unter keiner Herrschaft von irgendjemandem stehen, sondern die gute Verbindung soll siegen.

Frage: Wie können wir den Unterschied zwischen dem, was jetzt geschieht, und den Kräften, die wir jeden Tag investieren, überbrücken und nicht das Gefühl haben, dass wir im Vergleich zu etwas so Großem, das geschieht, zu klein sind? Es gibt hier kein Problem, wenn wir nur eines wissen – über alle Vergehen deckt die Liebe. Keiner hat recht und keiner ist schuld, sondern wir müssen uns über diese Gegebenheiten erheben – ich spreche über den inneren Krieg –, und als Folge davon wird auch der materielle Krieg enden. Wenn er nicht zuerst auf spirituelle Weise endet, dann mögen zwar alle Kämpfe und Probleme erlöschen, aber danach werden sie wieder aufflammen. Deshalb ist unsere Arbeit, auf eine Weise zu kämpfen, die „über alle Vergehen deckt die Liebe" ist. Das heißt, es gibt Widerstand, Zusammenstoß, aber wir müssen verstehen, dass es hier weder einen Gerechten noch einen Ungerechten gibt; zwar erscheint es uns logisch, dass jeder etwas Richtiges sagt, aber wir gehen nicht darauf ein. Die Sache ist, die Gegensätze so zu verbinden, dass du dich über beide erhebst, und das ist nur unter der Bedingung möglich, dass du verstehst, dass alle Nöte, alle bösen, gegensätzlichen Kräfte vom Schöpfer kommen und wir deshalb nur durch die Erhebung zu ihm sie verbinden können – nur indem wir zu ihrer Quelle aufsteigen. Denn es kann sein, dass es dir scheint, eine Seite habe recht und die andere müsse unbedingt unterworfen werden, aber so gehen wir nicht vor – es gibt hier weder Recht noch Unrecht. Wir müssen verstehen, dass dies dem Schöpfer gehört und er, „es gibt nichts außer Ihm", diese Probleme auslöst, und nur indem wir die beiden gegensätzlichen Kräfte richtig vereinen, können wir siegen. Worin besiegen wir uns selbst? Wir siegen nicht dadurch, dass wir dem folgen, was uns richtig erscheint – diese haben recht oder jene haben recht –, wir gehören nicht zu zwei Linien, wir gehören zur mittleren Linie. Der Schöpfer ist ein Mann des Krieges, und er tut all diese Dinge, „es gibt nichts außer Ihm", und deshalb nur durch die Hinwendung zu ihm und die Forderung, dass er Frieden über den Konflikt hinweg schafft – „der Frieden macht in seinen Höhen, er wird Frieden über uns machen" – so wird es geschehen und nicht anders.

Schüler: Ich spreche davon, dass wir uns klein fühlen mit allem, was wir tun, mit dem Gebet, mit unseren Anstrengungen, verglichen mit dem, was in der Welt geschieht, was in gewaltigen Dimensionen erscheint. Wie fühlen wir uns nicht zu klein, als stünden wir vor etwas viel zu Großem? Wir sind nicht klein. Wir müssen anfangen, uns mehr untereinander zu verbinden, und dann werden wir verstehen, wie sehr wir große, gegensätzliche, spirituelle Kräfte einschließen können, bis alle Welten sich in der Verbindung zwischen uns enthüllen. Wir sind nicht klein, es scheint uns nur so, aber in Wahrheit sind wir die Allergrößten in der Wirklichkeit, die der Schöpfer erschuf. Alles hängt davon ab, wie sehr wir die Aufgabe auf uns nehmen, das gesamte System von Adam haRishon zur Korrektur zu bringen, zur gegenseitigen Ergänzung.

Frage: Es ist sehr deutlich, dass sich das gemeinsame System in zwei geteilt hat, und es ist auch sehr deutlich, dass das eine Illusion ist und dass auch die Ursachen eingebildet sind. Wie verbinden wir von innen heraus diese beiden Teile? Wir müssen die gegensätzlichen Seiten verbinden, und alles, was sich in Unordnung befindet, ist deshalb so, weil wir nicht fähig sind, sie zusammen zu verbinden und einer Quelle zuzuordnen. Deshalb muss unsere ganze Arbeit in etwas oberhalb des Verstandes sein – dass es von einem Schöpfer kommt, der von uns verlangt, ihm alles zuzuordnen und uns selbst zu verbinden und in diese Verbindung einzuschließen. Und so nähert man sich Schritt für Schritt den spirituellen Handlungen.

Sprecher: Zweiter Abschnitt. Es sagt Rabash:

„Zur Zeit der Arbeit, wenn der Mensch sagen muss: ‚Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?', denkt er im Zustand der Arbeit, dass er selbst die Aufstiege und Abstiege bewirkt. Das heißt, dass sie Männer des Krieges sind, ‚Heer' genannt, ‚tapfere Helden'. Danach aber, zur Zeit der Erlösung, haben sie erkannt, dass es der Schöpfer der Heerscharen ist. Das heißt, alle Aufstiege und Abstiege, die sie hatten, hat der Schöpfer bewirkt. Das heißt, sogar die Abstiege kamen auch vom Schöpfer. Denn gewöhnlich erhält ein Mensch nicht so viele Aufstiege und Abstiege von sich aus. Vielmehr hat der Schöpfer all diese Ausgänge für sie bewirkt. Man kann ‚Ausgang' als ‚Ausgang aus der Heiligkeit' deuten. Und ‚Kommen' als ‚Eintreten in die Heiligkeit'. Alles hat der Schöpfer getan. Deshalb wird der Schöpfer nach der Erlösung ‚Schöpfer der Heerscharen' genannt." (Rabash. Artikel 6, „Was bedeutet oberhalb des Verstandes, in der Arbeit", 1989)

Ihr habt den Text vor euch, ihr könnt ihn nachher durchgehen und darüber sprechen, das sind sehr gute Verse.

Frage: Warum denkt der Mensch, dass der Abstieg und der Aufstieg von ihm abhängen? Das ist das ganze Wesen der Verhüllung. So müssen wir von vornherein die gesamte Schöpfung annehmen und dann Schritt für Schritt gegen unser Ego und unseren Verstand klären, gegen die Verwirrungen in Verstand und Gefühl, in Mocha und Liba, die Einzigkeit klären – dass nur die Höhere Kraft die gesamte Schöpfung wirkt und betreibt. Deshalb beginnt alles mit der Verwirrung. Der Schöpfer baute ein vollständiges System, das Adam haRishon vor der Sünde ist; danach hat er absichtlich den Jezer haRa in dieses System eingeführt, und dadurch zerbrach das System. Und jetzt klären wir in jedem einzelnen Detail, wo die Kraft der Verbindung und wo die Kraft der Trennung ist. Und dadurch, dass wir sie klären und sie einander gegenüberstellen, gelangen wir zum Zustand, in dem wir unseren Platz, unsere Quelle klären – den Schöpfer, der sich in unseren Klärungen enthüllt, und das ist im Grunde unser ganzer Kampf.

Frage: Im Moment rührt der ganze Zusatz an Anstrengungen in der Verbindung von Angst vor der ganzen Situation her – dass sie sich verschlechtern könnte, dass der Krieg auch ins Land kommen könnte, und solche Dinge. Das ist nicht die reinste Absicht. Wie soll man damit arbeiten? Denn sobald die Angst verschwindet, verschwindet auch die Anstrengung. Fahre die ganze Zeit fort, Verbindung zu fordern, und dann wirst du entdecken, wie sehr all diese Probleme, all diese Kriege – alles künstlich ist, und wirklich nur die Enthüllung der Einzigkeit das Wesentliche ist. Wir müssen enthüllen, dass bei jeder einzelnen Handlung der Schöpfer die Handlung beginnt und die Handlung beendet.

Schüler: Wie soll man damit arbeiten, dass es die Angst ist, die mich zur Verbindung antreibt und nicht das Wohl des Schöpfers, das Wohl der Menschheit? Muss man irgendwie damit arbeiten? Verbinde dich mit der Gruppe.

Frage: Über lange Zeit haben wir daran gearbeitet, es zu schaffen, die Freunde zu fühlen und für sie zu sorgen, ihnen gegenüber zu arbeiten und den Schöpfer als eine Art fernes Ziel zu setzen. Und es scheint, als ob das in dieser Krise ganz gut gelingt – du spürst die Freunde wie deine Kinder, du sorgst dich um sie, du versuchst an sie zu denken. Und dann habe ich bemerkt, dass wir den Schöpfer bei all dem vergessen. Wie schafft man es, diese beiden Fürsorgen, diese beiden Richtungen zu verbinden – sowohl die Freunde als auch die Absicht, ihm Freude zu bereiten? Mir gelingt es nicht, diese beiden Dinge zusammenzuhalten. Du kannst nicht in beidem gleichzeitig sein, du musst einmal in dem einen und einmal in dem anderen sein. Wie beim Heer – „geh hinaus" und „komm" – „komm und sieh" –, das heißt, es gibt hier immer zwei Teile, zwischen denen man die Verbindung herstellen muss. Und deshalb träume nicht davon, dass du sofort zur Verbindung, zur Wahrheit gelangen kannst. Verbindung ist bereits der Schöpfer, ein Teil, eine Facette von ihm, und deshalb gelangen wir immer von der Unvollständigkeit zur Vollständigkeit.

Schüler: Du sagtest, dass ich die beiden Dinge nicht zusammen verbinden kann, ich muss „geh hinaus" und „komm" machen. Wie mache ich das? Wie sorge ich einmal für die Freunde und erinnere mich dann daran, dass ich das tue, um ihm Freude zu bereiten? Wie verbindet man die beiden Dinge? Wir müssen den Bruch klären, in dem wir uns befinden, und angesichts des Bruches die Verbindung klären. Genau wie du es mit Lego machst – du musst klären, welche Teile du hast, sehen, wie verschieden sie sind und in welcher Form sie verbunden werden können, um zu irgendeiner vollständigen Form zu gelangen, und so tust du es. Nur dass dies nicht auf mechanische Weise geschieht, sondern auf innere Weise des Menschen – wie sehr er sich auf die Freunde und auf die Welt bezieht.

Frage: Was bedeutet es, dass der Schöpfer ein Mann des Krieges und ein Mann des Friedens ist? Er löst die Konflikte aus, denn „es gibt nichts außer Ihm", alles kommt von ihm, und er löst sie auf eine ganz besondere Weise aus, die uns die Möglichkeit gibt, zu klären, wie verschieden wir sind und wo wir Korrekturen vornehmen müssen. Und wenn wir nach all dem Empfinden der Verwirrungen und Nöte zu ihm kommen, ordnet er das zwischen uns und zeigt uns, wie sehr wir zusammen sein können. Das heißt „über alle Vergehen deckt die Liebe", und dann sehen wir Anfang und Ende der Handlung – warum er es so gemacht hat und was wir gerade dadurch erreichen, dass wir von der Unvollständigkeit zur Vollständigkeit kommen.

Schüler: Wenn er Krieg macht und er Frieden macht, was ist dann genau unsere Aufgabe hier? Die Verbindung zwischen dem einen und dem anderen herzustellen. Das ist die Hauptsache, denn wir lernen daraus das Wesen des Schöpfers. Wir schließen uns in die gesamte Handlung ein, von Anfang bis Ende dieses ganzen Werkes, und dann ordnet sie uns, wir werden groß, weise, besonders und umfassend wie er. Darin lehrt der Schöpfer ihn, was es bedeutet, Schöpfer zu sein.

Frage: Was bedeutet es, mit dem Jezer haRa zu kämpfen? Alle Kräfte der Trennung auf allen Ebenen und in allen Formen – das ist der Jezer haRa.

Schüler: Wie kämpft man also dagegen? Dadurch, dass ich den Schöpfer bitte, zu verbinden. Und dann sehe ich, dass dieser Jezer haRa ein Engel ist, eine Höhere Kraft, die solche Handlungen ausführt, die mich zum Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers bringen.

Schüler: Was genau ist das Ziel darin, dass einerseits der Schöpfer Handlungen ausführt, durch die er trennt, und andererseits du den Schöpfer bitten musst, dass er verbindet? Du lernst dadurch die Schöpfung kennen – wie sehr sie sich in einer getrennten, zerlegten, zerbrochenen Form befindet und wie sehr sie sich gerade durch die Höhere Kraft verbinden und einheitlich sein kann, aber in gegenseitiger Ergänzung. Es ist nicht so, dass der Schöpfer irgendeinen Felsen erschuf und der einfach existiert, sondern es gibt sehr viele Teile dieses Felsens, und sie stehen alle im Gegensatz zueinander, und du weißt, wie man sie verbindet, vervollständigt; du weißt, wie man durch die Entwicklung deiner Kraft des Guten, des Gebens, der Kraft von Bina, alle Teile der Malchut verbindet. Und dann ergibt sich, dass du dadurch das Handwerk des Schöpfers lernst. Durch die Verbindung erreichst du sein Wesen uns gegenüber.

Schüler: Was ist also die Aufgabe des Menschen? Denn der Schöpfer erzeugt die ganze Zeit getrennte Situationen für dich. Die Aufgabe des Menschen ist, sich an den Schöpfer zu wenden und ihn zu bitten, die Dinge zu ordnen. Wie ein Kind, das die Großen bittet, ihm zu helfen, beispielsweise mit Lego zu spielen.

Schüler: Aber was genau ordnest du? Denn bei Lego habe ich ein Bild, das ich bauen muss. Hier ist es mir nicht klar – ich ordne, und jeden Moment zerstört er es mir wieder. Nein, er zerstört es dir nicht auf derselben Stufe, auf der du geordnet hast.

Schüler: Richtig, auf einer noch schlimmeren Stufe zerstört er es. Ja, natürlich.

Schüler: Was ordne ich also, wenn er jedes Mal mehr zerstört? Er bringt dich dadurch voran, dass du immer mehr verstehst, was Zerstörung und was Verbindung heißt. Auf diese Weise lernst du die Schöpfung kennen, die Handlungen des Schöpfers in der Schöpfung, und so erreichst du ihn im Grunde.

Schüler: Es ergibt sich, dass der ganze Mensch, den wir entwickeln, unsere Fähigkeit ist, den Schöpfer zu bitten, das zu vervollständigen, was wir als nicht verbunden sehen? Jeder Mensch muss das ausführen, denn jeder hat nur die Aufgabe, sich mit den anderen zu verbinden und gemeinsam mit ihnen dahin zu gelangen, wie ein Mensch mit einem Herzen zu sein. Den Schöpfer zu bitten, dass er alle Brüche verbindet – die wir sind. Stell dir vor, dass du im Grunde ein in tausend Stücke zerbrochener Teil bist, und wenn du dich in der Zwischenzeit mit anderen Menschen verbindest, mit verschiedenen Kräften der Natur, verbindest du dich auf rein materielle Weise, die nicht zählt. Sie zählt nur irgendwie für die anfängliche Existenz. Aber was du tun musst – du musst Verbindung fordern und darum bitten, was wir „Verbindung der Herzen" nennen. Dass wir uns alle so verbinden, dass wir uns alle als eins fühlen. Dafür gibt es keine Worte.

Schüler: Es ergibt sich einfach, dass der ganze Mensch deine Fähigkeit ist, zu beten und den Schöpfer dazu zu bringen, zu verbinden. Wie entwickelt man diese Fähigkeit, ständig ein Gebet um Verbindung hervorzubringen? Durch die Gruppe in der Regel, dadurch, dass du von den anderen lernst. Der Schöpfer bringt uns dennoch zu einem Zustand, in dem wir eine Erklärung erhalten, worum wir bitten müssen.

Frage: Wie kann man Freunden helfen, die sich in Not befinden, die plötzlich einen so starken Hass entdecken, dass sie ihn nicht überwinden können und einfach hilflos sind? Sie können keine Unterrichtsstunden hören, sie können dich nicht hören, andere Freunde nicht hören, sie können den Hass nicht überwinden. Was kann man tun, wie kann man ihnen helfen? Ihnen dennoch mit allem helfen, was möglich ist. Immer wieder versuchen, sie mit uns zu verbinden. Was soll man tun – jeder von uns weiß, dass es eine Grenze für den Schmerz oder die Freude oder verschiedene andere Zustände gibt. Wir können uns trennen und es fällt uns schwer, zur Verbindung zwischen uns zurückzukehren. Dennoch braucht man äußere Hilfe.

Frage: Heute ist der Bruch zwischen den beiden Völkern sehr offensichtlich und klar für uns. Liegt die Ursache des Bruches im Bruch innerhalb all dieser Völker? Sicherlich. Aber das ist nicht die Hauptursache. Die Hauptursache ist der Wille des Schöpfers, uns die Brüche im Gefäß von Adam haRishon zu zeigen. Jetzt enthüllt sich der Bruch auf diese Weise, und wir müssen weiterhin Korrekturen vornehmen. Und denkt nicht besonders an die Völker und an verschiedene materielle Handlungen, denkt daran, wie wir das auf der spirituellen Ebene tun, dort können wir tatsächlich Korrekturen ausführen, und diese Korrekturen sind sehr groß und kraftvoll und umfassen das, was gewöhnliche Menschen nicht tun können – nur wir. Also lasst uns darauf konzentrieren, was wir zu allen Korrekturen hinzufügen können, die die Welt zu machen versucht. Gerade durch unsere Absichten können wir alle materiellen Handlungen der ganzen Welt so ordnen, dass diese Handlungen auf die richtige Richtung ausgerichtet sind, auf die Richtung der Verbindung.

Schüler: Es ergibt sich, dass wir jetzt an dem arbeiten, was sich enthüllt. Wir arbeiten jetzt daran, dass die Anstrengungen, die alle Menschen in der Welt machen, die richtige Absicht erhalten. Das ist unsere Arbeit.

Frage: Die Korrektur in der Welt beginnt bei uns, wir müssen zuerst daran denken und nicht versuchen zu erraten, warum es Probleme in der Welt gibt. Ja, sicherlich.

Schüler: Warum gibt es ständig den Wunsch abzulenken, jemand anderen zu verbinden und nicht sich selbst? Absichtlich, damit wir Korrekturen von den niedrigsten Stufen aus vornehmen können. Alle Korrekturen beginnen von der Stufe der Malchut, der niedrigsten Stufe, von unserem Ego. Wir kommen zuerst in unserem Ego und wollen alle vernichten und alle töten und alles ordnen. Danach müssen wir uns richtig aufstellen und darüber nachdenken, wie wir eine richtige Handlung ausführen und uns vom Materiellen zum Spirituellen erheben, dort sind sowohl die Ursache als auch das Ergebnis, die sein müssen.

Schüler: Du bringst oft ein Beispiel, vergleichst die Beziehung zum Schöpfer mit der Beziehung einer Mutter, wie sie sich uns gegenüber verhält. Jetzt wird es wahrgenommen, als ob die Mutter wütend geworden wäre und schreit und beschuldigt, und wir verstehen nicht, was wir falsch gemacht haben, woran wir schuld sind. Ich möchte rechtfertigen. Wir haben uns von Anfang an nicht mit Korrekturen beschäftigt, und deshalb haben sich diese Verdorbenheiten angesammelt. Und deshalb brechen sie jetzt wie eine vernachlässigte Krankheit aus, und das ist, was geschieht. Im Laufe von Jahren, ich würde sogar sagen Jahrzehnten und Jahrhunderten, befinden sich diese Verdorbenheiten in der Menschheit, und hier und da brechen sie wie eine Krankheit aus, hier und da sieht man die Anzeichen der inneren Krankheit. Wir müssen verstehen, wie Baal HaSulam schreibt: Wenn sich etwas enthüllt, dann war die Verdorbenheit schon längst da, und wir müssen uns sogar über diese Verdorbenheiten freuen, denn gerade in den Verdorbenheiten, die wir korrigieren, gelangen wir zur Endkorrektur.

Schüler: Richtig. Dieser Punkt, an dem ich verängstigt bin und nicht weiß, woran ich schuld bin, und ich versuche, ihn zu suchen und mich an ihn zu wenden und zu fragen, was ich falsch gemacht habe. Nein, ihr habt nichts Böses getan. Diese Haltung ist nicht richtig. Der Schöpfer hat das Zerbrechen vorbereitet, und deshalb sind wir von vornherein an nichts schuld. Wir haben die Welt zerbrochen empfangen, mit der egoistischen Kraft, die in ihr weilt, die sie beherrscht, und wir müssen das nur enthüllen und den Schöpfer bitten, dass er korrigiert, denn dadurch hefte ich mich an den Schöpfer an. Man muss den Gedanken, die Beziehung zum Schöpfer in richtiger Weise ordnen. Er tut alles, nicht wir. Wir müssen nur angesichts aller Probleme, die sich enthüllen, uns an ihn wenden. Wir verstehen, dass er es absichtlich getan hat, damit wir uns an ihn wenden und von ihm Korrekturen fordern, und das heißt „Meine Söhne haben mich besiegt".

Schüler: Wenn die Kränkung sehr schwer ist, ist es schwer, sie zu überwinden. Es gibt einen materiellen Krieg, über den tatsächlich geschrieben steht: „Wenn jemand kommt, dich zu töten, töte ihn zuerst" – wenn jemand aufsteht, um dich zu töten, dann töte ihn vorher. Das stimmt, das ist in materieller Form. Aber in spiritueller Hinsicht müssen wir den Schöpfer bitten, dass er Frieden zwischen uns schaffe, zwischen uns allen, und auf welche Weise? Das wird er bestimmen. Es gibt hier unsere Handlungen auf zwei Ebenen: Auf der materiellen Ebene muss ich materiell kämpfen. Es gibt dafür Beispiele von König David, der vierzig Jahre lang in Kriegen war und die ganze Zeit kämpfte. Gleichzeitig sehen wir aus seinen Schriften, welch ein Ausbruch von Liebe zu allen in ihm war – das ist wahrlich spirituelle Arbeit. Hier sehen wir auf praktische Weise, was der Schöpfer getan hat und was für eine böse Welt sich zwischen uns enthüllt, und das noch nicht in voller Stärke, und wir müssen sie in unserer Beziehung korrigieren.

Frage: Du sagtest, die zentrale Ursache der Kriege sei, uns zu zeigen, dass das Gefäß von Adam haRishon zerbrochen ist. Warum muss der Schöpfer mir auf solche Weise zeigen, dass das Gefäß zerbrochen ist? Nur auf solche Weise kann er es uns zeigen. Es gibt keine andere Möglichkeit.

Schüler: Wie viel Zeit habe ich, um zu verstehen, dass die Ursache des Krieges das Zerbrechen von Adam haRishon ist, bevor man kommt und mich fragt? Bemühe dich, die Dinge so schnell wie möglich zu verarbeiten. Aber nochmals, wir befinden uns hier in der Schöpfung selbst, das ist nicht der Erdball und nicht etwas Kleines im Universum. Wir verstehen nicht, wo wir uns wirklich befinden, womit wir es zu tun haben. Deshalb nehmt es ernst, und die Hauptsache für uns ist: „Aus deinen Taten haben wir dich erkannt" – dass wir alle Handlungen der Verbindung ausführen und aus ihnen das Wesen der Schöpfung enthüllen.

Frage: Wir sagen, dass ein Krieg auf materieller Ebene stattfindet, weil wir nicht genug an der Verbindung gearbeitet haben. Ein solcher Krieg weckt noch mehr Hass zwischen den kämpfenden Völkern und wirft sie weiter voneinander weg. Korrektur der Kriegsfolgen, dieses Hasses, ist durch Verbindung möglich. Warum erschwert uns der Schöpfer die Arbeit? Denn die Korrektur dieses enormen Hasses als Folge des Krieges durch unsere Verbindung in Zehnern im weltweiten Gefäß wird zu einer noch schwierigeren Aufgabe. Der Schöpfer macht unsere Arbeit nicht schwieriger, sondern öffnet, gibt uns Arbeit entsprechend unserer Fähigkeit, sie auszuführen, entsprechend unserem Fortschritt. Wie im Leben – je mehr du in einer Arbeit vorankommst, desto mehr und wichtigere Arbeit bekommst du, entsprechend der Stufe, die du erreichst, und auch dementsprechend vielleicht das Gehalt, die Belohnung und so weiter. Deshalb gibt es hier keine Frage an den Schöpfer. Wir müssen das korrigieren, was bereits in der Schöpfung vorhanden ist, und alles öffnet sich vor uns gemäß dem, wie viel wir fähig und geordnet sind, gemäß dem Wurzel der Seele jedes Einzelnen. In jedem von uns gibt es einen inneren Willen, durch diesen Willen ist er mit anderen verbunden und muss seine Verbindung mit ihnen korrigieren. Jeder in der Arbeit der Verbindung mit allen übrigen Seelen muss von seiner Seite der Verbindende aller Willen sein; er muss gegenüber dem Schöpfer der Vertreter aller Seelen sein, des gesamten Gefäßes von Adam haRishon, und so jeder Einzelne. Und dann gelangen wir zu den Korrekturen, jeder Einzelne zu seiner Korrektur, das heißt, jeder korrigiert dadurch den Wurzel von Adam haRishon, der in ihm ist.

Schüler: Wenn wir keine Korrektur auf einer höheren spirituellen Stufe vorgenommen haben, wurde dieser Bruch zum Krieg auf der physischen Ebene. Das ist nicht richtig. Es ist nicht so, dass wir einen Fehler gemacht und etwas nicht getan haben; wir können solche Rechnungen nicht aufmachen. Wir bemühen uns, das zu tun, was wir können. Darüber steht geschrieben: „Sie sollen in deinen Augen wie neu sein", und jeder Tag ist neu. Das heißt, du hast nichts von gestern, worüber du Rechnung führen kannst – „wir haben dort nicht getan, also empfangen wir hier" –, das ist nicht richtig. Du musst jedes Mal eine neue Beziehung annehmen. Das ist, was vor mir ist, und das ist, was ich tue. „Und sie sollen in deinen Augen wie neu sein."

Schüler: Du sagtest, dass durch diesen Krieg der Schöpfer uns betont, dass wir fähig sind, den Bruch zu korrigieren. Was ist die Fähigkeit, die sich jetzt in uns enthüllt hat, dass der Schöpfer uns einen Krieg auf der physischen Ebene gegeben hat? Es ist, weil wir vorangeschritten sind. Der Schöpfer leuchtet ständig neue, verschiedene Lichter auf uns, und wir werden durch diese Lichter korrigiert und verbinden uns mehr und werden voneinander abhängig. Und dann enthüllen sich die Konflikte sicherlich auf einer Ebene, die es vorher nicht gab – nicht weil wir einen Fehler gemacht haben, sondern weil das Licht stärker auf uns leuchtet und wir dann entdecken, wie wenig wir verbunden sind. Und vorher waren wir gleichsam verbunden, wir haben nicht gesehen, was uns derart trennt. Die Tiefen des Bruches enthüllen sich mehr und mehr, und dann treten wir in neue Kriege, neue Konflikte ein. Was wir vorher nicht korrigiert haben, konnten wir nicht korrigieren, es war überhaupt nicht klar, wir lebten wie man eben lebt. Aber jetzt hat sich etwas enthüllt, bei dem man nicht ruhig bleiben kann – es ist immer so. Der Schöpfer fügt Licht von oben hinzu, und dieses Licht klärt uns – so wie wenn du eine Lampe anmachst und dann mehr siehst: hier ist Schmutz, hier ein Bruch, hier noch verschiedene andere Dinge. Das Licht klärt die Gefäße, die Mängel.

Schüler: Du sagtest gerade, dass wir so weit vorangeschritten sind, dass der Schöpfer uns den Bruch auf der physischen Ebene enthüllt hat. Wenn man diese Worte direkt deutet, kann man verstehen, dass je besser man im Spirituellen voranschreitet, desto schwierigere, schlimmere Zustände der Schöpfer uns im Materiellen macht. Nicht unbedingt, das ist nicht richtig. Darüber, dass sich im Allgemeinen spirituelle und materielle Nöte enthüllen und es zwischen ihnen eine Verbindung gibt, werden wir noch lernen, das ist nicht einfach. Aber wir haben gelesen und gehört, was der Schöpfer sagt: Wenn wir zu den Enthüllungen vor der Endkorrektur gelangen, dort ist die Rede vom Krieg von Gog und Magog, den Kriegen des Mashiach – das sind sehr große Nöte, die sich enthüllen. Aber dann werden jeder Einzelne und wir alle zusammen schon in der richtigen inneren Bewaffnung sein, um diese Nöte zu bekämpfen. Ich hoffe, dass wir diese Kriege auf richtige Weise durchstehen werden. In einem Teil der Kriege der Endkorrektur, der Kriege des Mashiach, befinden wir uns bereits. Hoffen wir, dass wir sie schnell, auf spirituelle Weise durchlaufen und so zur erleuchteten Welt übergehen.

Frage: Du lehrst uns, dass die Eintritte und Austritte alle heilig sind, alle vom Schöpfer kommen. Beim Austritt des Lichtes – gibt es da eine Gelegenheit, eine Möglichkeit, dem Schöpfer beim Austritt Freude zu bereiten? Wenn du dich die ganze Zeit bemühst, in Verbindung mit der Gruppe zu sein und durch sie das Umgebende Licht zu empfangen, das zum Guten zurückführt, und dich jedes Mal mehr und mehr zu verbinden, und wenn du dich von dort aus bemühst, auf den Schöpfer ausgerichtet zu sein, dann handelst du richtig. Hier gibt es nichts hinzuzufügen. Über alles Weitere wirst du mehr nachdenken und mehr verstehen.

Frage: Im Abschnitt Nr. 2 steht geschrieben, dass sich bei allen Austritten und Eintritten herausstellt, dass alles der Schöpfer getan hat. Deshalb wird der Schöpfer nach der Erlösung „Schöpfer der Heerscharen" genannt. Was ist mit diesem Satz gemeint? „Heerscharen" – das heißt, alle Austritte, alle Erlösungen und alle Rückkehren führt der Schöpfer aus, und wir waren im Grunde nur anwesend, damit in uns das passende Gefäß für die Endkorrektur geschaffen wird. Der Schöpfer ist im Grunde der König des Krieges, der Held des Krieges, er führt den Krieg aus. Er tat und tut alles, damit wir von all den Austritten und Eintritten beeindruckt werden und deshalb am Ende daraus eine Einschließung, eine Ergriffenheit, eine Begegnung mit dem Begriff Zewaot – „geh hinaus und komm" – entsteht. Und daraus werden wir dann alle Dinge der Schöpfung verstehen. Alle kleinen Bausteine der Schöpfung werden sich dann in uns verbinden können und wir werden diesen ganzen Turm verstehen.

Frage: Wenn wir als Zehner gemeinsam ein Gebet aufbauen, bitten wir den Schöpfer, uns die Kraft zu geben, damit die Verbindung eine des Gebens, der Liebe sei. Aber in den Beispielen von König David aus den Psalmen schämt er sich nicht, sich beim Schöpfer zu beschweren: „Du hast uns zerbrochen, du hast uns verlassen." Wie wichtig ist es, in den Gebeten auch das zu sagen, dass wir nicht fühlen, dass der Schöpfer mit uns ist, und deshalb bitten, dass er helfe? Ich habe heute schon darüber gesprochen, dass König David wirklich ein Mann des Heeres ist, ein Mann des Fundaments. In den 40 Jahren, in denen er König war, befand er sich in Kriegen. Er hatte ein sehr schwieriges Leben; der Schöpfer ordnete ihm an, während seiner Regierungsjahre sehr große Korrekturen durchzuführen, und deshalb ist das, was er im Grunde in den Psalmen zum Ausdruck brachte. Aber was sehen wir, dass er in den Psalmen sagt? Er segnet die ganze Zeit, betet die ganze Zeit, drückt die ganze Zeit seine Liebe zum Schöpfer aus, und er selbst empfängt Leiden, Schläge, sehr große Probleme. Deshalb haben die Psalmen eine solche Form erhalten, dass sie in der ganzen Welt bekannt sind, denn sie umfassen wirklich die gesamte Beziehung von Malchut zu Keter. König David ist die Malchut – die gesamte Beziehung vom allgemeinen Menschen der ganzen Menschheit zu Keter, zum Schöpfer. Es lohnt sich, sie manchmal zu lesen und zu sehen, wovon wir aus den Psalmen beeindruckt werden können und in etwas uns selbst damit zu verbinden.

Frage: Es gibt das Gefühl, dass wir Zustände durchlaufen, aber wir haben Angst, in unseren Gebeten zu sagen, dass der Schöpfer uns manchmal verlässt, wie David in seinen Gebeten sagt. Ist das etwas, das man tun sollte, oder versteht es sich von selbst, dass der Schöpfer unsere Probleme fühlt? Es wäre gut für uns, Psalmen zu lesen und uns ein wenig von dem einzuschließen, was David geschrieben hat. Zwar wurde das Buch der Psalmen vor Tausenden von Jahren geschrieben, aber es ist zu allen Zeiten aktuell.

Schüler: In den Psalmen gibt es außer dem, dass David dem Schöpfer dankt und ihn preist, auch viele andere Zustände. „Warum hast du uns verlassen."

Schüler: Ja. Dürfen auch wir mit Klagen zum Schöpfer kommen, oder nur König David? Man darf. König David ist einfach die allgemeine Malchut von Adam haRishon, er drückt alle Beziehungen von Malchut zu Keter aus, und deshalb können wir alles, was dort steht, nehmen und auf uns selbst beziehen. Deshalb sage ich, dass die Psalmen Davids in der ganzen Welt so weit verbreitet sind, weil sie die gesamte Beziehung der Malchut zum Schöpfer, zu Keter umfassen. Das ist wirklich Licht ohne Gefäß, wenn man so sagen kann.

Frage: Ich möchte eine große Dankbarkeit an die Freunde aus aller Welt ausdrücken dafür, dass sie uns so aktiv unterstützen – ihr könnt euch nicht vorstellen, wie sehr das hilft –, und auch dir, Rav, vielen Dank. Die Situation jetzt, besonders nachts, gleicht dem Ausdruck, den wir in der Kabbala lernen: „Es gibt keine Tora ohne Brot." Es gibt ein Gefühl der Angst, ein Gefühl der fehlenden Sicherheit, Niedrigheit, ein solcher Hunger des Egoismus, und mir scheint, dass dieser Zustand bei vielen Freunden gerade jetzt in der Ukraine existiert. Vielleicht kannst du uns empfehlen, wie man mit diesem Hunger unseres Egos umgehen soll, um sich dennoch mit Tora zu beschäftigen und sich im Gebet einzuschließen? Es gibt nur eine Handlung, die helfen kann, und sie ist wirklich eine richtige Handlung und auch eine Handlung der Korrektur: dass ihr fühlt, dass ihr zusammen mit allen Freunden am Schöpfer anhaftet. Dwekut an den Schöpfer – das ist, was wir brauchen. Er erwartet, dass dies geschieht, und deshalb weckt er in uns solche Zustände. Auch in Israel spüren wir nicht selten diese Dinge, denn wir befinden uns unter Beschuss und Bomben, die vom Himmel fallen, und nirgendwo kann man sagen, dass ein Mensch sicher ist, was ihm und seiner Familie und seinen Kindern im nächsten Moment geschieht. Wir verstehen euch. Und deshalb müssen wir zusammen, alle gemeinsam, beten – aber beten, dass wir uns dem Schöpfer nähern. Und das ist der sicherste Ort, der richtigste, und andererseits nicht vergessen, dass der Schöpfer diese Zustände weckt, damit wir zu ihm zurückkehren.

Sprecher: Abschnitt Nr. 3, es sagt Rabash.

„Es ist bekannt, dass die Erde auf den Willen zu empfangen hinweist, der das Fundament ist, denn alles Böse, das es in der Welt gibt, geht aus diesem Willen hervor. Wie bekannt, sind alle Kriege und Morde und dergleichen – der Wille zu empfangen ist die Wurzel für all das." (Rabash. Artikel 10, „Und Jakob ging hinaus", 1985)

Wir lernen ständig, dass das Fundament und die Wurzel und der Stoff der gesamten Schöpfung der Wille zu empfangen ist. Deshalb ist unsere ganze Arbeit nur, wie man ihn vom Zustand, in dem er das Gegenteil des Willens zu geben des Schöpfers ist, dahin bringt, dass er eine dem Schöpfer ähnliche Form annimmt. Der Wille zu empfangen, der die Form des Gebens annimmt, heißt „Mensch" (Adam), der dem Schöpfer Ähnliche.

Frage: Was bedeutet es, den Krieg auf spirituelle Weise zu durchlaufen? Einen Krieg in der spirituellen Welt zu durchlaufen bedeutet, sich selbst zu formatieren, sich selbst so zu ordnen, dass man eine dem Schöpfer ähnliche Form erreicht, und das alles nur durch Kriege. Es gibt Kriege, die gewöhnliche Menschen nicht fühlen, aber ein Mensch, der sich im spirituellen Prozess befindet, fühlt ständig, dass er sich im Krieg befindet. Das müssen wir verstehen, fühlen und uns daran gewöhnen, dass dies die beständige Arbeit ist, bis wir uns vollständig korrigiert haben. Und dann, in der vollständigen Korrektur, werden wir uns an den Schöpfer angeheftet fühlen auf beständige Weise, uns oberhalb aller Welten befinden, das heißt oberhalb aller Verhüllungen, und so werden wir zur vollständigen Dwekut gelangen. Das ist das Ziel unserer Entwicklung, und gerade durch solche Kriege, solche Zustände gelangen wir dorthin.

Frage: Was muss unsere zentrale Handlung in diesem Kriegszustand sein, damit wir auf dem Weg der Shechina voranschreiten können? Verbindung unter uns und aus unserer Verbindung heraus ein Gebet an den Schöpfer. Das ist die Handlung. Jeder Zehner muss verbunden sein, und jeder im Zehner muss fühlen, dass er alle verbindet und alle zum Schöpfer erhebt durch den Mangel.

Sprecher: Es sagt Rabash.

„Und wenn ihr fühlt, dass ihr im Schlachtfeld steht, dann weiß und fühlt jeder, dass er die Hilfe seines Freundes braucht, und ohne ihn wird auch seine eigene Kraft geschwächt. Wenn man dann versteht, dass man sein Leben retten muss, vergisst jeder automatisch, dass er einen Körper hat, für dessen Schutz er sorgen muss, sondern beide sind verbunden in einem Gedanken – wie und womit man den Feind besiegen kann." (Rabash. Brief 5)

Bis wir uns alle zusammen in Absichten, Willen und Handlung verbinden, so viel wie möglich gemeinsam.

Sprecher: Fünfter Abschnitt. Es sagt Baal HaSulam.

„Wer einen Ratschlag hat und kämpft, um auf dem Weg des Glaubens zu gehen, der wird als die Eigenschaft ‚Mann des Krieges' bezeichnet." (Baal HaSulam. „Shamati" 118, „Den Aspekt der Knie zu verstehen, die sich vor dem Baal beugten")

Sprecher: Sechster Abschnitt. Es sagt Rabash.

„Man muss immer in Überwindung sein, das heißt, dass man sich immer im Krieg befindet, wie unsere Weisen sagten: ‚Der Mensch soll immer den guten Trieb gegen den bösen Trieb erregen' (Berachot 5a). Und Raschi erklärt, dass er mit ihm Krieg führen soll. Und wenn der Mensch immer in der Eigenschaft oberhalb des Verstandes geht, dann sagt der Heilige, gepriesen sei Er: ‚Siehe, ich gebe ihm meinen Bund des Friedens.' Nach dem, was geschrieben steht: ‚Ich will hören, was der Schöpfer reden wird, denn er wird Frieden reden zu seinem Volk und seinen Frommen, und sie sollen nicht zur Torheit zurückkehren' (Psalmen 85). Das bedeutet, dass nachdem der Heilige, gepriesen sei Er, mit dem Menschen einen Friedensbund schließt, er keine Kriege mehr hat, nach dem Geschriebenen: ‚Wenn dem Schöpfer die Wege eines Menschen gefallen, so macht er auch seine Feinde mit ihm Frieden.'" (Rabash. 440. „Und Pinchas sah")

Frage: Ich fühle, als ob du uns in den letzten Unterrichtsstunden in diesen letzten Tagen genau gesagt hast, was wir tun sollen, welches Gebet uns noch zu beten bleibt, und das ist das Einzige, was wir tun können. Aber gleichzeitig fühle ich einfach, dass es diesmal, jetzt, irgendwie zu spät ist, und gleichzeitig fühle ich mich völlig dumm, dass ich das sage. Ich bin in einem sehr seltsamen Zustand – in dem, was ich fühle und was ich sage. Ich verstehe, dass ich Materielles und Spirituelles vermische, aber ich kann nicht anders. Das wird vorübergehen, du wirst noch anders darüber denken, du wirst es besser erfassen. Ein Mensch darf in keinem Zustand, in dem er sich befindet, eine endgültige Rechnung machen, sondern er muss Rechnungen aufmachen, um zu lernen, dass all diese Rechnungen ihn zu neuen Rechnungen bringen, und so rollt es weiter. Aber zu sagen „ich verstehe, ich habe recht, und ich entscheide" – sag das niemals, denn du befindest dich noch nicht in der Endkorrektur, und selbst wenn dir vorkommt, du wärst in der Endkorrektur, wirst du danach entdecken, dass du noch nicht dort bist. Wir alle sind auf dem Weg, es gibt noch zu tun, es gibt noch keine vollkommene Verbindung zwischen uns, es gibt noch keine vollständige Enthüllung des Schöpfers in unserem Gefäß – also warten wir ab.

Frage: Hängt das, was jetzt geschieht, von uns ab, also von Bnei Baruch, von der Arbeit, die wir tun, oder hängt es vom Schöpfer ab, in dem Sinne, dass er uns ein Zeichen in die Richtung gibt, die er uns geben möchte? Alles hängt vom Schöpfer ab und alles hängt vom Menschen ab – davon, wie sehr der Mensch den Schöpfer erweckt, die Korrektur auszuführen. Und wenn der Mensch den Schöpfer nicht erwecken kann, die Korrektur auszuführen – jeder einzelne Mensch –, dann muss der Schöpfer noch ein paar Probleme, Nöte hinzufügen, um den Menschen zu erwecken, dass er bittet, dass er sich in seiner Bitte mit weiteren Menschen verbindet. So funktioniert das. Aber sicherlich endet alles damit, dass wir uns alle verbinden und vom Schöpfer fordern, dass er uns korrigiert. Solange wir nicht richtig bitten, werden wir verschiedene Nöte und Probleme haben, denn der Schöpfer weckt uns auf diese Weise. Er hat nur eine Möglichkeit: Wenn wir es nicht in richtiger Weise tun, indem wir das Heilmittel der Plage vorausgehen lassen und im Voraus darum bitten, dann weckt er uns, damit wir bitten. Er hat kein anderes Mittel, als uns Schmerz zuzufügen, damit wir um richtigere Dinge bitten.

Frage: Alle Bücher, die wir lesen, haben eine Segenskraft. Wie macht man, dass der Unterricht wirklich so aktuell wie möglich ist? Indem wir uns bemühen.

Frage: In diesem Abschnitt spricht Rabash über Frieden zwischen dem Schöpfer und dem Menschen. Müssen wir zu diesem Zustand gelangen? Worum genau geht es? Lies ihn zuerst ein paar Mal, und danach schauen wir weiter.

Frage: Bei diesen Austritten und Eintritten, die uns der Schöpfer gibt – worin unterscheidet sich ein Zustand der Verbindung im Zehner von einem anderen Zustand, in dem man sich im Zehner befindet? Die Hauptsache ist die Verbindung, das ist es, was der Schöpfer von uns verlangt – dass wir uns alle zum Gefäß von Adam haRishon verbinden. Alle anderen Zustände außerhalb der Verbindung interessieren uns nicht. Wir müssen nur sehen, was uns gerade an der Verbindung hindert, was zwischen uns und der Verbindung steht. Klar?

Frage: Ist Übereinstimmung Frieden? Übereinstimmung? Es kommt darauf an, zwischen wem und was. Ich weiß nicht.

Schüler: Über alles, das alles umfasst – total, vollkommen, über alles einverstanden sein. Totale Übereinstimmung ist Frieden. Frieden (Shalom) kommt vom Wort Vollständigkeit (Shlemut).

Frage: Aus Kiew wird gefragt: Was ist der spirituelle Wurzel des Krieges? Wir sehen, dass auch im Körper ein ständiger Kampf herrscht. Krieg ist ein natürlicher Zustand, solange nicht der gesamte Jezer haRa, unser Ego auf allen Ebenen, korrigiert ist. Auch in unserem materiellen Körper, auch in den Verbindungen zwischen uns, zwischen den Menschen, zwischen den Staaten, und überhaupt zwischen uns und den Kräften der Natur und von uns allen zum Schöpfer – alles befindet sich ständig im Kriegszustand. Dieser Zustand hilft uns zu klären, was wir noch korrigieren müssen. Insgesamt befinden wir uns unter einem Berg von Zusammenstößen, Kriegen, Problemen, und wir fühlen das entsprechend unserer spirituellen Entwicklung – wie sehr wir uns wirklich im Problem befinden. Man muss so weit wie möglich das Höhere Licht erwecken, dass es auf uns wirke, uns das Gefühl gebe, wo wir uns noch in Konflikten, in Problemen befinden, und von jenem Höheren Licht bitten, dass es uns korrigiere, und so gelangen wir zur allgemeinen Korrektur. Aber der Krieg dauert bis zur Endkorrektur an, einschließlich der allerletzten Korrekturen. Das ist der Zustand der Welt. Deshalb lohnt es sich, uns zu organisieren, um uns an den Schöpfer zu wenden und ihn zu bitten, dass er den Krieg in Frieden verwandle – auf jeder Ebene, auf der sich Krieg enthüllt. Das ist unsere Arbeit. „Der Frieden macht in seinen Höhen, er wird Frieden über uns machen." Wir haben keine andere Möglichkeit, die Kriege in jeder Hinsicht zu gewinnen – sowohl die inneren Kriege im Inneren des Menschen als auch außerhalb von ihm, zwischen den Staaten – nur durch die Hinwendung zum Schöpfer. Deshalb gilt: Je mehr wir uns an ihn wenden, desto schneller gelangen wir zum Frieden. Frieden (Shalom) vom Wort Ergänzung, Vollständigkeit (Shlemut), und so wird es immer sein, wenn wir die Kraft des Schöpfers heranbringen, die zwischen den Gegensätzen verbindet. Dasselbe auch hier im Krieg: Es ist kein Krieg zwischen Russland und der Ukraine, es ist ein Krieg zwischen einer Hälfte unserer Welt und der anderen Hälfte. Das ist sehr, sehr ernst und sehr interessant, wie der Schöpfer am Ende durch uns den Zustand korrigieren wird. Wie wir in den „Schriften Baal HaSulams" sehen, kann ein dritter und vierter Weltkrieg kommen, ein atomarer, weltweiter, also hoffen wir, dass wir die Sache so korrigieren, und es kann eine Ergänzung ohne Konflikt auf solcher Ebene geben.

Frage: Was soll man mit der Schwere tun, die sich im Zehner gerade in einer so kritischen Zeit enthüllt – dass man es schafft, für einen Moment zu erwachen, aber die meiste Zeit in Schwere und Gleichgültigkeit ist? Warum geschieht das gerade dann, wenn man im Angriff sein müsste, und was soll man damit machen? Das ist der Unterschied, der in uns zwischen Verstand und Herz besteht. Und es ist gut, dass wir entdecken, dass die Zustände zwar so ernst sind, aber wir gleichsam nicht zu ihnen erwachen. Das zeigt uns, wo unser Ego sitzt und was wir tun können.

Frage: Wir bitten den Schöpfer um Frieden, Liebe, die alle Vergehen bedecke, aber ich fühle in mir eine Stimme, die sagt, das sei unmöglich, die Menschen würden jetzt nicht zu einem solchen Zustand gelangen, und diese Stimme glaubt nicht an den Schöpfer, dass er die Kraft hat, alles zu ändern. Vielleicht funktioniert dieses Gebet deshalb nicht? Wie ändert man das und erhebt zum Schöpfer ein Gebet, das der Schöpfer von uns hören möchte? Hundertprozentig sicher funktioniert das Gebet nicht, weil wir nicht unter uns verbunden sind, sowohl die Männer als auch die Frauen. Und besonders die Frauen, denn sie sind im Grunde die Innerlichkeit der Welt. Deshalb bitte ich euch, versucht, euch untereinander zu verbinden und im gemeinsamen Herzen oberhalb aller Unterschiede, oberhalb allen Hasses, oberhalb aller Vergehen – oberhalb davon euch mit einem Herzen an den Schöpfer zu wenden. Das ist es, was uns den Sieg bringt. Warum Sieg? Sieg darin, dass der Jezer haTov den Jezer haRa auf allen Ebenen besiegt.

Frage: Zerstört der Schöpfer das Gefühl seiner selbst in uns? Sollen wir unsere Empfindungen mit dem Schöpfer verbinden? Liegt darin die Verbindung zwischen uns? Die Verbindung zwischen uns besteht darin, dass wir uns über alles erheben, was in jedem Einzelnen ist. Ich mache mit niemandem und über nichts eine Rechnung auf – wer recht hat, wer nicht recht hat, warum wir solche Eigenschaften haben, Verschiedenheit und Forderungen aneinander. Wir müssen alles lassen, denn das ist nur ein beliebiger Grund, den der Schöpfer in jedem weckt, damit wir im Konflikt seien. Er stiftet Streit zwischen uns, und er führt den Krieg, und wir müssen nur ihn bitten, uns über all diese Zustände hinaus auf eine spirituelle Ebene zu erheben, auf der wir in der Kraft des Gebens sein werden. Die Kraft des Gebens ist die Kraft der Verbindung, die Kraft der Liebe. Aber wir machen keine Rechnungen, wer recht hat oder nicht hat und wer was tut, denn dadurch entzündet uns der Schöpfer, er ist es, der uns weckt, und deshalb muss man verstehen, dass auch die böse Kraft von ihm geschaffen wurde, und er tut alles, damit wir von ihm fordern, uns in der guten Kraft zu erheben. Diese beiden Kräfte, die gute und die böse Kraft, müssen eine über der anderen sein, und dann wird der vollständige Zustand sein, in dem das Böse sich dem Guten unterwirft, und so gelangt man zum Zustand, in dem sie einander ergänzen. Es gibt kein Gutes ohne Böses und kein Böses ohne Gutes – so steht es an vielen Stellen geschrieben.

Frage: Gegen wen kämpfen wir – gegen den Schöpfer oder gegen das Ego? Wir kämpfen gegen unsere Dummheit – dass wir in Herz und Verstand noch verschlossen, dumm sind, nicht verstehen und uns kein richtiges Bild ordnen können, dass alles vom Schöpfer kommt und er gleichsam zwischen uns Streit stiftet und jedem einen solchen Geist der Dummheit gibt, des Stolzes, des Egos, und dass wir uns darüber erheben müssen. Und wenn wir ihn bitten, dass er uns erhebe, dann beginnen wir die wahre und vollständige Welt zu sehen, und so schreiten wir zur Wahrheit voran. Andernfalls werden wir keine Möglichkeit haben, aus diesem Dickicht herauszukommen. Es wird größere Kriege und kompliziertere Seuchen geben. Die Welt befindet sich vor sehr unschönen Zuständen, wenn wir nicht lernen, wie wir uns richtig auf sie beziehen. Das sind die Kräfte, durch die der Schöpfer uns verpflichtet, die Welt in richtiger Weise zu betrachten. Er ist die Quelle dieser beiden Kräfte, des Bösen und des Guten, damit wir ihn bitten, uns über das Böse hinaus zum guten Zustand zu erheben. „Über alle Vergehen deckt die Liebe" – die Vergehen verschwinden nicht, die Kriege und Probleme hören nicht auf, sondern wenn wir eine Hütte des Friedens über sie bringen, sie mit Ergänzung bedecken.

Frage: Wie geht man mit dem widersprüchlichen Gefühl um, das wir in diesen Zuständen empfinden – dass wir einerseits darin einen Segen sehen, für die Enthüllung des Bösen und als Mittel, uns selbst zu korrigieren, und andererseits Traurigkeit? Wenn wir alles dem Schöpfer zuordnen, der „gut ist und Gutes tut den Bösen und den Guten", und es überhaupt keine Bösen und Guten gibt, sondern alles nur zur Klärung dient, damit wir die Fähigkeit haben, die Einzigkeit des Schöpfers in der Welt zu klären – dann gelangen wir zur allgemeinen Übereinstimmung. Schaut nicht auf Körper und auf Menschen, sondern schaut auf den allgemeinen Zustand und auf die Verbindung zwischen ihnen, die Seele (Neshama) genannt wird.

Frage: Wir hören, dass wir an nichts schuld sind, was geschieht. Aber es steht geschrieben, dass alles Übel der Welt wegen Israel kommt. Warum scheinen die Dinge widersprüchlich? Es gibt keinen Widerspruch. Was sich in der Welt enthüllt, ist Mangel an Korrektur, und er enthüllt sich, weil diejenigen, die zur Korrektur der Welt gehören, es vernachlässigen und keine Korrekturen zu ihrer Zeit ausführen. Israel – wer von seiner Natur her ausgerichtet ist direkt zum Schöpfer (Yashar-El) – heute sind das nicht Menschen wie früher, die Juden waren, sondern es sind diejenigen, von denen geschrieben steht, dass „sein Herz in ihm besorgt ist", der auf die Enthüllung des Schöpfers ausgerichtet ist, den der Schöpfer zu sich zieht. Also die Menschen, die diesen Willen, den der Schöpfer in sie gesät hat, nicht ausführen, begehen wirklich eine Übertretung. Deshalb müssen wir alle, zuerst „Bnei Baruch" in der gesamten Menschheit, in uns die Ursache dafür sehen, dass die Welt sich noch im Bösen befindet. Deshalb wollen wir uns bemühen, uns mehr zu verbinden und den Schöpfer zu bitten, dass er die Welt durch uns korrigiere.

Frage: Ich habe gehört, dass der Schöpfer uns Arbeit, Korrekturen gibt, entsprechend dem Wurzel der Seele. Es fühlt sich an, als könnten wir, wenn wir den Wurzel der Seele jedes Einzelnen und des ganzen Zehners finden, den genauen Ort der Arbeit bestimmen. Wie entdecken wir den Wurzel der Seele? Nur dadurch, dass wir uns verbinden, wird es einen Wurzel der Seele geben. Im Zentrum der Verbindung zwischen uns entdecken wir den Wurzel der Seele. Jeder einzelne Mensch ist einer aus einem Zehner. „Seele" (Neshama) ist jenes Licht, das in einem Parzuf empfangen wird. Wenn wir uns untereinander in allgemeiner Annullierung, in Verbindung und gegenseitiger Ergänzung verbinden, bauen wir auf solche Weise mit Hilfe des Höheren Lichtes, das auf uns leuchtet, ein Gefäß, einen Parzuf, und das innere Licht, das sich im Parzuf enthüllt, ist die Enthüllung des Schöpfers gegenüber dem Geschöpf. Das Geschöpf ist nicht ein einzelner Mensch, es ist ein Zehner, eine Gruppe – „die Mindestanzahl einer Vielheit sind zwei". Selbst zwei, wenn jeder sich gegenüber dem anderen annulliert, können sie schon beginnen, etwas von der Spiritualität zu fühlen.

Frage: Warum sehnt sich die Menschheit nach Frieden – was hat es für einen Sinn, wenn wir von einem Krieg zum nächsten übergehen? Wir korrigieren damit nicht den Hass zwischen uns, denn das ist die Form des Jezer haRa, der sich enthüllt. Deshalb – welchen Nutzen hat es, wenn wir ständig in Hass und Friedlosigkeit sind? Frieden (Shalom) kommt vom Wort Vollständigkeit (Shlemut), das ist die Eigenschaft des Schöpfers, und wenn wir nicht darauf zugehen, werden wir uns niemals spirituell erheben und auf der Stufe des Tieres verbleiben.

Frage: Wie weiß man, dass eine Korrektur schon abgeschlossen ist und eine andere beginnt? Vorerst können wir das nicht genau sehen. Im Allgemeinen sieht man es, wenn man den Gebrauch eines Willens beendet, ihn korrigiert und füllt, sich durch ihn verbindet, und danach einen Abstieg im neuen Willen empfängt.

Frage: Es entstand der Eindruck, dass wir uns bereits direkt im Prozess des Austritts aus der Kraft des Jezer haRa befinden. Was definiert uns als ein Volk, das der Schöpfer aus Ägypten herausführt? Wir befinden uns in diesem Prozess, in dem das Volk Israel sich in seinem Inneren verbinden muss, und dann kommt es aus Ägypten heraus. Wir verbinden uns in der Zwischenzeit durch die Leiden, durch die Kraft des Pharao, wie geschrieben steht, dass „der Pharao die Kinder Israels unserem Vater im Himmel näherbrachte". Das geschieht in der Zwischenzeit – vor der Kraft des Bösen rennen wir, verbinden uns und fliehen vor dem Bösen. Wenn wir uns über das Böse in der Verbindung zwischen uns erheben, dann werden wir durch die zunehmende Verbindung uns selbst außerhalb Ägyptens fühlen. „Ägypten" (Mizrajim) ist „Konzentration des Bösen" (Miz Ra'im). Wir werden daraus heraustreten und beginnen, im Guten voranzuschreiten, mit einer Kraft, die uns vorwärts zur Verbindung und zum Schöpfer zieht.

Frage: Was bedeutet es, dass wir uns bereits im Krieg des Mashiach befinden? Wir befinden uns unter der Kraft des Mashiach, die uns aus unserem Ego herauszieht, damit wir uns darüber erheben, und wenn wir uns mehr und mehr untereinander verbinden, werden wir die Kraft des Mashiach auf klarere Weise fühlen, die uns zieht.

Frage: Du sagtest, die Psalmen drücken die allgemeine Beziehung von Malchut zu Keter aus. Wenn man sie liest, gibt es neben den Zeilen des Lobes viele Klagen, Beschuldigungen negativer Kräfte, gleichsam Bitten, unsere Feinde zu vernichten. Wie versteht man die Psalmen richtig? Wie bittet man innerlich um die richtigen Dinge beim Lesen der Psalmen? Die Psalmen wurden über König David geschrieben, gegenüber der allgemeinen Malchut. Das ist eine sehr hohe Seele, die von Malchut zu Keter reicht, und deshalb schrieb er auf eine Weise, die die Beziehung der Malchut, des Geschöpfs, zu Keter, dem Schöpfer, ist. Und wenn wir die Psalmen lesen, so weit wir zu verstehen vermögen – und man kann in jeder Sprache lesen, so ist es in der ganzen Welt und unter allen Religionen und Völkern üblich –, dann können wir die Kraft des Schöpfers sehr zu uns heranziehen. Ich empfehle es besonders den Frauen. Man kann überall aufschlagen und ein wenig lesen.

Frage: In den Psalmen wendet sich David an den Schöpfer mit der Bitte, seine Feinde zu vernichten. Sicherlich.

Schüler: Und was ist mit uns? „Was ist mit uns"? Das sind seine inneren Feinde, das sind die inneren Feinde des Menschen. Obwohl du diejenigen vernichtest, die sich außerhalb von dir befinden – uns scheint es in der Kraft unseres egoistischen Egos, dass wir damit alles beenden können –, können wir damit gar nichts erreichen. In der nächsten Runde werden noch und noch und noch mehr Feinde aufstehen und sie werden dennoch kommen, um uns zu vernichten. Wir müssen diese Welt als ein Theater sehen, als eine Bühne, auf der sich wirklich der gesamte Prozess der Schöpfung abspielt. Und deshalb wird es uns nicht helfen, mit dem Schwert oder mit Atombomben zu kämpfen – es wird uns nicht helfen. Wir werden damit auch niemanden vernichten, denn unsere Welt ist nur eine Kopie der Spiritualität. Jeder, der aufsteht und den anderen unterwerfen und dem anderen zeigen will, dass er nicht recht hat, tut damit gar nichts, er führt damit keine positive Handlung aus. Nur durch Verbindung, wenn wir uns alle über unser Ego erheben, können wir wirklich Erfolg haben. Dein Erfolg ist, dass du keinen Feind zurücklässt, und das nicht dadurch, dass du ihn physisch tötest, sondern dadurch, dass du zusammen mit ihm zu einer gegenseitigen Übereinkunft gelangst, was es heißt, „zusammen zu sein". Das geschieht nicht dadurch, dass jemand über jemanden herrschen will – Herrschaft, Stolz, Ego werden überhaupt nicht helfen. Niemals werden wir damit die Kriege und Probleme beenden, das wird nicht geschehen. Deshalb nur durch gegenseitige Unterordnung unter den Völkern – dass ich bereit bin, sie so zu akzeptieren, wie sie sind, und sie dasselbe mir gegenüber und anderen gegenüber tun –, nur dadurch gelangen wir zur Verbindung. Dass wir uns selbst unterordnen und dann können wir uns verbinden, und dann wird es wirklich zum Wohl aller sein. Und deshalb, wenn man jetzt zu Gesprächen kommen möchte, müssen wir verstehen: Was für Gespräche können das sein? Dass jeder den anderen überzeugen will, wer recht hat und wer nicht? Sicherlich kann das nicht zum Frieden führen, Frieden (Shalom) vom Wort Vollständigkeit (Shlemut). Und deshalb haben wir keine andere Wahl, als der Welt immer mehr Kräfte der Ergänzung, der Verbindung, der guten Kraft zu bringen.

Frage: Ist die Lesung der Psalmen für die Frauen anstelle der Quellen von Rabash und Baal HaSulam oder zusätzlich? Wie soll man das aufteilen? Die Lesung der Psalmen ist etwas sehr, sehr Verbreitetes in der Welt. Ich denke, jede kann hier und da aus dem Buch der Psalmen lesen, so viel wie möglich. Wenn es einen freien Moment gibt, öffnet dieses Büchlein, oder am Computer, oder am Handy.

Schüler: Dass jede in ihrer privaten Zeit Psalmen öffnet und liest, das ist klar. Ja.

Schüler: Wenn sie allgemeine Versammlungen haben – und in diesen Tagen gibt es viele allgemeine Versammlungen und gemeinsame Gebete des gesamten weiblichen Gefäßes, der Zehner und so weiter –, lesen sie in der Regel Rabash und Baal HaSulam. Empfiehlst du jetzt, Psalmen zu lesen anstelle von Baal HaSulam und Rabash, und wie genau macht man ein Gleichgewicht? Zumindest hinzufügen, manchmal anstelle, aber es soll zum Thema passen. Denn die Artikel von Baal HaSulam und Rabash können lang sein, können den Menschen zu allerlei Geschwätz und so weiter führen, zu einer langen Wanderung. Die Psalmen hingegen berühren direkt das Herz. Ich empfehle besonders den Frauen, stärker mit den Psalmen verbunden zu sein – sie sind sehr tiefgründig. Baal HaSulam pflegte zu sagen, dass die Psalmen Licht ohne Gefäß sind, wirklich so.

Schüler: In der Regel lesen die Frauen bei ihren Versammlungen keine vollständigen Artikel, sondern sorgfältig ausgewählte Verse. Sie sollen selbst wählen, was besser ist, aber dennoch einen Abschnitt aus den Psalmen hinzuzufügen, um das Herz zu erwecken, ist immer gut.

Frage: Wir Frauen erheben Tag für Tag ein Gebet und erwarten, dass der Krieg aufhöre. Verdirbt unsere Erwartung nicht das Gebet? Nein, wir müssen dem Krieg nicht dafür danken, dass er uns zum Gebet erweckt. Wir wollen zum Gebet ohne Krieg gelangen. Wir selbst müssen das Böse zwischen uns ohne jegliche materiellen Kriege und Konflikte enthüllen, und dann sofort von dieser Enthüllung aus Korrektur erbitten. Das ist der gute Zustand.

Frage: Was sollte unsere Botschaft in dieser Phase in der Verbreitung sein? Unsere Botschaft muss sein, dass wir durch Verbindung zwischen uns ein so großes Licht anziehen können, dass es Frieden über uns bringt, über die ganze Welt. Wir sind dazu fähig, wir müssen sicher sein, dass wir das tun, es zu tun wissen und fähig sind – also lasst uns unser Bestes geben, das ist die Hauptsache. Wir müssen uns dem Schöpfer nähern, von ihm so viel wie möglich fordern, dass er uns nahe sei und mit dem Licht des Friedens auf uns leuchte.

Frage: Einerseits lernen wir, dass wir den Schöpfer verpflichten müssen, unser Gefäß durch die Verbindung zu füllen. Andererseits wissen wir, dass wir auf graduelle Weise voranschreiten. Was müssen wir tun, um den Schöpfer zu zwingen, dass diese beiden Kräfte verschmelzen – dass wir ihn verpflichten und er antwortet –, damit wir die Menschheit zum Voranschreiten bringen? Wir wollen, dass der Schöpfer uns die Möglichkeit gibt, ihm zu geben – dass wir im richtigen Geben sind, im richtig geordneten Geben, dass wir ihm geben können, indem er Vollständigkeit für das gesamte weltweite Gefäß bewirkt und sich in ihnen enthüllen und sich an seinen Geschöpfen erfreuen kann. Das ist im Grunde die Hinwendung. Letztendlich wollen wir, dass er sich daran erfreut, dass wir zum richtigen Gefäß für seine Enthüllung werden, denn das ist die Form der Freude, die wir ihm bereiten können.

Schüler: Müssen wir Furcht fühlen, dass wir nicht dorthin gelangen, oder müssen wir volles Vertrauen in die Verbindung zwischen uns fühlen? Was muss unsere Haltung sein? Eines hebt das andere nicht auf. Sicherlich müssen wir in Furcht sein, ob der Schöpfer uns antwortet, in Furcht, ob wir ihn auf richtige Weise bitten – ohne das kann man die Hinwendung einerseits nicht ordnen. Andererseits müssen wir im Vertrauen sein, dass, wenn wir uns hinwenden, er uns versteht und hört, egal in welcher Form wir uns hinwenden, und dass er uns diese Hinwendung auf richtige Weise ordnet, sodass er antworten kann.

Frage: Im gegenwärtigen Zustand ergibt sich, dass wir den Schmerz der Shechina fühlen müssen. Was bedeutet es, dass die Shechina leidet? Shechina ist die Gesamtheit aller Seelen von Adam haRishon, die noch nicht fähig sind, den Schöpfer in wahrer, offener Weise in sich einzuschließen, und deshalb leidet diese Gesamtheit, und auch wir leiden. Es gibt Zeiten, in denen man mehr leidet, und es gibt Zeiten, in denen man weniger leidet. Wir schreiten zur Endkorrektur voran, und wir können auf gute Weise oder auf weniger gute Weise voranschreiten. Also hoffen wir, dass wir auf gute Weise voranschreiten. Wir müssen den Mangel an Verbindung zwischen uns auf den fortgeschrittenen Stufen enthüllen, und das ist ein sehr großes Problem, das sogar, wie Baal HaSulam schreibt, ein dritter und vierter Weltkrieg sein kann, atomare Kriege. Man kann es aber auch durch die Enthüllung des Bösen auf einfache Weise tun, nicht durch Leiden, sondern durch das Umgebende Licht, das zum Guten zurückführt.

Frage: Im Abschnitt 6 gibt es einen Widerspruch: Wie soll man zum Frieden und zum Bund mit dem Schöpfer gelangen, wenn der Mensch ständig den Jezer haRa durch den Guten ersetzt? Dennoch musst du alles ordnen und dem Schöpfer eine Bitte vorlegen, selbst wenn du es nicht richtig verstehst. Dann fang an, ihn zu fragen, wende dich an ihn, erhebe die Bitte zu ihm, bis es sich klärt. Du musst in ihm einen Partner, Lehrer, Freund sehen – alles musst du im Schöpfer sehen, und dann musst du in der Verbindung mit ihm alles klären, was dir fehlt.

Schüler: Es fühlt sich an, als hättest du uns heute betont, dass im Konflikt, im Krieg, niemand schuld ist. Das ist wie ein Motor, der die gesamte Schöpfung zur Korrektur antreibt. Mein Ziel ist es, von Tag zu Tag unsere weltweite Gruppe in einen immer wahreren Zustand zu bringen, der ein wenig weiter vom materiellen Empfinden und näher am spirituellen Empfinden ist, an den Wurzeln, und das versuche ich langsam zu tun, denn wenn man es auf einmal tut, wird es nicht in den Gefühlen, den Willen, im Verstand aufgenommen.

Schüler: Das heißt also, wir müssen uns wirklich bemühen, nach innen zu dringen und nicht auf die äußere Seite zu schauen? Ja, durch solche Beispiele, die wir in der Welt sehen, durch Verbindungen unter uns, unter den Freunden, durch solche Diskussionen müssen wir mehr und mehr in den inneren Motor der Natur eindringen und sehen, wie wir uns dort ordnen, fühlen, dass wir dort eingeschlossen sind, wie wir wirken. Das ist es, was wir im Grunde tun müssen.

Schüler: Wenn wir also nicht auf die Körper schauen, sondern nur auf das Gefäß von Adam haRishon – ist der Konflikt, die Reibung, die Awiut des Gefäßes, die sich ständig enthüllt? Ja, sicherlich, das ist es, was sich enthüllt.

Frage: Und unsere Anstrengungen zur Verbindung sind der Massach, den wir auf die Awiut aufrichten müssen, die sich jedes Mal enthüllt? Ja, unsere Anstrengungen sind letztendlich, irgendeinen Teil von Adam haRishon zu nehmen, irgendeine Facette, irgendeinen Querschnitt und daraus etwas der Verbindung Ähnliches zu machen, dem Schöpfer Ähnliches, MaN daraus zu erheben. Ihn so zu ordnen, dass er bereit ist, die Form des Parzuf anzunehmen, dass er schon ein korrigierter Teil der allgemeinen Seele ist.

Schüler: Wenn wir diese Anstrengung in dem Moment machen, in dem sich die Awiut enthüllt, können wir in dieser Welt den Konflikt wie einen kleinen Stich fühlen anstelle eines langen, zermürbenden Krieges? Ja, sicherlich. Sogar ein Stich, wie man sagt: „Als hätte ihn ein Geist getroffen" – aber ich denke, es geht sogar mit weniger als das. Wir können über viele Handlungen in der Mitte hinwegspringen, dadurch, dass wir uns mit Verbindungen beschäftigen. Über alle Vergehen deckt die Liebe – wir können über diese Vergehen hinwegspringen.

Frage: Aber muss das Gefühl der Trennung zumindest auf der materiellen Ebene erscheinen? Ja, überall zuerst die Enthüllung des Bösen. Aber was schon geschehen ist, reicht aus und genügt, mehr braucht es nicht. Ich hätte ehrlich gesagt nicht gedacht, dass es so lange dauern würde, aber anscheinend muss die Korrektur viel tiefer und realer sein. Hier sehen wir wirklich, dass der Schöpfer eine grundlegende Handlung ausführt, durch die er alle Beziehungen in der gesamten Welt verändert, zwischen Ost und West, zwischen diesen und jenen Staaten. Er verändert die Beziehung der Menschen zur Schöpfung. Wir werden noch sehen, wie die Welt anfängt, sich ein wenig zu erholen. Sie ist noch nicht im niedrigsten Zustand angelangt, aber wenn sie beginnt, sich zu erholen, werden wir wirklich sehen, wie sehr sie sich verändert hat. Sie wird nicht zur selben Form zurückkehren wie zuvor, obwohl die Menschen denken, dass man gleich zurückkehrt.

Frage: Das heißt, im Grunde gibt es keine lokalen Schläge mehr – es ist alles global. Natürlich, ja. Sicherlich. Wir sind bereits in einer globalen Welt. Das Covid-19, das wir durchgemacht haben, diese Krankheit, war auch ein Zeichen, dass wir global sind. Das ist ein guter Zustand. Ein schöner Zustand, und wir leben wirklich in der Korrektur der fortgeschrittenen Seelen.

Frage: Kann man sagen, dass die Verbindung äußerlich und das Gebet innerlich sein muss? Ja.

Schüler: Was geschieht dann, wenn sich äußerlich Trennung im Vergleich zum vorherigen Zustand enthüllt? Wir werden das noch lernen, wir sehen das noch nicht. Wie wir in der Abfolge der Parzufim sehen – von Galgalta zu AB, zu SaG – enthüllt sich neue Awiut und neue Lichter. Auch hier ist es so, denn wenn der vorherige Zustand abzieht, kommt an seiner Stelle der nächste Zustand. Nur machen wir das im Aufstieg von unten nach oben in zunehmenden Korrekturen, und deshalb ist bei jedem Zustand, der kommt, die Awiut größer und das Licht, das sich darin enthüllt, muss größer sein – das heißt, mehr Verständnis, mehr Empfinden und so weiter. So befinden wir uns in derselben Ordnung der Parzufim, die korrigiert werden.

Schüler: Aber in unserem Zustand, in dem wir die ganze Zeit sagen, dass wir die Trennung von innen fühlen, muss man aber immer die Verbindung bewahren, die Freunde erwecken – die Handlungen, die Rabash uns vorschreibt. Ja.

Schüler: In einem Zustand, in dem sich die Trennung äußerlich enthüllt – was sind die Handlungen in einem solchen Zustand? Es ist noch nicht klar, was zu tun ist, wenn sich plötzlich Trennung enthüllt? Wir müssen uns selbst zur Verbindung erwecken, und dafür gibt es viele Mittel.

Schüler: Auch zur äußerlichen Verbindung? Auch zur äußerlichen Verbindung.

Schüler: Aber Rabash schreibt, dass es nichts zu geben gibt außer Gebet. In Ordnung, aber es ist auch ein Mittel zur Verbindung. Alles muss in Verbindung enden.

Frage: Die Frauen treffen sich schon drei Tage in Folge, über 1200 Frauen zum gemeinsamen Gebet. Was können sie heute hinzufügen, um das Herz noch mehr zu öffnen, dieses Gebet zu vertiefen? Ich kann es dir nicht sagen. Ich denke, wir müssen jene Abschnitte hinzufügen, die unsere Freunde jetzt für uns gesammelt haben, und wir haben begonnen, Psalmen zu lesen. Dass auch sie Psalmen lesen, das ist gut. Und wenn es Fragen zum Lesen der Psalmen gibt, bin ich bereit, ihnen darauf zu antworten. Das ist eine sehr wichtige Sache.

Schüler: Sie schreiben, dass sie das gelesen haben. Aber was ist mit ihrer Beziehung dazu? In ihrer Beziehung – wenn man das zusammen liest, hilft es. Es ist in der Welt üblich, dass wenn man Psalmen liest, wenn ein Mensch krank ist, wenn es Nöte gibt – das sehr hilft, und so ist es wirklich. Denn man zieht dadurch das Umgebende Licht heran, das zum Guten zurückführt.

Frage: Im Abschnitt 5 steht: „Wer einen Ratschlag hat und kämpft, um auf dem Weg des Glaubens zu gehen, der wird als die Eigenschaft ‚Mann des Krieges' bezeichnet." Was ist die Bedeutung des Wortes „Ratschlag" – „wer einen Ratschlag hat"? Wenn er sieht, dass man etwas tun kann, etwas in der Verbindung hinzufügen kann – tut er es.

Frage: Der Krieg auf spiritueller Ebene und die Korrektur auf spiritueller Ebene. Es gibt in mir zwei Kräfte, die im Kampf stehen – eine Kraft liebt den Zehner, will sich mit dem Zehner verbinden, eine zweite Kraft hasst den Zehner, will ihn mit Atombomben verbrennen. Ist die Korrektur, dass eine Kraft siegt und die zweite Kraft sich aufhebt und verschwindet, oder ist die Korrektur, dass sich die beiden Kräfte irgendwie miteinander verbinden? Genau. Dass sich die Kräfte verbinden.

Schüler: Aber sie sind völlig gegensätzlich – eine will den Zehner verbrennen und die andere will verbinden. Das ist die Korrektur. Dass wir keine Kraft disqualifizieren, sondern sie zum Guten bringen – auch alles Böse zum Guten bringen.

Frage: Wie liest man Psalmen mit gemeinsamem Herzen im Zehner? Wie erhebt man sich über Malchut zu Keter im Zehner? Sich einschließen in das, was in den Psalmen geschrieben steht. Ich bin sehr froh, dass unser Freund fragt, und ich wünsche ihm alles Gute. Und so werden wir weiterhin zusammen sein, uns bemühen, zum Schöpfer zu beten und zu verstehen, dass unser Gebet nicht einfach ein allgemeines Gebet ist, denn wir erwecken damit das Umgebende Licht, das zum Guten zurückführt. Das heißt, wir wollen, dass die Höhere Kraft uns die Kraft des Gebens gibt, damit wir uns mit ihm verbinden, uns ihm nähern, uns untereinander verbinden und selbst das Höhere Licht einschließen können – dass der Schöpfer sich zwischen uns enthüllt und wir selbst zur Quelle des Lichts werden.

Frage: Wie soll man sich zu Zuständen verhalten, in denen das Mitgefühl gegenüber der Gemeinschaft verschwindet? Was ist der Unterschied zwischen spirituellem und tierischem Mitgefühl? Man muss verschiedene äußere Verbindungshandlungen durchführen, und das ist auch, was der Schöpfer tut – er gibt uns dafür verschiedene mögliche Anlässe, damit wir durch sie zu spirituellen Handlungen zurückkehren.

Frage: Ich hoffe, ich frage nichts Schlechtes. Das Volk Israel leidet seit Langem und war auch in Schutzräumen, aber die umliegenden Völker der Welt haben sich nicht in einer solchen großen Menge versammelt. Es scheint, als hätte der Schöpfer eine Art Falle vorbereitet und sehr viele Staaten haben begonnen, sich darum herum zu verbinden. Wie verliert man einen so wichtigen Teil nicht, um sich darüber hinaus zu verbinden? Eine sehr nicht einfache Frage. Das Volk Israel befindet sich als äußere Ursache für die Korrektur der Welt, und die Völker der Welt, die beginnen, sich zu versammeln, werden sogar zu einem innerlicheren Teil als das Volk Israel, denn das Volk Israel ist gleichsam die Ursache für die Verbindung der ganzen Welt. Und deshalb sehen wir hier, dass sich zwar alle Völker um das Volk Israel herum vereinen und versammeln, aber letztendlich sind sie jenes Zentrum der Verbindung, das zwischen ihnen sein muss. Ihre Verbindung enthüllt sich, insofern sie auf Israel einwirken und insofern Israel auf sie einwirkt. Wir werden das an uns selbst spüren, an unserem Fleisch, denn Israel heute – das sind wir, die sich nach dem Schöpfer sehnen, und nicht das Volk Israel äußerlich, das im Staat Israel, im Land Israel lebt. Deshalb gibt es hier Dinge, die wir in der Zwischenzeit miteinander verwechseln, aber das wird sich bald klären. Die Hauptsache für uns ist, über die Verbindung zu sprechen und uns nach ihr zu sehnen und sie zu verwirklichen. Und so werden letztendlich zu dieser Verbindung alle kommen, die zum inneren Israel gehören, zur Verbindung zwischen allen. Wir müssen uns als das Zentrum der Kugel fühlen – diese Kugel ist die Seele von Adam haRishon, sie ist der spirituelle Anteil in jedem Einzelnen, der sich mit solchen spirituellen Anteilen aller verbindet, und das müssen wir errichten.

Frage: Dieser ganze Konflikt befindet sich in jedem Einzelnen von uns. Wie können wir ihn ausfindig machen, ihn richtig in uns prüfen und um seine Korrektur bitten – wie macht man das richtig? Der Mensch muss sich von der Seite betrachten, wenn er zumindest etwas davon sehen will, wer er ist und was mit ihm geschieht. Von der Seite betrachten bedeutet: Wir reden schön darüber, jeder kann oft hören, dass wir uns nicht von der Seite sehen. Sich von der Seite zu betrachten auf praktische Weise geschieht nur dadurch, dass ich mich mit der Gemeinschaft einschließe. Dann beginne ich im Empfinden der Gemeinschaft etwas davon zu fühlen, wer ich bin, wie ich von der Seite aussehe, und das ist für uns die Hauptsache. Dann kann ich mich prüfen, mich sehen, um Korrektur für mich bitten – unter der Bedingung, dass ich mit der Umgebung verbunden bin und daraus einen Eindruck von mir selbst empfange. Das ist im Grunde, was geschieht. Deshalb empfehle ich auch auf praktische Weise allen Seiten in diesem Konflikt, den Russen und den Ukrainern: Betrachtet euch von der Seite, bleibt nicht in euch selbst, wer recht hat und wer nicht, sondern seht, wie ihr von der Seite ausseht. Und so könnt ihr vielleicht in etwas den anderen verstehen. Und die Hauptsache ist, den Stolz abzubauen, denn er ist es im Grunde, der alles zerstört.

Frage: Schon bevor die Pandemie begann, sagtest du, dass wir schwierige Ereignisse in der Welt sehen werden. Dann begann die Pandemie und du sagtest: Lasst die Bitte an ihn nicht los, der Schöpfer sandte uns ein Heilmittel oder ein Mittel, um die ganze Welt zu verbinden. Im Großen und Ganzen haben wir das akzeptiert, obwohl ein Freund in unserem Zehner starb und Menschen an der Pandemie starben. Und du sagtest, dass noch Dinge geschehen werden, und jetzt gibt es diesen Krieg. Wir sind bereit zu tun, was du sagst, aber ich verstehe nicht: Wie fügt der Kabbalist etwas hinzu? Du sagst jetzt dennoch, es stehen euch noch Kriege, Katastrophen, Hunger bevor – alles, was jetzt geschehen ist, reicht noch nicht von oben? Wie kann der Kabbalist sich in konzentrierter, fokussierter Form halten, damit wir, ob sich die äußere Situation beruhigt oder nicht, weiterhin in der Forderung leben, dass jedes Zehnertreffen nicht ein gewöhnliches sei, sondern dass darin eine Explosion stecke? Wenn wir wollen, dass das Kind nicht weit von uns wegläuft in gefährliche Situationen, erschrecken wir es, und so kommt es und wir heben es auf die Arme und es hält sich an uns fest und lässt nicht los. Genauso müssen wir verstehen, dass der Schöpfer es so macht. Wenn wir nicht an ihm anhaften in der Weise, wie wir anhaften müssen, dann muss er nach einigen Handlungen doch mit den Urteilen, mit schwierigen Zuständen über uns kommen, damit wir uns ein wenig stabilisieren und verstehen, wie wir auf ihn ausgerichtet sein müssen. Deshalb gilt: Je mehr wir uns zusammen untereinander und auf den Schöpfer ausrichten, desto mehr können wir alle harten Urteile aufheben. Und es ist ratsam, dass jeder für sich Rechnung ablegt und jede Seite im Krieg für sich, worin sie dennoch sich selbst korrigieren können. Die Hauptsache ist die Arbeit mit dem Stolz – aufzuhören, stolz zu sein. Es gibt nichts, worauf wir stolz sein können – das ist die größte böse Kraft im Menschen: worauf er stolz ist. Wenn wir gegen den Stolz kämpfen, werden wir unser Ego überwinden und sehr schnell die Welt in wahrer Form enthüllen. Unser Ego verbirgt uns die Möglichkeit, die Welt der Wahrheit zu sehen.

Schüler: Ist dieser Kampf mit dem Stolz etwas, das wir allein tun müssen, oder muss es gerade im Zehnertreffen sein? Den ganzen Tag über, die ganze Zeit. Du sollst in deinem Inneren so einen Polizisten haben, der dich die ganze Zeit so kontrolliert. Du wirst dein eigener Experte sein.

Frage: Es gibt eine Gewohnheit, bestimmte Psalmen für bestimmte Situationen zu lesen. Ist es wichtig, bestimmte Kapitel aus den Psalmen auszuwählen? Was ihr denkt, dass gut für euch ist, das tut. Es ist besser, wenn ihr selbst wählt. Es kann ein kleiner Teil sein, einige Zeilen und nicht mehr – man muss keine ganzen Texte lesen –, und das lesen, was dem Herzen nahe ist.

Frage: Das Lesen von Psalmen wird in meinen Augen als ein Brauch wahrgenommen, der zu deinem Volk gehört, der fern von uns ist, und das weckt in mir Ablehnung. Wie soll man sich zu unserer gemeinsamen Psalmen-Lesung verhalten und daraus eine spirituelle Handlung machen? Auch in der Tora liest dein Volk, betet, jeder wie er es versteht. Ich kann Bücher nehmen und in ihnen Heiligkeit, Spiritualität sehen, die Möglichkeit aufzusteigen, und ich kann einfach darüber hinweggehen wie ein Esel.

Schüler: Wie soll man sich eigentlich von den Psalmen beeindrucken lassen, wie soll man versuchen, seine Haltung zu ändern? Sprecht darüber, versucht zu klären, was dort geschrieben steht. Baal HaSulam pflegte über die Psalmen zu sagen, dass sie Licht ohne Gefäß sind. Das ist wirklich so – es ist Licht vor der Einkleidung in das Gefäß, so hoch ist das. Deshalb verachtet es nicht und schaut nicht auf das Volk, sondern darauf, wie wir uns mit den Ausdrücken König Davids verbinden können, die uns die korrigierte Malchut symbolisieren.

Frage: Das Gefühl ist, dass wir die Ziellinie der letzten Korrektur erreicht haben und die Welt nicht mehr dieselbe sein wird. Worüber kann und sollte man jetzt mit den Menschen durch unsere Verbreitung sprechen? Wir müssen unsere Verbreitung normal fortsetzen, denn alle Dinge, über die wir sprechen, sind über all den kleinen Veränderungen, die die Welt durchmacht, und wir haben darin kein großes Problem. Wir müssen nichts ändern, unsere Verbreitung bleibt dieselbe Verbreitung. Deshalb gibt es hier nichts Neues zu tun, nur weitermachen. Die Hauptarbeit muss in der Veränderung zwischen uns sein – wie sehr wir uns mehr verbinden und wie sehr wir für die ganze Welt sorgen, denn wir können die Welt verändern und eine Wirklichkeit bewirken, in der die Welt keineswegs dramatische, scharfe Korrekturen brauchen wird.

Sprecher: Abschnitt Nr. 7.

„Der Mensch muss glauben, dass dies, dass der Wille zu empfangen ihn bei der Arbeit stört, von oben zu ihm kommt. Denn vom Himmel gibt man ihm die Kraft der Enthüllung des Willens zu empfangen, aus dem Grund, dass gerade in der Zeit, in der sich der Wille zu empfangen erweckt, Raum für Arbeit ist, damit der Mensch eine enge Verbindung mit dem Schöpfer hat, der ihm hilft, den Willen zu empfangen in der Absicht um zu geben umzuwandeln. Und der Mensch muss glauben, dass daraus dem Schöpfer Freude erwächst – daraus, dass der Mensch zu ihm betet, ihn in der Eigenschaft der Dwekut näherzubringen, die ‚Angleichung der Form' genannt wird, welche die Eigenschaft der Aufhebung des Willens zu empfangen ist, damit er in der Absicht um zu geben sei. Und darüber sagt der Schöpfer: ‚Meine Söhne haben mich besiegt.' Das heißt, ich habe euch den Willen zu empfangen gegeben, und ihr bittet mich, dass ich euch an seiner Stelle den Willen zu geben gebe." (Baal HaSulam. „Shamati" 19, „Was bedeutet, dass der Heilige, gepriesen sei Er, die Körper hasst, in der Arbeit")

Wir verdienen es von Tag zu Tag, dass sich mehr und mehr Freunde mit uns verbinden; auch heute gibt es einen großen Zuwachs, der sich mit uns verbindet. Das freut sehr, denn darin empfangen wir einen Kraftzuwachs, und durch diese Kräfte geben wir dem Schöpfer, damit er mehr leuchte, uns mehr helfe. Hoffen wir, dass wir gerade dadurch von Tag zu Tag innere Veränderungen zum Guten verdienen und bald diese Veränderungen auch äußerlich fühlen, denn es ist unmöglich, dass es nicht auch in äußerlicher Form geschieht. Wir wollen sicher sein, dass wir im Gebet und in unserer Verbindung in jedem Augenblick im Laufe des Tages gute Gnaden verdienen, dass sich das Geben des Schöpfers in schöner, guter Form für alle Geschöpfe enthüllt und er uns durch seine Arbeit und durch unser Gebet der Endkorrektur näherbringt, und so werden wir zu seiner Enthüllung gelangen, bald in unseren Tagen, Amen.

Frage: Wir lernen, dass es im Spirituellen keine Zeit, Bewegung und Ort gibt. Was hat es also mit dem sechsten Jahrtausend auf sich, dass es plötzlich all diese Umwälzungen gibt? Man sagt, im sechsten Jahrtausend gibt es die Endkorrektur. Aber wenn es keine Zeit, Bewegung und Ort gibt, warum gibt es ein sechstes Jahrtausend? Alle Zeiten, die wir lernen, sind Zustände. Wir müssen diese Zustände so schnell wie möglich in Richtung der Korrekturen durchlaufen – das heißt Beschleunigung der Zeiten.

Schüler: Es gibt auch das siebte Jahrtausend. Also hoffe ich, dass es im siebten Jahrtausend keine Nöte geben wird. Das siebte Jahrtausend ist ganz und gar gut, und danach steigt man zum achten, neunten und zehnten Jahrtausend auf.

Schüler: Ist das sechste Jahrtausend eine Art Vorbereitung für das siebte? Ja, sicherlich. Es gibt noch weitere Stufen – jede Stufe, die man durchschreitet, ist eine Vorbereitung für die nächste Stufe. Es wird gut. Die Hauptsache ist, dass wir verstehen, dass wir alles Böse durch die Verbindung zwischen uns in Gutes verwandeln können.

Schüler: Ist die ganze Atomsache nur Unsinn? Das ist kein Unsinn. Wenn Baal HaSulam schreibt, dass es einen atomaren Weltkrieg geben kann, wie sagst du dann, das sei Unsinn? Aber wir müssen durch unsere Arbeit sicher sein, dass wir das auf Null bringen können.

Schüler: Was fühlst du, was geschehen wird? Ich fühle, dass wenn du gute Arbeit leistest, es nicht geschehen wird.

Schüler: Deiner Meinung nach, leisten alle Gruppen heute gute Arbeit? Frag dich selbst.

Schüler: Ich frage dich. Nein, ich habe nichts dazu zu sagen. Alles hängt von jedem Einzelnen von uns ab. Wir haben noch gar nichts abgeschlossen.

Ich wünsche, dass jeder einen guten, starken Tag hat, dass wir uns verbinden, die Verbindung zwischen uns enthüllen und dass wir in der Verbindung eine Ausrichtung auf den Schöpfer haben, der uns korrigiert, um in uns sein Höheres Licht leuchten zu lassen.

(Ende der Unterrichtsstunde)