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Morgenunterricht 11.05.2003

Buch „Schriften des Rabash", Band 2, S. 1281, „Was bedeutet ‚Es gibt nichts, das keinen Ort hat' in der Arbeit"

Rav: „Stufen der Leiter" (Sulam), Band 5, „Was bedeutet ‚Es gibt nichts, das keinen Ort hat' in der Arbeit". Eigentlich der letzte Artikel, ja?

Schüler: …

Rav: Wie kann man das erklären? Der „Ort" ist, wie er sagt, Jesch mi Ajin – der Wille zu empfangen, der erschaffen wurde. Das heißt, das Erschaffene ist der Ort, an dem sich der Schöpfer offenbart. Wenn es ein Geschöpf gibt, diesen Ort, dann gibt es darin sofort eine Offenbarung des Schöpfers. Wann wird der Mensch als Geschöpf bezeichnet? Wenn er diesen Ort aufstellt, erzeugt, baut, macht, hervorbringt. Dieser Ort kommt nicht von selbst. Diesen Willen muss man unbedingt aus vielen Faktoren aufbauen.

Von vornherein erhalten wir für diesen Willen alle Gegebenheiten, Ursachen und Bedingungen, um zu bauen, doch die Arbeit liegt bei uns – wie man ihn baut. Und wie in dieser Welt: Wenn wir etwas bauen wollen, nehmen wir Grundlagen und beginnen daraus zu bauen. So ist es in der Spiritualität. Wir müssen Grundlagen nehmen – den Willen Jesch mi Ajin, der sich in unserem Besitz befindet, den Willen zu genießen. Danach müssen wir die Methode nehmen, wie man baut, das heißt, wissen, wie man baut.

Wie in unserer Welt wir von großen Menschen lernen – sie geben uns ihre Erfahrung weiter, und wir versuchen nach dieser Erfahrung, bemühen uns, lernen und schaffen es dann, auch selbst etwas zu bauen. So ist es in der Spiritualität, in exakter Entsprechung. Wenn man bauen will, bekommt man Baumaterial, bekommt einen Bauplan und Beispiele und Hilfe – alles ist vorhanden. Und dann baut man einen Ort. Dieser Ort wird manchmal Heichal, Kli, Parzuf, Welt genannt – es spielt keine Rolle wie. Neshama, Ort, wo sich der Schöpfer offenbart.

Wie in dieser Welt müssen wir eine große Anstrengung entgegen unserem Willen aufbringen, um etwas zu bauen. Unser Verstand liebt es zu ruhen, unser Körper liebt es, ständig in Ruhe zu sein – das heißt, die Dinge zu tun, die ihm bequem sind, die ihm gut tun. Um etwas zu tun, müssen wir uns wirklich bemühen, Anstrengung entgegen dem Willen zu leisten. Anstrengung ist das, was gegen den Willen geht. Ich kann vom Morgen bis zum Abend springen oder laufen, und das wird keine Anstrengung sein, wenn es dem Willen entspricht.

Und ich kann an einem Ort sitzen, ohne mich zu bewegen, und das wird eine große Anstrengung sein, weil es gegen den Willen ist. Das heißt, die Messung erfolgt nach dem Willen des Menschen. Der spirituelle Aufbau entspricht dem materiellen Aufbau. Wir bekommen Verlangen, die das Gegenteil davon sind, ein Ort für die Offenbarung des Schöpfers zu sein, und müssen sie so korrigieren, dass sie würdig werden, dass der Schöpfer diesen Ort füllt. Und unsere Arbeit liegt in der Einrichtung des Ortes – dieser Ort wird Neshama genannt.

Bis wir sie aufbauen, sie korrigieren, durchlaufen wir hundertfünfundzwanzig Stufen oder sechstausend Stufen. Es spielt keine Rolle, wie man zählt – man kann die Korrektur so oder so in verschiedene Stufen einteilen. Und entsprechend den Stufen offenbart sich dort der Schöpfer dem Geschöpf, und dann wird der Mensch zu einer Wohnstätte für die Shechina, für die Offenbarung des Schöpfers. Alle Kräfte, die es in der Welt gibt, sowohl innere als auch äußere, dienen uns alle ausnahmslos nur dazu, uns zu verstehen zu geben, dass diese Arbeit auf uns liegt – dass wir jede Kraft, jede Eigenschaft nutzen sollen, um den Ort zu bauen. 6:30

Der Ort, den man bauen muss – es geht nicht nur darum, dass der Mensch sich selbst korrigiert, sondern um den Ort zu bauen, muss er die Bausteine von den anderen empfangen, noch mehr Verlangen von anderen. Und von allen Verlangen, die in der Wirklichkeit existieren, die der Schöpfer für die Geschöpfe vorbereitet hat, muss jeder alle Verlangen verwenden. Jeder baut im Grunde ein vollständiges Kli, einen vollständigen Ort. Es ergibt sich, dass der Ort, der gebaut wird, aus denselben sechshunderttausend Teilen der Grundlagen der Neshama von Adam haRishon aufgebaut sein wird, wobei jeder Teil aus sechshunderttausend besteht.

Das heißt, das Kli, das der Mensch aus den ihm gegebenen Grundlagen korrigiert, ist ein Kli, das – man kann nicht sagen – unendlich größer ist; man sagt sechshundertzwanzigmal, aber es ist mehr als das, ja? Man kann nicht sagen, wie viel – in der Qualität viel größer als die ursprünglichen Grundlagen, die für den Bau des Kli bereit waren. Und das ganze Leben, das gesamte Empfinden der Wirklichkeit, die ganze Ewigkeit und Vollkommenheit entdecken und empfinden wir nur innerhalb dieses Kli, nur innerhalb des Ortes.

Deshalb steht geschrieben: „Es gibt nichts, das keinen Ort hat", denn wenn es etwas gibt, wenn es etwas gibt, von dem wir empfinden, dass es existiert, dann ist dieses Ding nur innerhalb des Ortes, nur innerhalb der Offenbarung. Von vornherein empfinden wir nur die Stufe von Nefesh, das heißt die minimale, wirklich nichtige Lebendigkeit, in der wir uns befinden – nur um die Arbeit zu beginnen.

Das ist eigentlich der Artikel. Ja.

Schüler: Auf Seite 19, dritter Absatz: „Im Gegensatz dazu, wenn er ‚nicht würdig war', ist es genau umgekehrt. Das heißt, er hat kein Verlangen nach Tora und Gebet. Und bei jedem Ding, das zur Kedusha gehört, wenn er es tut, geschieht alles bei ihm auf dem Weg des Zwangs. Und wirklich, wenn er für sich Rechenschaft ablegt, sagt er über jede Sache, die eine Verbindung zur Kedusha hat, das sei bei ihm im Zustand des Todesdroge, aus dem er schnell fliehen möchte…"

Rav: Das, was du vorliest – was ist die Frage?

Schüler: Die Frage ist, was bedeutet „alles bei ihm auf dem Weg des Zwangs"? Aus diesem ganzen Absatz.

Rav: Das ist eine besondere Sache, in der Rabash dort beschreibt, wie sehr der Mensch nicht sehen kann, wo er sich befindet. Er kann sozusagen auf dem Weg gehen, der ihm so erscheint, als ob er gehe, dieses Kli aufzubauen, und wenn seine Arbeit ohne Anstrengung ist, gemäß seinem Willen, dann tritt er in das Todesgift ein. Es erscheint ihm, dass er voranschreitet und Erhebung empfängt und wirklich fühlt, dass die Arbeit fruchtbar ist.

Wenn diese Erhebung nicht daher kommt, dass er die Gelegenheit hat, angesichts aller Probleme und Fragen und schrecklichen Zustände, die er durchmacht, sich mit dem Schöpfer zu vereinen – dass diese gegensätzlichen Zustände ständig, insofern ich den Mangel in meinen gewöhnlichen Kelim spüre, und nur davon lebe, dass ich mit dem Schöpfer verbunden bin, wegen der Größe des Schöpfers und keinem anderen Grund – wenn er davon lebt, dann heißt das Kedusha. Wenn er die Verbindung mit dem Schöpfer genießt und sein Wille zu empfangen und sein Verstand dem zustimmen, dann ist das im Grunde das Gegenteil.

Das heißt, diese Unterscheidung muss beim Menschen in einer sehr, sehr klaren Form vorhanden sein, und dabei müssen das ganze Lernen und die Gemeinschaft ihm helfen. Das heißt, wir brauchen ein Licht, das zum Guten zurückführt, das uns zuerst zeigt, wie sehr unsere Verlangen das Gegenteil der Verlangen des Schöpfers sind, das heißt, des Gebens. Wie sehr die gesamte Wirklichkeit, außer unserer kleinen Wirklichkeit, nach dem Willen zu geben aufgebaut ist, und wir uns wirklich gegenüber der spirituellen Wirklichkeit befinden wie ein sehr kleines Körnchen, in dem nur dieses Gesetz herrscht – sich gemäß dem Willen zu empfangen zu füllen.

Und auch dabei sehen wir, dass niemand Erfolg hat. Dieses Gesetz verwirklicht sich auch bei uns sozusagen nicht. Es verwirklicht sich nur als Vorbereitung, damit wir sehen, zu einer Entscheidung kommen, sehen, dass diese Sache Bestand hat oder keinen Bestand hat. Und dann beginnen wir, darauf etwas aufzubauen, das sein Gegenteil ist – von ihm aus und über ihm hinaus. Darüber hinaus, das heißt, indem man es umkehrt. Der Mensch muss also für sich viele Vorbereitungen treffen, Prüfungen, Dinge, die ihm helfen, die ihn in seinem Vorankommen erinnern – sonst wird es kein Vorankommen sein.

Das Gegenteil. Denn jede Sache, der wir zustimmen, ist im Grunde untauglich für Kedusha – das kann nicht sein. Und das in sich selbst zu erfassen und zu wissen, worin die Gegensätzlichkeit besteht – denn die Gegensätzlichkeit besteht nicht einfach darin, dass ich nicht esse, nicht schlafe, nicht… Sondern die Gegensätzlichkeit muss darin bestehen, nicht gegen den Willen zu gehen. Die Gegensätzlichkeit muss darin bestehen, dass der Schöpfer über meinen Willen herrschen soll. Die Methode ist, dass solange der Schöpfer nicht offenbart ist, ich die Gemeinschaft als bestimmend nehmen und sie anstelle des Schöpfers verwenden muss.

Ich trete in die Gemeinschaft ein und lege fest, dass ihre Meinung mir so dienen soll, wie wenn der Schöpfer offenbart wäre. Und dann empfange ich Kraft von ihr, die Kraft der Herrschaft über mich. Absichtlich bereite ich mich in der Verbindung mit der Gemeinschaft in einer solchen Weise vor, dass ich jetzt in die Gemeinschaft eintreten und mich wirklich selbst verlieren will, ja – mich verlieren gehen. Dass die Gemeinschaft beginnt, über mich zu herrschen und mir das Empfinden der Größe des Schöpfers bringt. Ich sehe Ihn nicht, brauche Ihn auch jetzt sozusagen noch nicht, es ist mir noch zu früh, Ihn zu berühren, und die Gemeinschaft soll jetzt beginnen, mir das Gehirn zu waschen. 16:22

Und die Meinung der Gemeinschaft, ich will, dass sie anstelle meines eigenen Kopfes sei. Also trete ich wirklich absichtlich in die Gemeinschaft ein und richte sie auf mich aus, stelle sie mir gegenüber in einer solchen Weise auf, dass sie mir alle Gedanken und alle Verlangen umkehren, dass sie mir einfach einen anderen Kopf geben. Aber diese Arbeit ist nicht so, dass man einmal die Augen schließt, eintritt, sich hineinwirft, und das war's. Diese Arbeit ist eine sorgfältige Arbeit – jeden Moment muss man ständig dabei sein. Und das ist die Schwierigkeit. Einmal wäre jeder einverstanden, einfach die Menschen auf einmal zu erheben, wie an Pessach zum Beispiel, ja? Alle stimmen zu.

Also muss hier die Entscheidung nicht daher kommen, dass du von jemandem Erhebung empfängst, sondern die Entscheidung muss als Anstrengung von deiner Seite sein. Hier liegt die Anstrengung – Anstrengung bedeutet eigentlich, gegen den Willen einzutreten, in dem du dich befindest, und diese Sache wirklich in vollem Bewusstsein aufzubauen, ohne die Augen zu schließen. Das ist der ganze Erfolg – ich weiß nicht, wie ich es sagen soll. Und wenn der Mensch es systematisch schafft, sich so das Gehirn waschen zu lassen mit diesem abstrakten, seltsamen, ihm verhassten Gedanken, dann sieht er, dass sich der Himmel aufklärt, wirklich, zusammen mit der Schwierigkeit, die dem gegenüber wächst – er geht von Verbergung zu immer mehr Verbergung, bis er zur Offenbarung gelangt.

Die Anstrengung – es ergibt sich für uns, dass die Anstrengung in der freien Wahl liegt, nicht einfach so, in der freien Wahl in der Gemeinschaft. Die freie Wahl ist eine schreckliche Sache – niemand braucht sie, niemand will sie, denn ich muss gerade jeden Moment wählen und diese Wahl nutzen, um die Gemeinschaft so aufzustellen, dass sie mir das Gehirn wäscht, und zwar genau mit diesem Gedanken, dass der Schöpfer groß ist und über mich herrschen soll.

Also schreibt er hier im Artikel, warum das nicht direkt mit dem Schöpfer möglich ist. Direkt mit dem Schöpfer würden wir denselben Willen zu empfangen benutzen. Wir hätten niemals diesen Trick machen können wie mit der Gemeinschaft. Mit der Gemeinschaft gebe ich ein Maß an Anstrengung gegen den Willen – ich trete auf mich selbst und trete in die Gemeinschaft ein und bin bereit, mich aufzugeben, mich sozusagen in ihr zu verlieren.

Ja.

Schüler: Gegenüber der ganzen Gemeinschaft, aber das ist nur…

Rav: Das ist gegenüber der Meinung der Gemeinschaft. Allgemein.

Schüler: …

Rav: Und ebenso in meiner Arbeit ist es gegenüber der Gesamtheit der Gemeinschaft. Ich wende mich nicht an einen einzelnen Menschen. Ich wende mich sozusagen an alle.

Schüler: Was macht es für einen Unterschied gegenüber … ob es ein anderer Mensch ist, das ist…

Rav: Wir sprechen in der Regel nicht über diese Dinge unter vier Augen, einer mit dem anderen. Das ist nicht üblich, denn das… Es gibt darin viele Dinge, die gerade stören können. Sondern es ist ratsam, das allgemein gegenüber der ganzen Gemeinschaft zu tun, indem du die Gemeinschaft dazu verpflichtest, achtsamer zu sein, was die Botschaft ist, das Ideal der Gemeinschaft, was wirklich auf ihrer Höhe sein muss, was sie allen vermitteln soll, welchen Geist. Und diesen Geist ständig zu schärfen. Diesen Geist ständig zu schärfen – dann werden alle empfangen.

Es ist ratsam, das in allgemeiner Form gegenüber der Gemeinschaft zu tun. Es gibt darin viele Dinge mit genauen Unterscheidungen. Jedes Mal kann man sehen, wie sehr diese Dinge sehr unbeständig und verworren sind.

Ja.

Schüler: Welcher Gedanke, gegenüber welchem Gedanken?

Rav: Du siehst, wir haben vor zwei, drei Minuten gesprochen – für alle war da kurz etwas klar, und es ist wieder verschwunden. Wenn ich das jetzt wieder aufbaue und es wieder klar wird, wird es wieder verschwinden. Also jedes Mal das zu wecken und zu suchen – das ist genau die Anstrengung. Diese Sache zu wollen, dass sie auf uns einwirkt, und dass sie so viel wie möglich in meinem Kopf sei.

Ja.

Schüler: Ich wollte fortsetzen: Jeder hat sein eigenes Wissen – wie kommt man zu einem einzigen Gedanken?

Rav: Welches Wissen? Wir sprechen nur über eine einzige Sache, ja. Ich will in die Gemeinschaft eintreten, damit sie auf mich einwirkt – anstelle der Offenbarung des Schöpfers – eine Kraft, die mir wie die Offenbarung des Schöpfers dienen kann.

Schüler: Jeder versteht das anders.

Rav: Was versteht jeder anders?

Schüler: Das hängt davon ab, wie viel, wie sagt man… (Russisch) dass es in genauer Form sei, in einer klaren Gemeinschaft, dann gibt es kein Problem.

Rav: Die Gemeinschaft wird niemals geklärt oder korrigiert sein. Vergiss das. Das Gegenteil. „Die Zerstörung der Alten ist ein Aufbau." Je mehr es sozusagen Zusammenstöße gibt, aber nur in diesem Gedanken, in nichts anderem, dann ist es ein Aufbau. Denn dieser Streit ist wirklich le Shem Shamajim (um des Himmels willen). Streit worüber? Darüber, was du oder ich oder er und er denken, in welcher Form wir der Gemeinschaft helfen können, mehr zu brennen in der Größe des Schöpfers, in der Größe des Ziels.

Das hat nichts mit irgendeiner physischen Arbeit zu tun, mit irgendeiner physischen Veränderung in der Gruppe, mit gar nichts. Das bezieht sich nur auf die innere Anstrengung des Menschen gegenüber der Gemeinschaft. Also ich denke so und er denkt anders – dann soll jeder tun, wie er denkt, nur diesen allgemeinen Gedanken müssen wir klären, ihn entfachen.

Aber abgesehen von diesem allgemeinen Gedanken gibt es dafür tausend Wege. Jeder empfindet es auf seine eigene Weise, und darin gibt es keinen Streit sozusagen – das ist einfach jeder aus seiner eigenen Neshama. Also kann ich dir darin sozusagen nicht helfen und du kannst mir nicht helfen. Das ist jeder – in sich selbst versteht er es, so viel er versteht, er kann es nicht einmal ausdrücken. Aber der Gedanke selbst soll uns klar sein, was er ist.

Schüler: Also wenn das eine innere Arbeit ist, was gewinnt man dann? …

Rav: Also ergibt sich, dass das keine Streitigkeiten sind. Sondern Klärungen. Unsere Streitigkeiten sind weniger als dieser Gedanke, über allerlei andere Dinge. Darin kann es keinen Streit geben. Der Streit kann nur mit jemandem sein, der denkt, dass das nicht die größte Sache ist. Und was ist das Größte? Dass bei jeder Sache, die wir tun, diese Sache bestimmend sein muss, dass wir um ihretwillen alles tun. Das heißt „das Größte". Nicht „groß" in dem Sinne, dass ich es in eine Ecke unter Glas stelle – irgendein besonderer Schrein, etwas Heiliges, ja? Nein. Das Größte heißt, dass es führt, dass es der Anfang aller meiner Gedanken und Taten ist.

Schüler: Also wie arbeitet man in der Gemeinschaft mit zwei Dingen? Denn der Mensch muss in der niedrigsten Position in der Gemeinschaft sein, und andererseits muss er gerade groß sein. Wie macht man das zur größten Sache? In welcher Phase, in welchem Zustand? Wir sprachen auch am Schabbat, dass der Mensch danach streben soll, der Erste zu sein…?

Rav: Der Erste, ja. Worin ist es gut, der Erste zu sein? Darin, die Gemeinschaft zu wecken. Hier braucht man Wettbewerb. Wir sprachen gestern davon. Ja? Dass so wie wir im diesseitigen Leben um materiellen Gewinn konkurrieren und die Welt gerade wegen des Wettbewerbs voranschreitet – auch in der Spiritualität gibt es Wettbewerb. Und der Wettbewerb in der Spiritualität ist viel gesegneter als in der Materialität, denn in der Spiritualität sind alle gleich. Es scheint uns, dass wir nicht gleich sind. Jeder von einem anderen Ort der Neshama von Adam haRishon, jeder hat eine andere Neshama, wer weiß was. In der Spiritualität sind wir gerade gleich. Denn in der Spiritualität zählt das Wesen der Anstrengung, die du gibst.

Wenn ein Kind etwas Neues macht, irgendeine Bewegung – wie begeistert wir von ihm sind, weil es für es eine große Anstrengung, eine Errungenschaft ist. Und ein Erwachsener? Er muss etwas anderes tun, damit wir von ihm begeistert sind. Jeder nach seiner Entwicklungsstufe. Also die gerechten Maßstäbe der Wirklichkeit, des allgemeinen Gesetzes – des Schöpfers, sag, es ist egal, wie man es nennt – sie sind so, dass sie dein gesamtes Wesen berücksichtigen, dass deine Anstrengung letztlich auf wahren Waagen gemessen wird. Dass er sich anstrengt und du dich anstrengst – alles wird relativ zu euren Seelenkräften gemessen und nur danach.

Im Unterschied dazu messen wir in unserer Welt nach dem Ergebnis. Du hast mehr gebracht und er weniger – fertig, du bist besser. Dass er mehr gearbeitet hat, aber weniger herauskam – das kümmert uns nicht. Uns kümmert es, von dir zu empfangen. Im Unterschied dazu wird die Sache in der Spiritualität nur nach dem Geben gemessen, in relativer Weise für jeden.

Es gibt also hier keinen Wettbewerb, der ein von vornherein verlorenes Spiel wäre. Nein. Das Gegenteil. Es hängt nur vom Menschen ab und nur von der Art der Gerechtigkeit gegenüber jedem. Also wenn jeder sich in die Gemeinschaft einbringt – du kannst jetzt sagen: Woher weiß ich? Hier sitzt irgendein junger Mann, er trägt sehr viel zur Gemeinschaft bei, vielleicht, und will es, aber er findet kaum irgendwie vielleicht ein paar Sätze in der Woche. Und jemand anderer schreit. Richtig, wir, die wir noch in dieser Welt sind, können die richtige Anstrengung nicht von jedem Einzelnen messen. 30:29

Also nehmen wir den, der vielleicht mehr Lärm macht, damit er als Vorbild diene, als Anführer, als Helfer. Obwohl er vielleicht weniger innere Anstrengung aufbringt als jemand anderer, der schweigt. Darüber müssen wir einverstanden sein – wir haben keine andere Wahl, vorläufig ist es so. Denn es ist uns auch wichtig – da wir noch nicht korrigiert sind und einander nicht als Teile der Neshama fühlen – es ist uns wichtig, uns auf äußerliche Weise voneinander beeindrucken zu lassen. Also wer schreit, aber ich meine, richtig schreit, das heißt zur Erweckung der Gemeinschaft, ist mir wichtiger als jemand, der vielleicht viel mehr Anstrengung aufbringt, aber dessen äußerer Ausdruck still ist. Da kann man nichts machen.

Denn das heißt, dass wir alle uns jetzt unterhalb des Machsom befinden, in der Verbergung, und das ist unsere Form der Prüfung. Und sich nicht mit Spirituellem zu verwechseln und zu sagen: Was verstehst du, er tut mehr, er tut weniger. „Ein Richter hat nur, was seine Augen sehen" – verstehst du, nur nach dem, was man sieht. Und nicht in irgendwelche spirituellen Rechnungen einzusteigen, von denen wir gar nichts verstehen. Und wenn wir nach und nach eine spirituelle Stufe erreichen, werden wir anders urteilen, uns anders verhalten.

Schüler: Also von hier sehe ich, dass ich nicht die Menschen erwecke, aber ich werde von ihnen nehmen und ich werde von jedem empfangen…

Rav: Je nach dem Charakter empfängt jeder Einzelne auf eine andere Weise Eindruck. Wenn ich einen Menschen sehe, der still arbeitet, sorgfältig an etwas, und niemand beachtet ihn, aber er tut das Seine und ist wirklich so genau und tut es – das wirkt auf mich stärker, als wenn ich sehe, dass es hier Lärm und… Sozusagen trifft mich das tiefer, ich empfange davon einen viel innerlicheren Schlag. Und so ist es eigentlich bei allen, wer sich selbst dabei ertappt, dass er die Erscheinung sieht, aber…

Ja, Moschi.

Schüler: Es steht geschrieben: Scheitern darin, diesen Gedanken zu wecken, darin, dass er abstrakt ist, darin, dass er gegen die Natur ist – wie, was ist das, was hat das damit zu tun?

Rav: Scheitern darin, dass wir die Gemeinschaft wecken können – darin, dass wenn wir schreien: „Lasst uns die Gemeinschaft wecken!" – unser Schrei sofort verschwindet. Das muss unbedingt eine Arbeit eines jeden in der Forderung an alle sein. Und jeder muss sich selbst dabei ertappen – wenn er dem nicht zustimmt, was er hört, dass die Größe des Schöpfers in der Gemeinschaft herrschen soll, dann reißt er diesen Punkt in sich heraus, der nicht zustimmt, und haftet ohne Verstand an der Meinung der Gemeinschaft. Das heißt, er geht oberhalb des Wissens.

Und das wird kein Fanatismus sein, denn jedes Mal wird sich ihm im nächsten Moment ein größeres Wissen offenbaren und noch größeres und noch größeres. Er wird jedes Mal die Klärungsarbeit mit gesundem Verstand tun müssen – es wird ihm nicht helfen.

Ja.

Schüler: Was ist die Meinung der Gemeinschaft?

Rav: Die Meinung der Gemeinschaft?

Schüler: Ja.

Rav: Die Meinung der Gemeinschaft ist, dass die Anhaftung an den Schöpfer unser einziges Ziel ist und wir außerdem nichts anderes in unserem Leben haben.

Schüler: Wie kann man das in der Gemeinschaft sehen?

Rav: Wie kann man das sehen?

Schüler: In der Gemeinschaft, das fühlen?

Rav: Das muss der allgemeine Geist sein. Zum Beispiel, wie du es an Pessach gespürt hast, dass es irgendeinen Geist gab, eine Erhebung. Vielleicht war nicht klar, dass es die Größe des Schöpfers war, und das Ziel war nicht klar und was der Charakter dieser Erhebung war. Sozusagen, aber irgendein Gefühl der Erhebung war da. Alle ritten so ein wenig über der… ein wenig in der Luft, über dem Boden. Also dasselbe muss ständig in der Gemeinschaft sein, und uns nicht erlauben abzusteigen, und diese Sache muss sozusagen bestimmend sein – was und wie ich im Leben tue.

Ja.

Schüler: An Pessach gab es ein Ziel…

Rav: An Pessach gab es ein bestimmtes Ziel, in geistiger Erhebung zu sein, um alle zu wecken, und wir alle, und allen zu zeigen, wer wir sind, und sie mit uns, und dies und das – es gab viele Dinge. Die meisten davon waren sicherlich mit dem Willen zu empfangen und mit Materialität verbunden, aber dennoch, irgendein innerer Gedanke war der spirituelle. Nicht genügend geklärt, ohne Zweifel nicht vollkommen, aber dennoch war da etwas. Das ist die allgemeine Arbeit an den Feiertagen. In der täglichen Arbeit ist es eine andere Arbeit.

Schüler: Was meinten Sie damit, Offenbarung des Schöpfers, anstelle der Offenbarung des Schöpfers etwas? Was ist das „Etwas"?

Rav: Anstelle der Offenbarung des Schöpfers – das ist, was er im Artikel schreibt. Du solltest es noch einmal lesen. Anstelle der Offenbarung des Schöpfers brauchen wir eine andere Kraft, die uns zu demselben Ziel zieht. Wir müssen durch den Willen zu empfangen hindurchgehen, der dem Ziel entgegengesetzt ist – der Anhaftung an den Schöpfer. „Anhaftung an den Schöpfer" heißt, die Eigenschaft des Gebens zu erwerben.

Die Eigenschaft des Gebens zu erwerben – dein Wille zu empfangen wird das nie zulassen. Du musst vorläufig, innerhalb des Willens zu empfangen, dir vorstellen, dass du diese Eigenschaft willst – die des Gebens – und sie dir vorstellen und sie als groß erwecken. Das kann nur die Gemeinschaft für dich tun. Die fremde Kraft – wenn nicht der Schöpfer, dann die Gemeinschaft.

Du siehst, innerhalb von ein paar Sätzen, die ich sage, sehe ich, wie viele Menschen hier den Faden verlieren, den Gedankenfaden, und sich verwirren und wieder ja und wieder nein. Das ist die Anstrengung. Das ist die Anstrengung – dass du trotzdem suchst, in der Seele und im Verstand und im Herzen, sowohl in den Verlangen als auch im Verstand, wie man diese Dinge verbindet und wie man wieder für einen Moment den Satz irgendwie klar sieht. Und wieder wird er verschwinden. 39:04

Und bis du ihn wieder aufbaust, können so Stunden und Tage vergehen. Also die ganze Zeit diesen Satz für sich selbst klar aufzubauen – das heißt, du klärst wirklich das Kli. Und die Gemeinschaft muss… Und diese Dinge sind Dinge, die gegen den Willen sind, sehr schwierig. Sie erfordern enorm viel innere Anstrengung, Kräfte, Energie, sogar Kalorien.

Das ist etwas, das enorme Kräfte erfordert, und nur die Gemeinschaft – wenn sie in dir die Wichtigkeit für diese Suche weckt – das heißt, du suchst den Schöpfer aus dir selbst heraus, diesen Gedanken. Was heißt Geben? Was will man von mir? All das… Nur die Gemeinschaft kann ständig auf dich drücken, dich verpflichten… dass du anfängst aufzubauen.

Darin baust du das Kli. Dass du anfängst, das aufzubauen. Aber außerdem werde ich in mir niemals Bereitschaft finden. Nur wenn große Leiden kommen, dann werde ich aus dem Fragen über mein Leben heraus eine Suche beginnen. Aber so werde ich nach dem gewöhnlichen Kalender gehen, Jahre. Und die Gemeinschaft, die mich verpflichten kann – dann sticht sie mich jeden Moment, wirkt auf mich ein, weckt mich, entzündet mich, und das…

Also trete ich wirklich jedes Mal ein in… Das heißt „Eintritte und Austritte". Ich trete jedes Mal in einen „Eintritt" ein. Das heißt, ich wecke die Sache wieder – wo bin ich? Wie stehe ich Ihm gegenüber? Wo ist der Schöpfer? Wieder ist Er verschwunden. Sozusagen dieser Gedanke – um zu geben – wie stehe ich dazu im Verhältnis?

Was kann mir als Ursache dafür dienen? Ich baue wieder dieses ganze Leben sozusagen gegenüber dem Ziel auf, wieder verschwindet es, und wieder… Und aus solchen Aufbauten – das heißt „Eintritte" – dass ich mich selbst in diesen Aufbau hineinbringe, und Austritte – ich falle davon ab, man gibt mir hier jedes Mal einen Abstieg, jedes Mal einen Austritt davon, einen Fall.

Der Gedanke verschwindet mir, der Verstand, die Konzentration, und wieder und wieder und wieder. Wenn ich von der Gemeinschaft nicht wirklich diese Sache als das Allergrößte empfange, dass es brennt und dass es sonst der Tod ist – eine solche Gehirnwäsche, wenn ich die nicht empfange – was, wie kann ich die ganze Zeit damit sein?

Ja.

Schüler: Wie kann ich etwas von der Gemeinschaft fordern? Ich kann nur geben, was ich in mir habe, und jeder gibt mir zurück nach seinem Charakter.

Rav: In Ordnung. Wie kann ich etwas von der Gemeinschaft fordern? Ganz einfach. Die Gemeinschaft ist dafür bestimmt, dafür gebaut, dass ich von ihr fordere. Was fordere ich von ihr? Ich fordere von ihr die Größe des Gedankens des Gebens, Anhaftung an den Schöpfer. Das kannst du von der Gemeinschaft fordern. Was heißt das, wie kannst du fordern?

Nun, wonach richtet sich deine Forderung? Du forderst gemäß deiner Investition in die Gemeinschaft. Was heißt gemäß der Investition? Was investierst du also? Dass du im Grunde selbst diesen Gedanken investierst – nur du selbst kannst dich nicht verändern und erziehen, die Gemeinschaft aber schon. Du wählst in der Gemeinschaft, das heißt, denselben Gedanken, den die Gemeinschaft dann auf dich zurück ausstrahlen wird.

Schüler: Wie zum Beispiel?

Rav: Wenn du mit einer anderen Forderung zur Gemeinschaft kommst, dann hast du sozusagen nicht gewählt. Das heißt nicht „Wahl".

Ja.

Schüler: Wo ist die Grenze der Klärung in der Gemeinschaft?

Rav: Was?

Schüler: Wo ist die Grenze der Klärung in der Gemeinschaft?

Rav: Es gibt keine Grenze. In diesem Gedanken gibt es keine Grenze. Es kann nur sein, dass das… Die Gemeinschaft zur Größe des Schöpfers zu wecken… Du kannst so fragen: Wenn ich mich auf der Stufe Nummer zehn befinde und die Gemeinschaft selbst sich auf der Stufe Nummer zwei befindet – kann sie mich von zehn, von Stufe zehn auf elf wecken?

Was heißt das, dass sie mir das Gehirn wäscht? Wer sind sie mir gegenüber, wenn es einen so großen Unterschied im Stand zwischen uns gibt, dass sie mich wecken können? Das ist keine Frage. Sie können dich wecken und erheben ohne jeden Zusammenhang dazu, wer sie sind.

Deshalb sage ich, nicht umsonst steht geschrieben: „Von allen meinen Schülern wurde ich klug." Du kannst eine Gruppe nehmen, eine Anfängergruppe, in der dieser Gedanke ein wenig vorhanden ist, und durch sie Erhebung und Gehirnwäsche empfangen, von Jezira nach Brija aufsteigen. Ich sage das ernsthaft. Das hat nichts damit zu tun, was der Mensch selbst fühlt und klärt. Das hängt mit deiner Anstrengung gegenüber der Gemeinschaft zusammen, und bei ihnen muss dieser allgemeine Gedanke gewiss vorhanden sein, aber es ist nicht wichtig, in welchem Bewusstsein sie sich gegenüber diesem Gedanken befinden. Dieser Gedanke muss lediglich in der Gesamtheit vorhanden sein. Aber wenn nicht, wenn es diesen Gedanken nicht gibt, dann muss man sofort etwas ändern oder fliehen. Und es spielt dann keine Rolle, ob du ihnen gegenüber groß oder klein bist – sie werden in jedem Fall auf dich wirken.

Du erinnerst dich, wie Baal HaSulam schreibt über Rav Papa, ja? Der weise in seiner Stadt war, und man kam zu ihm und sagte ihm: „Wir zahlen dir, so viel du willst, komm in unsere Stadt, wir alle wollen von dir lernen, komm hierher, lass sie, du bist ohnehin groß, du hast dort niemanden, von dem du lernen könntest, du bist dort ja größer als alle." Also was sagt er? „Aber unter euch, was bin ich? Ich werde verloren gehen, denn ihr werdet auf mich das ausstrahlen, was ihr habt – obwohl sie klein sind, haben sie einen solchen Gedanken, ja? Sie sind meine Schüler, sie sind klein, aber es ist schon eine Gemeinschaft, die lernt. Also bin ich unter ihnen gewachsen, deshalb, und ich werde weiter wachsen, aber unter euch – ich weiß nicht, wer weiß." Nicht weil es einen Niveauunterschied gibt, sondern weil dort dieser Gedanke vorhanden ist – weniger als seiner, nicht wichtig – er hat die Möglichkeit, weiter zu wachsen, und hier nicht. Denn hier gibt es keine Gemeinschaft; hätte es von vornherein eine gegeben, auch nur ein wenig etwas, wäre er hinübergegangen.

Deshalb – eine große oder kleine Gruppe, eine starke oder schwache Gruppe, ich weiß nicht was – wenn dieser Gedanke vorhanden ist, misst man die Gruppe zuerst nur nach diesem Gedanken, nach ihrer Qualität, und die Höhe dieses Gedankens ist nicht wichtig. Es können wirkliche Anfänger sein, und es können Veteranen sein.

Das heißt, ich sage nochmals: Wenn du jetzt unter die Schüler von Rabbi Schimon eingetreten wärst, ja? Hättest du von ihnen so viel gewonnen wie du hier in deiner Gemeinschaft gewinnst. Gemäß dem, was du beiträgst, gemäß dem, was du forderst – denn auch diese Gemeinschaft, die wir haben, ist im Grunde dafür bereit, man muss sie nur ordnen, und sie zu ordnen ist die Anstrengung eines jeden.

Ja.

Schüler: Wie kann man in der Gruppe einen Gedanken rühmen, von dem niemand eine greifbare Erkenntnis hat? Wie kann man etwas erheben? Denn das Allgemeine ist ein Zusammenschluss von Einzelheiten.

Rav: Wie kann man einen völlig abstrakten Gedanken rühmen, der nicht empfunden wird, den man sich sicherlich in nicht richtiger Weise vorstellt, und dass diese Sache uns als Grundstein diene und auch als zukünftiges Ziel wirklich – wie ist das möglich? Gerade darin, dass diese Sache ständig verschwindet, hilft dir das, gerade auf sie zuzugehen.

Ich kann nicht… Nu, nu, sag.

Schüler: Wenn er völlig verschwindet, dann sieht es aus, als wäre es unmöglich. Aber wenn es ab und zu sozusagen gewisse Erfassungen davon gibt, gewisse Anknüpfungspunkte daran, dann kann man in irgendeiner Form darauf ausrichten. Wie entsteht es, dass es sozusagen Erfassungen dieses Gedankens gibt? Selbst wenn nicht die ganze Gemeinschaft – einer, zwei erfassen es, sie führen, dann jemand anderer. Wie kann man Beständigkeit in diesem Prozess bewahren?

Rav: Wir können an diesem Prozess nur mit dem teilnehmen, wozu wir fähig sind. Wir haben in diesem Prozess keinen richtigen Verstand und kein richtiges Gefühl, wir haben keine Erfahrungsvorbereitung, ja? Dass wir darin schon erfahren wären und wirklich beladen mit irgendwelchen Daten, die wir auf dem Weg gesammelt hätten – das ist es, sondern in jedem Moment, in dem man beginnt, ist es wirklich ein neuer Moment, und der Mensch fühlt sich wie ein verlorenes Baby, wirklich, und man muss sich an solche Zustände gewöhnen.

Diese Zustände sind, es ist notwendig, ich weiß nicht, wie ich es sagen soll, aber… Deshalb sage ich: Mir macht es nichts aus, neu anzufangen, und an einem neuen Ort, mit einer neuen Gruppe, mit allerlei neuen Bedingungen, das jeden Moment umzudrehen. Das muss unser ständiger innerer Zustand sein, und nicht darauf zu warten, dass irgendwelche früheren Dinge uns als Basis dienen.

Nochmals: Wenn du dich nur an diesem Gedanken festhältst – dass Er der Schöpfer ist und Seine Größe – und alles Übrige du davon ausgehend zu bauen beginnst, dann hast du die richtige Richtung. Denn der Schöpfer und Israel – du suchst auch in dir selbst denjenigen Punkt, der mit Ihm verbunden sein kann, aber noch verbunden mit Ihm zu einem Prozent sagen wir, ja? Er als Ziel erscheint hundert Prozent, ich als Israel habe von Ihm ein Prozent, mein Ziel ist, dass Er bei mir zu hundert Prozent sei. Ja, das heißt, sich Ihm anzunähern. Ja? Es steht geschrieben: Israel und der Heilige, gepriesen sei Er, und die Tora sind eins. Das ist das Motto, ja, das ist das Gesetz, das ist die Formel, in der wir voranschreiten.

Wer ist Israel und wer ist der Schöpfer? Eigenschaften des Gebens. Der Schöpfer ist hundert Prozent Eigenschaften des Gebens, Israel ist ein Promille des Gebens, ja? Sonst würde es nicht Israel heißen. Was heißt, dass Israel zum Schöpfer voranschreitet? Dass in mir diese Eigenschaft von Israel von einem Promille auf hundert Prozent wächst. Das heißt, dass ich zum Schöpfer voranschreite.

Anstatt dir zu zeigen, dass ich so in irgendeiner Linie von mir zu Ihm voranschreite, in irgendeine Richtung nach oben, rechts, links – ohne Linien, es gibt keine Linien, ja? Diese Eigenschaft, die in mir von einem Promille auf hundert Prozent wächst, ja? Das heißt, dass bei mir ich die Stufen und Zustände durchlaufe und zum Ziel gelange, ja? Dass der Schöpfer schon in mir zu hundert Prozent ist. Wodurch mache ich das? Durch die Tora, durch alle möglichen Mittel, die sie uns als Tora und Mizwot genannt haben, ja? Das Licht, das zum Guten zurückführt, Gruppe und so weiter. Also jedes Mal, wenn wir klären, was diese beiden Punkte sind und was das Mittel ist – jedes Mal ist das Anstrengung.

Ja.

Schüler: Der Punkt im Herzen ist Israel, ein Punkt des Gebens – wozu fügt man dann den Willen zu empfangen hinzu?

Rav: Wozu fügt man mir den Punkt des Gebens im Herzen, der Israel genannt wird, zum Willen zu empfangen hinzu? Um den Punkt zu vergrößern, von einem Punkt bis hundert Prozent. Er wächst nur auf diesem Fleisch, das Wille zu empfangen heißt. Dieser Punkt ist ein Punkt von Bina. Das ganze Herz ist Malchut – du musst das Herz der Bina hinzufügen, damit es empfangen wird, um zu geben. Das ist es. Also alle Stufen sind aufgebaut, wie bei uns geschrieben steht, sie sind aufgebaut aus Fleisch, das du von den Klipot empfängst.

Von den Klipot, von deinen Verlangen empfängst du Verlangen, Störungen, Verlangen zu empfangen, du trittst wieder ein in einen Eintritt mit diesem Gedanken über die Größe des Schöpfers, über die Größe des Ziels, beschneidest deinen Willen zu empfangen darauf, erhebst diese Gedanken der Größe des Schöpfers über den Willen zu empfangen, baust diesen Gedanken als Haupt gegenüber dem Willen zu empfangen, den du jetzt empfangen hast – wunderbar, du hast wieder einen Eintritt gemacht, wie es heißt. Und sofort fällst du ab, vergisst – das heißt Austritt. Aus diesen Eintritten und Austritten besteht unser ganzer Weg.

Und wieder fällst du. Was heißt fallen? Du empfängst den nächsten Willen zu empfangen, und wieder musst du auf ihm aufbauen: ich, Israel, der Heilige, gepriesen sei Er, Tora. Und dieser Wille – die Größe des Schöpfers – muss über meinem Willen zu empfangen sein, das heißt, er muss mir wieder eine Stufe bestimmen. Der Gedanke der Gruppe muss über allem stehen, ich unterwerfe mich ihnen gegenüber, um das zu empfangen, um dieses richtige Verhältnis aufzubauen, damit ich nicht vom Weg abweiche, von dieser Linie, wie er es in dem Brief auf Seite 63 beschreibt.

Und jedes Mal ist es Arbeit. Du kannst hundertfünfundzwanzig Stufen sagen, aber sechstausend Stufen, aber es sind Milliarden von Zuständen, Milliarden von Zuständen. Und jeden Moment können wir sie vollziehen – jeden Moment, in dem wir uns daran erinnern.

Schüler: Was ist in der Zeit der Vorbereitung…

Rav: In der Zeit der Vorbereitung – das ist unsere ganze Arbeit. Die Zeit der Vorbereitung ist die gesamte Welt Assija, die Zeit der Vorbereitung.

Schüler: Wie kann der Punkt vor der Vorbereitung wachsen…

Rav: Dieser Punkt wächst bei uns im Lo liShma. Wir vergrößern jetzt unser Lo liShma.

Schüler: Das ist Wille zu empfangen?

Rav: Wille zu empfangen. Wir fügen dem Gedanken, zur Spiritualität zu gelangen, immer mehr und mehr Wille zu empfangen hinzu. Aus welchem Grund zur Spiritualität gelangen? Weil es mich anzieht, weil es groß ist. Was heißt groß? Es ist größer als Geld, als Ehre, als Intellektuelles, als alle möglichen Dinge in dieser Welt – es ist groß. Also Spiritualität ist ein noch größeres Ego? Richtig – das heißt Lo liShma.

Schüler: Wo ist das Geben…

Rav: Das Geben darin? Dass ich einfach „Geben" sage.

Schüler: Nein, dieser Punkt, Israel, wo ist er?

Rav: Dieser Punkt, Israel? Dass ich trotzdem denke, dass es mit dem Schöpfer verbunden ist – dass ich so im Willen zu empfangen mir vorstellen kann, was der Schöpfer ist. Deshalb heißt das Lo liShma. Du siehst, wie viele Zustände du jetzt durchlaufen hast – wenn du so den ganzen Tag und alle Tage weitermachen würdest! Also es wird uns nicht helfen, nur darüber zu sprechen, ja? Darüber braucht man überhaupt nicht zu sprechen – das muss die ständige Arbeit durch die Gruppe sein. Das ist es.

Jetzt, da wir anfangen zu lernen, dürfen wir nicht vergessen, worüber wir gesprochen haben, und die ganze Zeit während des Lernens dasselbe fortsetzen. Dann wirst du entdecken, dass durch das Lernen etwas zu dir kommt, irgendeine Kraft, die beginnt, dich so zu verändern, dass du das, worüber wir gesprochen haben, in noch zehn Meter tieferer Tiefe zu sehen beginnst. Wenn du diesen Gedanken nicht loslässt. Mit Kraft – es ist nicht wichtig, wie verwirrt du sein wirst, sowohl in diesem Gedanken als auch im Lernen. Es ist nicht wichtig, dass du aus dem Unterricht ohne das eine und ohne das andere geklärt herausgehen wirst, aber wichtig ist die Anstrengung, dass bis jetzt die ganze Zeit Druck da ist, Spannung – wie man die eigene Arbeit und das, was ich lerne, und die Suche zusammen verbindet.

Nu, lasst uns lernen.

(Ende des Unterrichts)