Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Morgenunterricht 22.10.2021 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach der Bearbeitung
Sprecher: "Schriften von Baal HaSulam", Teil "Schamati"-Artikel, Seite 541, Artikel 28: "Ich werde nicht sterben, sondern leben".
28. Ich werde nicht sterben, denn ich werde leben
Ich hörte im Jahr 1943
“Zum Vers „Ich werde nicht sterben, sondern leben“: Um die Wahrheit zu erreichen, muss der Mensch das Empfinden haben, dass er – wenn er die Wahrheit nicht erlangt – sich wie tot fühlt, denn er will leben. Im Vers „Ich werde nicht sterben, sondern leben“ ist also die Rede von demjenigen, der die Wahrheit erfassen möchte.
Und das ist das Geheimnis von „Jona, Sohn des Amitai“.
„Jona“ stammt vom Wort Ona’a (Täuschung).
„Ben“ (Sohn) kommt vom Wort mevin (er versteht), das heißt: er versteht, weil er ständig auf seinen Zustand schaut, in dem er sich befindet, und sieht, dass er sich selbst täuscht und nicht auf dem Weg der Wahrheit geht.
Denn Wahrheit (Emet) heißt: zu geben – das heißt liShma (um des Schöpfers willen).
Und das Gegenteil davon ist Täuschung und Lüge – das heißt: nur zu empfangen, was lo liShma (nicht um des Schöpfers willen) ist.
Und durch diese innere Arbeit wird er schließlich mit der Stufe „Amitai“ belohnt – das heißt: mit der Wahrheit.
Und das ist das Geheimnis von „Deine Augen sind wie Tauben“.
Denn die Augen der Kedusha (Heiligkeit), die „Augen der Heiligen Schechina“ genannt werden, sind wie Tauben (Jonim) – sie täuschen uns, und wir denken, sie habe keine Augen, Gott bewahre, wie es im Sohar im Geheimnis steht: „eine schöne Jungfrau, der die Augen fehlen“.
Doch die Wahrheit ist: Wer mit der Wahrheit belohnt wird, sieht dann, dass sie sehr wohl Augen hat.
Und das ist das Geheimnis von: „Wenn die Braut schöne Augen hat, dann braucht ihr ganzer Körper keine weitere Prüfung.“"
Dies sind die Worte, die Baal HaSulam sprach. Ich wiederhole:
28. Ich werde nicht sterben, denn ich werde leben
Ich hörte im Jahr 1943
Es steht geschrieben: "[Im Vers] 'Ich werde nicht sterben, denn ich werde leben'." Das bedeutet, wer bestimmt, dass er nicht spirituell sterben will, gelangt schließlich zum spirituellen Leben. Nur auf diese Weise, denn er befindet sich zwischen diesen beiden Unterscheidungen, zwischen Leben und spirituellem Tod. "Der Mensch muss, um zur Wahrheit zu gelangen, in dem Gefühl sein, dass er sich als tot empfindet, wenn er die Wahrheit nicht erlangt, denn er will leben." So fühlen wir uns in Aufstiegen und Abstiegen, in allen möglichen Zuständen - dass wir den Tod als einen Zustand bestimmen, in dem wir überhaupt nichts wollen, weder gegen die Heiligkeit noch für die Heiligkeit noch irgendetwas. Dass uns die Verlangen genommen werden und wir nichts im Leben wollen - das ist wirklich wie der Tod.
Die Kabbalisten bestimmen es anders. Sie sagen, dass Leben und Tod nur von meiner Sehnsucht nach Heiligkeit abhängen. Wenn ich mich nicht nach Heiligkeit sehne, ist das auch Tod. "Das bedeutet, dass der Vers 'Ich werde nicht sterben, denn ich werde leben' über denjenigen gesagt wird, der die Wahrheit erlangen will." Das bedeutet, er fühlt Leben und Tod in diesen beiden Unterscheidungen, schreitet voran über dem Verstand, geht über seinen Verstand hinaus, will seine Einstellung zum Leben nicht aus seinem natürlichen Verlangen entwickeln, sondern trotzdem, darüber, und so geht er dem Leben entgegen.
"Und das ist das Geheimnis von 'Jona ben Amitai'. Jona kommt vom Wort Täuschung (Ona'a). Ben kommt vom Wort verstehen." Was versteht er? "Dass er versteht, denn er betrachtet immer seinen Zustand, in dem er sich befindet, und sieht, dass er sich selbst täuscht und nicht auf dem Weg der Wahrheit wandelt." Dass er sich selbst belügt. Das sind eigentlich alle unsere Fehler - dass wir uns selbst belügen und dann ist es uns gut dabei nach dem Gefühl, obwohl es eine Lüge ist nach dem Weg. "Dass er sich selbst täuscht und nicht auf dem Weg der Wahrheit wandelt. Denn Wahrheit wird Geben genannt, das heißt liShma. Und das Gegenteil davon ist Täuschung und Lüge, das heißt nur empfangen, was lo liShma ist. Und dadurch erlangt er danach die Stufe 'Amitai'," Amitai, das bedeutet "das heißt die Wahrheit."
Das bedeutet, nach immer mehr Klärungen, dass er sich zwischen Wahrheit und Lüge befindet, klärt er schließlich immer mehr, was der Begriff "die Wahrheit" ist, bis dieser Begriff so deutlich in seinen Augen wird, dass er beginnt, das "liShma" zu identifizieren und zu sehen.
"Und das ist das Geheimnis von 'Deine Augen sind Tauben'. Dass die Augen der Heiligkeit," das bedeutet des Gebens, "die Augen der heiligen Schechina genannt werden, Tauben sind, uns täuschen und wir denken, sie hätte keine Augen, Gott bewahre," das heißt, wir denken, es gäbe keine Augen für die Heiligkeit, dass wir alles tun können, was wir wollen, dass nur wir in der Welt existieren. Das ist es, was eigentlich die Klipa, das Gegenteil der Schechina, der Heiligkeit uns zeigen will, und wir müssen uns dagegen verteidigen. "[Wie es im Sohar im Geheimnis von 'die schöne Jungfrau ohne Augen' geschrieben steht.] Und die Wahrheit ist, dass wer die Wahrheit erlangt," das bedeutet, wer sich bemüht, sich über den Verstand zu erheben, "dann sieht er, dass sie Augen hat," dass es gerade die Augen der Heiligkeit gibt, "Deine Augen sind Tauben", die uns täuschen und uns so drehen, dass es uns scheint, es gäbe keinen Schöpfer und keine Schechina und keine Vorsehung und nichts, sondern alles sei in der Hand der Bösen, und so schreiten wir voran. Und wenn wir die Wahrheit entdecken, "liShma", um zu geben, dann sehen wir, dass sie Augen hat, die heilige Schechina, das bedeutet das Erscheinen des Schöpfers in unseren Augen, in unseren Angelegenheiten, in unserer Welt. "Was das Geheimnis ist von 'Eine Braut mit schönen Augen - ihr ganzer Körper benötigt keine Prüfung'."
Das bedeutet, wenn wir zu wahren Augen gelangen, schöne Augen "mit schönen Augen" das bedeutet "liShma", entdecken wir das Sehen in der heiligen Schechina, in der Schechina, dann entdecken wir auch "ihren ganzen Körper", all ihr Geben, dass sie die ganze Existenz, die ganze Welt hält.
Frage: Was bedeutet "Augen der Heiligkeit" in der Arbeit?
Das ist die Vorsehung. Weil die Vorsehung verborgen ist, scheint es uns, dass es keinen Schöpfer gibt und Er uns nicht anschaut, uns nicht sieht und wir nur in unseren eigenen Händen sind, oder in den Händen der blinden Natur, oder in den Händen einer bösen Natur. Und wenn wir uns darüber erheben, durch unsere Arbeit oder durch eine Erweckung von Oben, die uns ein solches Gefühl gibt, uns ein wenig erhebt, dann denken wir schon, dass es vielleicht doch Augen gibt und Vorsehung gibt, und wir in Verbindung mit einer höheren Kraft sind.
Schüler: Erhält man einen solchen Zustand nur über dem Verstand?
Dass wir entdecken, dass es die Schechina gibt und sie Augen hat, das bedeutet, dass es die Vorsehung des Schöpfers über uns gibt, und eine enge Vorsehung, und wir uns innerhalb dieser Vorsehung befinden, sie nicht verlassen - das ist sicherlich mit der Kraft des Glaubens über dem Verstand, mit der Kraft des Gebens, und so bemühen wir uns, weiter zu gehen. Aber wieder, das ist dadurch, dass wir jedes Mal fallen und aufsteigen, aus der Vorsehung fallen, als ob sie nicht existiert, und wieder uns mit Kraft bemühen, uns zur offenbarten Vorsehung zu erheben, und so jedes Mal.
Schüler: Kann das wie eine solche Atmosphäre im Zehner sein?
Sicherlich kann das Gefühl der Existenz des Schöpfers und des Einflusses des Schöpfers auf den Zehner so im Zehner sein, und der Zehner muss immer mehr zusammengeschlossen sein und über all die verschiedenen Bedingungen, die der Schöpfer für sie arrangiert, sodass sie entdecken wollen, dass es vom Schöpfer kommt und sie durch all diese Zustände vom Schöpfer abhängig und mit Ihm verbunden und an Ihm haftend sind.
Frage: Wie hört man auf, sich selbst zu belügen und sieht, dass man nicht auf dem Weg der Wahrheit wandelt?
Sich mit Kraft bemühen, sich selbst zum Gefühl zurückzubringen, dass er sich unter den Flügeln der Schechina in ständiger Vorsehung befindet. Es gibt keinen Ort zu fliehen, und der Schöpfer hält ihn eng fest, und jede Zelle und jedes Glied, jeder Gedanke und jedes Verlangen, alles, alle sind auf die höhere Kraft geschlossen und werden von ihr scharf und entscheidend geführt, und der Mensch muss nur diese Form in Gefühl und Verstand zurückbringen, dass er sich tatsächlich in offenbarter Vorsehung befindet. Bis zur offenbarten Vorsehung sich darin anstrengen.
Frage: Ich habe nicht verstanden, was der Unterschied ist zwischen dem, dass ein Mensch sich spirituell tot fühlt, und dem, dass er nichts anderes will in Bezug auf Spiritualität, auf Ewigkeit?
"Tot" bedeutet, dass er nichts im Leben will, nicht einmal Körperlichkeit will er. Wir haben solche Zustände, dass wir uns in einem solchen Zustand befinden, dass mir nichts wichtig ist, "besser ist mein Tod als mein Leben". Man gibt uns zu fühlen, diesen Zustand, denn überhaupt die ganze Spiritualität ist Gefühl, unser ganzes Leben ist Gefühl. Dass wir fühlen, dass wir uns in irgendeiner Welt befinden und sie auf uns einwirkt und so weiter - alles ist eine Sache des Gefühls, es gibt nicht mehr als das, und der Verstand wurde uns nur gegeben, um das Gefühl zu klären und zu versuchen, es irgendwie zu lenken.
Wir müssen uns bemühen, die ganze Zeit bewusst zu sein, in welchem Zustand ich mich befinde - erstens. Zweitens, dass dieser Zustand von mir vom Schöpfer kommt. Drittens, was will der Schöpfer, dass ich tue, indem Er mir ein solches Gefühl gibt. Er befindet sich bereits im Zustand, in meinem Gefühl, denn Er lenkt es, Er macht es - wie muss ich reagieren nach meiner Fähigkeit zu verstehen, dass das Seine Absicht ist, indem Er mich zum gegenwärtigen Zustand gebracht hat.
Und hier muss ich anfangen zu organisieren, vielleicht eine Umgebung, Studium, alle möglichen Dinge, die Hauptsache ist, dass ich richtig auf den Zustand reagiere, den ich fühle. Ich kann mich an den Schöpfer wenden, und das ist sozusagen das Einfachste, das Nächste, aber um ein richtiges Verhältnis, eine richtige Verbindung, eine richtige Hinwendung zum Schöpfer zu organisieren, könnte es sein, dass ich trotzdem eine Gruppe und Studium und tieferes Verständnis und so weiter brauche, damit meine Hinwendung so kraftvoll wie möglich sei und mich zum neuen Zustand bringe.
Der Schöpfer will, dass wir mit Ihm in Dialog treten, in gegenseitige Verbindung, "Ich bin für meinen Geliebten und mein Geliebter ist für mich", ich spreche zu Ihm und Er zu mir und so bauen wir eine Verbindung auf. Und die Verbindung wird immer stärker, so sehr, dass ich in dieser Verbindung fühle, dass wir einander sehr nahe sind. Bis ich manchmal anfange zu entdecken, dass wir wirklich eins sind, dass es keine Distanz gibt zwischen dem Empfänger und dem Geber und zurück vom Geber zum Empfänger, und so weiter.
Frage: Was ist der Unterschied zwischen Augen der Heiligkeit und Körper der Heiligkeit?
Geben überall. Geben, das ist, dass ich mir das Verlangen des anderen vorstelle, und gegenüber dem Verlangen des anderen arbeite ich. Alle Verlangen der anderen sind insgesamt das Verlangen des Schöpfers - so muss ich es vor mir sehen. Wenn ich zu einem Zustand komme, dass ich mich auf die ganze Menschheit beziehe - sicherlich gibt es schreckliche und verbrecherische Dinge und so weiter, aber wenn ich insgesamt ihnen Gutes verursachen will, dass sie Buße tun, dass sie gut seien, das bedeutet, dass alle im Geben seien, in Verbindung - damit bringe ich alles zum Schöpfer zurück.
Frage: Wenn ich richtig verstehe, kann ein Mensch sich nur in einem Zustand befinden, er kann nicht in mehreren Zuständen gleichzeitig sein. Es ergibt sich, dass unsere Bewegung ist, wenn wir von Zustand zu Zustand übergehen. Wie soll ich nicht stecken bleiben und die ganze Zeit in der rechten Linie bleiben, denn ich will weiter Genuss für mich selbst empfangen - was zwingt mich, meine Zustände zu ändern?
Hauptsächlich ist es die Verbindung mit den Freunden. Außerdem, wie geschrieben steht: "Neid, Begierde und Ehre bringen den Menschen aus der Welt" - wenn du dich nach größeren Dingen sehnst, dann kannst du schon nicht mehr ruhig sitzen und du willst noch wachsen. Dann versuche zu verstehen, dass du größere Dinge nur erreichst, wenn du dich in einer größeren Kraft des Gebens befindest.
Schüler: Das Verlangen verschwindet, ich kann nichts mit mir selbst anfangen, ich schlafe einfach und das war's.
Ich verstehe das, aber nur Arbeit in der Gruppe kann den Menschen bewegen, denn dann hat er mehr Verbindung mit den anderen und er sehnt sich nach etwas, tut etwas. "Entweder Gesellschaft oder Tod", wie geschrieben steht. Nur solche Arbeit in der Gesellschaft, dass man zusammen etwas tut, einander bewegt.
Du kannst kein Glied vom Körper nehmen und es beleben, sondern du musst es mit allen möglichen anderen Gliedern verbinden, dass sie ihm geben und er ihnen gibt, und so werden sie in gegenseitigem Geben sein - das nennt sich Leben. "Leben" nennt sich Verbindung zwischen den Teilen, nicht in jedem einzelnen Teil, sondern in der Verbindung zwischen ihnen. Deshalb müssen wir zur Verbreitung kommen, zu allen möglichen Arbeiten, zur Organisation von Kongressen, um die Veränderungen zu spüren. Und das bringt hauptsächlich Veränderung.
In der Zeit, in der ich die Freunde nehme und anfange mit ihnen zu arbeiten, mich für etwas zu organisieren, dann erreichen wir große Korrekturen, auch wenn wir vergessen und uns nicht so sehr in den Feinheiten der spirituellen Arbeit befinden. Sogar Arbeit im Zehner ohne so viel Absicht - auch weil man am Anfang die Absicht während der Arbeit vergisst - aber sie ist nützlicher als dass der Mensch sitzt und Absichten macht, Vereinigungen.
Frage: Wenn ich die Regel "Liebe deinen Nächsten" richtig verstehe, dann werden wir sie auch entdecken, je mehr wir sie in Breite und Tiefe verstehen. Und das ist nicht einfach ein Gebot, sondern das war die Bedingung für den Empfang der Tora für das Volk Israel, die ihm die Einzigartigkeit und die Nähe zum Schöpfer garantiert.
Ja, "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" ist die große Regel in der Tora. Regel bedeutet, dass sie in sich alles einschließt, was der Mensch tun muss. Wenn er zur Liebe des anderen gelangt, korrigiert er sich damit auf völlig praktische Weise. Und danach macht er einen Sprung zur Liebe des Schöpfers, denn der Schöpfer offenbart sich als die allgemeine Kraft, die sich innerhalb der Gesellschaft befindet, und deshalb kommen wir "von der Liebe der Geschöpfe zur Liebe des Ewigen", und nicht anders.
Frage: Ich bin nicht sicher, ob ich richtig verstanden habe - wer ist die Braut, von der gesprochen wird, und was sind "schöne Augen"?
"Braut" nennt sich Schechina. Das bedeutet, die Offenbarung des Schöpfers an die Geschöpfe nennt sich "Schechina", und "ihre Augen" - so prüfen wir die Enthüllung des Schöpfers uns gegenüber. Wenn diese Enthüllung klar und schön ist, nennt es sich, dass "ihre Augen schön sind".
Frage: Wie können wir uns von allen möglichen negativen, fremden Einflüssen neutralisieren, um einen sterilen Ort zwischen uns zu schaffen, um in jedem Moment mehr Liebe zu entdecken?
Das kann man nicht auf einmal machen. Auf jeder Stufe bemühen wir uns, den Bereich zwischen uns von unserem Ego zu reinigen und dann die Beziehung zwischen uns zu sehen, was sich "mit schönen Augen" nennt.
Schüler: Ich fühle, dass wir bei jedem Schritt vorwärts empfindlicher für Einflüsse von außen sind, dass sie mehr beeinflussen.
Nein, von außen nicht so sehr, die Hauptsache ist von uns. Wir müssen den Einfluss aufeinander vergrößern und verstehen, dass nur im gegenseitigen Einfluss zwischen uns wir in der Verbindung zwischen uns immer mehr aufsteigen und im Zentrum der Verbindung zwischen uns, in der Verbindung zwischen uns, die höhere Kraft, den Schöpfer entdecken.
Frage: Was ist die Wahrheit, zu der wir gelangen müssen?
Was ist die Wahrheit, zu der wir gelangen müssen? Dass wir schönes, vollständiges Geben für alle haben. In diesem unserem Geben für alle entdecken wir unsere Beziehung zum Schöpfer, "von der Liebe der Geschöpfe zur Liebe des Ewigen". Und in der Liebe des Ewigen werden wir die Beziehung des Schöpfers zu uns entdecken nach dem Gesetz der Angleichung der Form - wie wir uns zu Ihm verhalten, so verhält Er sich zu uns. Das ist es, was wir entdecken müssen.
Frage: Wenn wir kein Geben wollen, was soll ein Mensch, der richtig auf dem Weg geht, wollen?
Wir haben nichts mehr auf dem Weg als die Verbindung zwischen uns, um zu einem Zustand zu gelangen, dass wir in der Verbindung zwischen uns die Wurzel der Verbindung sehen, was der Schöpfer ist. Ich suche, wie immer mehr und mehr mich mit den Freunden zu verbinden, und ich entdecke in meiner Suche, dass ich eigentlich sozusagen eine Verbindung zwischen uns gesucht habe und in Wahrheit eine Verbindung mit dem Schöpfer gefunden habe, denn Er befindet sich zwischen uns.
Frage: Warum scheint es uns im Gefühl, dass wir geben, aber es ist eine Lüge und trotzdem befinden wir uns in der Berechnung, für uns selbst zu empfangen? Warum ist es so aufgebaut und wie gelangt man dazu, dass wir im Verstand die Wahrheit fühlen?
Einerseits ist es richtig, dass wir denken, wir geben einander, und es ist richtig, dass das die Lüge ist. Andererseits müssen wir das so annehmen und damit spielen, bis wir dem genügend Quantität und Qualität an Anstrengung geben, damit wir die Wahrheit entdecken - so muss es sein.
Frage: Warum verbirgt die heilige Schechina ihr Angesicht, und unter welchen Bedingungen offenbart sie es dem Menschen?
Die heilige Schechina ist die Anwesenheit des Schöpfers zwischen uns. Das bedeutet, ein Ort, an dem der Schöpfer sich offenbart, Verlangen, in denen der Schöpfer sich offenbart, werden "Schechina" genannt, ein Netzwerk von Verlangen. Und das ist verborgen, bis wir selbst uns in unseren Anstrengungen bemühen, solche Beziehungen zwischen uns zu enthüllen, zwischen den Freunden, aus denen wir die Schechina bauen.
Nehmen wir an, wir sind zehn Freunde und wir wollen uns so zwischen uns verbinden, dass wir ein Verbindungsnetz zwischen uns bauen. Und dieses Netz, wenn es anfängt auf gegenseitige Weise mit allen möglichen Verbindungen zwischen ihnen zu wirken, nennen wir dieses Netz Schechina. Das bedeutet, wir bauen einen Ort, wo wir erwarten, dass der Schöpfer sich offenbart, denn Er offenbart sich als Bewohner innerhalb der Schechina.
Deshalb, entsprechend dem, dass der Schöpfer sich innerhalb des Verbindungsnetzes zwischen uns offenbart, entsprechend der Angleichung dieses Netzes, das wir in den Beziehungen zwischen uns bauen, an Ihn - Er ist einer, aber wir sind zehn - wir bauen zwischen den zehn solche Verbindungen, dass diese Verbindungen auch eine Essenz von einem haben, und dann heißt es "Einer empfängt Einen", und so offenbart Er sich in der Verbindung zwischen uns.
Frage: Ist die gegenseitige Verbindung mit dem Schöpfer von Seiten des Menschen durch den Zehner oder vom ganzen Zehner, der zusammen arbeitet?
Sowohl durch den Zehner von Seiten des Menschen, soweit er auf den Zehner einwirkt, als auch vom ganzen Zehner zusammen - sowohl dies als auch das wirkt auf den Schöpfer, denn sowohl dies als auch das ist eine Kraft des Gebens von unserer Seite. Aber es gibt eine Kraft des Gebens eines einzelnen Menschen - zwar kommt sie durch den Zehner, sonst wäre es überhaupt kein Geben - und es gibt eine Kraft des Gebens, die schon vom Zehner ist, das ist schon etwas sehr Besonderes, das sicher auf den Schöpfer gerichtet ist und Ihn verpflichtet.
(Ende des Unterrichts)