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Morgenunterricht 07.01.2003

Buch „Schriften des Rabash", Band 1, S. 123, „Man muss immer zwischen Tora und Arbeit unterscheiden"

Rav: Wir haben den Artikel „Man muss immer zwischen Tora und Arbeit unterscheiden" aus „Stufen der Leiter" Band 5 gehört, in dem Rabash erklärt, dass tatsächlich alles, was vom Schöpfer kommt, Tora genannt wird. Daher ist Tora Weisung, Tora ist Licht, Tora ist Kraft. Alles was vom Schöpfer kommt, wird so genannt. Und alles, was vom Schöpfer kommt, teilt sich, wie wir wissen, in zwei Teile: Kelim und Lichter. Kelim sind die Geschöpfe, und Lichter sind das, was der Schöpfer den Geschöpfen geben will. Und das Licht, das vom Schöpfer kommt, kommt vom Schöpfer als Existierendes aus Existierendem, und Er erschafft das Kli als Existierendes aus dem Nichts.

Daher teilt sich die Tora in das, was direkt vom Schöpfer kommt – das wird Innerlichkeit genannt, Vorderseite, Vorrang – und Äußerlichkeit, Rückseite, Kleidungen, Kelim. Und die Kelim wurden durch das Licht erschaffen, verblieben aber zur Korrektur für die Arbeit des Menschen. Wenn der Mensch die Kelim den Lichtern angleicht durch seine Handlungen, durch seine Anstrengung, und darum bittet, dass die Lichter die Kelim korrigieren – entsprechend der Wahrhaftigkeit seiner Bitte werden die Korrekturen vollzogen. Und dann füllen die Lichter die Kelim, und das wird innerhalb der Kelim als Offenbarung der Göttlichkeit empfunden, als Licht.

Daher muss der Mensch eine einzige Handlung vollziehen: verlangen, dass das Licht das Kli korrigiert. Das Kli kommt von Oben, das Licht kommt von Oben, die Wirkung der Lichter in den Kelim führt zu einem Zustand, in dem sich innerhalb der Kelim der freie Punkt abzeichnet, der „Mensch" genannt wird, und dieser freie Punkt muss verlangen, dass die Kelim den Lichtern entsprechen. Entsprechen, kann man das so sagen?

Schüler: Gleichen.

Rav: Entsprechen, den Lichtern angeglichen werden, besser, ja. „Enden" wäre das Gegenteil. Den Lichtern angeglichen werden. Das ist eigentlich die ganze Handlung. Es gibt hier nicht viele Worte, wenn man so darüber spricht. Um diese Handlungen leichter zu machen, teilt sich das Kli in sechshunderttausend Teile. Die Handlungen des Menschen zur Korrektur der Kelim teilen sich in 620 Handlungen, die Halachot genannt werden. Diese Halachot muss er an den Urteilen vollziehen, die sich in den Kelim offenbaren. Urteile – das ist die Kluft, die sich zwischen Licht und Kli offenbart. Die Einschränkung. Die Einschränkung ist die Kluft zwischen Licht und Kli.

Ihr werdet fragen: In einer solchen Ausdrucksweise ist es sehr leicht zu sprechen. Solange man diese Dinge nicht in dieser Welt in allerlei äußere Kleidungen hüllt, sind die Dinge sehr, sehr konkret und einfach.

Ja.

Schüler: Was bedeutet das, was er hier schreibt: „Zeit der Tora für sich und Zeit des Gebets für sich"? Während des Lernens…

Rav: „Zeit der Tora für sich und Zeit des Gebets für sich" – das bedeutet, dass… Die Tora, das bedeutet, dass ich Tora lerne, und wenn ich Tora lerne, muss ich maximal in Angleichung der Form an das Licht sein, damit es auf mich einwirkt. Das einzige Gesetz, das es in der Welt gibt, ist das Gesetz der Angleichung der Form. Alle anderen Gesetze sind eine Folge davon. Verstehst du? Wenn ich also etwas lerne, das zu den Höheren Lichtern gehört, und ich will, dass dieses Etwas von Oben auf mich einwirkt, muss ich so nah wie möglich in Gedanken, in Absichten, in Wünschen, in Eigenschaften, in meinen Empfindungen dem Ursprung nahe sein.

Wenn ich also Tora lerne, muss ich Vollkommenheit empfinden, Ewigkeit, dass mir nichts fehlt, dass ich wirklich dazugehöre. Einerseits. Andererseits – was soll ich dann von ihr verlangen, bin ich dann einfach wie ein Engel? Deshalb steht geschrieben: „Zeit der Tora für sich" – dass ich mich auf diese Weise mit der Tora verbinde, einerseits; andererseits bringe ich mit meinem Lernen auch eine Bitte um Korrektur mit, und das ist Gebet. „Zeit des Gebets für sich." Auch das muss sein, und auch das muss in meinem Verhältnis zur Höheren Kraft sein, die ich empfangen kann.

Schüler: Ich hatte das Gefühl, als ob er sagt, dass wenn ein Mangel kommt und ich für mich selbst bitte, das quasi nicht gut sei. Und dass man darüber keine Kontrolle hat.

Rav: Nein. Ob du die Kontrolle hast oder nicht – wir sprechen nicht über deine Kontrolle. Wir sprechen darüber, wohin du gelangen musst. Du musst dahin gelangen, dass dein Verhältnis zur Tora während des Lernens kontrolliert ist, dass es unter Kontrolle steht. Und nicht, dass mir jetzt danach ist – es tut jetzt weh, also weine ich; es ist lustig, also lache ich. Was soll das, das ist kein Gebrauch der Tora durch den Menschen.

Du musst dich zuerst, bevor du zum Lernen kommst, mit allerlei Dingen ausstatten, damit dein Lernen nützlich für die Korrektur und den Fortschritt ist. Sonst ist es nichts wert. Es steht geschrieben, dass es ein Gebet vor dem Gebet geben muss, ja, ja? Denn es steht im Talmud, dass früher die Menschen, die lasen – so steht es geschrieben, man muss das verstehen – bevor sie das Morgen-Shma Israel sprachen, zwei Stunden lang in Schwere des Hauptes saßen, um die Absichten zu sammeln und das Shma Israel so sprechen zu können, wie es sein muss. Das, verstehst du, sind solche Dinge… das sind hohe Dinge. Aber in Wahrheit ist es so.

Schüler: Gut, sagen wir, ich will jetzt so stark wie möglich Or Makif anziehen. Was ist das im Gedanken, wie ich Ihm ähnlich werde, in den Eigenschaften? Was – ich kenne, was? Was ist das, arbeite ich nur mit dem Gedanken?

Rav: Ähnlich werden oder nicht ähnlich werden – die Angleichung der Form, die von uns verlangt wird, du sagst: Wie kann ich wissen, wem ich ähnlich werden soll? Du wirst auf der unteren Stufe niemals wissen, was die Höhere Stufe bedeutet. Das ist unmöglich. Wenn du bereits wüsstest, was die Höhere Stufe ist, würde dieses Wissen dich bereits auf der Höheren Stufe halten. So ist die spirituelle Natur. Wo du sein kannst, dort befindest du dich bereits. Es ist nicht wie beim Körper – in dieser Welt kann ich dort sein, aber ich bin noch nicht angekommen, gleich kaufe ich eine Fahrkarte oder so und fahre. So etwas gibt es nicht.

Du wirst also niemals – selbst wenn du dich auf spirituellen Stufen befindest, im spirituellen Voranschreiten – auch dann niemals genau wissen können, was eine höhere Stufe ist. Du wirst klettern müssen, zu ihr hinaufsteigen oberhalb des Wissens. Das heißt: dem Höheren ähnlich zu werden bedeutet, spiritueller zu sein, mehr gebend, vollkommener, weniger an sich selbst zu denken, sondern mehr zu Ihm zu gehören. Stell dir alle möglichen Bilder vor, die du dir danach vorstellen kannst. Das genügt.

Wenn es nicht genügt, bitte darum, dass man dir Verständnis gibt, was der Höhere ist, um Ihm ähnlich zu werden. Das wird das Licht genannt, das zum Guten zurückführt. Dass du die Offenbarung der Göttlichkeit nicht erbittest, um dich an ihr zu erfreuen, sondern um durch sie korrigiert zu werden. Das ist erlaubt zu erbitten. Das heißt: Korrekturen zu verlangen anstelle von Genüssen – dass die Korrekturen selbst unsere Erfüllungen sein werden.

Schüler: Das kommt vorher quasi.

Rav: Dass die Korrekturen zur Dwekut führen. Der Lohn der Mizwa ist, Den zu kennen, Der gebietet. Die Mizwa, Entschuldigung, nicht Den, Der gebietet – die Mizwa (das Gebot).

Schüler: Man muss sich auf diesen Zustand vorbereiten.

Rav: Sich auf diesen Zustand vorzubereiten – man muss sich mit einem Mangel ausstatten. Siehst du, das ist alles einfach: Licht und Kli, Kleidung und Innerlichkeit, Wille und Erfüllung. Und die Korrekturen kommen vom Licht, und die Erfüllungen kommen vom Licht. Also muss unser ganzes Leben vom Licht abhängen. Und im Licht haben wir zwei Einwirkungen: Korrektur und danach Erfüllung. Es hängt davon ab, womit du verbunden sein willst, was du bevorzugst, was du von Seiner Wirkung auf dich willst. Das ist sehr einfach.

Wenn man in dieser Weise spricht, beginnt der Mensch vor entscheidenden Handlungen zu stehen – ja oder nein. Verstehst du, das ist ein wenig zu kurz für uns, zu sehr… Es bleibt nichts mehr zu reden, es bleibt nichts mehr, womit man das Leben füllen kann. Du musst sofort anfangen zu tun, zu handeln. Und deshalb ist es gefährlich, in dieser Weise zu sprechen. Der Mensch findet sich darin nicht zurecht und flieht. Siehst du, es gibt keine Fragen. In dieser Weise, wenn man es erklärt – was gibt es da zu fragen.

Ja.

Schüler: Ich habe verstanden, dass ich im Grunde nur Kelim des Gebens verlangen muss.

Rav: Am Ende die…

Schüler: Nein, praktisch, nu, gib mir Ge…

Rav: Praktisch, Kelim des Gebens verlangen, ja. Gebend zu sein, dem Schöpfer ähnlich zu sein, ja? Das ist es, was der Mensch braucht; zu diesem Willen muss der Mensch gelangen.

Ja?

Schüler: Nein, also ich frage noch mal…

Rav: Nein, Geben zu verlangen – nicht einfach Geben zu verlangen. Geben zu verlangen – das fordern alle „Greenpeace"-Leute auch. Sondern Geben zu verlangen, weil es die Eigenschaft des Schöpfers ist. Dass Geben, Kelim des Gebens ein Mittel sind, um an den Schöpfer angehaftet zu sein. Denn bloß der Wille zu geben oder der Wille zu empfangen – das sind zwei Engel. Rechts und links – also was, an Rechts angehaftet sein? Dem Schöpfer ähnlich zu sein, und deshalb will ich Kelim des Gebens. Andernfalls wäre es Geben um zu empfangen.

Schüler: Und das ist die vorherige Stufe überhaupt. Das heißt, da gibt es das…

Rav: Das heißt, die Hauptsache – alles muss aus der Erhabenheit des Schöpfers hervorgehen. Erhabenheit – dass Er der Große ist. Weil Er der Große ist, werden alle übrigen Dinge, die zu dir kommen, richtig sein. Selbst wenn sie anfangs egoistisch sind, aber die Einstellung wird richtig sein – aus dem Erkennen der Größe.

Schüler: Die egoistischen Kelim im Erkennen der Größe und all das – heißt das „Geben um zu empfangen"? Oder was genau ist „Geben um zu empfangen"?

Rav: Wir gehen von „Empfangen um zu empfangen" zu „Geben um zu empfangen", zu „Geben um zu geben", zu „Empfangen um zu geben". Das sind die Stufen.

Schüler: Das heißt, wenn ich quasi Freude habe, weil ich während der Arbeit und während…

Rav: Wenn du Freude hast an dem, was du tust – die Frage ist: Was ist diese Freude? Ist es Treibstoff, um zu handeln, denn sonst kannst du nicht ausführen – oder ist die Freude das Endziel? Das heißt: Ist die Freude ein Mittel oder ist die Freude das Ziel?

Schüler: Es ist ein Mittel.

Rav: Wenn die Freude ein Mittel ist – ja, natürlich brauchst du diese Freude, denn sonst kannst du dich nicht bewegen, weil von vornherein dein ganzer Aufbau Treibstoff braucht, ja? Dieser Treibstoff ist Freude. Also bittest du den Schöpfer, ja? Gib mir die Möglichkeit, eine Handlung des Gebens auszuführen. Bei uns wird das in solchen Worten ausgedrückt: „Gib mir die Möglichkeit" – die innere Absicht dabei ist: Lass mich Freude an einer Handlung des Gebens haben, in der Weise, dass ich es nicht tue, um mich zu erfreuen, sondern dass die Freude es mir ermöglicht, eine Handlung des Gebens auszuführen. Verstehst du? Das ist es.

Ja?

Schüler: Hat es einen Sinn – wenn ich schon irgendeine Freude von etwas bekomme, das ich tue, sei es mit Freunden oder allerlei – hat es einen Sinn, zu versuchen, diese Freude zu unterdrücken? Das heißt, quasi zu sagen: Ich habe Freude, aber ich will nicht?

Rav: Es ist verboten, die Freude zu unterdrücken. Es ist verboten, die Freude zu unterdrücken – sogar jede Freude, die es gibt, egal welche, es ist verboten, sie zu unterdrücken. Erst recht eine Freude, die dir auf dem Weg begegnet, ja? Sondern anstelle der Freude, die du hast, musst du prüfen, woher sie kommt, und dich nach der Freude vom Weg selbst sehnen, von der Angleichung der Form – wem du ähnlich bist, wem du dich annäherst. Aber nicht aufhören, dich zu freuen. Freude ist das Ziel, nur die Frage ist, welche Art von Freude. „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun" – das ist der Anfang der Schöpfung und das Ende der Schöpfung. Wenn du zum Schöpfer gelangen willst, musst du zum Empfinden gelangen, dass sie eine Tora des Lebens ist.

Das erklärt er im „Talmud Eser haSefirot": Es genügt nicht, einfach eine Handlung des Gebens auszuführen, sondern du musst Freude an ihnen haben, dich mit der höchsten, größten Erfüllung füllen. Und diejenigen, die zusammen mit ihrem Weg leiden, das ist ein Zeichen, dass sie sich im Bereich der Klipot befinden und nicht im Bereich der Kedusha. Jede Sekunde, in der ein Mensch leidet, ist er vom Schöpfer getrennt. Denn es kann nicht sein – wenn der Schöpfer die Quelle der Freude ist, wie kann es dann sein, dass du leidest und mit der Quelle der Freude verbunden bist? Verstehst du, das kann nicht sein.

Es kann sein, aber nicht wegen des Menschen, sondern weil es allerlei Zustände gibt, weil es die Einbeziehung der Seelen gibt, und er leidet am Leid der Gemeinschaft, ja. Aber im Grunde muss in dem korrigierten Zustand, in jedem korrigierten Zustand, volle Freude herrschen. In Ordnung?

Ja.

Schüler: Sie haben einmal gesagt, dass Klipot… dass die Menschen sich in diesem Zustand befinden. Was kann man tun, um sich davon zu lösen?

Rav: Ich weiß nicht, was du meinst – was sind Klipot für dich? Klipot – das ist jeder Gedanke, sagen wir, der mich vom Schöpfer trennt, ja? Was kann ich also damit tun? Ich kann nur eines tun: mich daran erinnern, dass der Schöpfer sie mir schickt, denn ohne den Schöpfer gibt es keinen Grund, gegen sie zu kämpfen. Mich daran erinnern, dass der Schöpfer sie mir schickt, es so machen, dass Er, der Schöpfer in mir, mit den Klipot in mir kämpft. Wie heißt es? „Komm zum Pharao." Der Pharao ist die gesamte Konzentration der Klipot. Verstehst du.

So weise waren sie – sogar im Materiellen – die Ägypter, dass sie einen ewigen Körper machten, ja? Sie machten diese Mumien, ja? Sie kamen so weit, dass die lebende Materie, ja? – sie machten sie zu etwas Unbelebtem und quasi Ewigem in dieser Weise. So weit geht die Klipa. Was steht also geschrieben? Moses muss kämpfen, er muss anwesend sein. Er muss nur dadurch, dass er von den Handlungen des Schöpfers beeindruckt ist – er muss bewirken, dass alle seine Wünsche, die „Volk Israel" genannt werden, ihm folgen. Das ist alles.

Der Schöpfer sagt: Ich werde mit dem Pharao kämpfen, komm und sieh, wie Ich es mit ihm mache. Du kannst nicht – mit welcher Kraft willst du gegen die Klipa kämpfen? Die Klipa ist die Rückseite des Schöpfers. Er belebt sie, und Er bringt sie vor dich, damit Er sich gerade durch die Klipa offenbart. Was steht geschrieben, dass… nu.

Schüler: Also verstehe ich, man muss quasi mit dem Leiden einverstanden sein und weitermachen – das ist es, was ich verstehe.

Rav: Du musst nicht mit dem Leiden einverstanden sein – warum einverstanden sein? Du musst – wer bist „du", der mit dem Leiden einverstanden ist? Du musst klären, mit wem du dich jetzt identifizierst.

Schüler: Also, genau, dann rechtfertigt er sich selbst.

Rav: Wenn du beim Leiden bleibst, bist du mit dem Leiden einverstanden, das heißt, du bleibst in der Klipa. Denn das Leiden trennt dich jetzt vom Schöpfer. Wenn du Leiden empfindest, bist du mit der Klipa verbunden.

Schüler: Also ist das schon ein Kreislauf. Wie kommt man da raus?

Rav: Wie kommt man da raus? Dann geh und suche. Du musst jetzt die Erhabenheit des Schöpfers über der Klipa suchen – das heißt, den Schöpfer über den Pharao zu erheben, ja? Zu sehen, dass Er der Siegreiche ist. Dieser ganze Kampf, diese zehn Plagen, in den zehn Eigenschaften, in den zehn Sefirot – das geschieht im Inneren des Menschen. Denn außerhalb des Menschen gibt es keine Klipa und Kedusha. Das ist die innere Klärung des Menschen.

Gut, sind wir fertig, keine Fragen? Siehst du, in solcher Sprache, wenn wir sprechen, dann gibt es nichts zu tun, und das war's. Einfach, und das war's.

Diese Artikel – sie sind gut, sie sind solche kurzen, für Anfänger, das war's. Das ist 1985 (Tashma"h), das erste Jahr eigentlich, in dem die Gruppe arbeitete. Sie bekamen einen Kündigungsbrief, die ganze Gruppe. Man schickte ihnen einen Brief nach Hause, dass sie nicht würdig seien, in der Synagoge von Rabash zu sein, dass sie nicht mehr kommen sollten.

Schüler: Alle.

Rav: So habe ich gehört von… So ist es.

Schüler: Wer hat ihn geschickt?

Rav: Nu, wer dort an der Spitze war, ich weiß. Aber das ist eigentlich ihr Zustand. Was jetzt? Ich weiß nicht, etwas wird bleiben, etwas nicht. Ich mische mich nicht ein. Ein Mensch, der nach dem Weg von Baal HaSulam gehen will, ihn aber nicht für andere verwirklichen will – soweit er die Gruppe auf die künstlichste Weise zusammenhalten kann, anderen geben, den Kreis erweitern, ja? Wenn er das nicht tut, selbst wenn er keinen inneren Drang hat, muss er es tun, um zu überleben, er hat keine Wahl. Wer sich nicht mit Verbreitung beschäftigt, verschwindet einfach von der Bildfläche. Das ist es, was ich sehe.

Er verkümmert, und es bleibt nichts von ihm übrig. Das ist es, was geschehen ist. Jetzt werden zwei, drei dort im Haus sitzen, ab und zu vielleicht. Das war schon lange so. Das sind Menschen, für die alle Artikel geschrieben wurden, während sie bei Rabash waren und von ihm lernten und hörten, und alles. Aber es fällt uns schwer zu verstehen – wir wissen nicht, was die Berechnungen Oben sind, warum es so geschehen ist. Ganz und gar nicht verständlich. Wir werden sehen. Man muss die Aufgabe erfüllen.

Gut, wir gehen zum TES über.

(Ende der Lektion)