Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Morgenunterricht 27.09.2025 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung
Sonderunterricht anlässlich des Todestages von Rabash
Buch "Schriften von Rabash" Band 1, Artikel "Das Ziel der Gemeinschaft 1"
Sprecher: Wir sind in einem Sonderunterricht anlässlich des Todestages von Rabash. Wir werden den Artikel "Das Ziel der Gemeinschaft1" lesen, den ersten Artikel, den Rabash für dich geschrieben hat.
Das Ziel der Gemeinschaft- 1
1984 - Artikel 1, Teil 1
"Wir haben uns hier versammelt, um den Grundstein für den Aufbau einer Gesellschaft zu legen – für all jene, die daran interessiert sind, dem Weg und der Methode von Baal HaSulam seligen Angedenkens zu folgen. Dieser Weg ist für diejenigen bestimmt, welche die Stufe „Mensch“ erklimmen und nicht auf der Stufe „Tier“ verbleiben wollen, so wie die Weisen über den Vers sagten (Jewamot 61a): „Und ihr seid meine Herde, meine Gemeinde – Menschen seid ihr. Und RASHBI sagte: „Ihr heißt ‚Mensch‘, und die Götzendiener werden nicht ‚Mensch‘ genannt“.
Um die Stufe des Menschen zu verstehen, geben wir eine Deutung unserer Weisen (Brachot, 6b) bezüglich des Verses: „Das Endergebnis von allem, was gehört wurde: Fürchte den Schöpfer und wahre Seine Gebote, denn dies ist der ganze Mensch“ (Prediger 12,13). Die Gemara fragt: „Was bedeutet ‚der ganze Mensch‘?“
Rabbi Elasar sagte: „Der Schöpfer sagte: ‚Die ganze Welt wurde einzig für die Ehrfurcht erschaffen’. Das heißt, die gesamte Schöpfung existiert nur um der Ehrfurcht vor dem Schöpfer willen.“
Doch wir müssen verstehen, was „Ehrfurcht vor dem Schöpfer“ bedeutet – denn offenbar ist sie die Ursache, um derentwillen die Welt erschaffen wurde. Und aus den Worten aller Weisen ist bekannt, dass der Zweck der Schöpfung darin bestand, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Das heißt, der Schöpfer wollte die Geschöpfe mit Genuss beschenken, damit sie sich in der Welt glücklich fühlen. Doch hier sagten die Weisen zu dem Vers „denn das ist der ganze Mensch“, dass der Zweck der Schöpfung „die Ehrfurcht vor dem Schöpfer“ sei.
Gemäß dem, was im Buch Matan Tora erklärt wird, liegt der Grund, warum die Geschöpfe das Gute und die Wonne nicht empfangen – obwohl dies der Zweck der Schöpfung ist – in der Unterschiedlichkeit der Form zwischen dem Schöpfer und den Geschöpfen. Der Schöpfer ist derjenige, der gibt, und die Geschöpfe sind diejenigen, die empfangen. Es existiert jedoch ein Gesetz, nach welchem die Zweige den Wurzeln gleichen, von welchen sie abstammen.
Und da es beim Ursprung – das heißt beim Schöpfer – kein Empfangen gibt, denn der Schöpfer ist kein Wesen mit einem Mangel, das etwas empfangen müsste, um seinen Mangel zu füllen, so empfindet der Mensch ein unangenehmes Gefühl, sobald er etwas empfangen muss. Deshalb schämt sich jeder Mensch, das „Brot der Scham“ zu essen.
Und um dies zu korrigieren, musste die Welt erschaffen werden. „Welt“ (hebr. Olam, עולם) bedeutet Verhüllung – das heißt, dass das Gute und die Wonne verborgen sein müssen. Wozu wurde das so gemacht? Die Antwort ist: wegen der Ehrfurcht. Das bedeutet, dass der Mensch Ehrfurcht davor haben muss, seine Empfangsgefäße zu benutzen, die „Selbstliebe“ genannt werden.
Das bedeutet, der Mensch muss sich davon abhalten, Genuss zu empfangen, solange er ihn für sich begehrt. Er muss die Kraft haben, seine Begierde zu überwinden, also das, wozu sie ihn drängt.
Vielmehr soll er Genüsse nur empfangen, wenn daraus Zufriedenheit für den Schöpfer erwächst. Das bedeutet: Das Geschöpf will dem Schöpfer geben. Und er soll Ehrfurcht vor dem Schöpfer haben – nämlich davor, um seiner selbst willen zu empfangen. Denn das Empfangen von Genuss zum eigenen Vorteil entfernt den Menschen von der Anhaftung an den Schöpfer.
Daher muss der Mensch beim Erfüllen eines der Gebote des Schöpfers darauf ausgerichtet sein, dass dieses Gebot ihm reine Gedanken bringt – das heißt, dass er durch die Erfüllung des Gebots dem Schöpfer Zufriedenheit bereiten will. Wie unsere Weisen sagten: „Rabbi Chananja ben Akashja sagt: Der Heilige, gesegnet sei Er, wollte Israel verdienstvoll machen; deshalb gab Er ihnen reichlich Tora und Gebote.“
Daher haben wir uns hier versammelt, um eine Gemeinschaft zu gründen, in der jeder von uns in diesem Geist wandelt, dem Schöpfer zu geben. Um das zu erreichen, müssen wir aber zuerst mit dem Geben an den Menschen beginnen, was als „Liebe zum Nächsten“ bezeichnet wird.
Und die Liebe zum Nächsten ist nur möglich, wenn man sich selbst annulliert. Auf der einen Seite muss sich jeder Einzelne von uns in Niedrigkeit sehen. Auf der anderen Seite jedoch müssen wir stolz darauf sein, dass der Schöpfer uns die Gelegenheit gegeben hat, in eine Gesellschaft einzutreten, in der jeder von uns nur ein einziges Ziel hat: dass die Shechina (Gegenwart Gottes) unter uns weilen möge.
Und obwohl wir das Ziel noch nicht erreicht haben, ist der Wille, das Ziel zu erreichen, dennoch in uns vorhanden. Auch dieser Wille muss bei uns als bedeutungsvoll gelten – selbst wenn wir uns noch am Anfang des Weges befinden. Doch wir hoffen, dass wir dieses erhabene Ziel erreichen werden."
Das ist im Grunde dieser kurze Artikel von Rabash.
Schüler: Im Artikel steht, dass die Welt für die Furcht vor dem Ewigen erschaffen wurde. Was ist dieser Zustand, den Rabash beschreibt, dass der Mensch Furcht vor dem Schöpfer hat?
Das ist ein Zustand eines Menschen, der mehr als alles andere auf der Welt den Zustand der Furcht vor dem Ewigen erreichen möchte, und dafür ist er bereit, in alle Details von allem eingetaucht zu sein, was mit ihm und in der Gruppe geschieht, und zu verstehen, dass all das nur dafür erschaffen wurde, dass der Mensch seine Beziehung zum Schöpfer enthüllt, die "Furcht vor dem Ewigen" genannt wird. Das ist es, was wir verstehen und uns auch bemühen müssen, diesen Zustand zu verwirklichen, ihn zu erwerben.
Schüler: Ich bin ein Schüler in "Punkt im Herzen", bin ganz Wille zu empfangen, ich weiß nicht, wovon Sie sprechen. Aber ich habe eine Frage zum großen Kongress. Ich lebe in Panama City und habe hier keine Freunde, wie kann ich mich verbinden, ohne dass ich mit jemandem verbunden bin? In Panama City gibt es keine Menschen von Bnei Baruch, wie kann ich mich verbinden?
So wie du jetzt mit mir sprichst, auf dieselbe Weise kannst du mit den anderen Menschen sprechen, und es ist nicht wichtig, dass zwischen euch irgendein elektrisches Kabel oder irgendwelche Wellen sind, die Hauptsache ist, dass ihr denkt und lernt, was das Ziel sein muss und wie wir verbunden sein müssen, um es zu enthüllen. Dann werden wir dazu würdig, dass der Schöpfer sich uns als unser gemeinsames Ziel enthüllt, das ist unser Weg.
Schüler: Kann ich das erreichen?
Jeder kann. Jeder gemäß seinem Willen und gemäß seiner Investition.
Schüler: Rabash schreibt, dass wir einerseits in Niedrigkeit sein müssen. Was ist der Zustand der Niedrigkeit?
Zustände der Niedrigkeit sind, wenn ein Mensch fühlt, dass seine Verlangen, seine Sehnsüchte im Gegensatz zu den Verlangen und Sehnsüchten des Schöpfers stehen, und wie er sich darüber erheben soll, wie er aus diesem Zustand herauskommen soll, weiß er noch nicht, und deshalb sind diese Zustände in seinen Augen Niedrigkeit.
Schüler: Kann der Mensch zum Bedürfnis gelangen, dem Ewigen zu geben, nur in dem Maße, wie er sich abhängig vom Zehner und von der Gesellschaft fühlt?
Ja. Wenn der Mensch zu einem Zustand kommt, dass er den Willen hat, dem Ewigen zu geben, dann fragt er, in welcher Form man geben kann und was er dafür tun muss.
Schüler: Und bis er zu diesem Bedürfnis kommt?
Er lernt einfach. In der Zwischenzeit lernt er, sucht das Ende des Fadens.
Schülerin: Wir haben im Unterricht über das Gleichgewicht zwischen Gefäßen des Empfangens und Gefäßen des Gebens gelernt. Wie hängt die Furcht vor dem Schöpfer mit dem Gleichgewicht der Seele zusammen?
Wir müssen die Eigenschaft des Gebens über die Eigenschaft des Empfangens erreichen, die von Anfang an in uns existiert, und mittels dieser Eigenschaft werden wir danach beginnen zu suchen, wo in unserer weltweiten Allianz es eine solche Eigenschaft gibt, zu geben und nicht zu empfangen. Wenn wir beginnen, diese Eigenschaft zu erwerben, dann können wir in ihr die Beziehung des Schöpfers zu uns enthüllen. Das ist es, was wir tun müssen.
Schüler: Was ist die Arbeitsordnung in unserer Bürgschaft, was kommt zuerst, Liebe zum Nächsten, Liebe zum Ewigen oder Glaube über dem Verstand? Was müssen wir zuerst erreichen?
Wir müssen zuallererst zum Willen gelangen, uns mit dem Verbindungssystem zwischen unserer Welt und dem Schöpfer zu verbinden, und uns so weit wie möglich dieser Verbindung hingeben. Aus der Verbindung, die wir haben werden, werden wir fühlen wollen, wer der Schöpfer ist, was Er denkt, was Er fühlt, was Er tut, und aus diesen Handlungen, dass wir beginnen werden, den Schöpfer zu enthüllen, werden wir beginnen zu verstehen, wodurch wir uns Ihm nähern können. "Sich Ihm nähern" wird schon genannt, Ihn zu fühlen. Und wenn wir beginnen werden, uns Ihm zu nähern, Ihn mehr zu fühlen, daraus werden wir würdig, Ihm immer näher zu sein, mehr mit Ihm verbunden zu sein, und so werden wir vorangehen, bis wir den Schöpfer in all Seinen Handlungen in vollkommener Form enthüllen und daraus zur Anhaftung an Ihn gelangen.
Schülerin: Du erzählst viel über die Verbindung, die du weiterhin mit Rabash aufrecht erhältst, und ich wollte fragen, wie eine solche Verbindung aussieht, wie man eine solche Verbindung mit dem Rav fortsetzt, was die Bedeutung davon ist, wie man es richtig macht? Und die Frage, die sich darin verbirgt, ist, ob es ist, weil er seine persönliche Endkorrektur erreicht hat, oder ob man mit jedem Menschen eine solche Verbindung fortsetzen kann?
Indem wir uns einander nähern, die Gruppen organisieren, die Zehner, Zehner von Männern, Zehner von Frauen, und in jedem Zehner wir uns mit den Mitgliedern des Zehners verbinden wollen, dann werden wir in jedem Zehner eine gewisse Form des Schöpfers enthüllen, etwas von Ihm fühlen. Und danach, zwischen den Zehnern, noch nicht jetzt, aber in der Zukunft, wenn in jedem einzelnen Zehner schon eine gewisse Verbindung mit dem Schöpfer sein wird, werden wir uns auch zwischen den Zehnern verbinden können, und das wird uns schon zu einer anderen Stufe der Bekanntschaft mit dem Schöpfer bringen.
Schülerin: Und das bewirkt die Verbindung mit dem Rav über Zeit und Raum hinweg, und es spielt keine Rolle, auf welche Weise du dich heute mit Rabash verbindest?
Ja.
Schülerin: Wie geschieht das?
Ja, genau so. Dadurch, dass wir miteinander verbunden sein wollen und mit dem Schöpfer verbunden sein wollen, werden wir die Verbindung zwischen uns enthüllen, in dieser Verbindung werden wir schon unsere Verbindungen mit dem Schöpfer enthüllen, und immer mehr auf der Stufenleiter.
Schülerin: Was bedeutet es für den Schöpfer, dass wir uns versammelt haben, was sind wir für Ihn?
Wir stellen für Ihn ein Teilchen der Schöpfung dar, die Er erschaffen hat, das sich zusammen verbinden möchte, um zu lernen, was es bedeutet, zusammen zu sein, sich miteinander zu verbinden, damit diese Verbindung zwischen diesen Teilen der Eigenschaft des Schöpfers ähnlich wird, der Eigenschaft der Verbindung, und dann werden wir in der Verbindung zwischen uns beginnen, Ihn zu enthüllen. Das ist im Moment unser Ziel.
Schüler: Rabash schreibt: "Wir haben uns hier versammelt, um ein Fundament für den Aufbau einer Gesellschaft zu legen". Wie baut eine Gruppe eine Gesellschaft auf einem Fundament des Gebens oder der Gabe an den Schöpfer? Was muss das Grundlegendste sein? Welcher Mangel muss vorhanden sein?
Es muss einen Mangel geben, sich miteinander in jedem Zehner zu verbinden, und dass jeder Zehner seinerseits sein ganzes Streben zum Schöpfer richtet, bis er Ihn fühlt, und so werden wir vorangehen, bis wir alle den Schöpfer fühlen. Danach werden wir uns auch zwischen den Zehnern nähern und verbinden, und dann wird sich der Schöpfer in einer viel größeren Form enthüllen als Er sich einem Zehner enthüllt.
Schülerin: Worin unterscheidet sich die Furcht vor dem Schöpfer von der Furcht, das Empfangsgefäß zu benutzen, das Rabash hier schreibt?
In der Benutzung unseres natürlichen Gefäßes, des natürlichen Willens zu empfangen, enthüllen wir alle möglichen unserer Willen zu empfangen. Wenn wir uns mit dem Nächsten verbinden, mit anderen Freunden, dann wird unser Wille schon ein Wille zu geben sein, ein gemeinsamer Wille, ein gegenseitiger Wille mit unseren zusätzlichen Freunden. Dort enthüllen wir unseren Willen zu geben, der zum Schöpfer gerichtet ist. Das ist der Unterschied zwischen dem individuellen Willen jedes Einzelnen und dem Gruppenwillen. Der Gruppenwille ist einer plus einer, einer plus zwei, einer plus drei, und die Quantität ist nicht so wichtig, die Hauptsache ist die Richtung, dass in diesem Fall der Wille jedes Einzelnen zu seinen Freunden gerichtet sein wird.
Schülerin: Rabash spricht gerade über Furcht.
Furcht werden wir natürlich erhalten. Furcht ist ein Zustand, in dem ein Mensch sehr etwas möchte, aber es noch nicht erhalten hat, es noch nicht erworben hat. Das wird jedem von euch passieren.
Schüler: Wenn wir während des spirituellen Fortschritts fühlen, dass wir vorangehen, aufsteigen, aber wir verstehen, dass letztendlich auch ein Fall kommen wird, ein Abstieg, müssen wir besondere Vorbereitungen für den zukünftigen Abstieg treffen, uns darauf vorbereiten?
Das passiert wirklich, dass wir im Prozess der Annäherung an den Schöpfer in vielen Zuständen einen Abstieg fühlen, danach einen Aufstieg, danach wieder einen Abstieg, und so fühlen wir abwechselnd, einmal so und einmal so. Wir werden lernen, was wir tun müssen, wenn wir uns fern fühlen, oder uns sogar vom Schöpfer entfernen, oder uns dem Schöpfer nähern. Wir werden es bald lernen.
Schülerin: Wie fühlt man die Verbindung mit dem Schöpfer, fühlt man sie durch die Verbindung mit den Geschöpfen, oder muss es eine besondere Hingabe geben, um die Verbindung mit Ihm zu fühlen?
Wir werden die Verbindung mit dem Schöpfer so fühlen, dass Er beginnt und sich immer mehr in uns öffnet. An dieser Verbindung werden wir die ganze Zeit arbeiten, um den Schöpfer in vollkommener Form zu enthüllen. Wir befinden uns schon am Anfang der Verbindung.
Schülerin: Rabash schreibt, dass das Ziel der Gesellschaft nur eines ist, dass die Schechina zwischen uns weilen möge. Wie können wir uns das vorstellen, müssen wir alle dasselbe vorstellen oder jeder für sich?
Jeder für sich, aber gerade diese Verbindung zwischen uns wird danach zur Verbindung mit dem Schöpfer.
Schülerin: Wie hängt das mit der Furcht vor dem Ewigen zusammen?
Furcht oder Verbindung, Furcht ist schon dasselbe Gefühl, das wir in der Verbindung enthüllen.
Schüler: Wenn du jemanden aus der Familie triffst, dann willst du aus Liebe zum Nächsten die Kabbala mit ihm teilen, du willst ihn voranbringen, dass er weniger auf dem Weg der Leiden ist. Aber manchmal bekommst du eine solche Ablehnung und er sagt dir: "Ich will keine Kabbala, mir geht es gut in meinem Zustand". Ist das ein Zeichen von Oben, ihn zu verlassen, oder doch noch etwas zu tun, weil du helfen willst?
Ich würde empfehlen, mit Verwandten nicht über unser Studium zu sprechen. Zwischen Freunden, nicht mit Verwandten, geschieht Annäherung, Entfernung, ihr seid unterschiedlicher oder gleicher Meinung, und das ist nicht schlimm, in einer kleinen Gesellschaft eines Zehners ist das nicht schlimm. Aber dass du in solche Zustände mit deinen Verwandten eintrittst, mit Familienmitgliedern, das ist schon ein Problem, denn dann verpflichten sie dich auch, so zu fühlen wie sie fühlen, weil du dich mit ihnen verbindest und dich nicht trennst. Deshalb empfehlen wir schon jetzt nicht, sich mit Verwandten zu verbinden und ihnen deine Methode zu bringen, es lohnt sich nicht. Langsam wird sich dieser Zustand ändern, der Schöpfer leuchtet zu dir, und dann werden auch sie aus Seinem Licht eine Erleuchtung auf sie fühlen und sich nicht so sehr widersetzen. Deshalb sollte man vorerst so wenig wie möglich mit ihnen über Kabbala sprechen, gerade weil sie Verwandte sind.
Schüler: Ich höre von dir während des Unterrichts, dass je mehr wir die Verbindung mit dem Schöpfer fühlen, desto mehr fühlen wir, dass sich die Verbindung in uns mehr öffnet. Was ist dieses Gefühl, dass der Schöpfer sich immer mehr in dir öffnet?
Man fühlt Ihn näher.
Schüler: Was wird gefühlt? Was öffnet sich im Menschen?
Man fühlt, dass der Schöpfer der Herrschende ist, dass ich mich an Ihn wenden kann, dass Er auf mich einwirkt. Das ist es, was man fühlt.
Schüler: Und dann wird das Geschöpf eigentlich im Schöpfer verschluckt, verschwindet in Ihm.
Verschwindet nicht. Das Geschöpf hat dann Verlangen und verschiedene Zustände, verschieden vom Schöpfer, verschieden von den Freunden, und dann kann es sich in irgendeiner Form verändern.
Schüler: Ich sage, dass je mehr man den Schöpfer fühlt, Seine Größe, dann gibt man Ihm mehr Ehre, Raum, bewegt sich von dort weg, verkleinert sich mehr.
Man unterwirft sich nicht so sehr, nein. Das Geschöpf fühlt, dass es anders ist als der Schöpfer, anders als die Freunde, und das gibt ihm auch die Möglichkeit, sich mit ihnen zu verbinden und sich ein wenig zu verändern, jedes Mal mehr und mehr.
Schüler: Je mehr sich der Schöpfer im Menschen öffnet, je mehr der Schöpfer ihm in der Realität fühlbar ist, was ist seine Arbeit?
Der Schöpfer öffnet sich mehr in allen möglichen Zuständen, im Zustand, dass Er mehr verschlossen und mehr offen ist, im Zustand, dass Er fern und nah ist. Aus der Verschiedenheit in solchen Zuständen enthüllt Er sich.
Schüler: Wie verstärkt man die Verbindung mit dem Schöpfer, während Er sich öffnet, ohne zu empfangen?
Nur dadurch, dass ich mich mehr sehne. Ich ziehe nicht den Schöpfer, fordere nicht von Ihm, dass Er näher ist, sondern ich sehne mich danach, Ihn näher zu fühlen. Nicht dass Er sich mir nähert, sondern dass ich Ihn fühle, Ihn mehr als gewöhnlich verstehe.
Schüler: Wenn sich das Geschöpf und der Schöpfer mehr verbinden, Freunde mehr fühlen, was hat das Geschöpf dem Schöpfer zu geben?
Das Geschöpf hat etwas, dem Schöpfer zu geben. Es macht aus sich denselben Willen, wie es im Schöpfer fühlt, der sich dem Geschöpf nähert.
Schüler: Kann man die Einbeziehung mit dem Schöpfer mit dem Willen zu geben vergleichen?
Man kann auch so sagen, natürlich. Unter all diesen Zuständen gibt es solche, die wir als ähnlich zwischen uns und dem Schöpfer definieren können.
Schüler: In diesem Zustand, wenn wir fühlen, dass wir uns einbezogen haben, was müssen wir fühlen, ob Sicherheit, dass wir uns wirklich mit Ihm verbunden haben?
Ihr werdet euch selbst auf der Stufe der Annäherung mit den anderen Freunden fühlen. Ihr werdet fühlen, wie sehr ihr sie versteht und sie euch verstehen, und so werdet ihr vorwärts gehen.
Schüler: Ist Geben um zu geben näher an der Anhaftung?
Nein, das ist nicht näher an der Anhaftung. Anhaftung und Geben sind zwei verschiedene Dinge. Wir werden noch darüber gehen, im Moment will ich nicht darauf eingehen.
Schüler: Ich fühle mich sehr gesegnet und glücklich, in dieser Zeit zu leben, und ich denke auch, dass Rabash sich darum sorgte, dass alle Freunde auf demselben Niveau und im selben Tempo vorangehen. Wie kann man machen, dass alle Freunde auf demselben Niveau vorangehen?
Denke darüber nach und bete dafür. Gerade das können wir tun und niemand sonst.
Schülerin: Gehen Furcht vor dem Schöpfer und Geben an den Schöpfer zusammen? Und was kommt zuerst, die Furcht vor dem Ewigen?
Wir können uns dabei verwirren. Ich denke, man muss einfach vorwärts gehen.
Schülerin: Wie hilft die Furcht vor dem Ewigen, nicht für sich selbst zu empfangen?
Die Furcht vor dem Ewigen lässt nicht für sich selbst empfangen, ja. Denn das ist das Wesen der Furcht vor dem Ewigen, dass ich mich vor Ihm fürchte, ich fürchte, ob ich Ihm geben kann, wie viel ich gegeben habe und was noch zu geben ist. Das ist einfach das Gegenteil von Empfangen.
Schülerin: Ich habe eine sehr starke Furcht, die Verbindung mit dem Schöpfer nach dem Morgenunterricht zu verlieren. Wie kann man während des Tages meine Absicht zum Schöpfer verstehen?
Wir werden das enthüllen, werden es danach fühlen.
Schülerin: Kann man sich mit Ihm im Gedanken verbinden?
Ja. Gedanklich kann man sich natürlich mit Ihm verbinden.
Schülerin: Was muss ein Mensch tun, um in die Verbindung zwischen uns hineinzukommen?
Was müssen wir tun, um in die Verbindungen zwischen uns hineinzukommen? Dafür muss man einfach weiter und weiter fortsetzen, und ihr werdet sehen, dass sich dort alles enthüllt. Langsam, langsam.
Schülerin: Im Artikel steht über die Annullierung des Ich, um den Nächsten zu lieben und dem Schöpfer zu geben. Wie unterscheidet man zwischen echter spiritueller Annullierung und dem Verlust der Identität, der für die Umgebung zerstörerisch sein kann?
Ihr werdet schrittweise den Unterschied sehen. Die Hauptsache ist, nicht auszusteigen und die ganze Zeit auf eurer Frage zu beharren.
Schülerin: Warum kommt die Furcht vor der Liebe im spirituellen Prozess?
Weil wir so zuerst Furcht erreichen müssen, und danach erreicht man in der Furcht die Liebe. Ohne Furcht kann man nicht zur Liebe gelangen.
Schülerin: Warum verursacht es, das Herz zum Schöpfer zu öffnen, so viel Furcht?
Das ist ein großes Gefäß. Wir werden die ganze Zeit fühlen, wie sehr es sich für uns mehr und mehr öffnet.
Schülerin: Was kann man tun, um eine größere Verbindung zu erreichen und dass wir uns in diesem großen Gefäß öffnen können?
Wir müssen einfach wieder und wieder für dasselbe Ziel arbeiten, es vergrößern und daran arbeiten.
Schülerin: An einem so wichtigen Tag wie heute, was empfiehlst du uns, um unsere Verbindung mit dem Schöpfer zu stärken?
Ich empfehle das, was wir jetzt lernen. Sich zu bemühen, zum Mangel zu gelangen, den ihr dem Schöpfer öffnen müsst, und ihn so weit wie möglich zu öffnen.
Schülerin: Werden wir den Schöpfer durch den Freund fühlen, oder werden wir den Schöpfer direkt in uns fühlen?
Wir werden den Schöpfer direkt fühlen, auch wenn es durch den Freund kommt.
Schülerin: Wenn wir sagen, dass der Schöpfer uns so erschaffen hat, wie wir sind, übernehmen wir eigentlich keine Verantwortung für unseren bösen Trieb. Wenn der Mensch keine Verantwortung für den bösen Trieb übernimmt, wie kann er sich in Niedrigkeit sehen?
Das liegt daran, dass wir den Schöpfer in unserem gemeinsamen Gefäß erreichen. Wir alle verbinden uns miteinander, und das präsentieren wir dem Schöpfer und wollen, dass Er sich zwischen uns in solcher Form enthüllt, und so werden wir vorangehen.
Schüler: Jeder Mensch schämt sich, Brot der Schande zu essen. Was ist das und wie kann man das im Zehner tun?
Auf dem Weg, wenn ihr vorangeht, wirklich in den ersten Schritten, werdet ihr schon Scham daraus fühlen, dass ihr den Willen zu empfangen aktivieren müsst.
Schülerin: Er schreibt, dass Liebe zum Nächsten in seiner Selbstannullierung sein kann. Jeder muss in Niedrigkeit sein und andererseits in Stolz sein, dass der Schöpfer ihm eine Gelegenheit gegeben hat. Wie arbeitet man in diesen beiden Zuständen, sowohl Niedrigkeit und Selbstannullierung als auch Stolz?
Wer dazu kommt, beginnt zu verstehen, dass es hier ein Ergebnis aus dem Verlust der Verbindung mit den Freunden gibt, und so wird er vorangehen.
Schülerin: Wie hütet man sich vor dem Stolz im Zehner? Einerseits in Niedrigkeit arbeiten, in Selbstannullierung, und andererseits sich vor dem Stolz hüten, in der Arbeit im Zehner?
Wir werden fühlen, dass es möglich ist. Im Moment befinden wir uns in keiner Ordnung zwischen uns zum Schöpfer und zur Gesellschaft, aber bald, wirklich.
Sprecher: Heute befinden wir uns an einem besonderen Tag. Am Ende des Tages werden wir eine Jahrzeit-Mahlzeit und noch einen Unterricht haben.
Ich freue mich, dass wir heute auch eine Mahlzeit haben werden.
Sprecher: Eine Frage zum Abschluss. Gestern haben wir von dir eine Empfehlung gehört, damit zu beginnen, zwischen uns aufgenommene Unterrichte von TES-Unterrichten zu hören, die Rabash gegeben hat. Wir organisieren uns jetzt dafür, ordnen die Untertitel, alles. Kannst du uns mehr für das Hören von Rabash ausrichten?
Ja. Wir beginnen einfach mit Talmud Esser Sefirot. Sogar morgen. Ordnet alles.
(Ende des Unterrichts)