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Morgenunterricht 12.01.2003

Buch „Schriften des RABASH", Band 2, Artikel „Was bedeutet es, dass ein Richter ein absolut wahrhaftiges Urteil fällen muss, in der Arbeit?"

Rav: „Was bedeutet es, dass ein Richter ein absolut wahrhaftiges Urteil fällen muss, in der Arbeit?". Alle Bezeichnungen, über die wir sprechen, und überhaupt alle Wörter, alle Namen, Namen der Handlungen, Namen der Zustände – sie sind im Grunde alles, was sich innerhalb der Seele abspielt und abspielen muss.

Wir sind ein Wille zu empfangen, den der Schöpfer erschaffen hat, und gemäß der Natur seiner Erschaffung empfindet er Erscheinungen. Über die Erscheinungen, die er empfindet, kann der Wille zu empfangen sprechen, sie kann er einordnen, über sie urteilen, sie prüfen, sie vergleichen – alles innerhalb des Willens zu empfangen. Den Willen zu empfangen erschafft der Schöpfer. Das Geschöpf kann nur ein Partner darin sein, wie es mit jenem Willen zu empfangen arbeitet, den der Schöpfer erschaffen hat.

Das heißt, gerade das Geschöpf – es erschafft den Willen zu geben, die Absicht um zu geben, die über dem Willen zu empfangen steht. Das müssen wir die ganze Zeit im Gedächtnis behalten und nicht vergessen: Dass wir den Willen zu empfangen nicht verändern können, wir können ihn überhaupt nicht bewegen, ihn in nichts verschieben. Und wenn dem so ist, können wir ihn nur unterdrücken – wobei wir dann doppelte Arbeit brauchen werden, ihn wieder zu erwecken, ihn aus dem Ort, an den wir ihn sozusagen hineingedrückt haben, herauszuholen und richtig mit ihm zu arbeiten.

Vielmehr müssen wir bei jedem einzelnen Verlangen, das sich in uns erweckt, bei jeder Reshimo, die sich in uns erweckt, verstehen, dass dieses Ding der Schöpfer erschaffen hat und es sich jetzt durch eine besondere Handlung von Ihm in uns erweckt. Wir müssen nur prüfen, inwieweit die natürliche, ursprüngliche Form des Willens zu empfangen dem Schöpfer entgegengesetzt ist, und wie ich die Form des Willens zu empfangen dem Willen zu geben des Schöpfers angleichen kann.

Nochmals: Den Willen zu empfangen erschafft der Schöpfer, den Willen zu geben erschafft der Mensch. Und deshalb spielt der Schöpfer mit unserem Willen zu empfangen – dieser befindet sich gleichsam nur in Seinem Besitz, um uns die Möglichkeit zu geben, den Willen zu geben, die Absicht um zu geben, über dem Willen zu empfangen aufzubauen.

Und Sein Spiel, das heißt, die Veränderungen, die wir in unserem Inneren empfinden, in unserem Willen zu empfangen – all diese Veränderungen kommen in schöner, besonderer Reihenfolge und in besonderer Ansammlung untereinander, nur damit wir tatsächlich zu einem Zustand gelangen können, in dem wir den Willen zu geben auf objektive, eigenständige Weise aufbauen.

Um uns das zu ermöglichen, erzeugt der Schöpfer Verhüllung. Das heißt, der Wille zu empfangen empfindet plötzlich kein Vergnügen. Der Schöpfer bewirkt, dass wir nur Verlangen empfinden, ohne Füllung. Ein Verlangen, das ohne Füllung ist, und es hängt davon ab, auf welche Weise, und es hängt davon ab, Füllung wovon, von welchen Arten von Vergnügen – und dementsprechend können wir langsam beginnen, die Arten der Füllungen zu unterscheiden: gegenüber dem Willen zu empfangen selbst oder gegenüber dem Schöpfer.

Wovon werde ich erfüllt und genieße? Was ziehe ich dem anderen vor? Und diese Verhüllung, die auf den Willen zu empfangen kommt, ist gänzlich dazu da, mir Wahlfreiheit zu ermöglichen. Was bedeutet Wahlfreiheit? Dass das Einzige, was ich tun kann – den Willen zu geben – ich tatsächlich ausführen kann, ich ihn wirklich erschaffen kann aus der Anstrengung, aus der Arbeit, aus meiner eigenen Handlung heraus.

Dass man jenen Willen zu geben mir zuschreiben kann, dem Menschen und nicht dem Schöpfer. In der Arbeit sind alle unsere Wörter aus den Zuständen entnommen, die die Seele durchläuft, die der Wille zu empfangen durchläuft. Und deshalb müssen auch wir dieselben Wörter verwenden, dieselben Erscheinungen, die jene benutzen, die sie bereits durchlaufen haben, und so drücken sie sich aus, auch gemäß der Sprache der Zweige.

Das heißt, sie verwenden Wörter in der Sprache der Zweige. Und wir haben keine andere Wahl: Obwohl das nicht genau das ist, was in der Spiritualität geschieht, und die Sprache uns manchmal verwirrt, gibt es keine andere Wahl. Und sie sagen so, dass unsere Arbeit mit dem Willen zu empfangen und dem Willen zu geben – sie beschreiben sie als rechts und links. So ist die Erscheinung bei uns in dieser Welt.

Rechts ist die Kraft des Schöpfers, das Ideal, der Standard, das Vorbild – für mich ist das der Maßstab, was der Wille zu geben sein muss, und für mich ist das die Quelle des Treibstoffs. Und links ist jener Wille zu empfangen von mir, in all den verschiedenen Formen, in denen er sich in mir erwecken kann.

Je nachdem, wie sehr ich fähig bin, an diesem Willen zu empfangen zu arbeiten, indem ich mir ein Beispiel von der rechten Seite nehme und Kraft von der rechten Seite nehme, arbeite ich an ihm. Und dann baue ich mich selbst als mittlere Linie auf. Und es gibt darin zwei grundlegende Weisen: Wer beginnt die Arbeit?

Entweder der Schöpfer erweckt die linke Linie im Menschen, und dann folgt der Mensch dem notgedrungen, um vor dem Leid zu fliehen, und bis er versteht, dass dies zielgerichtetes Leid ist, das vom Schöpfer kommt, um sich mit rechts zu verbinden und links in rechts umzuwandeln – das dauert Zeit und Schmerz, Schläge.

Oder der Mensch erweckt diese linke Linie, um sie zu korrigieren, weil er sich ständig der rechten Seite zuordnen will. Und dann braucht er die linke Seite, um sich an die rechte anzuheften – damit es etwas gibt, womit man sich der rechten angleichen kann. Das ist im Grunde die Art der Arbeit, die wir jedes Mal wählen, indem wir die linke Seite erwecken, wie geschrieben steht: „Ich erwecke die Morgenröte, nicht die Morgenröte erweckt mich" – das ist im Grunde die Arbeit des Menschen.

Das heißt, so oder so erwecken sich diese Eigenschaften im Menschen, aber wenn der Mensch sie selbst erweckt, baut er dadurch den Willen zu geben auf, den er aufbauen muss, der wirklich aus der Verhüllung heraus und aus seiner freien Wahl heraus entstehen muss.

Gibt es Fragen? Ja.

Schüler: Wie kann ein Mensch seinen Zustand wirklich sehen und nicht davonlaufen, um so schnell wie möglich aus einem Zustand herauszukommen?

Rav: Aus all dem, was wir lernen – all die verschiedenen Zustände, in denen sich der Mensch zwischen rechts und links befindet, zwischen Licht und Dunkelheit – gelangen wir letztendlich zu einem Zustand: Der Mensch muss so sehr wie möglich an die rechte Linie angeheftet sein und sich bemühen, alles daraus zu tun, dass er an die rechte Linie angeheftet ist. Die Anhaftung an die rechte Linie selbst wird in ihm erwecken, zur linken zurückzukehren und von ihr so viel zu nehmen, wie er braucht, um sich noch mehr an die rechte anzuheften. Und dann wird die Anhaftung der linken an die rechte die mittlere Linie aufbauen.

Das heißt, wir brauchen an nichts anderes zu denken, als uns nach der Erhabenheit des Schöpfers zu sehnen, die uns zum Verlangen bringt, wie Er zu sein, uns an Ihn anzuheften. Und das ist eine sehr große Arbeit. Denn dem Menschen scheint es, dass er, um nach rechts zu gehen, zuerst nach links absteigen muss. Dass er etwas hätte, wovon er Schmerz empfindet, dass er aus Schmerz, aus Verzweiflung heraus nach rechts gelangen will. Und das ist kein guter Weg. Das ist kein guter Weg. Das sind wirklich Methoden, die nicht zu uns gehören. Nicht einmal zum Judentum. Das ist es.

Der Unterschied zwischen, sagen wir, Mussar und der Methode der Kabbala: Mussar sagt: „Na na na, diese Welt ist Müll, du brauchst sie nicht. Das, was du Schlechtes tust – dafür verdienst du die Hölle", und so weiter. Das wahre Judentum, das heißt Kabbala, sagt nicht so. Sie sagt: Diese Welt ist gut, du kannst in ihr genießen und Erfolg haben.

Der Schöpfer hat sie ebenfalls zu deiner Freude erschaffen. Aber wenn du wirklich zum wahren Guten gelangen willst – das ist es, was geschrieben steht, dass der Richter ein Urteil der Wahrheit um der Wahrheit willen fällen muss – dann musst du dahin gelangen, dass du diese Dinge einhältst und deinen Willen zu geben aufbaust, aus freier Wahl heraus. Dass du es nicht einmal nötig hast und du davon in deinem Willen zu empfangen gar nichts hast, sondern einfach, als hättest du keinerlei Ergebnis für deinen Willen zu empfangen dadurch, dass du jetzt gehst und zum um zu geben übergehst.

Das heißt, du wendest dich nie an den Willen zu empfangen aus dem Grund, dass es dir im Materiellen schlecht geht, und deshalb fliehst du in die Spiritualität. So erweckt dich der Schöpfer gleichsam notgedrungen, wenn du dich nicht selbst erweckst. Aber die Erweckung zur Arbeit muss aus der Anhaftung an die rechte Seite kommen und nicht aus dem Abstieg zur linken Seite.

Also müssen wir das zuerst tun, und damit verkürzen wir die Zeiten, und darin müssen wir die ganze Zeit sein – das ist wirklich die korrekte Verwirklichung unserer Aufgabe voranzukommen. Denn jeder Moment, kurz gesagt, in dem sich der Mensch nicht in Erhebung befindet, ist ein Verlust, und niemals aus Verzweiflung, aus dem Empfinden von Schmerz, kann er zum Schöpfer kommen. Er muss zuerst daraus herauskommen, er muss... Das dient nur dazu, ihn daran zu erinnern, wo er sich befindet und was er überhaupt mit seinem Leben macht.

Aber von hier bis dahin, dass er wirklich Gefäße des Gebens erlangt, ist es ein langer Weg. Das heißt, man muss sich ständig bemühen, an die rechte Seite angeheftet zu sein und daraus die Arbeit in freier Wahl zu tun. Wenn du eine Wahl triffst, weil es dir in deinen Gefäßen schlecht geht, tauschst du einfach das, was dir schlecht tut, gegen etwas Besseres aus. Das heißt, du handelst aus dem Willen zu empfangen heraus. Aus dem Willen zu empfangen gelangt man nicht zum Willen zu geben. Das heißt dann nicht Wille zu geben. Das heißt Benutzung des Gebens zum Zweck des Empfangens.

Deshalb muss der Mensch in jedem Moment, in dem er sich erinnert – gleichsam fühlt, dass er sich in der Welt des Schöpfers befindet, dass er ein Ziel im Leben hat, das höher ist als dieses tierische Leben von Geld, Ehre, Wissen und so weiter, sondern dass es ein Ziel darüber gibt – das heißt, er erinnert sich an den Schöpfer – dann muss er sich zuallererst an die rechte Seite anheften.

Schüler: Was bedeutet es also, dass er schreibt, auf Seite 76, dass der Mensch sich ständig in einer Zeit des Aufstiegs befindet und keinen Bedarf hat, voranzukommen? Also, was... er muss sich dort dennoch an Freude und Liebe und an alles, was...

Rav: Ein Mensch, der die ganze Zeit an die rechte Linie angeheftet ist, befindet sich gleichsam in Vollkommenheit. Er empfindet die Eigenschaften des Schöpfers, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut. Er hat die neun ersten Sefirot, sozusagen, ja, Eigenschaften des Schöpfers, und davon hebt er sich gleichsam darin auf und hat darin keinerlei Anteil, er bringt sich selbst nicht hinein, er hebt sich nur auf, und das ist nicht er – das ist alles das, was man das Höhere Licht nennt. Deshalb muss er, um sich selbst zu verwirklichen, seine eigenen Eigenschaften nehmen. Was heißt „seine eigenen"?

Dass der Schöpfer sie in ihm erschuf – das ist nicht seines. Das, dass der Schöpfer ihm absichtlich diesen Willen zu empfangen bereitete – dass durch die Benutzung des Willens zu empfangen, so dass er wie der Wille zu geben sei – darin korrigiert der Mensch gleichsam die Schöpfung. Die Schöpfung ist der Wille zu empfangen, der Mensch korrigiert, was der Schöpfer in ihm gemacht hat – den Willen zu geben. Also geht er dafür wirklich selbst, auf kontrollierte Weise, nach links, das heißt in sich hinein, und prüft, welche Eigenschaften, welche Kräfte, in welcher Verbindung zueinander, in welchem Fall er dem um zu geben zuordnen kann. Und jedes Mal prüft er sich so. Ich spreche bereits über eine Arbeit, wie hier geschrieben steht, dass der Richter ein Urteil der Wahrheit um der Wahrheit willen fällen muss – dass der Mensch diese Gefäße bereits hat. Und so arbeitet er.

Das heißt, nur an die rechte Linie angeheftet zu sein, was ich gesagt habe – wenn du an rechts angeheftet bist, weil rechts Vollkommenheit ist, ist das nicht gut. Aber wenn du an rechts angeheftet bist – und rechts ist Geben, in rechts gibt es viele Weisen – dann, wenn du daraus lernst, dass es Geben in rechts gibt, dass rechts der Gebende ist, erweckt das auch in dir den Willen zu geben. Und daraus steigst du dann zur linken Seite hinab.

Aber wenn du an rechts angeheftet bist und das nur Vollkommenheit ist, dann hebst du dich darin auf, alles ist gut, alles ist schön, der Schöpfer ist einzig und allein und herrscht über alles – was habe ich zu tun? Nichts. Das ist nicht die gesamte rechte Seite. Es gibt eine solche Empfindung, und die zweite Empfindung ist: Der Schöpfer – was heißt es, Er ist der Große und Er ist der Vollkommene? Er ist der Gebende. Und dadurch, dass ich empfinde, dass Er der Gebende ist, erwecken sich ebenfalls jene Verlangen.

Ja.

Schüler: Sie sagten, dass man nicht gegen das Verlangen gehen soll.

Rav: Gegen das Verlangen, habe ich gesagt, dass man nicht gehen soll – die Absicht ist, dass man das Verlangen nicht zerbrechen soll, man soll das Verlangen nicht unterdrücken. Das heißt, wünschen, dass es nicht in mir existiere. Nein. Was in mir ist, ist alles zum Guten. Nur kann es sein, dass ich es jetzt nicht in der richtigen Form benutzen kann, und nach einiger Zeit – das heißt nach einigen Zuständen, die ich durchlaufen werde, nachdem ich mich mit irgendwelchen Kräften, Gefäßen, ausgerüstet habe – dann kann ich mit irgendeinem Willen zu empfangen mit der Absicht um zu geben arbeiten. Und es kann sein, dass es solche Verlangen sind, mit denen ich bis zum Gmar Tikun (Ende der Korrektur) nicht mit der Absicht um zu geben arbeiten kann.

Ich wähle auf jeder einzelnen Stufe aus, womit ich in jene Stufe eintreten kann und womit noch nicht. Das ist die Arbeit des Klärens und Korrigierens. Und dann habe ich MaN – ich empfange von oben Kräfte, korrigiere jene Verlangen, die ich herausgezogen habe, die mit der Absicht um zu geben sein können, empfange auf sie Kräfte, einen Massach. Aber woher werde ich einen Massach empfangen? Dadurch, dass das Licht von oben kommt und mir das Empfinden der Erhabenheit des Schöpfers gibt, und dann erwache ich wirklich zum Geben an Ihn, sogar aus meinen egoistischen Verlangen heraus, und dann gebe ich. Dann mache ich einen Siwug de Hakaa und fülle mich mit dem Höheren Licht.

Und es gibt in dieser Klärung auch solche Gefäße, die ich für höhere Stufen belasse – vorerst bin ich jetzt nicht fähig. Und es gibt solche Verlangen in meinem Zustand, bei denen ich überhaupt – ich weiß noch nicht, inwieweit es mir verboten ist, sie zu berühren, sondern jedes Mal kläre ich, dass ich wirklich noch keine Möglichkeit habe, mich um sie zu kümmern. Sondern danach kommt die Zeit, die nicht mehr von mir abhängt – der Gmar Tikun – wo mir schon solche Gefäße gegeben werden, in denen ich wirklich keinerlei Begrenzung empfinde, und alle meine Verlangen einen Massach mit der Absicht um zu geben empfangen.

Was du also gefragt hast, wie ich sage, dass es verboten ist, die Verlangen zu berühren – die Absicht ist: Es ist mir verboten zu denken, dass irgendwelche Verlangen von ihnen jemals nicht zur Korrektur kommen werden. Alle werden zur Korrektur kommen. Und ich muss mich ihnen gegenüber nützlich, effektiv, schöpferisch verhalten und nicht darum bitten, dass sie verschwinden. Es steht geschrieben: Es ist dem Menschen verboten zu beten, dass der Wille zu empfangen aus der Welt verschwinde.

Im Gegenteil sogar, er sagt dort in der „Einführung in das Buch Sohar", dass der Schöpfer die Klipot am Leben erhält – der Bock für Asasel, das Haar der Tefillin und so weiter. Das heißt, es gibt solche besonderen Handlungen, die sogar die Klipot am Leben erhalten – das ist die linke Linie, die uns gerade die Möglichkeit zum Voranschreiten gibt.

Von Anfang an befinden wir uns im Bereich der Klipot, und jedes Mal bis zum Gmar Tikun brauchen wir sie auf der linken Linie, denn durch sie nehmen wir bei jedem Aufstieg Verlangen aus den Klipot und korrigieren sie, und auf ihrer Grundlage steige ich auf, baue einen zusätzlichen Parzuf.

Ja.

Schüler: Eine andere Frage. Sie sagten, dass die gesamte Absicht um zu geben im Grunde die Arbeit des Geschöpfes ist. Nun, ich habe verstanden, dass man den Schöpfer bitten muss, und auch hier steht geschrieben, dass...

Rav: Ich habe gesagt, dass den Willen zu geben der Mensch erschafft, und den Willen zu empfangen, der die Grundlage dafür ist, der Schöpfer erschaffen hat. Ich habe nicht gesagt, woher der Mensch die Kräfte empfängt, den Willen zu geben aufzubauen, und den Verstand, um – du siehst – ein Richter zu sein, der ein Urteil der Wahrheit um der Wahrheit willen fällt. Der Mensch, der nur einen Willen zu empfangen in sich hat – aus dem Willen zu empfangen selbst kann er nichts tun, denn das heißt, er befindet sich einfach in einem einzigen Zustand. Um ein Richter zu sein, muss er einen weiteren Zustand erwerben, eine weitere Natur, eine zweite: den Willen zu geben. Und dann zwischen dem Willen zu empfangen und dem Willen zu geben ein Urteil fällen, Gericht halten.

Und dann ist das, was man zwischen diesen beiden Linien – rechts und links – aufbaut, die „mittlere Linie". Das ist wirklich die eigenständige, freie Handlung seitens des Menschen, er ist der Schöpfer, er baut den Menschen in sich auf. Aber die Kräfte und den Verstand, die empfängt er alle von oben, vom Schöpfer.

Die Frage ist: Wenn ich alles von oben empfange, kann ich dann eigenständig sein? Ja, du kannst eigenständig sein. Die Frage ist, wie du es empfängst. Willst du es empfangen? Machst du hier eine Anstrengung, um wirklich eigenständig zu sein, um den Willen zu geben gegen deinen Willen zu empfangen zu empfangen?

Das heißt, es gibt hier etwas, das wir heute nicht so richtig empfinden können: Dass, obwohl diese beiden Zustände – rechte Linie und linke Linie – von oben zu dir kommen, du aus beiden auf freie, eigenständige Weise, wie er sagt „ein Urteil der Wahrheit um der Wahrheit willen", die mittlere Linie aufbaust. Das nennt man das mittlere Drittel von Tiferet. Das ist etwas, das uns im Moment sehr unverständlich ist, weil wir uns nur innerhalb des Willens zu empfangen befinden, und es ist jetzt, heute unmöglich zu diskutieren, wie so etwas sein kann, was hier mit uns geschieht.

Aber wenn man die zweite Natur gegenüber der ersten Natur erwirbt – ja, Spirituelles gegenüber Materiellem, Wille zu geben gegenüber Wille zu empfangen – dann beginnt man zu verstehen, dass der Schöpfer uns tatsächlich nur auf solche Weise Bedingungen für die freie Wahl erschaffen hat, frei zu sein. Frei von Ihm, sowohl von Seinem Willen zu empfangen als auch von Seinem Willen zu geben.

Ja.

Schüler: Wenn ich zurückblicke, wie wir lernen, und ich nehme die Dinge, die wir hier in den Unterrichten sagen, und versuche, sie umzusetzen – es gelingt mir nicht. Im Gegensatz dazu gibt es Dinge, bei denen ich durch den Fortschritt sehe, dass das, worüber wir sprechen, in mir geschehen ist oder ich es auf natürliche Weise getan habe. Meine Frage ist, ob ich jemals in einen Zustand komme, in dem ich Dinge, die wir lernen, in der Zukunft anwenden kann – ist das überhaupt möglich?

Rav: Das heißt, es gibt im Laufe der Zeit – aus meiner Erfahrung sehe ich, dass ich das, was ich lese, nicht ausführen kann. Plötzlich entdecke ich, dass ich einige dieser Dinge bereits in der Vergangenheit ausgeführt habe. Von heute zur Vergangenheit hin kann ich also sehen, dass etwas in mir geschehen ist, wirklich gemäß dem, was ich lese. Kann ich nicht zur Vergangenheit, sondern von heute in die Zukunft hin etwas festlegen, etwas tun?

Die Sache ist die, dass unser Gehen in Loslösung von unserem Willen zu empfangen sein muss. Das heißt vom Verstand, vom Augenschein. Was dann „ein Urteil der Wahrheit um der Wahrheit willen fällen" bedeutet – das sind andere Augen, das sind nicht unsere Augen. Ich kann innerhalb des Willens zu empfangen, in dem ich mich jetzt befinde, keine Wahrheit sehen, kann keine Eigenschaften sehen, durch die ich gleichsam urteilen oder etwas tun könnte. Sicherlich kann ich nicht die nächste Stufe sehen, meine nächsten Zustände, sondern ich handle einfach gleichsam in Unachtsamkeit, weil ich noch keinen Willen zu geben habe, ich habe nicht dies gegenüber jenem.

Urteil, Richter – alle Zustände im Gericht können sein, wenn es zwei Meinungen gibt. Zwei Meinungen, das heißt zwei Welten, die bereits in mir existieren, in denen sich zwei gegensätzliche Handlungen abspielen, und ich zwischen ihnen urteile – und auch die Frage, aus welchem Blickwinkel ich dann urteile. So geschieht uns, was uns geschieht, bis wir in die Spiritualität eintreten, wobei das, was wir bereits in Unachtsamkeit durchlaufen haben – ich wusste nicht wie, aber ich habe es durchlaufen.

Oh, plötzlich lese ich und fühle, dass ich diese Dinge wirklich in mir finde, ja, dass sich das abspielt, das ist richtig, und es gibt solche Dinge, die noch nicht. Das wird immer so sein, bis wir den Stand des Richters, die mittlere Linie, erwerben. Das wird immer so sein, bis wir die spirituellen Stufen erreichen, wo wir dort stehen werden – nicht als Embryo und nicht als Säugling, sondern als Erwachsener. Das heißt, dass wir bereits mit unseren Gefäßen des Empfangens mit der Absicht um zu geben arbeiten werden. Nicht in Ibur und nicht in Yenika, sondern in Gadlut.

Das nennt man, ein Urteil der Wahrheit um der Wahrheit willen zu fällen, auf wahrhaftige, richtige Weise – nicht in der Zeit der Vorbereitung, sondern im wahrhaftigen Zustand. Aber in der Zeit der Vorbereitung – was wir uns bemühen zu tun, wie wir uns bemühen, ist nicht wichtig, aber es ergibt sich genau so, wie du sagst. Du hast diese Unterscheidung richtig erfasst: Dass wir erst nachdem wir durchgegangen sind, sehen, dass wir durchgegangen sind, und auch das nicht immer, sondern wenn es sich in uns im Zusammenhang mit etwas erwecken muss und mich etwas lehren soll, dann sehe ich, dass ich es tatsächlich durchlaufen habe.

Man lässt mich das sehen, und es kann auch sein, dass nicht. Ich habe eine Menge Dinge durchlaufen, und man zeigt mir davon vielleicht fünfzehn Prozent. Warum? Den Rest darf ich nicht sehen, das könnte mich verderben. Das könnte mir irgendeine Verzerrung in Bezug auf die Zustände geben, die ich jetzt durchlaufen muss. Es ist ein sehr, sehr komplexes System, denn stell dir vor – jedes Detail in meiner Seele ist mit allen übrigen Details verbunden.

Das heißt, ich habe selbst irgendeine kleine Stufe, einen kleinen Zustand, geklärt. In ihm gibt es eine Zusammensetzung, in ihm gibt es eine Verbindung, in ihm gibt es eine Existenz aller Teile der Schöpfung. Und es gibt die Notwendigkeit, das heißt Vorsicht, dass ich von all diesen Teilen nur so viel sehe, wie ich geklärt habe. Die übrigen könnten mir noch schaden. Sie würden mir fortgeschrittene Zustände offenbaren, in denen es Herrschaft des Schöpfers gibt, Enthüllung solcher Erscheinungen, dass ich jetzt denken würde, alles liegt in den Händen des Himmels, sagen wir, und ich habe keinerlei Wissen darüber und keinerlei Anteil, und ich werde nichts tun, man braucht nichts zu tun.

Oder umgekehrt: Dass alles dermaßen unter der Kontrolle des Willens zu empfangen steht, dass man einfach nichts dagegen tun kann, und ich lasse von der Sache ab. Das heißt, man eröffnet dem Menschen nicht genau das, was er durchläuft, denn jede Eigenschaft umfasst zehn Sefirot, und man könnte dort Dinge sehen, die zu den fortgeschrittenen Teilen gehören – sondern man eröffnet nur so viel, wie es ihm wirklich nützt. Das ist es.

Schüler: Also hat es keinen Sinn...

Rav: Und danach sehen wir, dass diese Sache der Verhüllung auch nicht der Wille des Schöpfers ist, der es so macht, sondern das System selbst ist so aufgebaut, dass es die Dinge verhüllt, die uns einen freien, eigenständigen Eintritt in den Fortschritt verwehren.

Schüler: Also all die Gespräche, die wir immer führen, all die Fragen: Was muss man in der Zukunft tun, was ist der nächste Schritt? Das ist nur dazu da, dass ich gleichsam aufs Gas drücke, und danach werden wir verstehen, was wir getan haben. Es gibt darin nichts, das wir wirklich tun können. Ich kann nicht in mein Gefäß etwas aufnehmen, wofür ich nicht bereit bin.

Rav: Richtig, wir sind nur in Bezug auf die Vergangenheit weise. Es steht geschrieben: „Es gibt keinen Weisen wie den Erfahrenen" – der es durchlaufen hat, davon ist er weise. Wer es nicht durchlaufen hat – ein Tor. Was soll man machen?

Ja.

Schüler: Warum verwirrt man uns dann mit so vielen Begriffen? Es gibt dreißig Begriffe in dem Artikel.

Rav: Man verwirrt uns mit all diesen Begriffen im Artikel, fragst du, dass es so viele Dinge gibt. Ich habe darüber auch am Anfang gesprochen, dass alles gemäß der Sprache der Zweige geschrieben ist. Du siehst, obwohl er diese Artikel für Baalei Tschuwa (Umkehrende) geschrieben hat – ja, wie heute diejenigen aus Tel Aviv kommen, auch damals, die, die ich brachte, kamen aus Tel Aviv, sie waren alle säkular. Alle schreien mich an, dass ich Säkulare unterrichte und nicht Religiöse. Auch der Raw (RABASH) machte es so – ich brachte ihm das, und das war, was er hatte.

Also siehst du, trotzdem schreibt er diese Artikel in einer Art religiösem Stil, er zieht allerlei Verse heran, nennt sie mit allerlei Namen. Jede Erscheinung – er nennt sie nicht nur mit den Namen der Kabbala, also Bchinot, Zahlen, sondern auch in der Sprache der Zweige: Tora, Mizwot. Anstatt Tora sage Höheres Licht, anstatt Mizwot sage Siwug de Hakaa, etwas Einfaches und Gewöhnliches – wozu müssen wir uns verkomplizieren?

Wir müssen verstehen, dass nein – nicht verkomplizieren, sondern lass diese Welt sein, was wir hier sehen, was die Menschen tun. Sondern die Kabbalisten haben das absichtlich in mehreren Sprachen geschrieben, damit wir dadurch klüger werden. Damit wir nicht irgendeine Sprache, irgendwelche Ausdrücke wegwerfen. Denn diese Ausdrücke – sogar durch die Verwirrung hindurch – geben sie uns die Möglichkeit, die Verbindung zwischen dem Unteren und dem Oberen zu lernen, dieser Welt gegenüber der spirituellen Welt.

Du wirst noch sehen – du wirst noch voranschreiten und wirst sehen, wie sehr die Sprache der Zweige, gerade wenn du Tanach liest und Dinim und Halachot und Lieder, Dichtungen, Tehilim sicherlich – wie sehr du durch sie, durch all diese Übertragungen, nicht in der Sprache der Kabbala, wie sehr du dadurch klüger werden wirst. Das wird dir manchmal die Fähigkeit geben, einen Zustand viel besser zuzuordnen als die Sprache der Kabbala.

Also deshalb spart er nicht mit Worten – nicht weil er dich nur verwirren will. Auch darin gibt es eine Absicht, ein wenig zu verwirren, weil du diese Klugheit nicht brauchst. Wie er sagt: Du kommst auch so voran, ob du mehr weißt oder weniger. Du musst im Grunde hier von der Größe beeindruckt werden. Aber die Kenntnis der Namen – wie es in der Sprache der Kabbala heißt, wie es in der Sprache des Tanach heißt, wie es in der Sprache der Halachot heißt – das hilft, sich mehr am Stoff festzuhalten und ein Bild aufzubauen. Und ein Bild aufzubauen.

Schüler: ...diese Begriffe, es fällt mir schwer zu verstehen. Wenn ich es innerlich nehme, so. Dass ich Handlungen auf der rechten Seite die ganze Zeit mache – so hat man mich von klein auf gelehrt – also was, bin ich in Vollkommenheit? Ich glaube nicht, dass ich in Vollkommenheit bin. Oder er sagt, dass der Mensch beginnt Tschuwa zu machen, dann muss er wissen, Tschuwa zu machen, und dann gibt er seine Geschichte: Wo ist das Kind, woher komme ich? Allerlei solche Dinge. Ich sage: Es gibt Schöpfer und Geschöpf, das sind die zwei Dinge, der Schöpfer und wir. Nimm ein Buch, es gibt einige Jahre, sehr gut, danach...

Rav: Du kannst ein Buch nehmen, du kannst so viele Jahre lernen wie du willst – es wird dir nichts bringen. Du siehst, zweitausend Jahre lernen die Menschen, und immer noch, in all diesen zweitausend Jahren leiden wir und es gibt kein Ende für unser Leiden. Und sage nicht, dass das von oben so besiegelt ist, sondern wir bringen uns im Grunde nur selbst in Leiden, in Vernichtung, in alle Probleme hinein, und all dieses Lernen von „Nimm ein Buch und lerne" – das hilft überhaupt nichts. Es gibt ein Gesetz und es wird nicht übertreten: Du musst Korrekturen machen.

Wenn du keine Korrekturen machst, dann hast du ein Leben, wie es ist, sowohl du als auch die ganze Welt, was du verursachst. Das Lernen an sich bringt kein gutes Ergebnis hervor, sondern die Absicht.

Schüler: In Ordnung.

Rav: Nein, nicht „in Ordnung" – das ist genau der Punkt. Stimme nicht zu mit „auch das ist gut, ich stimme dir zu, Absicht". Nein. Die Absicht – was ich vom Lernen will – sie wirkt und sie rettet uns, bringt uns dem Ziel näher. Diese Absicht kann nur unter der Bedingung bestehen, dass ich an der Notwendigkeit arbeite, dass ich solch eine Absicht habe, dass das Licht komme und wirke. Während ich sitze und mich aktiviere: „Ich will jetzt, dass das Höhere Licht zu mir kommt" – was, das sind bloß Worte.

Das heißt, es ist Arbeit, es ist meine Anstrengung, dass ich die Korrekturen brauche, dass es mir notwendig ist, dass das Licht von oben kommt. Also muss ich diese ganze Welt, die voller Leid ist, dazu nutzen, dass ich etwas daraus lerne. Schau, wie sehr die Welt leidet, und trotzdem lernt der Mensch nichts daraus.

Jetzt die Wahlen, siehst du? Wie sehr wir von all diesen Gutmenschen gelitten haben, mit Oslo, mit allerlei Dingen – wir sind jetzt bereit, dass sie wieder an die Macht kommen. Wie kann das sein? Wie viele Menschen wurden getötet, wie viele leiden, wir sind in Gefahr der Vernichtung, wir ermöglichen es sowohl den Arabern zu tun, was sie wollen, als auch solchen Juden, die schlimmer sind als Araber. Ja. Nu? Kannst du hier etwas tun? Nein, man lernt nicht.

Dasselbe gilt für unser allgemeines Leben. Zweitausend Jahre leiden wir und niemand lernt etwas daraus. Also warum? Weil es wie mit unserem Lernen ist. Aus dem, was wir leiden und schon zum Lernen kommen – auch hier arbeiten wir nicht an der Absicht. Auch hier. Wozu komme ich jetzt morgens und setze mich vor das Buch? Diese Hauptsache frage ich mich nicht. Also einfach nur vor dem Buch sitzen und lesen und lernen? Lernen ist überhaupt – das ist ein sehr, sehr irreführendes Wort. Das, das ist einfach „das Lernen der Tora wiegt alles auf" – Lernen ist etwas Spirituelles, dass wirklich das Licht der Weisheit kommt und mich korrigiert, das nennt man dann Tora, Weisung und so weiter.

Was man daraus macht, ist verwirrend, das...

Ja.

Schüler: Wie hole ich aus dem Unterricht das Maximum der Forderung heraus, die ich aus ihm herausholen kann?

Rav: Wie?

Schüler: Ein Unterricht, dass ich um drei Uhr morgens hierher komme – wie hole ich...

Rav: Wenn du hierher kommst, steht geschrieben, dass man Tora mit Ernst lernen soll. Ganz einfach. Andernfalls hat es keinen Sinn. Andernfalls hat es keinen Sinn; andernfalls hast du davon ein so kleines Umgebendes Licht, dass wirklich zwanzig Jahre vergehen, bis der Mensch etwas erlangt.

Schüler: Kann ich fragen, was diese Linie der Forderung ist?

Rav: Hm?

Schüler: Was genau ist die Arbeit, wie halte ich diese Linie der Forderung im Unterricht aufrecht, dass ich nicht hierhin oder dorthin abschweife?

Rav: Gut, das ist kein Thema für jetzt. Das erklärt er uns in allen Artikeln und Briefen und... Man muss eine Umgebung organisieren, dass die Umgebung dich wirklich zwingt, auf dich einwirkt, dass es nichts Wichtigeres gibt als das, was du vom Lernen forderst. Was wir sagen: Verbreitung ist wichtig, die Arbeit hier ist wichtig, Freunde dort, allerlei – das alles ist zu diesem Zweck.

Gut, noch Fragen. Etwas zum Thema.

Schüler: Wie kann ich die Korrekturen wollen, aber von meinem jetzigen Zustand aus?

Rav: Du kannst die Korrekturen nicht wollen, das ist klar. Du musst vielmehr zu dem Zustand gelangen, dass du die Korrekturen willst. Und Korrekturen nicht deshalb, weil es dir schlecht geht – auch das ist schon eine Stufe, die man erreichen muss, zumindest. Das heißt, dass man glaubt, dass der Schöpfer das Böse verursacht und dadurch will, dass man sich an Ihn wendet, und man wendet sich an Ihn und beginnt sich an Ihn zu wenden, damit Er uns von den Nöten befreit. Und danach beginnt man zu verstehen, dass die Nöte der Grund sind, sich an Ihn zu wenden – dass ich mich ohne sie nicht an Ihn gewandt hätte. Also ist es schon schön, dass ich Nöte habe, damit ich mich an Ihn wenden kann. Und was werde ich dann von Ihm fordern? Dass er diese Nöte nicht beseitigt – ohne die ich mich ja nicht an Ihn gewandt hätte –, sondern jetzt, da ich wirklich die Möglichkeit habe, mich an Ihn zu wenden, was bitte ich?

Also muss man sich schon über den Willen zu empfangen erheben und bitten.

Schüler: Wie kann man sich nach oben erheben... auf beiden Seiten, auch der Wille zu geben stößt mich ab... ich verstehe nicht, wie ich herauskomme... bevor ich etwas habe, wonach ich besser fordern könnte?

Rav: In dem Moment, in dem der Mensch schon verstehen kann, dass er sich aus Schmerz an den Schöpfer wendet, beginnt in ihm das Empfinden der Scham zu sein, das Empfinden des Emanators, so wie wir es aus den vier Phasen des Or Yashar lernen. Und dann beginnt er zu verstehen, dass nicht der Schmerz die Hauptsache ist, sondern die Hauptsache die Verbindung mit dem Schöpfer ist. Und dann ist er dankbar für diesen Schmerz, durch den es eine Verbindung mit dem Schöpfer gibt. Aber danach muss man wirklich zu einem Zustand kommen, in dem man diesen Schmerz nicht braucht, sondern die Verbindung mit dem Schöpfer muss aus dem Guten kommen und nicht aus dem Schlechten.

Dann gehst du wirklich auf die andere Seite über und du kannst zu Gefäßen des Gebens gelangen. Du kannst nicht geben, solange du dich schlecht fühlst, denn das ist zwangsläufig eine Handlung, die du tust, weil es dir schlecht geht und du das Gute willst. Sondern wenn es dir gut geht und du nichts brauchst – das heißt, du hast eine Einschränkung (Zimzum) gemacht und hast den Chafez Chessed hergestellt, dass du keinerlei Eigeninteresse hast – erst dann willst du schon der Gebende sein; danach erst beginnt der Gebende. Erst danach kannst du nicht an dich selbst denken. Das heißt, es gibt hier eine Reihenfolge von Handlungen, die dich in einen Zustand bringt, in dem du tatsächlich eine Handlung ohne jeglichen Bezug zu deinem Zustand ausführen kannst.

Schüler: Welche Handlungen und Taten muss ich tun, um zur Abkürzung zu gelangen? Denn zum Morgenunterricht aufzustehen – dafür brauche ich nicht den Schöpfer, und allerlei Taten auch in der Gruppe zu machen, auch nicht... Was bringt der Schöpfer...

Rav: Ich kann morgens aufstehen, die ganze Arbeit machen, lernen, wie er sagt, wirklich – was heißt, im Lernen brillant sein. Und eine Menge Stoff kennen und spitze in der Gruppe sein. Nebenbei auch eine Menge Dinge hier organisieren. Das berührt trotzdem überhaupt nicht das, was ich in der spirituellen Arbeit bin.

Denn diese Dinge kann ich von jedem anderen Ort empfangen – sowohl die Taten selbst als auch die Kräfte dafür. Und wir sehen, dass es Gemeinschaften gibt, in denen ohne Geld, ohne jegliche Bezahlung gleichsam Menschen sich zusammentun und irgendeine Handlung ausführen und sich begeistern und nachts aufstehen. Und was tun sie? Das gehört noch nicht zur Spiritualität. Die Wichtigkeit, die Wichtigkeit der Sache. Die Wichtigkeit ihres Ziels.

Du kannst jede andere Gemeinschaft nehmen, in der Menschen hierher kommen, sagen wir, die nicht wissen, worüber wir reden, und nicht die Bücher lesen können, die wir benutzen – sie werden davon beeindruckt sein, dass wir uns wirklich so einer Sache hingeben. Aber zu denken, dass das eine spirituelle Sache ist, verbunden mit dem Schöpfer? Wenn du irgendwelche Thailänder hierher bringst, ich weiß nicht wen, werden sie denken, dass wir vielleicht an Philosophie denken, an Physik, an Politik, vielleicht ist das eine Versammlung, irgendeine Regierung oder eine Gruppe, die über ich weiß nicht was berät.

Das heißt, warum muss das Spiritualität sein? Wenn du um drei Uhr nachts kommst, warum ist das Spiritualität? Wo ist hier Spiritualität? Ich weiß nicht. Und in deiner Arbeit in der Fabrik, wo du organisierst, allerlei Dinge, sorgst, Freunde, Freunde – in bester Ordnung. Geh zu irgendeinem Sekretär in einem Kibbuz oder irgendeinem Beamten, der sogar für Gehalt arbeitet – auch der sorgt sich. Oder in einer Fabrik jemand, der sich um die Arbeiter kümmert, dass sie gut und schön arbeiten. Weißt du, wie viel darüber in der Tora geschrieben steht, über den Herrn, der Knechte hat? Knechte sind mein Besitz. Ja.

Ich habe, sagen wir, tausend Knechte, die arbeiten – ich muss für ihre Gesundheit sorgen, für Essen für sie, für Schlaf, für allerlei Dinge. Was denn, andernfalls wird es kein Treibstoff sein. Hast du jemals einen Menschen gesehen, der seine Kuh schlecht behandelt? Er pflegt sie, gibt ihr Essen, sorgt für ihre Gesundheit – genauso mit dem Knecht. Also sorgen wir auch so. Na, und was ist das Problem? Wo ist hier Spiritualität?

Jede Sache – nimm irgendeine andere Aufgabe, ja? Die kann auch so ausgeführt werden, wie wir diese Aufgabe ausführen. Sage: „Nein, aber wir denken an den Schöpfer." Auch die denken an den Schöpfer. Wo ist dieser kleine Punkt, durch den allein wir uns wirklich der spirituellen Gruppe, der spirituellen Handlung zuordnen können? Dass ohne diesen Punkt all das, was es gibt, nur eine Fabrik ist – und davon gibt es viele Fabriken. Spirituellere, weniger spirituelle, menschliche dort, egal was.

Denkt nach. Ihr braucht nicht sofort zu antworten.

(Ende des Unterrichts)