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Morgenunterricht 14.06.2002 - Rav Dr. Michael Laitman - nach Bearbeitung

Buch "Schriften von Rabash", Band 1, Artikel "Bezüglich Ehrfurcht und Freude"

"... kann der Mensch also keinen vollständigen Glauben erlangen, bevor er seinen Willen zum Empfangen korrigiert hat. So sagt er („Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 138): „Es besteht das Gesetz, dass das Geschöpf kein offenbartes Böses von Ihm empfangen kann, denn es wäre ein Makel Seiner Herrlichkeit, dass das Geschöpf Ihn als Übeltäter wahrnimmt, da es dem vollkommen Handelnden nicht entspricht. Wenn sich daher ein Mensch schlecht fühlt, liegt es an ihm selbst, da er in diesem Moment die Führung des Schöpfers leugnet; und im selben Maß ist der Schöpfer dann auch verhüllt.“

Daran sehen wir die Notwendigkeit der Korrektur des Gebens: Es ist nicht nur unmöglich, die Freude und das Vergnügen zu empfangen, die für uns vorbereitet wurden, sondern es gibt etwas, das uns vom Glauben an Ihn abbringt, und das ist das Schlimmste!

Jetzt können wir die Bedeutung der Ehrfurcht verstehen. Wir haben gefragt: „Braucht der Schöpfer, dass wir ihn fürchten?“ Nach dem, was wir erklärt haben, ist die Ehrfurcht so, wie es im Sulam [Leiterkommentar zum Sohar] geschrieben steht: Der Mensch fürchtet, dass er es vielleicht nicht überwinden und empfangen kann, um zu geben, wie es sein sollte, sondern dass er empfängt, um zu empfangen, was dazu führen würde, dass er getrennt wird, nicht unbedingt von der Freude und dem Vergnügen, das er nicht empfangen kann, sondern er fürchtet, dass er dazu kommt, seinen Glauben zu verleugnen. Daraus folgt, dass er tatsächlich zur Sitra Achra [andere Seite] kommen kann.

Das ist die Bedeutung von „Gott hat es so eingerichtet, dass die Menschen Ihn fürchten.“ Durch diese Ehrfurcht werden sie zu einer zweifachen großen Korrektur kommen:

1.) sie werden Vertrauen in den Schöpfer haben,

2.) sie werden in der Lage sein, die Freude und das Vergnügen zu empfangen, die der Schöpfer ihnen schenken will.

Daraus folgt, dass der Schöpfer gefürchtet werden will, damit wir die Kelim haben, um die Freude und das Vergnügen zu empfangen. Dadurch werden wir Vertrauen in Ihn haben, wie es im Sulam (S. 138) geschrieben steht: „Ehrfurcht ist ein Schutz, damit wir nicht von Seinem Glauben abfallen.“

Daher werden wir verstehen, was geschrieben steht: „Was verlangt der Ewige, dein Gott, anderes von dir als Ehrfurcht?“ Es bedeutet, dass er uns Fülle geben will, aber was uns zurückhält, ist die Ungleichheit der Form, denn das Licht kann sich nicht in Gefäße des Empfangens kleiden. Wenn der Mensch also ehrfürchtig und wachsam ist, um die Absicht zu geben zu haben, kann der Schöpfer ihm Sein Geben in Fülle geben, ohne irgendeine Unannehmlichkeit, die „Brot der Schande“ genannt wird.

So verstehen wir, was wir gefragt haben: „Wie kann Ehrfurcht ein Grund zur Freude sein?“ Mit dem oben Gesagten ist es ganz einfach: Indem er Ehrfurcht hat, das heißt, indem er darauf achtet, die Gefäße des Gebens immer zu benutzen, kann der Schöpfer ihm die Freude und das Vergnügen geben, weil er Gefäße des Gebens hat. Und sicherlich wird er dann Freude an der Fülle haben, die er empfangen hat, um zu geben. Daraus folgt, dass die Ehrfurcht die Freude verursacht, und wenn er keine Ehrfurcht hat, ist er von allem entfernt."

Wir haben den Artikel aus den Stufen der Leiter Band 1, "Bezüglich Ehrfurcht und Freude" gehört.

Das sind gegensätzliche Dinge - Furcht und Freude, wie können sie zusammen sein? Es ergibt sich, wie in der "Einleitung zum Buch Sohar" geschrieben steht, dass das erste Gebot, das wir haben, die erste Korrektur, die wir haben, "Furcht" genannt wird. Es gibt "Gebote der Tora", Gebote des Lichts, Gebote der Korrekturen. Auf dem Weg, auf dem wir von dieser Welt zum Gmar Tikun aufsteigen, teilt sich dieser Weg in Korrekturen, und die erste Korrektur, die der Mensch erreichen muss, ist Furcht.

Und dann fragt der "Sohar" über Furcht - wie ist das möglich? Denn wenn der Schöpfer gut und Gutes tuend und vollkommen ist und sich über allen Berechnungen für sich selbst befindet, was bedeutet es dann, dass der Mensch sich vor Ihm fürchten muss? Das ist etwas, was in dieser Welt üblich ist, was mit der Kraft der Faust erreicht wird, deshalb passt es sozusagen nicht zum Schöpfer, der in der absoluten Vollkommenheit vollkommen ist, dass es etwas geben sollte, was "Furcht vor Ihm" genannt wird. Wie kann es so etwas geben? Das passt zu dieser Welt.

Danach erklärt der "Sohar", dass es eine Furcht gibt, die "Furcht dieser Welt" genannt wird, wenn der Mensch Angst vor Strafe in dieser Welt hat, Strafe für sich selbst, für seine Familie. Danach fürchtet er sich vor Strafe, die er in der kommenden Welt haben wird - das ist schon höher, aber trotzdem ist es Strafe. Und danach, wenn er seine Gefäße zu Gefäßen des Gebens korrigiert, einen Schirm erwirbt, hört er völlig auf, sich vor dem Schöpfer zu fürchten, denn er sieht, dass alles "gut und Gutes tuend" ist. Der Schöpfer öffnet sich, und der Mensch sieht, dass auch als er sich fürchtete, es nicht war, weil der Schöpfer da ist und bestrafen kann, sondern weil er in seinen nicht korrigierten Gefäßen fürchtete, dass er Strafe empfangen würde.

Und die Wahrheit ist, dass es keinen Begriff wie "Strafe" von oben gibt. Die Trennung vom Schöpfer ist die Strafe, mehr gibt es nicht. Wenn dem so ist, dann kommt der Mensch zu einer anderen Furcht, Furcht vor dem Geben, Angst davor, dass er nicht geben kann. Und die Furcht, dass er nicht geben kann, ist eigentlich die Korrektur, die ihm gibt, Gefäße des Gebens aus seiner Seele zu bauen, und dann empfängt er in dieser Enthüllung der Furcht eine Füllung, die "Liebe" genannt wird. Die Liebe ist bereits ein Ergebnis der Furcht. Je mehr er fürchtet, dass er vielleicht nicht geben kann, dementsprechend füllt ihn das Höhere Licht und bringt ihm das Gefühl der Liebe, der Übereinstimmung, der Gleichheit der Form, Verbindung und Anhaftung mit dem Schöpfer.

Deshalb ist die Angelegenheit der Furcht einfach eine Korrektur. Wir sind von Anfang an aus dem Willen zu empfangen gebaut, und er muss in der Absicht um zu geben sein, sonst werden wir den Genuss nicht fühlen. Deshalb ist die Korrektur Gefäße des Gebens oder was "Gottesfurcht" genannt wird. Was bedeutet es, dass die Korrektur Furcht, Gefäße des Gebens sein muss? Wenn wir Genuss im Willen zu empfangen empfangen, dann löscht der Genuss sofort den Willen zu empfangen aus. Wie wir es kennen: Wenn wir anfangen zu essen und noch hungrig sind, fühlen wir Geschmack und Genüsse vom Essen, aber je mehr wir essen, selbst wenn die Sachen schmackhafter sind, nimmt trotzdem der Genuss ab, und von noch besseren Sachen fühlen wir nicht die Zugabe an Genuss, die wir beim ersten Bissen gefühlt haben. Das ist, weil wenn der Genuss eintritt, er den Willen zu empfangen füllt und in diesem Maß den Mangel aufhebt. Deshalb ist es unmöglich, voll zu sein, zu hundert Prozent zu genießen und auch Genüsse zu fühlen. In dem Moment, wenn das Gefäß zur Sättigung kommt, hört es völlig auf zu fühlen, dass es eine Füllung in ihm gibt.

Wir fühlen das, wenn wir hinter dem Kauf von etwas herrennen - wir sehnen uns so sehr danach, träumen ein Jahr, zwei Jahre davon, und wenn wir es erreichen, sind wir innerhalb einer Woche fertig damit, es hat schon keinen Geschmack mehr, alles ist gewöhnlich. Wir denken, dass es gewöhnlich geworden ist, aber es gibt keine Frage der Zeit, sondern einfach hat der Genuss das Gefäß gefüllt, und der Mangel, der Hunger, der Appetit ist verloren gegangen. Damit es einen nicht zufälligen, zeitlichen, momentanen Genuss gibt, sondern wirklich einen ewigen, müssen wir, dass der Genuss mit der Füllung wächst und überhaupt nicht im Geringsten abnimmt, sondern im Gegenteil - je mehr Füllung es gibt, desto mehr Genuss soll es geben, und dass sie wirklich einander noch mehr helfen, jeder den anderen noch mehr zu vergrößern.

Was tun? Es gibt ein Patent. Der Rat ist, aus unseren Gefäßen Gefäße des Gebens zu machen. Das heißt, wenn die Absicht, die wir zum Willen zu empfangen hinzufügen, in der Absicht um zu geben sein wird, dann wird das Gefäß einen Stand über der Zeit, über dem Ort erhalten. Selbst wenn der Ort, der Mangel davon, der Bauch, der Magen sich füllen werden, aber wenn die Absicht um zu geben ist, dann je mehr ich mich fülle, desto mehr gebe ich, und dann habe ich davon noch mehr Appetit zu geben. Und "über der Zeit" wird genannt, dass je mehr ich mich fülle, desto mehr wird mein Mangel, mein Appetit, mein Hunger nicht abnehmen, sondern wachsen, denn ich kann mehr geben.

Deshalb muss man außer dem Willen zu empfangen die Angelegenheit der Absicht hinzufügen. Denn die Absicht macht aus dem Willen zu empfangen etwas Ewiges, das sich nicht gegenüber dem Licht aufhebt, das ihn füllt, sondern er wird gerade ewig wie das Licht, wenn er sich mit der Absicht um zu geben ausstattet. Das ist die ganze Angelegenheit der Weisheit der Kabbala - wie man empfängt. Wenn der Mensch das in der richtigen Form lernt, dann beginnt er, unaufhörliche Genüsse zu empfangen, geht von Kraft zu Kraft, in Stufen. Er erwirbt noch mehr Mangel, korrigiert ihn noch mehr mit der Absicht um zu geben und füllt ihn noch mehr. Er erwirbt noch mehr Mangel, noch mehr Absicht um zu geben und füllt ihn noch mehr. Und so schreitet er fort bis zur unbegrenzten Sättigung, die "Gmar Tikun" genannt wird.

Gmar Tikun wird nicht genannt, dass es beendet ist und es ein festes Volumen für das Gefäß gibt. Wenn es ein festes Volumen für das Gefäß gibt, dann wird es aufhören zu genießen, selbst in der Absicht um zu geben. Wenn es ein festes Geben ist, hebt es sich auf, es kann kein festes Geben geben, sondern das Geben muss die ganze Zeit wachsen, sonst ist es kein Geben. Deshalb kommt der Mensch einfach zu einem Zustand, der "Unendlichkeit" genannt wird. Unendlichkeit bedeutet, dass er jetzt die Fähigkeit ohne jede Begrenzung hat, die ganze Zeit seine Gefäße mit den Absichten und mit der Füllung zu vergrößern.

Und dann kommen wir zur Angelegenheit der wahren Furcht. Das ist Furcht davor: "Kann ich geben?" Je mehr ich zusätzliche Mängel nehme, werde ich sie korrigieren können, auf sie einen Schirm der Absicht um zu geben einrichten und dadurch in der Absicht um zu geben empfangen? Das ist die ganze Angelegenheit der Furcht, die wahre Furcht. Und dann als Ergebnis empfängt er Füllung von oben, das Licht der Tora, und wenn das Licht der Tora die Furcht füllt, dann entsteht zusammen ein Gefühl, das "Freude der Tora", Freude genannt wird. Wenn man sagt "Es ist ein großes Gebot, in Freude zu sein", ist das die Absicht, denn dann, wenn der Mensch zu einem Zustand kommt, dass er die Gefäße korrigiert hat, empfängt er Füllung, das Höhere Licht, das "Tora" genannt wird, und kommt zur Freude.

Schüler: Furcht ist eigentlich ein Zustand der Größe des Gefäßes, eigentlich ist es Dunkelheit, ist das, was wir sagen?

Furcht ist eine Korrektur auf dem Gefäß des Willens zu empfangen, dass seine Absicht um zu geben sein wird. Furcht ist eine Beziehung zum Gebenden - also gibt es eine Beziehung zum Gebenden, dass er mir vielleicht nicht geben wird, und es gibt eine Beziehung zum Gebenden - vielleicht werde ich ihm nicht geben. Das wird "egoistische Furcht", tierische Furcht genannt, auf der Ebene dieser Welt - vielleicht wird er mir in meinem Leben jetzt nicht allerlei Dinge geben, die ich brauche. Du weißt, sie rennen zu Kabbalisten, um irgendwelchen Unsinn zu kaufen, Segnungen, Amulette, und danach kommen sie zur wahren Furcht. Die wahre Beziehung zum Schöpfer - nicht dass er mir gibt, sondern vielleicht kann ich ihm geben.

Schüler: Also kann ich nicht auf Furcht und Freude schauen wie auf die Enthüllung des Gefäßes und seine Füllung in Stufen?

"Furcht" wird Korrektur des Gefäßes genannt, "Freude" wird Füllung des Gefäßes genannt.

Schüler: Warum ist es für uns so schwer, auch wie in diesem Fall der Furcht und auch in anderen Dingen, die richtige Bedeutung der Wörter zu akzeptieren? Das heißt, warum ist unsere Interpretation normalerweise wirklich weit entfernt?

Unsere Interpretation von Furcht und Freude kommt aus unseren natürlichen Eigenschaften, mit denen wir geboren wurden. Wir wurden in Eigenschaften des Willens zu empfangen geboren, das heißt, alle unsere Gedanken, Absichten, Willen, Verlangen sind, wie wir uns selbst füllen können - das ist die erste, kleinste Form im Willen zu empfangen. Der wahre Wille zu empfangen, was in jedem einzelnen von uns ist, ist viel größer als das, was wir jetzt fühlen. Er wurde speziell bis zur minimalen Stufe verkleinert, die "diese Welt" genannt wird, damit wir uns mit unseren Kräften bemühen, auf ihm einen Schirm einzurichten, eine Absicht um zu geben.

In dem Moment, wo wir fähig sind, auf diesen kleinen Willen einen Schirm um zu geben einzurichten, gibt man uns größere Willen. Also jedes Mal, wenn wir von Stufe zu Stufe aufsteigen, werden wir trotzdem innerhalb des Willens zu empfangen um zu empfangen sein. Danach werden wir ihn als schlecht erkennen, und danach werden wir ihn in der Absicht um zu geben korrigieren wollen. Wir werden von oben Kraft erbitten, werden auf ihm eine Absicht um zu geben einrichten, und danach werden wir Füllung empfangen. Es gibt keinen anderen Weg.

Du kannst so fragen: Warum wurden wir nicht zusammen mit dem Willen zu empfangen geboren - soll er sein, was soll man machen - aber zusammen mit einer Absicht um zu geben? Warum müssen wir selbst suchen, was Absicht um zu geben ist, und suchen, wie man sie erwirbt, wie man sie auf den Willen zu empfangen einrichtet?

Warum müssen wir das selbst tun? Die Sache ist einfach: Diese Absicht kann nicht von oben kommen, denn es geht um deine Beziehung zum Gebenden, sonst wäre es nicht um zu geben, das heißt, sonst wäre es nicht deine Beziehung zu ihm, Geben - das muss wirklich von dir kommen.

Deshalb gibt man dir einfach Verlangen zu genießen, und gibt außerdem auch eine entgegengesetzte Absicht, und du verwendest deine Verlangen, um dich selbst zu füllen. Das sind nicht neutrale Verlangen, einfach zu genießen, sondern im Gegenteil, sozusagen im Minus, zu dir - du musst sie neutralisieren und zuerst überhaupt nicht verwenden, weder für mich noch für ihn, und danach es in die Absicht um zu geben umkehren.

Die Korrektur, dass ich meine Verlangen neutralisiere und zu einem Zustand komme, dass ich sie überhaupt nicht verwenden will, wird "Korrektur des Zimzum" oder "Korrektur von Chafez Chessed" genannt, und danach darüber hinaus beginne ich schon wirklich mit dem Geben zu ihm zu arbeiten. Das sind die Stufen der Korrektur.

Und wenn ich das nicht selbst täte, dann würde es nicht Geben genannt werden, ich würde dann nicht diesen Genuss fühlen, den ich in der Absicht um zu geben fühlen kann - es würde mir einfach dieser kleinste Genuss bleiben, der "dünnes Licht" genannt wird, das ich nur in dieser Welt habe, das man in der Absicht um zu empfangen empfangen kann.

Wir haben keine Wahl. Es ergibt sich für uns, dass wenn wir uns in unserem anfänglichen, natürlichen Zustand befinden, wie wir geboren wurden, können wir nur von der kleinsten Summe an Genuss hier in dieser Welt genießen. Das wird auf der Ebene dieser Welt genannt, dass du jedes Mal zu einem Genuss kommst und er verschwindet, kommst und er verschwindet, aber ein bisschen fängst du von ihm auf, während du so bist, ihn erhaschst.

Und das ist insgesamt die Genüsse, die im Willen zu empfangen sein können, bevor er verschwindet. Denn jedes Mal, wenn du nimmst, dann gibt es keine Wahl mehr, wenn ich mehr genießen will als ich in dieser Welt genießen kann. Und sieh, je mehr die Menschheit fortschreitet, wie sehr sie sich entwickelt, und wie viel größerer Wille zu empfangen von Generation zu Generation ist, und wie sehr wir zum Willen zu empfangen allerlei Genüsse bringen - welche Arten von Essen es vor hundert Jahren gab und heute, geh in einen Supermarkt und sieh, oder zu welchen Dingen die Menschheit kommt, welche Verfeinerungen wir machen, nur um uns selbst zu dienen, unseren Willen zu empfangen - und trotzdem genießt er nicht.

Nimm einen Menschen vor hundert oder zweihundert Jahren und vergleiche zu heute - heute sind sie verzweifelter als früher. Das heißt, es hilft nicht, dass der Wille zu empfangen wächst und von den Genüssen, die wir in ihn hineintun wollen, die wir so viel wie möglich produzieren - das Ergebnis ist negativ. Denn im Willen zu empfangen selbst, je mehr du Verlangen nach allerlei Speisen hast, nach allerlei Genüssen, und heute rennen Menschen in der Welt herum, um Genüsse zu suchen, in jedem Land, im Internet, im Fernsehen, in allerlei Dingen - sieh, was passiert.

Der Mensch genießt nicht, das heißt, sogar umgekehrt, wir entdecken darin noch mehr Leere. Daraus entsteht das Ergebnis, dass Drogen und dergleichen verwendet werden.

Letztendlich, was müssen wir entdecken? Die ganze Menschheit muss entdecken, dass die Form des Empfangens, die Form des Genießens, die wir auf einfache, direkte Weise wollen, uns selbst zu füllen, eine fehlerhafte Methode ist, sie wird uns keinen Genuss geben. Letztendlich muss die Menschheit zu einem Zustand völliger Hilflosigkeit kommen, total. Der Mensch wird die besten Sachen essen und es wirklich wie Gras fühlen. Er wird sich nach der Mode kleiden, die sich täglich ändert, egal, er wird darin keinen Genuss fühlen. Er wird während des Lebens wechseln, wie heute in einigen Familien gewechselt wird - eine Frau, zweite, dritte, fünfte, zehnte, egal, und wird keine ertragen.

Kurz gesagt, du wirst einfach keine Kleidung finden, durch die du Genuss empfangen kannst. Und die Verlangen, die wir wollen, kommen von innen, und wir entwickeln sie noch durch den Kauf dieser Genüsse mehr und mehr, und es gibt nichts. Und das ist wirklich ein Prozess, er entwickelt sich nicht einfach langsam, er ist so exponentiell, entwickelt sich sehr schnell, und innerhalb weniger Jahre wird die Menschheit zu einem Zustand kommen, dass sie sich selbst nicht findet. Und noch mehr - sie wird sich überhaupt nicht finden, mit der Frage, wie man weitergeht. Wenn es früher Köpfe gab, große Philosophen und Politiker, die irgendeinen Plan hatten, Erkenntnis, zumindest dachten sie so - sicher wussten sie es nicht, aber zumindest dachten sie, wie man fortfahren soll. Also heute weiß kein Politiker, kein Wirtschaftswissenschaftler, wie man fortfährt und was er tun soll.

Wir kommen und befinden uns wirklich in einem Zustand, dass wir die Richtung, wie wir uns füllen sollen, wie wir uns führen sollen, nicht kennen. Und das ist die wahre Form des Willens zu empfangen - ein Empfangsgefäß, das sich auf direkte Weise nicht selbst füllen kann. Daraus wird schon die Erkenntnis des Bösen kommen und die Korrektur der Welt wird kommen. Es gibt keine Wahl. Insgesamt definieren die Kabbalisten den Willen zu empfangen, von dem ich einen Tropfen genießen kann, und nachdem ich den ersten Bissen hineintue, verschwindet der Genuss. Dieser Wille wird dünnes Licht genannt. Denn insgesamt gegenüber der Höheren Welt, gegenüber dem Höheren Genuss, ist er nur ein sehr kleiner Funke, der in diese Welt gefallen ist und uns verpflichtet.

Schüler: Wir sprechen jedes Mal über die Absicht um zu geben - wie kann man sich das vorstellen?

Wie können wir uns vorstellen, was Geben ist? Du hast eine Gruppe, und wenn du in der Gruppe bist, sagt man dir, dass die Liebe der Freunde dich zur Liebe Gottes bringt, dass das Geben an die Freunde zum Geben an Gott bringt. Warum? Wenn du dich bemühst, zwischen ihnen denselben Brauch zu erfüllen, wie wenn du wirklich innerhalb der Seelen im Gmar Tikun bist, dann ziehst du von dort, von der Höheren Welt, umgebendes Licht zu dir.

Weil in der Höheren Welt alle Seelen zusammen eingeschlossen sind, zusammen sind, miteinander verbunden sind - wenn du in dieser Welt dich bemühst, dasselbe Gesetz zu erfüllen, denselben Zustand, mit den Körpern, mit der Idee, mit der Beziehung, mit der Verbindung, mit dem Ziel, zusammen zu gehen, selbst in einer kleinen Gruppe, dann erschaffst du in dieser Gruppe denselben Zustand, in dem sich sozusagen die Seelen im Gmar Tikun befinden, in der spirituellen Stufe.

Und dann entsprechend, wie sehr du dich bemühst, das zu tun, wird von dort umgebendes Licht gezogen, das kommt und die Gefäße korrigiert. Deshalb beeinflusst die Verbindung zwischen den Freunden in der Gruppe ihren spirituellen Fortschritt. Und von hier, von diesem Beispiel, von dem, was du in dieser Welt tust, beginnst du langsam zu fühlen, was spirituelle Verbindung genannt wird.

Sicher wird der Mensch niemals wissen, was die Höhere Form ist, denn wenn du auf irgendeiner Stufe bist, wie kannst du einen bestimmten Zustand der inneren Korrektur sehen? Selbst jetzt, wie du bist, weißt du niemals, was der nächste Zustand sein wird, und für dich wird es immer wirklich eine Enthüllung sein, etwas Neues und Plötzliches.

Wie kann dann der Mensch sich nach etwas über ihm sehnen? Der Höhere, das heißt die höhere Stufe, der höhere Parzuf, wie es genannt wird, zeigt dem Menschen ein wenig von der Form des Gebens. Wirklich, wie die Form in einer höheren Stufe aufrechterhalten wird.

Und sie zeigen es dir in zwei Phasen. Einmal zeigt dir der Höhere ein wenig vom Licht, das in ihm ist, vom Genuss, der in ihm ist, und dann willst du es, du sehnst dich danach, du fühlst dich gut, und das wird bei uns Aufstieg genannt. Aber es ist nicht richtig, es als Aufstieg zu interpretieren, denn was hast du getan? Du bist nicht aufgestiegen, sondern der Höhere hat dir ein wenig Lebenskraft von der höheren Stufe gegeben.

Nachdem er dir ein wenig Erleuchtung gegeben hat, denn bei ihm ist es Licht und bei dir ist es Erleuchtung, weil du trotzdem nicht fähig bist, mehr in deinen Gefäßen aufzunehmen - also nachdem er dich ein wenig erleuchtet, gibt er dir einen Abstieg, er lässt dich ein wenig von seinen Gefäßen fühlen. Was sind seine Gefäße? Seine Gefäße sind der Absicht um zu geben, in ihnen fühlst du Dunkelheit: "Geben, so geben, so nicht an mich selbst denken?" Und dann von diesen beiden Eindrücken vom Höheren hast du die beiden Enden. Was das Licht ist, das in ihm ist - sagen wir, es ist in ihm, und es ist nicht wirklich, was in ihm ist - und was das Gefäß ist, das in ihm ist. Und dann weißt du, wie sehr du das Licht liebst und wie sehr du dieses Gefäß nicht liebst.

Von diesen beiden Enden, durch das Lernen, durch die Anstrengung, die Mühe, hast du letztendlich schon eine Reihe von Handlungen, die du ausführst, und es kommt dazu, dass er zum Höheren kommt. Und wenn er zum Höheren kommt und diesen Zustand verwirklicht, dann wieder öffnet ihm der Höhere mehr, sowohl die Sicht der Füllung, die in ihm ist, als auch die Sicht des Gefäßes, das in ihm ist. Und diese beiden Enden geben dem Menschen wieder das Gefühl der beiden Enden, die im Höheren sind, und dann langsam bemüht er sich irgendwie, sie zu erreichen, und so steigt er auf.

Deshalb besteht unser ganzer Weg aus dem Gefühl der Füllung, die im Höheren ist - die Aufstiege - und aus Abstiegen, aus dem Gefühl der Gefäße, die der Höhere hat. Und die Anstrengung zwischen diesem und jenem, denn wir wollen es wirklich erwerben, wie sehr wir wollen und wie sehr wir nicht wollen.

Schüler: Gibt es auch in der Vorbereitungszeit einen ähnlichen Prozess?

Man erklärt es immer am Beispiel des Schabbat. Der Mensch empfängt einen besonderen Zustand, "wie die kommende Welt", das heißt, eine Stufe etwas höher als die, auf der er sich befindet - das ist schon wie die kommende Welt. Er empfängt diese kleine Erleuchtung vom Gmar Tikun, und dann, nachdem sie verschwindet, wenn der Schabbat endet und er in die sechs Werktage eintritt, bemüht er sich, nicht durch den Höheren zu bewahren, denn der Höhere ist verschwunden, die Erleuchtung ist verschwunden, sondern durch seine eigenen Kräfte bemüht er sich, diese Erleuchtung zu bewahren, sozusagen zu ihr in den sechs Werktagen zu gelangen. Dass sie in seinen Gefäßen sein werden, wirklich durch seine Anstrengungen.

In dem Maß, wie er das getan hat, es ausgeführt hat, wird es genannt, dass er zur nächsten Stufe gekommen ist. Wieder erleuchtet ihn der Schabbat, und wieder nach dem Schabbat und den sechs Werktagen bemüht er sich, in seinen Gefäßen zur Bewahrung dieser Erleuchtung zu kommen. Deshalb wird es genannt, dass der Gerechte die ganze Zeit im Zustand des Schabbat ist. Er macht Korrekturen, dadurch rechtfertigt er den Schöpfer, und deshalb wird er Gerechter genannt. Er macht Korrekturen mitten in der Woche, wie sie ihm am vorherigen Schabbat waren.

Schüler: Welche sind die Gefäße des Höheren?

Der Höhere gibt uns Gefäße, der Höhere gibt uns Lichter, und der Höhere gibt uns Kräfte, dass wir einen Schirm machen, damit in die durch den Schirm korrigierten Gefäße die Lichter eintreten. Alles gibt der Höhere. Von uns hängt nur ab, all diese Dinge zu unterscheiden, sie zu fühlen, von ihm zu erbitten, sie zu wollen. Das heißt, nicht dass wir die Handlung ausführen, sondern wir sind wie kleine Kinder, müssen verstehen und fordern, schmecken und unterscheiden - all die Arbeit der Klärung, was Gebet genannt wird.

Schüler: Wir leben, aber das Phänomen, dass wir geben können, ist in der Zeit begrenzt, und wo ist der Ort, an dem du dich befindest gegenüber dem Rest der Gesellschaft aus hierarchischer Sicht?

Wenn wir über Geben sprechen, sprechen wir nicht darüber, dass ich jetzt hingehe und gebe, in irgendein Krankenhaus gehe oder zu irgendeinem abgelegenen Ort, wo es arme Menschen gibt, und anfange, ihnen zu geben.

Wir müssen in dieser Welt geben, nicht weil der Schöpfer diese Welt schlecht gemacht hat und so viele arme Menschen gemacht hat und überhaupt so ein Durcheinander in der ganzen Welt. Ich muss mich nicht so zur Welt verhalten. Ich muss mich zu dieser Welt verhalten, indem ich innerhalb dieser Welt meine Beziehung zu ihr, zum Schöpfer, entwickeln muss, und diese Welt ist das Mittel. Denn wenn ich mich einfach so zu den Menschen verhalte, um ihr Leben zu korrigieren, ist das Sozialarbeit, und ich sage nicht, dass es gut oder schlecht ist, aber es ist sicher keine zielgerichtete Beziehung aus der Sicht der wahren Wirklichkeit. Der Schöpfer hat diese Dinge absichtlich gemacht, und wir müssen sie verwenden, um zu ihm zu gelangen, denn nur wenn ich mich von dort aus nach ihm sehne, können diese Dinge korrigiert werden.

Wir denken, dass wir durch unsere Handlungen gegenüber anderen dem anderen etwas Gutes verursachen können, aber niemals wird es herauskommen, und wir sehen, wie sehr es nicht hilft. Damit machst du den anderen noch mehr kaputt, und man sieht, dass diese Dinge nichts bewirken, und auch Strafen bewirken nichts.

Wenn du einen Menschen ins Gefängnis steckst, kommt er als doppelter Verbrecher heraus, und so auch wenn du ihm gute Dinge tust und ihm den Kühlschrank und die Tasche füllst - auch davon verdirbst du ihn und korrigierst ihn nicht, und sein Leben wird dadurch nicht besser. Und selbst wenn er in der Lotterie gewinnt, wird niemals ein glücklicher Mensch daraus, obwohl alle das wollen.

Das heißt, unsere Korrektur gegenüber dem Geben muss nicht einfach zum anderen sein, sondern wenn wir unsere Beziehung zum Schöpfer korrigieren, dann wird es dem anderen besser gehen. Denn wirklich, was die ganze Welt hat, wird vom Schöpfer beeinflusst, es kommt von ihm herab, und wenn du den Zustand in dieser Welt ändern willst, musst du ändern, was vom Schöpfer kommt, und das kann man nur tun, wenn du dem Schöpfer besser gibst, und er wird diese Welt nicht schlechter machen müssen.

Und wie kommt man dazu? Durch deine kleine Gesellschaft, dass du den Freunden gibst und sie dir geben, und ihr macht eine Gruppe, wie sie im Gmar Tikun in der spirituellen Stufe ist, und ihr seid in den Seelen verbunden, und ihr bemüht euch in der Verbindung in der spirituellen Aufgabe, zu diesem Zustand aufzusteigen. Dadurch ladet ihr umgebendes Licht zu dieser Welt ein, und damit verpflichtet ihr sozusagen den Schöpfer, dieser Welt mehr Erleuchtung zu geben. Entweder ziehst du das umgebende Licht, oder vom Schöpfer kommt es auf andere Weise, alternativ, wie es genannt wird.

Aber nur in so einer Handlung, dass du dich nach dem Ziel der Schöpfung sehnst, neutralisierst du dabei seine sozusagen negative Beziehung zur Welt, denn dann muss er die Welt nicht zur Korrektur durch Leiden erwecken.

Ganz einfach - niemals in direkter Beziehung auf derselben Ebene, wie zum Beispiel dass ich zwischen der Menschheit herumlaufe und nur allen Menschen gebe ohne Verbindung zur Göttlichkeit - das wird nicht helfen, sondern man muss gehen und es tun, aber mit der Absicht, dass du dadurch zum Geben an den Schöpfer gelangen willst.

"Und du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst" - das muss nur in Verbindung zur Korrektur sein. Baal HaSulam schreibt im Artikel "Die letzte Generation", dass deshalb Russland gefallen ist, wirklich zusammengebrochen ist, weil sie das Ideal nahmen, dem anderen zu geben, und es vom Schöpfer trennten. Auch die Kibbuzim machten denselben Fehler und alle anderen Gesellschaften, die sich von der Göttlichkeit trennten, vom Ziel, und dann wurde das Geben an andere sozusagen zu einer Sache für sich, und das verursachte ihnen solche Zerstörung, dass man nicht davon aufstehen kann und es nicht wieder errichten kann und nichts tun kann. Wie sehr man sich bemüht - ob mit der Kraft der Armee wie in Russland oder mit Geld, wie der Staat Milliarden an die Kibbuzim gab - nichts hilft.

Das heißt, Geben an andere in Trennung vom Geben an den Schöpfer, in Trennung vom Ziel der Schöpfung, wenn es nicht zielgerichtet ist, verursacht das Gegenteil, es verursacht Zerstörung für die Welt. Letztendlich hat das kommunistische Regime mehr Menschen und gute Staatsbürger getötet als jedes andere Regime, das je war. Ich glaube, vierzig Millionen während siebzig Jahren, und ich denke viel mehr, denn das ist nach ihren Listen.

Dieses Ideal war so schön, dass es sogar außerhalb Russlands solche gab, die daran glaubten, und auch bis heute hörst du von unseren Linken, in welchem Bluff sie sich befinden. Das heißt, man muss verstehen, dass alles in der Welt, alles im Leben des Menschen, wenn man den Schöpfer nicht berücksichtigt, so passiert es. Zu uns verhält man sich nicht so ernst, aber letztendlich, im Gmar Tikun, jeder Gedanke und jede Handlung und jeder Atemzug, wenn er nicht mit dem Ziel der Schöpfung verbunden ist, ist er ungültig, er hat keinen Bestand. Das ist eine Angelegenheit des Todes. Und wenn der Mensch zu einem Zustand kommt, dass alle seine Dinge mit dem Gmar Tikun verbunden sind, gibt es nichts, was ihm irgendeine Unterbrechung verursachen wird, und dann lebt er ewiges Leben - und zu lernen, wie man das macht, wird Weisheit der Kabbala genannt.

Schüler: Wenn der Mensch im Gebet zum Schöpfer kommt, was muss er sagen - was sein Problem ist oder welches Heilmittel er vom Schöpfer erbittet, dass er ihm gibt?

Du fragst mich natürliche Dinge - wo fängt der Mensch an? Und wie wir in der Frage "Was ist der Geschmack in unserem Leben?" sehen, ist die Antwort: "Kostet und seht, dass der Herr gut ist", und zwischen diesem und jenem hast du die Weisheit, wie man von der Frage zur Antwort gelangt.

Schüler: Wenn ich ein Gesundheitsproblem habe, kann ich zum Apotheker kommen und ihm sagen, dass ich so und so ein Problem habe, und er wird mir ein Heilmittel vorbereiten, und es kann sein, dass er mir kein Heilmittel geben kann, und ich kann kommen und sagen: Gib mir diese Pille, das ist es, was mir helfen wird. Mit welcher richtigen Forderung komme ich zum Schöpfer - soll ich nur versuchen zu klären, was das Problem ist, oder muss ich für mich klären, was die Lösung ist, und kommen und ihm sagen: Bring mir das?

Du fragst so: Wie sehr muss ich in meine Korrektur involviert sein, oder soll ich einfach bitten: "Gib mir Gmar Tikun"? Oder zu ihm kommen und sagen: "Du hast mir gemacht, aber das ist nicht in Ordnung und das ist nicht in Ordnung, und hier bist du nicht so sehr, und sieh, was das ist", kurz gesagt, ihm zu zeigen, wie ein pedantischer Mensch über jedes Detail. Und danach ist es vielleicht nicht genug, sondern "hier ersetze mir so, und hier mache mir so, das drehe so und das drehe so". Vielleicht noch mehr als das - nachdem ich diese Maschine korrigiere, prüfe ich, wie sie sein soll, und ich weiß, was der perfekte Funktionszustand ist, also sage ich ihm: "Schön, du hast gute Arbeit geleistet, das wird sicher Arbeit des Herrn genannt, du musst tun. Du hast getan, schön."

Das wird genannt, in welcher Beziehung ich mich zur Wirklichkeit verhalten muss. Wirklichkeit ist, was ich fühle, das wird ich und meine Welt genannt, und vielleicht der Schöpfer, denn vorerst ist er verborgen, danach enthüllt sich die Höhere Kraft, aber es gibt die drei Dinge: ich und er und die Beziehung zwischen uns durch die Welt. Das heißt, irgendwie bringt er mir die ganze Umgebungswirklichkeit, meine innere, und dann dadurch verbinde ich mich mit ihm. Es ergibt sich, dass der Mensch letztendlich - was braucht er wirklich? In welchem Maß muss er erkennen, verstehen, erforschen, fordern, bitten? Woher weiß er es? Wir wissen es von dem, was uns Kabbalisten erzählen, aber danach enthüllt es sich uns absolut.

Der Zustand, zu dem der Mensch kommen muss - Baal HaSulam sagt, dass es mit dem Namen Anhaftung genannt wird. Anhaftung in der Spiritualität ist die vollständige Übereinstimmung zwischen mir und ihm. Was wird vollständige Übereinstimmung zwischen mir und ihm genannt? Dass ich alle seine Eigenschaften kennen muss, seine Willen, seine Verlangen, kurz gesagt gute und schlechte Dinge mir gegenüber, bis zur letzten Tiefe wirklich. Sie zu erkennen, ihre Ursachen und die Ergebnisse davon, was er will, wie und was. Das wird in der Kabbala Kenntnis der ersten 9 genannt. 9 erste Sefirot ist die Beziehung des Schöpfers zu Malchut. Daraus lerne ich mich selbst. Denn wenn er so von mir will, dann hat er in mir daraus Eigenschaften gebaut, die eine Antwort geben können, eine Reaktion, auf das, was er von mir erwartet, auf das, was er mir bringt. Er bringt mir Genuss im Tee, und er will, dass ich vom Tee genieße, also durch diesen Genuss schuf er in mir das Gefäß, das den Tee will.

Daraus, dass ich anfange, ihn zu erkennen, beginne ich eigentlich, mich selbst zu erkennen, und beginne, die Lücke zwischen mir und ihm zu erkennen - je mehr er Einflüsse hat, dagegen habe ich Mängel. Wie macht man eine Übereinstimmung zwischen ihnen? Wenn ich alle seine Einflüsse kennen würde und alle meine Mängel, dann würde ich sehen, dass seine Einflüsse kommen und wirklich bereit sind, alle meine Willen zu füllen. Gegen jeden Genuss gibt es sein Gefäß. Aber das Problem ist, wie wir vorher gesprochen haben, dass die Gefäße in der Absicht um zu geben korrigiert sein müssen, sonst werde ich den Genuss nicht fühlen. Das ist eine Sache. Und zweitens, wenn ich auf direkte Weise diese Genüsse empfange, dann werde ich ihm nicht ähnlich sein, ich werde nicht zur Anhaftung kommen.

Ich kann sagen, diese Genüsse im Willen zu empfangen empfangen. Erstens genieße ich nicht vom Willen zu empfangen, denn der Genuss löscht sofort den Willen aus, und dann habe ich nichts. Zweitens bin ich auch dem Schöpfer in dieser Handlung nicht ähnlich. Wenn ich einen Schirm erwerbe, einen Schirm auf meinen Willen zu empfangen einrichte, außer dass ich auf unbegrenzte Weise genieße, nicht in Quantität und nicht in Zeit, erwerbe ich hier noch etwas Besonderes - ich ähnele ihm, passe mich ihm an, was Anhaftung genannt wird. Wir beginnen, ähnlich zu sein. Das heißt, ich erwerbe nicht nur Genuss von ihm, sondern ich erwerbe auch seinen Stand, wie er zu sein, mit allem, was daraus folgt, was ich nicht einmal erklären kann. Darin gibt es auch Geheimnisse der Tora, darin gibt es viele Dinge. Es ergibt sich, dass die Korrektur des Schirms etwas ist, was mir ermöglicht, nicht auf der Stufe des Geschöpfes zu sein, sondern auf der Stufe des Schöpfers.

In all dieser Arbeit - was muss ich tun? Diese Arbeit wird "Arbeit des Herrn" genannt. Warum nicht meine Arbeit, deine, seine? Denn wirklich, wie wir lernen, alles was uns Kabbalisten erzählen, die schon zum richtigen Empfang dieser Genüsse gekommen sind - also die Handlungen auf den Gefäßen, Klärungen, Korrekturen, Füllungen, alles kann man nur durch die Lichter tun. Das heißt, der Schöpfer selbst, dieses Höhere Licht, kann Korrekturen und Füllungen auf den Gefäßen machen. Also wo bin ich?

Baal HaSulam erklärt uns im Artikel "Die Freiheit", dass von allen Handlungen, die wir in dieser Welt und in der spirituellen Welt haben, wir nur eine freie Handlung haben, in der wir unsere Eigenheit bestimmen, dass ich es getan habe - was ist das? Eine einfache Sache: dass ich will, dass er macht, irgendeine Handlung ausführt. Das heißt, ich muss mich selbst erkennen, sagen wir im jetzigen Zustand, wie sehr ich das Gegenteil von ihm bin, wie sehr ich die Korrektur brauche, und von ihm erbitten, die Handlung zu tun, zwar bei der Handlung anwesend zu sein, sozusagen sie in allen Details zu kennen, aber die Handlung macht er, das Licht macht die Handlung.

Praktisch drückt sich das bei uns in dieser Welt hier darin aus, dass ich wollen muss. Ich selbst, wie ich gebaut bin, ich will. Aber man sagt, dass es nicht genug ist, denn du willst nach dem jetzigen Zustand, du musst ein bisschen mehr wollen, dass er dich korrigiert, dass er dich füllt - das ist nicht nach diesem Zustand, das ist schon ein höherer Zustand. Wie kann man in meinem Zustand sein und ein bisschen noch höher wollen, wenn dieser Wille nicht in mir ist? Den erwerbe ich von der Gesellschaft.

Weil wir in Ein Sof eingeschlossen sind, im Gmar Tikun, zusammen als eine Seele, deshalb, wenn ich hier irgendeine Übereinstimmung zu jenem Zustand zwischen den Freunden mache, dann ergibt sich für mich, dass ich hier Bedingungen schaffe, die mir ermöglichen, von anderen Eigenschaften oder zusätzlichen Willen zu erwerben, die ich dort habe. Denn woraus besteht die korrigierte Höhere Welt? Daraus, dass jede Seele sich selbst annulliert hat und die Seelen sich zusammen verbunden haben, und von der Verbindung zusammen gibt es unendliche Füllung in jeder einzelnen Seele. Jede Seele empfängt die Füllungen, die in den übrigen 599.999 Tausend Seelen sind. Insgesamt haben wir 600.000 Seelen.

Wenn ich in dieser Welt so eine Handlung mache, dann genügt mir das, um zusätzlichen Willen zu erwerben. Deshalb schreibt er im Artikel "Die Freiheit": Jedes Mal, wenn man eine Gesellschaft sucht und findet, in der es einen besseren, größeren, stärkeren Willen zur Spiritualität gibt, und diesen Willen durch Verbindung erwirbt, dadurch dass man sich mit den Freunden verbinden will, dann gibt ihm das diesen Anstoß nach oben, wodurch er den Schöpfer verpflichtet, eine Handlung zu machen - eine Handlung der Klärung, Korrektur und Füllung.

Deshalb praktisch für uns selbst können wir nichts in Bezug auf den Schöpfer tun, bevor wir die Bedingungen schaffen, die "Gesellschaft" genannt werden. Deshalb haben Kabbalisten, auch Rabbi Schimon im Sohar, auch Baal HaSulam und auch alle Kabbalisten dazwischen, so viel über die Angelegenheit der Gesellschaft geschrieben.

Schüler: Was ist der Unterschied in den Gefäßen?

Was ist der Unterschied in den Gefäßen? Ich habe eine Seele, diese Seele befindet sich an irgendeinem Ort, der "Gmar Tikun" genannt wird, dort gibt es sechzigtausend Seelen, die sich noch und noch teilen. Nehmen wir von ihnen eine private Seele, die sich jetzt in meinem Herzen befindet. "Herz" sind alle meine anderen Verlangen, die tierischen oder menschlichen in dieser Welt, und "der Punkt im Herzen" ist dieses Verlangen, das durch die Welten mit hundertfünfundzwanzig Bedeckungen bedeckt wurde, und das ich auf der untersten Stufe als Verlangen nach Spiritualität fühle. Ich weiß nicht, was Spiritualität ist, denn die letzte Stufe, die "Barriere" genannt wird, verbirgt mir völlig alles, was über ihr ist.

In jedem Zustand, in dem ich aufsteige, was wird "dass ich aufsteige" genannt? Mein Wille muss in den Stufen wachsen, die ich aufgestiegen bin. Denn was wird "Aufstieg" genannt, was wird "dass ich aufgestiegen bin" genannt, nehmen wir an zur ersten spirituellen Stufe? Das wird genannt, dass ich von mir heruntergenommen habe, von mir eine Bedeckung ausgezogen habe, und ich habe jetzt nur hundertvierundzwanzig Bedeckungen. Mein Wille wurde größer und das Licht, das er empfängt, ist größer. Auf der Stufe unter der Barriere empfange ich nur "dünnes Licht", und über der Barriere empfange ich schon "Licht von Nefesh" auf der spirituellen Stufe. Der Unterschied zwischen ihnen ist ein gewaltiger Unterschied.

Danach steige ich zu einer höheren Stufe auf. Ich habe jetzt hundertdreiundzwanzig Bedeckungen. Noch eine Bedeckung habe ich aufgehoben. Was bedeutet "aufgehoben"? Durch den Schirm habe ich die Bedeckung zur Enthüllung umgewandelt. Ich habe die Widerstandskraft zur Kraft des Gebens umgewandelt, und dementsprechend ist das Licht, das ich empfange, schon "Licht von Ruach" und so weiter. Das heißt, auf jeder Stufe habe ich ein größeres Gefäß und dementsprechend einen größeren Schirm und ein größeres Licht. Der Schirm auf der Stufe des Lichts von Nefesh ist Awiut von Shoresh, und darüber auf der Stufe des Lichts von Ruach ist der Schirm von Awiut 1, dementsprechend. So messen wir in der Weisheit der Kabbala.

Schüler: Und aus seiner Sicht ist das Licht so groß, dass er schon wirklich mit den übrigen Seelen ist?

Wodurch mache ich das letztendlich? Dadurch, dass ich mich mit allen übrigen Seelen mehr und mehr verbinde, bis ich zu dem Punkt komme, dass ich meine Eigenheit aufgehoben habe, mein Ich gegenüber allen übrigen Seelen - das wird genannt, dass ich mit ihnen als eins bin ohne jeden Unterschied, das wird genannt, dass ich mich mit dem Schöpfer vereinigt habe. Warum mit dem Schöpfer? Das innere Licht, das das ganze Gefäß in dem Zustand füllt, wo alle privaten Seelen korrigiert sind und an eine Seele angehaftet sind, dieses Licht wird "Schöpfer" genannt.

Auch wenn ich mit allen verbunden bin und das "das Ich" oder "Adam HaRishon" wird, kann ich niemals fühlen, was außen ist. Außen ist sein Wesen, wie wir sagen, und was die ganze Seele innen füllt, wird "Schöpfer" genannt.

Schüler: So ein kollektives Gefäß.

Ein kollektives Gefäß, aber es ist nicht einmal kollektiv, man fühlt nicht, dass es kollektiv ist. Man fühlt, dass es eins ist.

Schüler: Wenn der Schöpfer dem Geschöpf Genuss verursachen will und es eigentlich eine Entfernung von diesem Licht gibt, wie kann man erklären, woher er Kräfte hat, nach dem, was in den Büchern der Tora geschrieben steht?

Zuerst werden die Bücher der Tora "heilige Bücher" genannt, weil sie alle über die spirituelle Welt sprechen. Spiritualität, die vom Schirm und darüber getrennt ist und wir sie nicht fühlen - eine getrennte, besondere Sache wird "heilig", "kadosh" genannt. Das ist die Bedeutung des Wortes selbst - kadosh, mekudash, getrennt.

Alle heiligen Bücher beschreiben uns nur die spirituelle Welt. Die Tora erzählt uns nicht über diese Welt, sie erzählt nicht, wie man gut zu Menschen ist, sie erzählt uns eigentlich, wie man gut zum Schöpfer ist. Dadurch, dass wir ihm ähnlich sein wollen, korrigieren wir unsere Natur, und dann werden wir sicher besser unten sein.

Schüler: Wie beschreibt man uns in der Tora in allerlei Sprachen diese Aufstiege?

Du fragst, wie in der Tora in allerlei Sprachen uns diese Aufstiege beschrieben werden? Die Tora erzählt zwei Dinge. Unsere Aufstiege nach oben sind Aufstiege in zwei Linien, rechte Linie und linke Linie. In der rechten Linie sind es Eigenschaften des Schöpfers, die ersten 9, die zu mir kommen, Kräfte des Gebens, und von der linken Linie kommt zu mir der Wille zu empfangen, und ich bin in der Mitte und korrigiere mich selbst. In der Tora steht die ganze Zeit geschrieben: Wenn ihr nicht tut, wird es so und so sein, und wenn ihr tut, wird es so und so sein, und wenn man in den Büchern der Propheten liest, ist es wirklich weh und ach. Auf diese Weise beschreiben sie uns, was auf jeder Stufe passiert - wenn du so tust, dann wird es so sein, und wenn du so tust, dann wird es so sein. Das heißt, auf diese Weise erklären sie dir über den Aufbau der Stufen und nicht, dass sie die ganze Zeit schreien wie eine Mutter auf das Kind.

Schüler: Es gibt auch Geschichten, die das wirklich beschreiben.

Diese Geschichten beschreiben dir in gesprochener Sprache die Bedingungen in den Höheren Stufen - das ist alles, was sie erklären. Deshalb passen all diese Bücher nur zu denen, die wirklich in der Höheren Welt sind, denn in unserer Welt gibt es nichts zu tun, in unserer Welt ist das, was du tust, ein Ergebnis dessen, was oben passiert. Wenn wir sagen, dass der Tempel zerstört wurde, erklären sie uns sogar einfach so in der Tora, dass die Zerstörung des Tempels, die Zerstörung des Tempels passierte, weil sie von der spirituellen Stufe fielen, und dann kamen die Feinde herein, und wir selbst verursachten den Abstieg von der spirituellen Stufe.

Hundert Jahre oder siebzig Jahre bevor der Tempel zerstört wurde, prophezeiten sie, dass er zerstört werden würde. Warum? Weil die spirituelle Stufe so war, dass sie sahen, was passieren würde. Wie auch heute sehen wir die Verschlechterung und können nichts tun, man spricht sogar über das Ende des Staates.

Das heißt, alles hängt von unserem inneren Zustand ab, und dann passiert es auf physische Weise. Dasselbe wird in der Tora gesagt. Es geht niemals darum, was du mit Händen, mit Füßen oder mit Steinen tun musst, sondern unsere ganze Welt ist eine Welt der Ergebnisse. Wenn du in den spirituellen Stufen solche und solche Korrekturen machst, wird sich dagegen in dieser Welt alles ordnen.

Diese Welt muss bis zur letzten Stufe aufsteigen, und der Mensch muss mit seinem Herzen sein, nicht nur mit dem Punkt im Herzen im Zustand von Gmar Tikun. Das heißt, er muss alle seine Verlangen erheben, die tierischsten, auch zur Höheren Stufe. Wie Kabbalisten sagen, dass der Mensch in seinem Leben in dieser Welt zum Zustand von Gmar Tikun kommen muss.

Schüler: Was ist der Unterschied zwischen der Leiter und dem Schöpfer?

Der Unterschied zwischen der Leiter und dem Schöpfer ist, dass die Leiter die Maße der Übereinstimmung des Geschöpfes mit dem Schöpfer ist. Was wird genannt, dass ich mich auf Stufe 123 befinde? Dass der Unterschied zwischen seinen Eigenschaften und meinen Eigenschaften 123 Stufen ist. Was wird genannt, dass ich mich auf der höchsten Stufe befinde? Dass es keinen Unterschied gibt, null. Also in der Spiritualität, auf der spirituellen Leiter, gibt es 125 Stufen, die fünf Welten sind, fünf Parzufim in jeder Welt und fünf Sefirot in jedem Parzuf. Wie zählen wir? Die Wahrheit ist, dass man es in viel mehr teilen kann.

Wir teilen nach Bedarf. Es gibt fünf Welten: AK, Azilut, Brija, Yezira und Assija. Aber eigentlich nur die Welten BYA teilen wir in 6000 Jahre, in 6000 Stufen genauer gesagt, aber insgesamt ist es so. Es gibt 125 Stufen, wobei jede Stufe ein größeres Licht erzeugt, das heißt, mehr Licht auf mich erzeugt. Nehmen wir an, ich als Seele befinde mich auf irgendeiner Stufe, dann verkleinern mir alle Stufen, die über mir sind, das Licht von Ein Sof, das sich über ihnen befindet und zu mir kommt. Und wenn ich in einer Stufe aufsteigen will, muss ich den verhüllenden Schirm aufheben und ihn zum empfangenden Schirm umwandeln. Von der Verhüllung zur Enthüllung überzugehen, das ist, von der verborgenen Lehre zu dem überzugehen, was enthüllte Lehre genannt wird.

Bei Kabbalisten ist es anders. Das Volk denkt, dass es die enthüllte Lehre lernt, während Kabbala die verborgene Lehre ist. Der Gaon von Wilna schrieb so, und wirklich denken wir, dass wir von der verborgenen Lehre, von der verborgenen Höheren Stufe, zur enthüllten Lehre übergehen, die wir enthüllen, und so kommen wir jedes Mal zum Enthüllten.

Schüler: Wenn ich die Barriere überschritten habe, dann gibt es nichts mehr zwischen mir und ihm, ich bin in Anhaftung.

Wenn du die Barriere überschritten hast, wird das genannt, dass du in die unterste spirituelle Stufe eingetreten bist, und es gibt zwischen dir und ihm 125 Stufen, die 125 Schirme sind, die dich vor ihm verbergen, das heißt, du musst dich 125 Mal korrigieren, alle deine Eigenschaften korrigieren.

"Das Ich" wird ein Gefäß genannt, das aus 248 Geboten oder Teilen, Verlangen besteht, in denen ich eine Korrektur machen kann - das ist gegenüber Galgalta we Ejnaim. Und 365, in denen ich keine Korrekturen machen kann - das sind "du sollst nicht"-Gebote, die ACHaP sind. Insgesamt ist das das spirituelle Gefäß, zehn Sefirot. Also auf jeder Stufe muss ich über alle meine Verlangen gehen, sowohl oberhalb des Chase als auch unterhalb des Chase, wobei der Chase das ist, was zwischen Galgalta we Ejnaim und ACHaP trennt, und ich muss sie korrigieren, sie prüfen. Und wenn ihre ganze Gesamtheit in korrigierter Form sein wird, dann wird das genannt, dass ich eine Korrektur gemacht und einen Schirm erworben habe, und ich verdiene eine neue Füllung, was genannt wird, dass ich zu einer neuen Stufe aufsteige. Auf der neuen Stufe habe ich wieder neue Verlangen von 248 Gliedern und 365 Sehnen, und wieder ist die Beziehung zu ihnen anders als vorher.

Jeder einzelne muss einmal zur Höheren Stufe kommen. Du musst dein Leben auf der untersten Stufe beginnen und während des Lebens zur größten Stufe kommen. Was ist mit all den vorherigen Gilgulim? In all den vorherigen Gilgulim, selbst wenn du auf irgendeiner spirituellen Stufe warst und schon angekommen bist, aber nicht bis zum Ende, hast dich an irgendeinem Ort in der Mitte des spirituellen Weges aufgehalten - das wird dir helfen, den ganzen Weg sozusagen im nächsten Leben zu machen. Aber bis du nicht in einem Gilgul von der untersten Stufe bis zur höchsten Stufe kommst, wirst du dich wieder reinkarnieren müssen.

Schüler: Nehmen wir an, der ARI und Baal HaSulam kamen zur Höheren Stufe, aber es gibt einen Unterschied zwischen ihnen und dem Schöpfer.

Der Mensch kommt zur letzten Stufe, die "Gmar Tikun" genannt wird. Was ist Gmar Tikun? Alle seine Verlangen, die der Schöpfer erschaffen hat, die das Licht durch seinen Einfluss erschaffen hat, das heißt, gegen jeden Einfluss des Lichts gibt es ein Verlangen, das genau zum Licht passt - wenn all dieses Verlangen in der Absicht um zu geben korrigiert ist, dann ist er in seiner Handlung genau wie das Licht, das ihn füllen will. Das heißt, das Gefäß wird genau nach dem Ergebnis, nach der Handlung, wie das Licht. Und dann gibt es nach diesem Ergebnis keinen Unterschied zwischen Geschöpf und Schöpfer.

Du willst sagen: "Aber praktisch, das ist der Schöpfer und das ist das Geschöpf" - richtig. Die Materie des Geschöpfes, der Wille zu empfangen bleibt, aber er hat eine Form wie der Schöpfer empfangen. Deshalb sagen wir: Gleichheit der Form. Der Unterschied zwischen ihnen bleibt, aber der Unterschied ist nur im Anfangspunkt, dass der Schöpfer Existenz aus Existenz ist und das Geschöpf Existenz aus Nichts ist. Aber außer diesem Punkt, dass der Schöpfer das Geschöpf erschaffen hat, alles andere, was im Geschöpf ist, baut das Geschöpf selbst aus sich das Bild des Schöpfers.

Wenn dem so ist, berücksichtigen wir diesen Basispunkt selbst nicht, sondern alles, was darüber ist, was das Geschöpf gebaut hat, und deshalb sagen wir, dass es sich in Anhaftung mit dem Schöpfer befindet und es keinen Unterschied gibt, es verdient den Stand des Schöpfers, alles was im Höheren ist - nicht dass es von ihm empfängt, sondern es verdient die Gedanken, die Verlangen. Wir können nicht beschreiben, was das für eine Stufe ist, nicht nur über dem Menschlichen, wenn man sich in der Spiritualität befindet, sondern eine Stufe über dem Geschöpf.

Diese Stufen, wo der Mensch schon geht, den Schöpfer zu erkennen, werden "Geheimnisse der Tora" genannt. Darüber ist nirgendwo geschrieben, es kann nicht sein, dass sie schreiben. Es gibt andere Bücher, wie man zu diesem Zustand kommt - sie sind in jedem Geschäft, du kannst gehen, kaufen und lesen. Das wird "Geschmäcker der Tora" genannt, und man darf sie lesen, und im Gegenteil, man muss lesen und sich selbst korrigieren. Aber die Dinge, die erklären, was das Geschöpf erreicht, wenn es schon zur Gleichheit mit dem Schöpfer kommt, werden "Geheimnisse der Tora" genannt - das sind Gedanken des Schöpfers selbst, und darüber ist nirgendwo etwas geschrieben. Wirklich muss sich jeder einzelne so weit wie möglich von ihnen fernhalten und bedecken, und deshalb gibt es nirgendwo darüber irgendetwas. Hab keine Angst, Bücher zu lesen.

Schüler: Die Ewigkeit - fühlt man sie am Ende des Weges?

Ewigkeit fühlt man von der ersten Stufe der Spiritualität, dann fühlt man schon einen Teil vom Gmar Tikun. Warum? Die 125. Stufe, die sich unten befindet, ist einfach derselbe Gmar Tikun, der um 125 verkleinert ist. Was es im Gmar Tikun gibt, fühlst du nur nach sehr vielen Schirmen, aber du hast schon eine Art Wissen, was es ist. Du fühlst alle Details, aber in verschwommener Form, und trotzdem befindest du dich in diesem Gefühl, und dann beginnst du, dich mit der Seele zu identifizieren anstatt dich mit dem Körper zu identifizieren. Das ist schon ein anderes Leben, und sogar Leben und Tod nimmt der Mensch völlig anders auf. Wenn er sich mit der Seele identifiziert, fühlt er schon Ewigkeit, zumindest in etwas.

(Ende des Unterrichts)