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Morgenunterricht 19.04.2001

Buch „Schriften von Baal HaSulam", S. 161, „Vorwort zur Weisheit der Kabbala" (Pticha), Unterricht 6

Rav: Fragen? Ja.

81:15 Schüler: ... was ist ... diese?

Rav: [Ich] kann [es] nicht sagen, ich werde euch verwirren. Hast du ein bisschen gelernt?

Schüler: Nein.

Rav: Wenn nicht – wenn du ein bisschen gelernt hättest, dann würde ich dir sagen, dass ich Angst habe, [dich] zu verwirren. Es gibt dort vier Ausbreitungen von oben nach unten, der Rosh de Aba we Ima mit ihrer Ausbreitung, der Rückzug der Eynaim de Aba we Ima, das Or de ISHSuT, und der Rosh de Daat – es gibt dort vieles drinnen zur Zeit des Zerbrechens der Gefäße. Also haben wir insgesamt acht Ausbreitungen von oben nach unten. Denn wir lernen, dass das Licht, das das Gefäß bricht, Keter, Aba we Ima, SoN durchläuft und bis zum Sium durchgeht. Also durchläuft es auf diese Weise achtmal. Und weil in dieser ganzen Entwicklung Malchut beteiligt ist, deshalb heißt es acht Könige, vom Wort Malchut. Könige [kommt] vom Wort Malchut, das heißt acht Ausbreitungen, an denen Malchut beteiligt ist, und deshalb zerbrechen sie. Das nennt man die acht Könige, die gestorben sind, das ist [das], was in der Tora geschrieben steht, dass sie im Land Edom waren. Und der letzte, der war, ist nicht zerbrochen, das ist schon ... die Welt Azilut, über die wir danach sprechen werden. Für all diese Dinge gibt es klare Andeutungen in der Tora – nicht [nur] Andeutungen, es steht wirklich geschrieben, man muss nur dieselben Dinge sehen.

Ja, noch [etwas]?

83:02 Schüler: Warum steigt Malchut zur Bina auf?

Rav: Wir haben gesprochen, Malchut ist durch Zimzum Bet zur Bina aufgestiegen, weil die Reschimot Dalet/Gimel, die die Nekudot de SaG von NeHJ de Galgalta erhalten haben, keinen Massach auf sich hatten. Um dem Licht nicht zu erlauben, sich unterhalb der Parssa auszubreiten, unterhalb der Gefäße des Empfangens, steigt Malchut zur Bina auf und hält dort das Licht an.

Was war noch, ja?

Schüler: Ist der Gefäßbruch eine Vorbereitung auf den Tafelbruch?

Rav: Wie?

Schüler: Der Gefäßbruch – ist das eine Vorbereitung auf den Tafelbruch ...?

Rav: Ich will nicht über ... das Bewahren der Tafeln sprechen, das..

Schüler: ...

Rav: Ja, das heißt, alle Brüche haben denselben Grund und denselben Prozess, und sie ähneln einander, nur auf verschiedenen Ebenen. Auch das Zerbrechen des Ersten und Zweiten Tempels, und all die Dinge, die beim Abstieg der Stufen von oben nach unten passiert sind, sicher das Zerbrechen [bei] der Sünde des Baums der Erkenntnis.

Schüler: Also gibt es acht Brüche im Verlauf ...?

Rav: Nein, hier sind diese acht Brüche [eigentlich] ein Bruch, das nennt man so, das ist schon ein innerer Prozess. Das war's. Es ist nicht [so, dass es] acht Brüche [sind], bei denen es für jeden einzelnen einen Gedanken und eine Absicht und ein Verlangen und eine Entscheidung gab. Nein, es war eine Entscheidung, und danach ist es in acht Ausbreitungen geschehen, eine nach der anderen, das ist wie eine Art Kettenreaktion. Über das Halten der Halachot und die Tempel und all das werden wir danach sprechen. Das [ist], wenn wir zur Welt Azilut kommen, dann werden wir sehen, wo sich das dort befindet und warum das passiert ist und was als Folge in unserer Welt [geschieht] und was das Ergebnis all dieser Dinge bis zu unseren Tagen ist, und worum wir uns kümmern müssen, das zu sehen und zu tun. Das werden wir danach sehen, einstweilen sprechen wir nur über Dinge, die sehr hoch über uns sind, das sind Wurzeln der Wurzeln für uns.

Ja.

85:23 Schüler: Wie lange [dauert es], falls wir den Stoff gut wiederholen können, [bis] wir danach verstehen können, wie sich das praktisch (in der Halacha umgesetzt) ausdrückt?

Rav: Was heißt praktisch (in der Halacha umgesetzt)? ... Halachot oder was?

Schüler: Nicht Halachot.

Rav: Gott bewahre, sondern was?

Schüler: Wie [kann] man das mehr fühlen, die Dinge fühlen, sie verstehen?

Rav: Die Dinge zu fühlen ... oder ich habe angefangen zu reden... Die Dinge zu fühlen ist möglich, ich werde nicht lügen, das steht im Vorwort zum Talmud Eser haSefirot, (Oren, finde mir, wo genau das ist, die drei bis fünf Jahre) drei bis fünf Jahre, das ist die Spanne, die Baal HaSulam einem Menschen gibt, der wirklich Verlangen und Tatkraft gibt. Ich sage nicht, dass es einfach so ist, dass du von jetzt an einfach wartest, schön. Die Stoppuhr gestartet, das hilft nicht. Sondern man muss arbeiten, und was heißt arbeiten? Ein paar Stunden am Tag lernen, verbunden sein, eh?

Schüler: Jeden Tag?

Schüler: Muss man [es] kombinieren? Nach dem, was ich verstanden habe, ist die Art des Lernens hier die, dass es ein Umgebendes Licht auf den Menschen wirkt, wenn ich richtig verstanden habe.

Rav: Wenn du aus dem richtigen Buch lernst – was heißt richtig? Es gab viele Kabbalisten, warum lernen wir ausgerechnet aus den Büchern, sagen wir, dieses letzten Kabbalisten, Rav Yehuda Ashlag? Zunächst einmal ist er unserer Generation nahe, er hat speziell für unsere Generation geschrieben, seine Bücher wurden als Lehrbücher geschrieben. Es gibt viele große Kabbalisten, die vielleicht größer waren als er, wir wissen es nicht, aber sie haben nicht für die Menschen geschrieben, die sich ebenfalls erheben wollen, sie haben es für andere geschrieben, ebenfalls für Kabbalisten oder für sich selbst, verstehst du, er hat es ausgerechnet für mich geschrieben. Das heißt, seine Bücher sind dazu bestimmt, mit ihrer Hilfe durchaus dieses Umgebende Licht heranzuziehen. Das ist das eine.

Das zweite: Während du lernst, musst du in einer Gruppe lernen, allein geht es nicht. Allein wirst du nicht genug Kraft und genug Verlangen haben, um das Umgebende Licht heranzuziehen, stell dir vor. Dieses Umgebende Licht, was wir gelernt haben, dass es – ja, wir haben so gelernt, dass es hier das allgemeine Verlangen gibt (Zeichnung), das „Seele" genannt wird, in der Seele gibt es etwas, das „Punkt" genannt wird, und das Umgebende Licht wirkt auf diesen Punkt, das Umgebende Licht wirkt auf diesen Punkt. 88:04

Jetzt, wenn es hier außer diesem noch, sagen wir, fünfzig Seelen gibt, dann hast du das Umgebende Licht mal fünfzig, und ich habe gesagt, dass es nicht mal fünfzig ist, das ist viel mehr, denn damit es fünfzig Seelen zusammen gibt, denn damit es fünfzig Seelen zusammen gibt, musst du dein Ego annullieren, um dich mit allen zu verbinden, also ist die Stärke des Verlangens, das du aktivierst, und die Anstrengung viel größer, das heißt, das ist nicht das Umgebende Licht mal fünfzig, das ist noch mal die Anstrengung. (Wie schreibt man Anstrengung [Jegia], ich weiß nicht,

Schüler: He, Jud, Gimel, Jud, Ajin, He.

Rav: Das Ajin muss am Ende sein, Ajin am Ende. So?

Schüler: Ja.

Rav: Schön. Es hilft nicht, ich kann es mir nicht merken, was soll man machen. Das war's, verstehst du? Also wenn du mit noch fünfzig [Leuten] sitzt, verstärkst du dieses Umgebende Licht wirklich erheblich. Sagen wir, wenn du allein zu Errungenschaften kommen würdest in, sagen wir.. nu sagen wir zweitausend Jahren, dreitausend Jahren, dann kannst du mit der Gruppe in etwa zwei, drei Jahren dorthin kommen. Ich sage, ich übertreibe nicht. Ja, zwischen zweitausend und zwei Jahren, ich übertreibe nicht. Jetzt, und außerdem die Anleitung, die Anleitung – ohne sie geht es nicht, denn du musst in einen Zustand kommen, in dem du nicht weißt, was er ist, in Schritten zu gehen, bei denen du bei keinem einzigen Schritt weißt, ob er richtig ist oder nicht, du hast nichts zu prüfen.

Ja.

89:59 Schüler: Kann eine Situation entstehen, in der ein Mensch in dieser Gruppe mit dem verehrten Rav lernt, ein Jahr, anderthalb Jahre lang, und immer noch nicht das Wesentliche damit verbindet.. das Halten von Geboten wie Schabbat? Verstehen Sie mich? Kann so eine Situation entstehen, dass ein Mensch sozusagen mit Ihnen lernt und die Halachot ausführt, die Halachot des Schabbat-Haltens, sagen wir, er..

Rav: Was hat das mit dem Halten des Schabbat zu tun?

Schüler: Wieso hat das damit zu tun? Wirkt das Licht nicht auf..?

Rav: Lass die Lichter, du..

Schüler: Ich verstehe nicht, was man lernt.

Rav: Du verstehst nicht, also wirst du lernen. Du wirst lernen, also wirst du es in anderthalb Jahren nicht halten, nicht schlimm, wir werden sehen. Wir reden darüber, wie man von hier in die spirituelle Welt aufsteigt. Wenn man dafür etwas in dieser Welt tun muss, sagen wir, wie wir jetzt gelernt haben, man muss auf den Rav hören, man muss aus besonderen Büchern lernen und sich mit den Freunden in der Gruppe verbinden, das ist uns schon klar, dass wir das brauchen werden. Wenn wir noch ein paar Dinge tun müssen, kann es sein, dass wir [sie] brauchen werden, ich sage nicht, dass nicht. Aber noch einmal, all das muss nur unter der Bedingung sein, dass du es tust, um die Spiritualität zu erreichen, und nicht einfach hier anzufangen.. zu keinem Zweck.

Jetzt siehst du, schau, was er im Einführung zum Studium der zehn Sefirot schreibt. Ich habe noch einmal gesagt, das Einführung.. Zum Studium der zehn Sefirot ist unser hauptsächliches Lehrbuch in der Kabbala, das sind sechs solche Bände, viel Stoff, über zweitausend Seiten. Also sagt er so, ja, also sagt er, dass geschrieben steht: „Ich habe mich angestrengt und gefunden – glaube es." Und wie kann es sein.. und wie kann es sein, dass, sagen wir, sich ein Mensch sogar anstrengt und nicht findet, das heißt nicht in die Spiritualität eintritt? Also sagt er, es kann sein, dass er zwar die Menge der Anstrengung erfüllt hat, das heißt eine Reihe von Stunden gelernt hat, wie wir lernen, aber er war nachlässig bei der Qualität der Anstrengung, das heißt, dass er während der Beschäftigung mit dem Lernen nicht seinen Sinn und sein Herz darauf gerichtet hat, dieses Leuchten heranzuziehen, dieses Umgebende Licht, das Glauben in das Herz des Menschen bringt. Glaube wird das Licht genannt, das hierher kommen muss, das wird Glaube genannt. Das war's, aber überall sagt er, dass nein, das wollte ich nicht sagen, nu, es steht drei oder fünf Jahre.

Schüler: Seite 8, Spalte a, Zeile soundso.

Rav: O, wenn ihr euch noch innerhalb von fünf Jahren befindet, ... oder Rabbi Jossi kurz hier am Anfang ist.. ja, oder drei Jahre nach den Worten von Rabbi Jossi, dann müsst ihr noch ergänzen. Kurz gesagt, eine Zeit lang wirst du lernen, das Lernen dort zeige ich dir zu Hause, ich habe jetzt einfach nicht die Nerven dafür. Man muss zwei Seiten lesen, um zu verstehen, worum es geht, aber sie sagen, dass bis zu drei Jahre sogar reichen, um die Spiritualität zu erreichen. Was heißt die Spiritualität [zu erreichen]? Ein Kabbalist zu sein. Ein Bursche wie du.

93:41 Schüler: Und was wird mir das geben?

Rav: Was wird das geben? Ich weiß nicht, wozu bist du gekommen? Überallhin, wohin du gehst, weißt du, wozu du gehst, hierher bist du gekommen, ohne zu fragen? Was es gibt, sage ich dir. Was passiert mit einem Menschen, der den Machsom überschreitet? Was ist Machsom? Wir haben (Zeichnung) Ejn Sof, Adam Kadmon, Azilut, Brija, Yezira, Assija, die Welten, danach gibt es den Machsom, und diese Welt. Ein Mensch, der den Machsom überschreitet, was passiert für ihn? Was passiert? Zunächst einmal, dass wir uns hier in diesem Zustand befinden – ich zeichne den Körper, aber das ist gemeint, wir [beziehen uns] auf die Seele, sagen wir das Herz. Was wir machen, machen wir in unserem Herzen, durch unser Herz gehen allerlei Verlangen, diese Verlangen steigen nach oben, steigen nach oben, treten hier in einen Mechanismus ein, der – egal, ein Betriebssystem [heißt], und steigen nach unten zu uns herab.

Und.. das heißt, das ist unsere Reaktion, und das ist die Lenkung, die Lenkung über uns. Was passiert, ist, dass wir keine Verbindung zwischen dem einen und dem anderen haben, wir wissen nicht, wie man das Höhere System so betreibt, dass es uns gut geht. Ich mache heute irgendeine Sache, denke, Gedanken, es braucht keine Taten, dass ich eine Flasche bewege oder eine Maschine bewege oder irgendwelche Dinge in dieser Welt mache, wir reden über Verlangen, wir reden über Gedanken. Ich aktiviere jetzt mein ganzes Ich als Reaktion auf allerlei Dinge, die mir passieren, die in mich eintreten, und ich weiß nicht, ob ich sie auf die richtige Weise aktiviere. Und morgen, als Folge davon – morgen kann in einem Augenblick sein, egal wann –, bekomme ich von oben Feedback, und man lässt ein paar Schläge auf mich herab, und ich weiß nicht, wofür. So sehr, dass ich nicht weiß, dass ich jeden Tag Schläge bekomme und nichts daraus lerne. Du hast das in deinem Leben auch schon gespürt. Also was, warum ist das so? Warum gibt man mir nicht, warum hat man aus mir etwas noch Schlimmeres als einen Hund gemacht? Dass ich jeden Tag Schläge bekomme, [und] je mehr die ganze Menschheit fortschreitet, [desto] schlimmer wird es jeden Tag mehr und mehr, und niemand auf der Welt ist froh und glücklich, niemand.

Außer du nimmst einen Trip, dann kannst du dich ein bisschen beruhigen, aber so, auf logische, rationale, realistische Weise, nein. Warum? Weil wir nicht wissen, wie dieser Mechanismus wirkt, wie ich auf ihn einwirke, damit er nur gute Dinge auf mich zurückwirkt. Also zunächst einmal, wenn du in die Spiritualität eintrittst, verstehst du ihn schon in etwas, ein wenig, nicht gleich völlig. Aber ein wenig kannst du ihn verstehen, demgemäß fängst du schon an, dich selbst zu korrigieren. Bevor du eintrittst, bist du wirklich blind, du weißt nicht, was morgen sein wird, keiner von uns weiß es. Hier weißt du nicht nur, was dir morgen passieren wird, hier planst du dein Morgen.

Noch einmal, du fängst an zu verstehen, dass, wenn du das mit der Absicht tust, jemandem zu schaden oder irgendwie etwas, das umgekehrt auf dich wirkt, und so weiter, aber du siehst es, also willst du schon nicht mehr. Das heißt, diese Maschine wirkt aus allerlei Richtungen auf dich, auf eine solche Weise, die dich korrigiert, damit du gute Dinge auch für dich selbst und für andere tust. Und mit Verlangen tust du das schon, weil du ein richtiges und gutes Ergebnis siehst. Es ist nicht so, dass du glauben musst, dass es sich lohnt, ein braves Kind zu sein, du siehst den Gewinn wirklich vor den Augen. Nicht nur den Gewinn siehst du – weil es oben keine Zeit gibt, siehst du die Dinge, die sozusagen schon in unserer Welt passieren, wenngleich man sie im Körper anders und später spürt. Das heißt, hier gibt es die Sache, dass du in eine völlig andere Stufe der Lebendigkeit eintrittst.

Schüler: Kann man andere korrigieren?

Rav: Auch, sicher. Andere korrigieren, ja. Das ist eine der Aufgaben, die der Kabbalist bekommt, und entsprechend.. jeder bekommt seine Aufgabe, also versteht er, was er tun muss. Das heißt, zunächst einmal wirst du schon Herr über dein Leben. Außerdem, dass du nach oben übergehst, siehst du vor dir und bis ins Ejn Sof Stufen, auf denen du aufsteigen musst, bis zum besten Ort der Vollkommenheit und Ewigkeit. Und jedes Mal, wenn du etwas tust, siehst du auf eine Weise.. du trittst in einen Ort ein, wo du anfängst, alles zu sehen, du fängst an zu herrschen.

100:01 Schüler: Was ist in deiner Macht und was ist nicht in deiner Macht?

Rav: In deiner Macht [ist] alles in dem Maße, wie du einen Massach hast. In dem Maße, wie du einen Massach hast.

Schüler: All die Katastrophen, die passieren..

Rav: Moment, Moment, Moment, lass, lass, lass, bevor du [zu Ende] hörst, fragst du schon, in dem Maße, wie du einen Massach hast, übernimmst du das Kommando über die ganze Wirklichkeit anstelle des Schöpfers, ganz einfach. Und dann fängst du an zu verstehen, dass die Katastrophen, die anderen passieren, keine Katastrophen sind, das sind Korrekturen. Das sind Korrekturen, nur spüren die Menschen sie einstweilen als Katastrophen, aber ohne diese Richtungen, ohne die.. sagen wir, wie soll man sagen? [Ohne] diese Korrekturen, die diese Katastrophen [sind und die] die Menschen zur Entwicklung drängen, wäre es überhaupt unmöglich gewesen, dieses Vieh als Mensch zur Endkorrektur zu bewegen, unmöglich. Wenn wir dir jetzt ein gutes und ruhiges Leben geben würden, wärst du schlimmer als jedes Vieh. Du weißt es, ja? Stimmst du dem zu oder nicht? Willst du das nicht hören? Aber du hörst [es]. So [machen] wir.. wir hören es nicht einmal.

Schüler: Also sagst du, dass es eine Persönliche Vorsehung gibt?

Rav: Ich sage [es] nicht, so ist es. Sicher, und dadurch, dass du aufsteigst und siehst, dann wirst du diese Vorsehung rechtfertigen, und dann wirst du Gerechter genannt. Gerechter ist der, der die Vorsehung rechtfertigt, aber bevor du aufsteigst, wirst du sie immer verfluchen, das ist auch klar, denn was du bekommst, sind nur Schläge, aber Schläge bekommst du, weil man will, dass du aufsteigst.

Schüler: Also lässt man dir keine Wahl.

Rav: Man lässt keine Wahl, sicher lässt man [keine], wo hast du in deinem Leben eine Wahl gesehen? Sag mir, das ganze Leben, das du durchlaufen hast, siehst du, dass du es durchlaufen hast, oder hat man dich [hindurch]gebracht? Hast du selbst etwas auf absichtliche Weise getan?

Gut, Leute, ich bitte euch, wiederholt den Stoff, wir sind heute durch – das ist das fünfte oder sechste Mal?

Schüler: Das sechste.

Rav: Das sechste.