Lesson on the topic of "Crown the King over Us"

26. Sep. 2022

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To all the lessons of the collection: Crown the King over Us

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Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Rohtranskript ohne abschließende Korrektur. Fehler sind möglich.

Tischrei-Feiertage 5783 – 1. Tag von Rosch HaSchana

Transkript des Morgenunterrichts 26.09.2022

Teil 1
Teil 2

Den König über uns krönen – Ausgewählte Abschnitte aus den Quellen

Vorleser: Unterricht zum Thema – Den König über uns krönen, ausgewählte Abschnitte aus den Quellen, Abschnitt 1.

Rav: Ich wollte sagen: „Den König über uns krönen" heißt, aus dem Schöpfer, der verborgen ist, die einzige, besondere Kraft zu machen, die über die ganze Wirklichkeit herrscht. Das brauchen wir am Anfang unseres spirituellen Weges. An „Rosch HaSchana" – das nennt sich Kopf der Erneuerung – ist genau das, was wir machen müssen.

Deshalb besteht unsere ganze Arbeit darin, uns zu verbinden, einander zu stärken und einander zu stützen, damit jeder Einzelne Kraft bekommt, einen Antrieb, eine Notwendigkeit, ein Ziel – dass alle Freunde ihn halten, ihn stabilisieren und ihn auf genau dieses Ziel vorbereiten: dass der Schöpfer einer ist, einzig und besonders, dass es „keinen außer Ihm" gibt und wir uns nur auf Ihn ausrichten.

Also lasst uns lesen, wie wir das machen. Das ist im Grunde unsere Arbeit in jedem einzelnen Moment unseres Lebens. Und natürlich: In jedem Moment unseres Lebens, so viel wir auch machen, trennen wir uns auch wieder von diesem Ziel – um die Richtung und unsere Bestimmung immer wieder neu zu erneuern. Und der Schöpfer muss so sein, wie geschrieben steht: „Ich habe den Schöpfer mir immer vor Augen gestellt" – der Schöpfer muss immer vor mir sein, und ich muss Ihn fühlen, mich nach Ihm sehnen, mich auf Ihn ausrichten, zu Ihm hingezogen werden.

Bitte.

2:14
Vorleser: Ausgewählte Abschnitte aus den Quellen zum Thema „Den König über uns krönen", Abschnitt 1.

„Nun ist es bekannt, „alle Lande sind Seiner Ehre voll[2]“, und das muss jeder Mensch glauben, wie es geschrieben steht: „Ich erfülle den Himmel und die Erde.“ Doch der Heilige, gesegnet sei Er, verhängte eine Verhüllung, sodass man es nicht sehen kann, damit Raum für eine freie Wahl besteht, und dann gibt es noch Raum für den Glauben – zu glauben, dass der Heilige, gesegnet sei Er, „die ganze Welt erfüllt und die ganze Welt umgibt“. Und nachdem sich der Mensch der Beschäftigung mit der Tora und den Geboten widmet und das Gebot der Wahl erfüllt, offenbart sich der Heilige, gelobt sei Er, dem Menschen, und dann sieht dieser, dass der Schöpfer derjenige ist, der die Welt beherrscht.

Es läuft also darauf hinaus, dass der Mensch dann den König macht, der ihn beherrschen soll, d. h. der Mensch spürt den Schöpfer als den Herrschenden über die ganze Welt, und das bedeutet, dass der Mensch den Schöpfer zu seinem König macht. Denn solange der Mensch nicht zu dieser Empfindung gelangt, ist die Herrschaft des Schöpfers verhüllt. Und das ist es, was wir [meinen, wenn wir] sagen: „Zu der Zeit wird der Ewige nur einer sein und Sein Name nur einer[3]“, d. h. die Ehre seines Königtums wird sich uns offenbaren.

Und das ist die ganze Korrektur, die uns zu tun in dieser Welt auferlegt ist, und hierdurch ziehen wir alles Gute in der Welt heran, denn alle oberen Einflüsse werden dadurch herangezogen, dass wir uns Tora und Mizwot mit der Absicht widmen, das Königtum des Schöpfers auf uns herabzuziehen."
(Rabash, Brief 76) 4:41

Gut, ich würde es trotzdem noch einmal lesen.

Vorleser: Noch einmal Abschnitt 1.

Ja. Nu, fangen wir mit Kiew an, bitte.

Schüler (aus dem Russischen übersetzt): Wie ziehen wir durch das Erfüllen von Tora und Mizwot Sein Königtum auf uns?

Rav: Indem wir uns die ganze Zeit bemühen, uns auf die eine Kraft auszurichten, die in der ganzen Wirklichkeit wirkt. Wir befinden uns in ihr, in dieser Kraft, es gibt „keinen außer Ihm", und der Schöpfer erfüllt alle Welten und umgibt alle Welten. Wenn wir uns also auf Ihn ausrichten, stehen wir unter Seiner Herrschaft – auch gemäß unserer Wahl, gemäß unseren Anstrengungen. Und dann kommt heraus: Soweit wir uns bemühen, unter Sein Geben zu kommen, kann Er auf uns wirken. Er kann natürlich auf uns wirken, wie Er will, aber es gibt einen Zimzum, den Er gemacht hat: Er wirkt nur gemäß unserer Bereitschaft auf uns, unter Seinem Geben zu stehen.

Deshalb: Soweit wir uns untereinander verbinden, um uns unter die Herrschaft des Schöpfers zu bringen, unter Seine Kraft – in dieser Form, in diesem Maß, auf diese Weise empfangen wir Sein Geben und verändern uns Ihm entsprechend. Wir werden Ihm ähnlicher, denn Er gibt uns, und dadurch werden wir Ihm ähnlicher, und so nähern wir uns Ihm und gleichen uns Ihm an. Das ist unsere ganze Arbeit, das ist alles, was wir in dieser Welt machen müssen. Was heißt „in dieser Welt"? In dem Maß, in dem wir uns verändern, fangen wir an zu fühlen, dass wir uns schon in einem System neuer Kräfte befinden.

Es gibt Kräfte des Gebens und Kräfte des Empfangens, und wir können mit ihnen arbeiten. So fangen wir schon gezielter an, uns dem Schöpfer zu nähern und mit Ihm in eine Partnerschaft einzutreten. „Ich gehöre meinem Geliebten und mein Geliebter gehört mir" – das heißt, dass wir dem Schöpfer entgegen wirken und Er uns entgegen wirkt. Manchmal flieht Er vor uns, damit wir Ihm nachlaufen, und manchmal nähert Er sich uns – und so lehrt Er uns. Das ist unsere ganze Arbeit: von Ihm zu lernen, wie man sich mit den Kräften im spirituellen System richtig verhält, also in einem System von Kräften des Gebens und der Liebe, statt in einem System von Kräften des Hasses und der Abstoßung, wie wir jetzt sind.

ITA 4.

10:48
Schüler (aus dem Italienischen übersetzt): Warum ist Glauben Teil der freien Wahl des Menschen?

Rav: Glauben heißt, in den Kräften von Bina zu sein, in den Kräften des Gebens. Und sicher ist das, was wir brauchen, denn das ist die Eigenschaft des Schöpfers. Die Eigenschaft des Schöpfers ist Geben, und das ist die Eigenschaft von Bina.

In Ordnung? Gut. Petach Tikwa 35.

Schüler: Schana Towa, Rav, Schana Towa an alle. Was ist eigentlich das „Gebot der Wahl", damit der Schöpfer sich offenbart?

Rav: Der Schöpfer hat den Willen zu empfangen erschaffen, und wir müssen – trotz unseres Egos, trotz des Willens darin – den Willen zu geben wählen und das eine über das andere stellen. Das ist die Wahl. Die Wahl besteht darin, dass wir alle möglichen Handlungen machen, um uns über den Willen zu empfangen zu erheben und dem Willen zu geben ein bisschen näher zu sein: Handlungen, um die Nähe zum Schöpfer zu wählen, die sich auch darin offenbart, dass wir einander näherkommen. Wo kann ich in der Praxis die Eigenschaften des Gebens fühlen, die Eigenschaften der Liebe, die Eigenschaften des Schöpfers? Nur darin, wieweit ich mich den Freunden gegenüber aktiviere und die Freunde mir zeigen, dass auch sie mir mit derselben Neigung antworten können.

Und wenn ich anschaue, wie die Freunde sich zu mir verhalten, kann ich in ihrer Haltung immer eine gute Haltung finden. Und da sehe ich, dass der Schöpfer durch sie wirkt, um sich mir zu nähern, um mich in etwas zu lehren. So fange ich an, Ihn mehr zu lieben, sie mehr zu lieben, ihnen näher zu kommen, und ich trete immer mehr in das Feld der Kräfte des Gebens, der Liebe und der Verbindung ein, der Kräfte des Schöpfers. Und in diesen Zuständen fühle ich, dass ich aus zwei Kräften bestehe: einer Kraft der Abstoßung und einer Kraft der Anziehung, einer Kraft des Hasses und einer Kraft der Liebe. Und dann ordne ich aus diesen beiden Kräften meine Wirklichkeit: Für mich kann es kein Gutes ohne Schlechtes geben, weil ich ein Geschöpf bin. So muss ich meine Wahrnehmung der Wirklichkeit ordnen. Und das ist die richtige Wahrnehmung auf unserem ganzen Weg – materiell, spirituell, was auch immer. 14:36

So müssen wir uns nähern, um die Höhere Kraft zu orten. Und wenn wir uns mit ihr verbinden, dann gibt es hier zwei Systeme: ein System des Empfangens, ein System des Gebens; ein System des Hasses, ein System der Liebe; Abstoßung, Anziehung. Aus diesen beiden Systemen setzen wir unsere Beziehung zum Schöpfer zusammen. Dadurch vergrößern wir auch uns selbst und fangen an, die gute Kraft über der schlechten Kraft zu orten. Wir machen aus uns einen Verstärker: Gemäß den Trennungen in uns, gemäß der Entfernung zwischen uns, können wir das in Annäherung verwandeln, in Verstärkung. Wer weiß, was Verstärkersysteme sind – sie arbeiten immer so, sogar in unserer Welt: Über dem Widerstand entsteht die Verstärkung.

So kommen wir zu dem, was „620-fach" genannt wird: Jede Beziehung des Menschen zum System wird zu einem System des Gebens und der Verbindung. Und weil es ein egoistisches System ist, heißt es „sich darüber erheben", wenn man es überwindet – zuerst mit unseren Kräften, das nennt man „geben, um zu geben". Und danach sogar diese Kräfte des Widerstands zu benutzen, um zu geben – das wird dann schon „empfangen, um zu geben" sein. Daraus bauen wir unsere Beziehung zum Schöpfer auf, zum ganzen System. So fangen wir an, dieses System zu offenbaren, Ihn zu offenbaren, der innerhalb dieses Systems wirkt, Seine Ziele zu offenbaren, warum Er es so gemacht hat. Und daraus wird in uns die Liebe zu Ihm geboren und entwickelt sich – für das, was Er für uns getan hat.

Türkei 1.

17:12
Schüler (aus dem Englischen übersetzt): Danke, Rav. Ein Freund fragt: Können Sie bitte die Zeile im Abschnitt erklären, die sagt: „An jenem Tag wird der Schöpfer einer sein und Sein Name einer"?

Rav: Wir müssen zu einem Zustand kommen, in dem wir uns alle verbinden. Keiner hat irgendeine eigene höhere Gestalt, sondern es gibt nur eine Kraft, es gibt keinen außer Ihm. Er herrscht über uns und offenbart sich uns, und wir krönen Ihn. Das heißt, wir kommen zu einem Zustand, in dem wir erkennen, dass es in der Natur nur eine Kraft gibt, einzig und besonders, dass es „keinen außer Ihm" gibt und dass Er der „Gute, der Gutes tut" ist, einer für alle. Das ist es, was wir offenbaren. Und dann fangen wir aus dieser Offenbarung heraus auch an, uns selbst so zu sehen, dass wir zu derselben Kraft gehören. Wir alle gehören zur selben Quelle, und Er ist einer für alle. Daraus entsteht zwischen uns Verbindung, Liebe, Frieden – und so kommen wir zur Vollkommenheit.

USA Northwest.

18:43
Schüler (aus dem Russischen übersetzt): Wir befinden uns in einem System der Dualität von Gut und Böse. Heute unterscheiden wir innerhalb dieses Netzes ständig zwischen Gut und Böse, bitter und süß. Wie bringt man diese Dualität durch den Zehner zu wahr und falsch?

Rav: Das geschieht wirklich nur durch den Zehner. Alles, was du mit dem Schöpfer besprechen willst, musst du durch den Zehner leiten, und durch den Zehner sollst du dich bemühen, von Ihm zu empfangen. Am Anfang wirst du zwar nicht verstehen, wie man das macht, aber wenn du dich bemühst, dich immer mehr bemühst – es ist wie bei einem kaputten Telefon –, wenn du dich anstrengst und bittest und dich mühst, wirst du anfangen zu verstehen, wie der Schöpfer durch den Zehner mit dir spricht und wie du dich durch den Zehner an Ihn wendest.

Wenn wir uns allein an den Schöpfer wenden, sehen wir, dass das nicht so gelingt. Aber bemühe dich durch den Zehner, und du wirst sehen: Gerade die Freunde werden zu den Bestandteilen des Zehners und zu den Bestandteilen der Verbindung zwischen dir und dem Schöpfer, und so wirst du mit Ihm in Verbindung treten. So verbindet sich jeder durch die anderen mit dem Schöpfer, und insgesamt kommen wir danach dahin, dass es zwischen uns eine Verbindung gibt und der Schöpfer einer für uns alle ist. So kommen wir voran.

Tel Aviv 4.

20:41
Schüler: Danke, Rav, guten Morgen. Ich habe gehört, dass Sie gesagt haben, dass wir von den Freunden nur eine gute Haltung bekommen. Können Sie erklären, wo die Umkehrung im Gefühl passiert?

Rav: In dem Maß, in dem du dich den Freunden gegenüber beugst – so wie Rabash schreibt, dass du eine Null ihnen gegenüber bist und sie alle eins sind –, in diesem Maß fängst du an zu fühlen, dass die Freunde alle nur wollen, dir alles Gute zu geben. Man kann sagen: Nicht sie verändern sich, sondern ich verändere mich, und dadurch sehe ich, dass sie alle untereinander verbunden sind und mit mir verbunden sind und nur mein Bestes wollen – und dass sich überhaupt nichts verändert.

Ich erwarte nicht, dass die Freunde sich verändern, ich erwarte, dass ich mich verändere und in ihnen nur Gutes entdecken kann. Und soweit sie mir als das Gegenteil von gut erscheinen, fange ich an zu sehen, dass das nicht stimmt. Und so ist es auch gegenüber allen Menschen der Welt: Wir müssen nicht die Welt umdrehen und die Welt korrigieren, wir müssen uns selbst umdrehen. Dann bringen wir uns in einen Zustand, in dem wir alle einander lieb, nah und freundschaftlich verbunden werden.

Schüler: Darf ich weitermachen?
Rav: Ja.

Schüler: Im Zehner üben wir immer Verbindung, also gute Beziehungen über allem. Aber was sich in der Praxis offenbart, was in Wirklichkeit passiert, ist, dass all diese kleinen Brüche zwischen uns aufgedeckt werden. Also…

Rav: Es ist gut, dass sich das offenbart, es kann gar nicht sein, dass es sich nicht offenbart. Und je weiter ihr zum Ziel der Schöpfung vorankommt, desto mehr werdet ihr sehen, wie eure Brüche noch größer werden: die Abstände zwischen dem, dass der Schöpfer sich ein wenig offenbart und ihr Liebe und Verbindung fühlt, und dem, dass Er verborgen ist und ihr Entfernung fühlt und einander umbringen wollt wie die Schüler von Rabbi Schimon. Diese Zustände werden noch extremer sein.

Schüler: Wodurch kleidet sich das System des Schöpfers also in den Zehner ein – gerade durch die guten Beziehungen zwischen uns, oder auch…?

Rav: Beides. Wir können nicht nur die guten Beziehungen aussondern, sondern „eines dem anderen gegenüber hat der Schöpfer erschaffen". Wir offenbaren das Gute über dem Schlechten, und anders geht es nicht. Und das große Schlechte offenbart sich in der Endkorrektur, über das dann das große Gute herrscht.

Petach Tikwa 31.

24:09
Schüler: Wenn wir den Schöpfer über uns krönen, gibt es in der ersten Phase eine Unsicherheit, ob du richtig handelst oder nicht. Wie kann man diese Phase mit einem Gefühl der Sicherheit durchlaufen, dass es gleich passiert?

Rav: Dadurch, dass wir dem glauben, was die Kabbalisten geschrieben haben, dadurch, dass wir an den Freunden haften und ihnen nur Gutes tun wollen – in solchen Neigungen fangen wir an, Sicherheit zu fühlen.

Kiew 1.

Schüler (aus dem Russischen übersetzt): Hier im ersten Teil des Artikels heißt es, dass der Mensch im Glauben arbeitet, dass die ganze Erde voll Seiner Herrlichkeit ist und so weiter. Im zweiten Teil steht, dass der Schöpfer sich dem Menschen offenbart, wenn der Mensch das Gebot der Wahl erfüllt, und dass der Mensch dann anfängt, in diesem System zu arbeiten, in dem der Schöpfer offenbart ist. Was ist der Unterschied zwischen diesen beiden Arten der Arbeit – dass der Schöpfer verborgen ist und dass der Schöpfer dem Menschen gegenüber offenbart ist?

Rav: Das eine ist Verhüllung und das andere ist Offenbarung. Diese beiden Zustände, die wir durchlaufen, bauen in uns eines über dem anderen die Fähigkeit auf, den Schöpfer zu fühlen, uns Ihm zu nähern, unsere Sinne zu entwickeln. Denn insgesamt haben wir nichts außer dem Gefühl. Unser Verstand ist nur dazu bestimmt, uns ein paar Unterscheidungen für unser Gefühl zu geben. Aber die Hauptsache ist das Gefühl.

Schüler (aus dem Russischen übersetzt): Vorher hatten wir, wenn ich mich nicht irre, beim Lernen so eine Warnung, dass unsere Hauptarbeit im Glauben über dem Verstand liegt. Und hier schreibt Rabash, dass der Schöpfer sich dem Menschen offenbart hat.
Rav: Nu?

26:33
Schüler: Was ist also die Arbeit, wenn der Schöpfer dem Menschen gegenüber schon offenbart ist? Welche Art von Arbeit ist das?

Rav: Der Schöpfer offenbart sich dem Menschen im Glauben, den der Mensch aus sich selbst entwickelt. Der Mensch geht mit geschlossenen Augen, er will nicht sehen, er will gar nichts. Er will zum Schöpfer gehören. Und in diesem Gefühl, der Zugehörigkeit zum Schöpfer, offenbart er den Schöpfer. So ist es in der Spiritualität.

Ja.

Schüler: Wenn wir dem Schöpfer ähnlich werden, Seine Partner, bleibt Er dann immer noch der Höhere, der König, oder werden wir gleich?

Rav: Nein. Du haftest an Ihm, du bist von Ihm abhängig, du gehörst Ihm. Und gerade dieses Gefühl, dass Er der Höhere ist, offenbart sich immer mehr. Es offenbart sich immer mehr.

27:42
Schüler: Und was genau ist diese Handlung des Krönens?

Rav: Krönen heißt, dass wir in allen unseren Gedanken und Verlangen offenbaren wollen – das nennt man „im Verstand und im Herzen" –, dass Er der Herrschende ist. Er ist der Erste, und wir offenbaren nur, dass das, was wir in Verstand und Herz haben, also in unserem ganzen Wesen, allein Er erfüllt.

Schüler: Und ist das eine Handlung, die wir innerhalb des Zehners machen müssen?
Rav: Ja, ja. Das nennt man „den König offenbaren".

Schüler: Bevor ich den König kröne, muss ich die Freunde krönen, sie vergrößern?
Rav: Ja. Als Mittel.

Merkas 1.

Schüler: Frage eines Freundes: Wann sagen wir, dass ein Mensch eine Wahl hat?

Rav: Wann hat ein Mensch eine Wahl? Wir müssen zuerst orten, was Wahl ist, in Bezug worauf es eine Wahl gibt. Und dann können wir bestimmen, ob ein Mensch eine Wahl hat oder nicht.

Nu, prüft das. Dudi.

29:11
Vorleser: Abschnitt 2. Rabash schreibt:

„Unser Vater, unser König, wir haben keinen König außer Dir." 29:20 So sagen wir es an Rosch HaSchana. „Das heißt, dass nur der Schöpfer helfen kann, dass Er uns zum König werde, sodass wir aus dem Grund dienen können, dass man dem König dient. Und das ist sein Lohn: dass ihm die Würde zuteilwird, dem König zu dienen. Das heißt, dass es nur dann in seiner Macht liegt, alles um des Himmels willen zu tun.

Das heißt: Wenn der Schöpfer ihm diese Kraft nicht gibt, zu spüren, dass wir einen großen König haben, so ist keine Kraft in seiner Hand, um des Himmels willen zu tun. Denn der Körper wendet ein: „Was hast du davon, dass du dem Schöpfer gibst?“ Das heißt, solange das Verlangen zu empfangen herrscht, hat der Mensch keinerlei Rat, wie oben gesagt. Denn manchmal zweifelt er am Früheren, das heißt, er sagt, er sehe nun, dass er umsonst gearbeitet und nichts gewonnen habe von der Mühe, die er aufgewendet hat. Und nun sieht er wahrhaftig, dass seine ganze Mühe vergeblich war.

Daher: Wenn der Schöpfer ihm hilft und ihm das Verlangen zu geben gibt und er spürt, dass er einen großen König hat – das kann nur der Schöpfer geben, wie oben gesagt. Und das ist es, was geschrieben steht: „Unser Vater, unser König, wir haben keinen König außer Dir.“ Nämlich: Nur Du kannst uns geben, dass wir spüren, dass wir einen großen König haben und es sich lohnt, für Ihn zu arbeiten, um Ihm Wohlgefallen zu bereiten."
(Rabash, Artikel 1 „Was bedeutet ‚Wir haben keinen König außer Dir' in der Arbeit", 1991)

Vorleser: Noch einmal Abschnitt 2. Rabash.

„Danach sagt er mit vollem Munde: „Unser Vater, unser König, wir haben keinen König außer Dir.“ Das heißt, dass nur der Schöpfer helfen kann, dass Er uns zum König werde, sodass wir aus dem Grund dienen können, dass man dem König dient. Und das ist sein Lohn: dass ihm die Würde zuteilwird, dem König zu dienen. Das heißt, dass es nur dann in seiner Macht liegt, alles um des Himmels willen zu tun.

Gut. Ich sehe, wir haben hier keine Fragen. Und wirklich, diese Sache ist klar: Dahin müssen wir kommen. Zu fühlen, dass nur der Schöpfer über die ganze Welt herrscht, dass es „keinen außer Ihm" gibt und dass wir unter Seiner absoluten Herrschaft stehen.

Brasilien 2.

34:23
Schüler (aus dem Englischen übersetzt): Ja. Hallo, Rav. Wie lassen wir nicht zu, dass der Wille zu empfangen dominant wird und über uns herrscht? Und wie können wir dabei auch den Freunden helfen und das für sie tun?

Rav: Wenn wir um Kräfte des Gebens bitten, die der Schöpfer uns bringen soll, dann können wir die Kräfte des Empfangens überwinden, die Er in uns erweckt. Alles kommt von Ihm – sowohl die schlechte Kraft als auch die gute Kraft. Wir müssen nur wählen, was über uns herrschen soll. Das ist unsere ganze Arbeit.

ITA 1.

Schüler (aus dem Italienischen übersetzt): Warum muss ich den Schöpfer erst krönen, um Ihn als König zu sehen? Wer ist vorher der König – das Ego des Menschen?

Rav: Sicher herrscht das Ego des Menschen über den Menschen. Und wenn wir bitten, dass der Schöpfer über uns herrscht, wollen wir sozusagen den König austauschen: den einen absetzen und an seine Stelle den anderen setzen. Das ist es, was wir machen müssen.

War's das? Gut. Also Dudi.

Vorleser: Hier im Saal gibt es eine Frage.
Rav: Bitte.
Vorleser: Israel.

36:06
Schüler: Vielen Dank, Rav. Es steht geschrieben: „Manchmal bereut er das Frühere. Das heißt, er sagt, dass er jetzt sieht, dass er umsonst gearbeitet und nichts gewonnen hat von der Mühe, die er gegeben hat." Warum gibt der Schöpfer uns solche Zustände? Warum brauchen wir das?

Rav: Damit wir verstehen, dass nur Er herrscht.

Weiter. Ja, Dudi.

Vorleser: Abschnitt 3. Baal HaSulam schreibt:

36:40
„Einer, der zuhause sitzt, gleicht nicht demjenigen, der vor dem König steht. Das bedeutet, der Glaube muss so sein, dass der Mensch sich den ganzen Tag so fühlt, als stünde er vor dem König, und dann sind natürlich seine Liebe und seine Ehrfurcht vollkommen. Und solange er noch nicht zu diesem Ausmaß an Glauben gelangt ist, soll er weder ruhen noch rasten, denn „das ist unser Leben und die Länge unserer Tage“, und er soll keinerlei Belohnung in der Welt empfangen wollen. Und der Mangel an Glauben muss in seinen Gliedern verankert sein, bis die Gewohnheit in einem solchen Ausmaß zur zweiten Natur wird, dass, „sobald ich mich Seiner erinnere, Er mich nicht schlafen lässt“. "
(Baal HaSulam, „Schamati", Artikel 211, „Wie einer, der vor einem König steht") 37:39

Ja. Lies es noch einmal.

Vorleser: Noch einmal.

„Einer, der zuhause sitzt, gleicht nicht demjenigen, der vor dem König steht. Das bedeutet, der Glaube muss so sein, dass der Mensch sich den ganzen Tag so fühlt, als stünde er vor dem König, und dann sind natürlich seine Liebe und seine Ehrfurcht vollkommen. Und solange er noch nicht zu diesem Ausmaß an Glauben gelangt ist, soll er weder ruhen noch rasten, denn „das ist unser Leben und die Länge unserer Tage“, und er soll keinerlei Belohnung in der Welt empfangen wollen. Und der Mangel an Glauben muss in seinen Gliedern verankert sein, bis die Gewohnheit in einem solchen Ausmaß zur zweiten Natur wird, dass, „sobald ich mich Seiner erinnere, Er mich nicht schlafen lässt“. "
(Baal HaSulam, „Schamati", Artikel 211, „Wie einer, der vor einem König steht") 38:46

Keine Fragen?

38:53
Vorleser: Doch.
Rav: Petach Tikwa 35 bei mir, ja? Ja. Latin 2.

Schüler (aus dem Spanischen übersetzt): Hallo, Rav. Guten Tag. In den vorherigen Unterrichten haben Sie uns erzählt, dass wir wie Banden von … (Verbrechern?) sind, bis wir uns verbinden, um uns einander gegenüber zu annullieren, in dem Versuch, den Schöpfer zwischen uns zu offenbaren. In den letzten zwei Jahren gab es in unseren Ländern alle möglichen Naturkatastrophen, vor einer Woche wieder. Und meine Frage ist: Warum sehe ich diese Ereignisse als Strafe, und warum sehe ich, dass ich selbst bestraft werde, trotz der Arbeit, die ich mache?

Rav: Diese Ereignisse sind wirklich wie eine Strafe dafür, dass wir uns innerhalb der Natur nicht richtig zu verhalten wissen. Wir sind die zentrale Kraft innerhalb der Natur – Unbelebtes, Pflanzliches, Tierisches, Sprechendes –, wir stehen im Zentrum des ganzen Systems der Natur. Und wenn wir uns richtig im Gleichgewicht untereinander ordnen würden, dann wäre die ganze Natur sicher auf wunderbare Weise geordnet. Deshalb ist das, was uns passiert, insgesamt nur da, um es ein bisschen zu schütteln. Das ist noch gar nicht das wirklich starke Geben des Schöpfers auf uns, das – möge es nicht geschehen – noch kommen wird, wenn wir so weitermachen.

Baal HaSulam schreibt sogar über einen dritten und vierten Weltkrieg, denn gemäß den Kräften der Natur kann das sein, alles kann sein. Er schaut einfach auf alle Kräfte, die in der Wirklichkeit wirken, und sieht, wie weit wir im Ungleichgewicht der Kräfte kommen können. Und er sieht, dass wir wirklich bis zum Äußersten kommen können. Das heißt, die ganze Wirklichkeit zu zerstören außer einem einzigen Punkt, von dem aus die ganze Korrektur wieder anfängt.

Hoffen wir also, dass wir anfangen können, Handlungen zu machen, um das System der Natur zu ordnen, zu organisieren, zu beruhigen – das ist alles. Die Hauptsache: Alles hängt davon ab, dass zwischen uns richtige Beziehungen bestehen. Wenn wir uns richtig untereinander verbinden, der Zehner und unsere ganze internationale Gruppe, dann können wir damit schon sehr viel positiv auf das allgemeine System der Natur einwirken.

MAK 6

42:17
Schüler (aus dem Russischen übersetzt): Danke, Rav. Was heißt es, dass der Mangel an Glauben in seinen Gliedern sein muss?
Rav: Dass der Mensch fühlen muss, wieweit ihm der Glaube fehlt.

Vorleser: Hier im Saal gibt es eine Frage, Marik.
Schüler (aus dem Russischen übersetzt): Dieser Zustand, dass er vor dem König steht – kann man das so machen, dass diese Gewohnheit, von der hier die Rede ist, im Lauf des Tages wenigstens in etwas zur zweiten Natur wird…?
Rav: Sicher, sicher. Stell dir vor, dass du die ganze Zeit vor dem Schöpfer stehst, ja.

Ja, Dudi?

Vorleser: Marik, bitte.

43:06
Schüler: Um dieselbe Frage fortzusetzen, die gerade gestellt wurde: Wie kommt man zu dem Zustand, dass der Mangel an Glauben in seine Glieder eingeschleudert ist? Das heißt, wie fühlt man diese Sache?

Rav: Es ist ein Problem zu fühlen, dass es wirklich im Menschen ist. Mangel an Glauben ist Mangel an Anhaftung, Mangel an der Kraft des Gebens, Mangel am Gefühl des Schöpfers. Und wenn es so gefühlt wird, ist das ein Zeichen, dass der Mensch mehr darin investieren muss, mit den Freunden verbunden zu sein. Denn nur daraus, dass er sich unter die Freunde mischt, sich mit ihnen vermischt, kommt er zum Anfang seines Gefühls mit dem Schöpfer, dazu, wie er anfängt, sich mit dem Schöpfer zu verbinden. Die Verbindung mit dem Schöpfer liegt innerhalb der Verbindung der Freunde.

Schüler: Kommt diese Verbindung aus dem Mangel an Verbindung und aus dem Gebet, oder ist das ein anderer Prozess?
Rav: Das ist ein Mangel an Verbindung zwischen den Herzen, und da kann ein Gebet sicher helfen.

Bis hierher 00:44:39

UNITY 2

Schüler (aus dem Russischen übersetzt): Gibt es einen Unterschied zwischen Absicht und Glaube?
Rav: Ja, sicher, denn eine Absicht ist nur eine Absicht, und Glaube ist schon eine spirituelle Kraft, die der Mensch erwirbt.

Schüler (aus dem Russischen übersetzt): Was brauche ich, um mich erfolgreich unter die Freunde zu mischen?
Rav: Dich annullieren. Lies, was Rabash über die Verbindung im Zehner schreibt.

PT 35

45:25
Schüler: Vielen Dank, Rav. Welche Entschädigung (?) schickt mir der Schöpfer eigentlich, um mir diese Wichtigkeit für die richtige Richtung zu geben?
Rav: Viel darüber nachzudenken.

Internet.

Schüler: Aus Asien: Ist die Wahl des Menschen die, zu verstehen, dass er keine Wahl hat, und dass er nur darum bitten muss, die Wahl zu verdienen?
Rav: Auch das ist eine Wahl.

Ja, weiter.

Schüler: KABU 9: Wo ist die freie Wahl des Menschen, wenn nur der Schöpfer uns helfen kann, den König zu krönen?
Rav: Aber genau das ist die Wahl: den Schöpfer zu wählen, der der König ist und der alles ordnet.

Schüler: Aus New York: Warum erweckt „geben, um zu geben" Widerstand im System?
Rav: Weil das schon eine Höhere Kraft ist, eine Kraft des Gebens.

Schüler: Noch einmal aus New York 1: Wie kann man den Zustand erreichen, dass wir keinen anderen König haben?
Rav: Durch… am einfachsten ist es durch das Lernen und das Sprechen mit den Freunden.

Schüler: Letzte Frage von einem Schüler aus „Chaverim": Der Rav hat erzählt, dass Rabash bei seinem Besuch in New York einige Schüler gefragt hat: Wie viele Schüler in „Lischma" hast du? Wenn Rabash heute in Bezug auf „Bnei Baruch" fragen würde, was würde der Rav antworten?

Rav: Ich weiß es nicht. Was denkt ihr, was ich euch antworten werde? Was für dumme Fragen man stellt. Man fragt nicht, wie man sich korrigiert, wie man sich dem Schöpfer nähert, wie man sich den Freunden nähert – das sind solche Fragen, nu, Fragen aus New York.

Gut, wir gehen weiter, Dudi.

47:45
Vorleser: Der nächste Abschnitt, Rabash, Abschnitt 4.

„Manchmal ist der König dem Menschen so wichtig, dass er sich nur danach sehnt, mit ihm zu sprechen – und nicht, weil er mit dem König sprechen will, damit dieser ihm etwas gebe; er will gar nichts, sondern sein ganzer Genuss liegt darin, dass ihm das Vorrecht zuteilwird, mit dem König zu sprechen. Doch es entspricht nicht der Höflichkeit, beim König einzutreten, ohne eine Bitte vorzubringen.

Deshalb sucht er irgendeine Bitte, die der König ihm erfüllen möge. Das heißt, er sagt, er wolle beim König um irgendeiner Sache willen eintreten, die der König ihm geben solle. In Wahrheit aber ist das, was er sagt – dass er wolle, der König gebe ihm etwas –, nur ein Lippenbekenntnis. In Wahrheit will er in seinem Herzen gar nichts vom König. Vielmehr genügt ihm, dass er mit dem König sprechen kann, und es ist ihm gleich, ob der König ihm etwas gegeben hat oder ob er ihm gar nichts gegeben hat."
(Rabash, Artikel 9 „Die Größe des Menschen hängt vom Maß seines Glaubens an die Zukunft ab", 1987) 49:24

Lies es noch einmal.

Vorleser: 4. Rabash schreibt:

Oh, Fragen. Kasachstan.

51:23
Schüler (aus dem Russischen übersetzt): Zum vorherigen Zitat, als wir über den Mangel gesprochen haben, und jetzt, wo wir über den Zustand sprechen, dass ich nichts vom Schöpfer brauche, sondern mich nur darüber freue, dass ich mit Ihm sprechen kann: Sind diese beiden Zustände nicht einander entgegengesetzt? Wie verbindet man sie?

Rav: Dadurch, dass ich für mich selbst gar nichts will und alles mache, um dem Schöpfer zu geben – deshalb verbinden sich all diese Dinge in dieser Beziehung: für mich selbst nichts, alles für den Schöpfer. In Ordnung?

ALMATY 1

52:17
Schüler (aus dem Russischen übersetzt): Entschuldigung für die Frage, sagen Sie bitte: Worum bittet der Rav?
Rav: Um dasselbe. Um dasselbe. Ich lerne dieselben Verse mit euch, und ich bitte um genau dasselbe wie ihr: um Annäherung an den Schöpfer. Denn dafür gibt es keine Grenze. Bis zur Endkorrektur hört das nicht auf. Klar?

KIEV 1

52:57
Schüler (aus dem Russischen übersetzt): Trotzdem: Mit welcher Bitte geht man am besten zum König hinein, um mit Ihm zu sprechen?
Rav: Das musst du finden, mein Herr. Ich werde dir nicht sagen, was. Du musst suchen, sonst lässt man dich nicht hinein. Und wenn ich es dir sage, dann wird es für dich noch schwerer, deine Bitte zu finden. Und ohne eine Bitte kommst du nicht näher – eine persönliche Bitte.

Schüler (aus dem Russischen übersetzt): Das heißt, es gibt also doch Bitten, die besser passen, um mit Ihm zu sprechen?
Rav: Das muss dein Herz dir offenbaren, dein Herz muss es dir offenbaren.

Schüler (aus dem Russischen übersetzt): Sie erwähnen einfach oft, dass man den Schöpfer bei jeder Gelegenheit bitten muss.
Rav: Richtig, aber du musst auch prüfen, was du zurück fühlst, und jedes Mal so im Herzen lernen, wieweit das Verlangen im Herzen richtiger ist.

HAIFA 3

54:19
Schüler: Guten Morgen. Nachdem der Mensch die Größe des Schöpfers erkannt hat – existiert der Glaube dann innerhalb des Verstandes?
Rav: Der Glaube ist immer über dem Verstand.

LATIN 11

54:46
Schüler (aus dem Spanischen übersetzt): Guten Tag, Rav. Im Text wurde erwähnt, es steht geschrieben, dass er ohne jede Bitte zum Schöpfer kommen will. Wenn ich den Schöpfer im Lauf des Tages segne, um Ihm zu danken, aber um nichts bitte – mache ich dann dieses Werben um den Schöpfer, und werde ich dadurch vielleicht erreichen, dass es irgendeine Auswirkung auf die Welt gibt? Oder müssen wir sehr genau bitten, was wir wollen?

Rav: Die Hauptsache ist, gemeinsam zu bitten, darauf achtet. Es geht nicht darum, wieweit ich in meinem Herzen mit großer Kraft will, drücke, schreie, bitte, weine und so weiter, sondern es ist wichtig, wieweit ich zusammen mit den Freunden bitte. Das Gebet der Vielen öffnet alles. Klar, gut.

Tel Aviv 4.

56:05
Schüler: Danke, Rav. Oft kommt man in einen Zustand, in dem das einzige Gebet einfach ist, dass der Schöpfer nach Seinem Willen handeln soll. Aber hier sieht es so aus, als gäbe es noch etwas dazu, dass…

Rav: Dass der Schöpfer nach Seinem Willen handelt, ist gut – nachdem ich genau weiß, was ich will und einverstanden bin, dass es, was auch immer kommt, gut ist, wenn der Schöpfer nach Seinem Willen handelt. Aber wenn ich vorher keine Klarheit habe, was ich will, dann ist das kein Gebet.

Schüler: Es muss also eine volle Zustimmung da sein, damit ich sagen kann, dass der Schöpfer nach Seinem Willen handeln soll.
Rav: Richtig, das nennt man „Mache deinen Willen wie Seinen Willen".

Schüler: Ja, hier sieht es also so aus, als gäbe es noch etwas dazu: Ich sage das schon, aber ich will Ihn gerade doch um etwas bitten, damit ich mehr Verbindung mit Ihm habe.
Rav: Bitte und lerne etwas daraus.

Kasachstan.

57:17
Schüler (aus dem Russischen übersetzt): Wenn der Schöpfer vollständig über mich herrscht, dann bekomme ich alle Mängel von Ihm, und mir bleibt nur, das Gebet richtig zu formulieren. Ist das das, was man „mit dem König sprechen" nennt?
Rav: Auch das.

Rechovot.

Schüler: Welchen zusätzlichen Wert bringt der Begriff „den König krönen" gegenüber dem Arbeiten über dem Verstand?
Rav: Dass wir dadurch den König offenbaren.

Ja, Dudi.

Vorleser: Es gibt hier noch eine Frage im Saal. Marik.
Rav: Bitte.

Schüler: Um die Frage zum Gebet der Vielen fortzusetzen: Wie bitten wir gemeinsam den Schöpfer, gemeinsam in der Annullierung einer gegenüber dem anderen? Denn die Annullierung macht jeder für sich – was ist hier das „gemeinsam" in dieser Handlung?
Rav: „In einem Herzen" – das nennt man gemeinsam.

Schüler: Also ist „gemeinsam" eine Anstrengung, die wir machen, weil jeder sich in einem anderen Prozess gegenüber dem Zentrum der Gruppe annulliert?
Rav: Das ist sicher so, darum können wir nicht bitten, und das kann es auch nicht geben, denn jeder ist anders. Aber dass wir an demselben Ziel haften wollen, an demselben Willen des Schöpfers haften wollen, obwohl wir uns in unseren verschiedenen Verlangen befinden – das nennt man „ein Herz".

Schüler: Das heißt, dass alle gemeinsam in einem Prozess sind – das nennt man „Gebet der Vielen"?
Rav: Ja.

Vorleser: Kerbner.
Schüler: Danke. Warum ist das ein Bittgebet und kein Dankgebet?
Rav: Manchmal ist es wirklich schwer zu unterscheiden, und sie kommen abwechselnd, mal so, mal so. Aber die Frage ist, was das Herz fühlt: Will es etwas oder nicht? Will es etwas aus sich heraus zum Schöpfer bringen, oder will es sich doch dem Schöpfer gegenüber ordnen?

Schüler: Danke.
Rav: ITA 1.

59:47
Schüler (aus dem Italienischen übersetzt): Um den Schöpfer zum König zu machen – ist der Mangel, den ich in meinem Herzen bekomme, nicht ein Wille zu empfangen? Ist es nicht eine egoistische Absicht, dass ich den Schöpfer zum König mache?
Rav: Es kann sein, dass es sich bei dir in deinem Herzen so ausdrückt, aber trotzdem ist das auf dem Weg.

Nu, was machen wir weiter, Dudi?

Vorleser: Fragen der Frauen?
Rav: Ja, vielleicht.
Vorleser: Bitte.

Schülerin: French 1. Wenn wir uns im Willen zu empfangen für uns selbst befinden und der Schöpfer verborgen ist – ist der Schöpfer dann immer noch unser König? Wenn nicht, wer ist es jetzt?
Rav: Das ist das, was ihr fühlt. Was ein Mensch fühlt, das ist das, was er hat. Er soll sich selbst prüfen, was er dem Schöpfer gegenüber hat, wie er aufnimmt, was der Schöpfer ihm gegenüber will – und daraus wird ihm klar sein, in welchem Zustand er sich befindet.

Ja.

Schülerin: MAK 20. Können wir das Geben des Schöpfers in Zeiten des Zerbrechens fühlen, als Kraft, die uns einander näherbringt, trotz der Meinungsverschiedenheiten?

Rav: Die Meinungsverschiedenheiten sollen nicht auf uns einwirken, uns nicht trennen, uns nicht voneinander entfernen, sondern im Gegenteil: Über den Meinungsverschiedenheiten bemühen wir uns, verbunden zu sein. Dann hat unsere Verbindung Kraft. Soweit es Awiut innerhalb des Parzuf gibt, so groß ist die Höhe des Parzuf, die er darüber macht – er baut darüber Zimzum, Massach und Or Chozer.

Deshalb: Wie viele Streitigkeiten wir auch haben, alle möglichen Widerstände – das ist nicht wichtig. Wichtig ist, ob wir sie überwinden und sie in die Rückseite unseres Parzuf stellen und uns darüber bemühen, in Verbindung zu sein. „Über alle Vergehen deckt die Liebe" – es muss beides da sein, das eine und das andere, und wir müssen uns daran gewöhnen, uns beibringen, in beiden entgegengesetzten Zuständen gleichzeitig zu sein. Gleichzeitig.

Auch in unserem Leben, auch in der Familie, auch unter den Freunden, auch mit allem. Die Schüler von Rabbi Schimon wollten einander umbringen und kamen zugleich zur Verbindung und zu Korrekturen – wollten sie dann nicht mehr sich selbst, ihre Freunde umbringen? Doch, sie wollten. Das eine hebt das andere nicht auf, sondern das eine besteht über dem anderen. Das ist sehr wichtig.

Ich hoffe, ihr hört mir zu. Es ist wie in Familien, wo es wirklich Beziehungen der Trennung geben kann und was nicht alles in unserem Leben. Der Schöpfer, außer dem es keinen gibt, schickt uns alle möglichen Probleme im Leben und stellt uns einander entgegen. Trotzdem müssen wir bewahren, was da ist, und weitermachen und weitermachen und die Verbindung nicht zerstören, sondern verstehen, dass die Verbindung über den Kräften der Trennung sein muss. Und nur so kann man die richtige Form des Systems bauen, das sowohl die schlechten Kräfte als auch die guten Kräfte in sich einschließt. Wir müssen beide bewahren und über beiden sein.

Und dann, so nähern wir uns dem Schöpfer: dass wir Awiut haben und dass wir Sakut haben, und über alle Vergehen deckt die Liebe. Und gäbe es keine Vergehen, gäbe es keine Liebe. So sind wir gebaut. Also müssen wir das lernen.

Ja.

65:09
Schülerin: Chile 1. Warum ist es so wichtig, dem Schöpfer einen Namen zu geben?
Rav: Ein Name für den Schöpfer heißt: wieweit ich Ihn fühle, wieweit ich zur Gleichheit der Form mit Ihm komme. Deshalb sagt er etwas über das Maß meiner Korrektur aus.

Schülerin: Petach Tikwa 10. In Abschnitt 1 steht: „Es zeigt sich, dass der Mensch dann den König dazu macht, über ihn zu herrschen. Das heißt, der Mensch fühlt den Schöpfer als den, der über die ganze Welt herrscht." Die Frage: Was heißt das, dass ein Mensch den Schöpfer fühlt? Wie irre ich mich nicht darin, dass ich den Schöpfer fühle?

Rav: Wenn ich mich mit den Freundinnen vermische, wenn ich eine Verbindung mit ihnen mache, wenn ich aufhöre, mich selbst zu fühlen, und stattdessen uns alle zusammen fühle, dann bereite ich das Kli vor, um dort den Schöpfer zu fühlen. Und dann können wir von diesem allgemeinen Gefühl, das zwischen uns weilt, sagen, dass es der Schöpfer ist, der Anfang des Gefühls des Schöpfers. So nähern wir uns dem, Ihn zu erkennen und zu fühlen. Das heißt, innerhalb der Verbindung zwischen den Freundinnen offenbaren wir den Schöpfer. Nur so.

66:55
Schülerin: Moskau 2. In den letzten Tagen ist etwas passiert, als wären wir in ein System eingetreten und würden von innen wirken oder hören. Wie fängt man an, darin als natürlicher Teil zum Nutzen des ganzen Systems zu leben?

Rav: Dadurch, dass ihr euch in der Verbindung untereinander stärkt, müsst ihr auch zum Nutzen des allgemeinen Kli wirken und für das ganze weltweite „Bnei Baruch" beten. Dann werdet ihr anfangen zu fühlen, wie ihr immer mehr fühlt und zu höheren Stufen der Erkenntnis des Schöpfers aufsteigt.

Schülerin: Nahariya. Wie wir lernen, muss die Offenbarung des Bösen, die Offenbarung des Hasses, sein. Diese Zustände sind nicht einfach. Wie verhält man sich in so einem Zustand im Zehner?

Rav: Wir lernen das aus den Artikeln von Rabash. Die Hauptsache ist zuerst, mich selbst zu annullieren – das ist es, das ist es, was ich brauche: zuerst mich selbst zu annullieren, als würde ich nicht existieren, und danach anzufangen, mich mit jedem Einzelnen zu verbinden, mit uns allen zusammen. Aber noch einmal: dass ich nicht existiere, dass ich mich wirklich annulliere, größtenteils, wie man sagt. Und so kommen wir zum richtigen Kli.

War's das?

Schülerin: Es gibt noch ein paar. Petach Tikwa 6. Was heißt es, alles um des Himmels willen zu tun?
Rav: Zu geben durch die Freunde, damit es euch allen gut geht – das nennt man „um des Himmels willen".

Schülerin: MAK 38. Worüber kann man durch die Verbindung zwischen uns mit dem Schöpfer sprechen? Was kann der Schöpfer uns übermitteln, und was müssen wir Ihm übermitteln?
Rav: Liebe.

Schülerin: MAK 25. Wie fühlt man den Schöpfer in allen Zuständen als König über uns – sowohl in der Freude als auch, nachdem ich vom Schöpfer durch eine Freundin einen Schlag bekommen habe?
Rav: Ihm gegenüber in allen Zuständen offen zu sein, dann werdet ihr fühlen.

Schülerin: Das war's vorerst, danke.
Rav: Schön. Also wir… Dudi, ja.

69:49
Schüler: Ich möchte zu diesem Prinzip fragen, das Sie genannt haben: „Über alle Vergehen deckt die Liebe." Sie sagen, dass man trotz der Kräfte der Trennung in demselben Zustand weiter beides bewahren muss, parallel, nicht abzubrechen.
Rav: Nicht abzubrechen.

Schüler: Nun, normalerweise wartet man, bis sich der Streit beruhigt, der Konflikt sich beruhigt, es abkühlt, und dann geht man über zu…
Rav: In Ordnung, so sind wir, da ist nichts zu machen. Auch in der Spiritualität haben wir solche Zustände, denn man geht nicht sofort von einem Zustand in den anderen, es gibt eine Art Verzögerung und Pause. Aber trotzdem müssen wir uns so darum kümmern: Wie viele Zustände von Verbindung und Trennung, Trennung und Verbindung es auch gibt – immer näher zueinander.

Schüler: Aber zuerst die Vergehen und dann die Liebe, oder Vergehen und Liebe parallel?
Rav: Vergehen und Liebe kann es nicht parallel geben, das kann es nur eines nach dem anderen geben, denn das geschieht alles in unserem System des Fühlens. Die Hauptsache ist, was wir fühlen. Das ist die ganze Weisheit der Kabbala – dass es sich im Verlangen ausdrückt.

Gut, wie machen wir weiter?

Vorleser: Wir können noch weitere Abschnitte zu „Den König über uns krönen" lesen, oder zu den Schriften von Rabash übergehen, zu den Gemeinschaftsartikeln von Rabash.
Rav: Das ist vielleicht noch zu früh. Vielleicht gehen wir noch ein paar davon durch. 5, ja?

71:30
Vorleser: 5. Rabash:

„Was uns im Wesentlichen fehlt und weswegen wir keine Energie für die Arbeit haben, ist der Mangel an der Wichtigkeit des Ziels. Das bedeutet, dass wir nicht wissen, wie wir unseren Dienst einzuschätzen haben, um zu begreifen, wem wir da geben. Und ebenso fehlt die Kenntnis der Größe des Ewigen, damit wir wahrnehmen, wie glücklich wir sind, dass wir dem König dienen dürfen – denn wir haben überhaupt nichts, um Seine Größe begreifen zu können.

Und das heißt in den Worten des Heiligen Sohar „Shechina im Staub“ (Shechinta be-Afra), also dass dem Ewigen zu dienen uns so wichtig wie Staub erscheint. Und auf jeden Fall haben wir keine Energie für die Arbeit, denn ohne Genuss gibt es auch keine Kraft für die Arbeit. Denn da, wo die Selbstliebe strahlt, schöpft der Körper Lebenskraft daraus. Bei der Arbeit des Gebens dagegen fühlt der Körper keinen Geschmack von Genuss und ist gezwungen, „unter seiner Last zusammenzubrechen“[1].

Wenn er dagegen fühlt, dass er einem wichtigen König dient, dann hat er gemäß der Wichtigkeit des Königs in genau demselben Maße Genuss daran, ihm zu dienen. Also hat er dann bereits Energie, die ihm die Kraft verleiht, immer wieder vorwärts zu gehen, da er fühlt, dass er einem wichtigen König dient."
(Rabash, 24. „Die Hauptsache, die uns fehlt")

Gut, lies noch einmal.

Vorleser: Noch einmal Abschnitt 5, Rabash:

Keine. Und im Saal auch keine. Schön.

Vorleser: Doch. Eyal.

Schüler: Rav, kann ein Mensch Vergnügen daran fühlen, dass er kein Vergnügen fühlt, dass er da so ein Gefühl hat von…
Rav: Ja, er kann, du hast recht. Manchmal genieße ich gerade das, dass ich kein Vergnügen fühle – dass ich mich in einem richtigen Zustand befinde, dass ich damit meinen Punkt orte, wo ich mich als richtiger Punkt auf meinem Weg befinde. Ja.

Nikolajew Sotschi.

76:50
Schüler (aus dem Russischen übersetzt): Es kommt heraus, dass dieser Prozess auch auf der Stufe von Baal HaSulam, auch auf der Stufe von Kabbalisten derselbe Prozess ist, dass die Wichtigkeit des Ziels fehlt. Oder schreibt er für Anfänger?

Rav: Das fehlt immer: die Größe des Ziels, die Größe des Weges, die Größe des Schöpfers, die Größe der Freunde, die Größe von etwas, das außerhalb meines Willens zu empfangen liegt – das fehlt immer. Immer. Denn mein Ego erwacht bis zur Endkorrektur trotzdem und springt und will herrschen.

Schüler (aus dem Russischen übersetzt): Aber irgendetwas zwingt uns doch, nötigt uns zu kommen, teilzunehmen.

Rav: Das hängt vom Punkt im Herzen ab, den es im Menschen gibt, den es in jedem Menschen gibt. Und dieser Punkt ist ein Funke aus dem Kli, das vor dem Zerbrechen war. Und das Licht, das dann jenen Teil erleuchtet, in dem ein wenig Reshimo vom Licht geblieben ist, leuchtet im Menschen, und aus diesem kleinen Reshimo fängt der Mensch an, sich danach zu sehnen, zum vollen Licht zu kommen. Und das nennt man, dass wir jetzt nicht ruhen können, sondern uns im Unterricht befinden und in allen möglichen Handlungen. So ist das.

Und deshalb müssen wir jeden Tag mehr Menschen auf der Welt ausfindig machen, in denen derselbe Punkt im Herzen ist, dasselbe Reshimo, das von ihrem Zustand vor dem Zerbrechen von Adam HaRischon geblieben ist. Und es ist in jedem Einzelnen, es hängt nur davon ab, in welchem Maß. Von Tag zu Tag, von Tag zu Tag leuchtet das Licht immer mehr, und die Kelim erwachen aus immer größerer Tiefe und sehnen sich danach, sich dem Licht zu nähern. Deshalb gibt es Tag für Tag neue Menschen, die ein Verlangen bekommen, sich dem Höheren Licht zu nähern, damit es sie erfüllt. So passiert das.

Und das nennt man Evolution – materielle Evolution, spirituelle Evolution. Schau, wie es früher war: Haben sich die Menschen zum Beispiel nach … nach Wissenschaft gesehnt, nach irgendetwas? Nein. Danach schon. Haben sie sich nach Kultur gesehnt? Nein. Danach schon. Sondern das sind alles Klärungen über Klärungen, Klärungen, dass die Kelim sich dem Licht nähern wollen, damit es sie erfüllt – und jetzt immer mehr. Jetzt treten wir schon in die Zeit der Letzten Generation ein. Das heißt, die Menschen fangen immer mehr an zu verstehen, dass das, was sie anzieht, die allgemeine innere Kraft in der Natur ist, die man Schöpfer nennt.

Danach müssen sie sich sehnen, das fühlen sie, das müssen sie offenbaren. Und das nennt man den Mangel der Letzten Generation. Deshalb müssen wir immer mehr Menschen ausfindig machen, die dieses Verlangen haben, und ihnen erklären, wie man es erfüllt – und das liegt in unserem Rahmen.

Latin 12.

81:02
Schüler (auf Spanisch): Hola, Rav.
Rav: Hola.

Schüler (aus dem Spanischen übersetzt): Eine Frage des Zehners. Wie können wir die Wichtigkeit und Größe des Königs im Zehner fühlen?
Rav: Sie sollen darüber sprechen, sie sollen Material darüber lesen. Sicher gibt es in unserem Archiv viel Material auf Spanisch, in der lateinischen Sprache. Und so sollen sie sich dem nähern. Die Hauptsache ist, sich immer mehr mit dem einzuschließen, was die Kabbalisten gesagt haben.

Italien 3.

81:53
Schüler (aus dem Italienischen übersetzt): Guten Morgen, Rav. Die Wichtigkeit des Schöpfers – ist das eine Entscheidung, die wir gemeinsam im Zehner treffen, oder ist das ein Ergebnis, das der Zehner auch aus der Verbreitungstätigkeit erwarten muss?
Rav: Die Wichtigkeit des Schöpfers ist das, was wir vom Schöpfer als Antwort auf unser Verlangen bekommen, Ihn zu fühlen, Ihn zu schätzen, Ihn zu ehren – das heißt, als Antwort auf unseren Mangel, auf unser Gebet.

Petach Tikwa 17.

82:43
Schüler: Rav, wenn man über der Schwere aus der Anstrengung zu geben anfängt, die Wichtigkeit dieses Zustands zu fühlen – ist das schon der Anfang einer spirituellen Kraft?
Rav: Das ist noch keine spirituelle Kraft, aber eine Annäherung daran.

Weiter.

Vorleser: Es gibt eine Frage im Saal, Akuka.
Rav: Ja.

Schüler: Ich wollte in Bezug auf „den König über uns krönen" fragen: Krönen wir die Größe des Schöpfers über uns?
Rav: Ja, ja.

Schüler: Das ist also die Frage: Erlangen wir den Schöpfer, oder ist es sozusagen Seine Größe, die uns führt?
Rav: Wie erlangst du einen Menschen? Du erlangst seine Größe, seine Eigenschaften, und das nennt man, dass du ihn erlangst. Dasselbe hier. Aber hier ist es mehr, nur kann ich das nicht ausdrücken. Denn dadurch, dass du dich einem Freund oder dem Schöpfer näherst, fängst du an, seine Innerlichkeit zu fühlen, in dem Maß, in dem ihr aneinander haftet. Und auch mit dem Schöpfer – beim Schöpfer ist es noch mehr: Der Schöpfer erfüllt dich, Er erfüllt den Willen zu empfangen, um dir zu geben, und dann bist du in der Erfüllung des Schöpfers. Er erfüllt dich, Er befindet sich in dir auf eine solche Weise, dass es keine größere Verbindung geben kann, als es sie zwischen euch beiden gibt.

Das ist wirklich… Die Sehnsucht nach spiritueller Liebe gibt ein besonderes Kli dafür, dass jeder den anderen erfüllen kann. Es gibt hier nicht so viele Worte – wir werden näherkommen und das Wesen dieses Zustands verstehen.

Schüler: Darf ich weitermachen, Rav?
Rav: Ja.

Schüler: Worauf genau gründet sich die Verbindung mit dem Schöpfer?
Rav: Die Verbindung mit dem Schöpfer gründet sich darauf, dass wir einander geben wollen. Dass es mir nicht wichtig ist, was mit mir passiert, Hauptsache, ich gebe ihm – und dieselbe Haltung entdecke ich dann vom Schöpfer mir gegenüber.

Schüler: Und was trägt Seine Wichtigkeit, Seine Größe zu der Verbindung bei?
Rav: Dass ich mich vor Ihm beugen kann, mich Ihm gegenüber annullieren kann und so an Ihm haften kann.

Schüler: Letzte Frage. Wenn wir im Zehner arbeiten – ist unser Kli für die Verbindung mit dem Schöpfer dann unsere Fähigkeit, Ihn zwischen uns zu vergrößern?
Rav: Ja, in unserem Kli vergrößern wir den Schöpfer und fangen an, Ihn in dem Maß zu fühlen, in dem wir Ihn vergrößern. Denn der Schöpfer hat überhaupt kein Maß, sondern alles hängt von uns ab, von unseren Kelim. Wenn wir Ihn 620-fach vergrößern, dann vergrößert man Ihn so, und Er wird groß und herrscht über die ganze Welt. Was ist die ganze Welt? Unser ganzes Kli ist die ganze Welt.

Schüler: Also das ganze Erlangen, alle Stufen des Erlangens, hängen davon ab, wieweit wir Ihn in unserem Kli vergrößern können?
Rav: Ja, sicher. Das Erlangen ist ja innerhalb unseres Kli.

Schüler: Danke.
Rav: Ja, Dudi.

Vorleser: Es gibt keine Fragen mehr.
Rav: Schön.
Vorleser: Ah, doch, ja. Marik.

Schüler: Um an Roi anzuschließen. Wenn wir im Zehner miteinander arbeiten, dann ist die Lage klar, sobald es eine Verbindung mit jemandem gibt; wenn es bei jemandem Widerstand gibt, ist es auch klar. Aber wie arbeitet man, wenn es Gleichgültigkeit gibt? Das heißt, wie annulliere ich mich gegenüber einem Freund, bei dem Gleichgültigkeit ist? Was ist das für eine Arbeit?

Rav: Du annullierst dich vor ihm, um mit ihm in Kontakt zu kommen. Und darin, innerhalb der Verbindung, die zwischen euch besteht, nachdem du dich annulliert hast, fängst du danach an, ihm zu geben.

Schüler: Wogegenüber annulliere ich mich ihm gegenüber?
Rav: Dadurch, dass du ihm zeigst, dass du auch so bist – um trotzdem mit ihm in einer gewissen Gleichheit der Form zu sein, sonst kannst du überhaupt nicht geben. Aber damit machst du einen äußeren Parzuf über dich.

Schüler: Danke.
Vorleser: Noch eine Frage hier. Dror, bitte.

Schüler: Gestern haben wir eine sehr, sehr große Handlung gemacht und daraus sehr viel Größe und sehr viel Kraft und sehr viel Treibstoff bekommen. Wie geben wir das weiter und bereiten damit dem Schöpfer Wohlgefallen?

Rav: Mmm… Versucht es: Wenn ihr verbunden und einander nah wart, dann bitte, versucht, daraus das Ergebnis zu ziehen, was die Zusammenfassung eurer Verbindung ist. Ich werde da nicht hineingehen. Ihr wart, wie du sagst, in einer besonderen Verbindung – also versucht, aus dieser Verbindung Schlussfolgerungen, Zusammenfassungen und eine Handlung zu ziehen. Was auch immer es sein wird, es wird besser sein. Aber jede Handlung, jede Zusammenkunft, jede Sache muss damit enden, dass ihr für das nächste Mal, für den nächsten Zustand entscheidet, was ihr daraus macht, dass ihr euch jetzt im gegenwärtigen Zustand befindet.

Ohne das geht ihr nicht auseinander – nicht aus einer Versammlung der Freunde, aus gar nichts, sogar nicht aus einem Mahl mit Liedern und Gelächter. Wie ihr daraus in den nächsten Zustand geht, das muss klar sein. Das ist es. Und selbst wenn ihr keine Entscheidung habt, was im nächsten Zustand sein soll und wie ihr den nächsten Zustand aufnehmen sollt – auch das muss klar sein.

Petach Tikwa 31.

90:12
Schüler: Im Verstand ist es klar, dass alles, was ich suche, in der Verbindung liegt. Wie schaffe ich es, mich selbst zu überzeugen, damit es auch im Gefühl so ist?

Rav: Du kannst dich nicht selbst überzeugen, dass es auch im Gefühl so ist, denn das sind zwei verschiedene Systeme, Verstand und Gefühl. Verstehst du? Wenn du also willst, dass es auch im Gefühl ist, musst du dich mit den Freunden verbinden, denn sie herrschen über dein Gefühl. Einen Zustand vom Gefühl in den Verstand und vom Verstand ins Gefühl zu übertragen: Vom Gefühl in den Verstand – da denkst du selbst, allein. Wenn du Dinge vom Verstand ins Gefühl übertragen willst, musst du dich in die Freunde einschließen, denn dort ist dein Gefühls-Kli.

Schüler: Also am Anfang im Spiel, bis ich ihr Geben aufnehme?
Rav: Ja, so, nach und nach. Ja.

In Ordnung? Gut. Denkt über das nach, was ich jetzt in ein paar Worten gesagt habe. Und wenn ja, dann machen wir damit weiter.

Dudi.

Vorleser: Abschnitt 6?
Rav: Ja.

Vorleser: 6. Rabash schreibt:

„Anders aber, wenn der Mensch arbeiten und Tora und Mizwot ohne jeden Lohn einhalten will, nur aus dem Grund, dass er dem König dienen will: Dann bedarf er bereits der Kenntnis der Größe des Königs. Denn das Maß seiner Arbeit hängt von dem Maß ab, in dem er an die Größe des Königs glaubt, denn nur die Größe und Wichtigkeit des Königs gibt ihm Brennstoff für die Arbeit.

Und das ist, wie im Sohar über den Vers „Ihr Mann ist bekannt in den Toren“ geschrieben steht. Die Erklärung: jeder Einzelne gemäß dem, was er in seinem Herzen ermisst. Damit teilt er uns mit, dass der Mensch sich in dem Maß, in dem er in seinem Herzen die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers ermisst, in diesem Maß hingibt, dem König zu dienen."
(Rabash, Artikel 12 „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers", 1988)

Lies es noch einmal.

Vorleser: Noch einmal. 6.

Und das ist, wie im Sohar über den Vers „Ihr Mann ist bekannt in den Toren“ geschrieben steht. Die Erklärung: jeder Einzelne gemäß dem, was er in seinem Herzen ermisst. Damit teilt er uns mit, dass der Mensch sich in dem Maß, in dem er in seinem Herzen die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers ermisst, in diesem Maß hingibt, dem König zu dienen." 94:11
(Rabash, Artikel 12 „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers", 1988)

Vorleser: Es gibt Fragen im Saal.
Rav: Nu, sie sollen fragen, und wir gehen dann schon zum nächsten Teil über.
Vorleser: Gilad.

Schüler: Ja, Rav, am Anfang des Unterrichts haben Sie gesagt, dass die Hauptsache das Gefühl ist. Und…
Rav: Ja.
Schüler: Und wir sprechen über das Maß der Größe des Königs. Wie misst man das Gefühl vom Maß der Größe des Königs?
Rav: So viel du im Herzen fühlst. Da ist nichts zu machen, wie soll es dafür ein Maß geben? Dein kleines Herz kann ganz vom König erfüllt sein; dein Herz ist groß und kann nur in einem kleinen Teil des Herzens erfüllt sein. Deshalb gibt es dafür kein Maß, das wird alles in Bezug auf den Menschen gemessen.

Schüler: Was ist dann gemeint mit „nach seinem Maß im Herzen", „deme'schaer beLibeh"?
Rav: Wieweit der Mensch es in seinem Herzen ermisst.

Schüler: Ja, aber ist das schwarz-weiß? Ist es entweder ein großer König oder kein König…?
Rav: Ich kann es dir nicht erklären, das ist eine Sache des Gefühls. Bemühen wir uns, dorthin zu kommen, dann wird es uns klar sein.

Ja, Dudi, lass uns…

Vorleser: Wir gehen zum nächsten Teil des Unterrichts über, und davor singen wir gemeinsam ein Lied.

(Lied)

(Ende von Teil 1)

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Tägliche Lektion26. Sep. 2022(Morning)
Part 1 Lesson on the topic of "Crown the King over Us"

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