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Morgenunterricht, 13.03.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 2, S. 883, „Was bedeutet: Wenn man den Maror hinuntergeschluckt hat, hat man die Pflicht nicht erfüllt, in der Arbeit"

Rav: Wir haben den Artikel gelesen „Was bedeutet: Wenn man den Maror hinuntergeschluckt hat, hat man die Pflicht nicht erfüllt, in der Arbeit". Wir wissen, dass wir einen Zustand 1, 2 und 3 haben. Zustand 1 ist die Stufe von Ejn Sof, wo die Seelen dort eingeschlossen sind, bevor sie aus dem Herrschaftsbereich des Schöpfers heraustreten – wie Er alles erschuf und wie Er allem von Seiner Seite aus Vollkommenheit und Ewigkeit gab. Was bei Ihm ist, so ist es auch bei ihnen. Aber das ist von Seiner Seite aus, und deshalb empfinden die Seelen, die den Schöpfer wahrnehmen, das, was Scham genannt wird.

Und um sie von der Scham zu befreien und sie dadurch nicht auf die Stufe der Empfangenden zu bringen, damit sie nicht wie ein Embryo im Mutterleib in Vollkommenheit auf Kosten seiner Mutter seien, sondern damit sie eine eigene Stufe hätten, eine eigene Empfindung, eine eigene Erkenntnis, tatsächlich die Stufe des Schöpfers, damit sie dem Schöpfer gleich seien gemäß der Angleichung der Form und nicht aufgrund der Unterwerfung von Seiner Seite – so haben wir den Zustand 2, den Zustand der Arbeit und Anstrengung.

Und in diesem Zustand 2 durchlaufen wir einen Prozess der Korrektur der Gefäße, der Einrichtung der Gefäße, um wirklich den Zustand 1 in seiner Fülle zu empfinden, den wir uns aneignen, den wir wollen, der uns gehört. Und wenn das dann wirklich geschieht, wird Zustand 2 zu Zustand 3. Deshalb: „Wenn man den Maror nicht gekaut hat" – was bedeutet „geschluckt"? Das heißt, man muss ihn kauen. Auch in unseren Gesetzen von Pessach gibt es eine bestimmte Zeit, die man kauen muss, es gibt ein bestimmtes Maß, das man kauen muss.

Und wenn man den Maror gut gekaut hat, das heißt, wir sind alle Unterscheidungen des Willens zu empfangen gegenüber dem Willen zu geben des Schöpfers durchgegangen, wir haben verstanden, was unsere Natur ist, wir sind zum Gebrauch im „um zu geben" gelangt – das wird genannt, dass man den Maror gekaut hat, dann sind wir wirklich in der Arbeit des Erwerbs der neuen Gefäße herausgegangen, und wir werden des Auszugs aus Ägypten würdig. Und in der Arbeit selbst gibt es, wie er sagt, besonders drei Stufen: Glaube, Gebet, Anstrengung. „Iti" – „Siehe, der Ort ist bei Mir".

Das heißt, der Ort, zu dem man gelangen muss, ist der Ort des Schöpfers, „bei Mir" (Iti), und du kannst zu diesem „bei Mir" gelangen, bei Mir sein, durch Alef-Taw-Jud: Emuna (Glaube), Tfila (Gebet), Jegia (Anstrengung). Und Glaube, Gebet und Anstrengung gibt es auf jeder einzelnen Stufe, in jedem einzelnen Zustand, in dem wir arbeiten, und ebenso ist der allgemeine Zustand, in dem wir voranschreiten, ebenfalls hauptsächlich in diese drei Teile unterteilt: Glaube, Gebet und Anstrengung.

Ja?

Schüler: Mir ist nicht klar, worin das Geben an den Schöpfer besteht. Er sagt dort, dass der Schöpfer eigentlich kein Geben von unserer Seite braucht. Worin, selbst eine Absicht – welche Absicht braucht Er von uns?

Rav: Dass der Schöpfer keine Gefälligkeiten von uns braucht, das ist wie beim Hausherrn – in demselben Gleichnis wie bei Baal HaSulam. Das ist ein Gleichnis, das er gewählt hat, und offenbar beantwortet es alle Beziehungen. Der Hausherr braucht einerseits sozusagen nichts vom Gast, aber warum zeigt er dem Gast dennoch, dass er existiert? Er könnte den Gast genießen, ohne sich zu offenbaren, ja? Selbst in unserer Welt: Hat die Mutter irgendeine Absicht, dass das Kind erkennt, dass sie ihm gibt? Vielmehr ist es ihre Natur des Willens zu empfangen – sie genießt, selbst wenn das Kind ihr nichts zurückgibt.

Das heißt, gemäß dem Willen zu empfangen muss sich der Hausherr nicht dem Gast gegenüber offenbaren. Innerhalb des Willens zu empfangen gibt es bereits Befriedigung dadurch, dass ich gebe. Hört ihr? Deshalb kommt der Wille, sich dem Gast gegenüber zu offenbaren, gerade aus dem Willen, dem Gast zu geben, damit der Gast durch die Offenbarung des Hausherrn zu einer höheren Stufe als der des Empfangenden gelangen kann. Wir sehen, dass Bina keine Rückgabe von Malchut braucht, sondern wenn sie von Malchut MaN empfängt, versorgt sie sie vom Vater mit MaD entsprechend diesem MaN, und das ist alles.

Warum? Weil innerhalb von Bina, die SaT de Bina, das Wille zu empfangen ist, das ist Wille zu empfangen, und deshalb braucht sie keine Art von Reaktion zurück von Malchut. Malchut empfängt, ja? Das war's. Nun, Malchut empfängt ebenfalls und braucht nichts, sie kann empfangen. In dem Moment, wo Bina sich Malchut offenbart, offenbart sie Malchut nicht ihre eigene Stufe, sie offenbart Malchut ihre GaR, den Willen zu geben, den sie von Keter hat, dort wo Bina Keter gleichen will, weil Keter der Gebende ist. 38:04

Das heißt, es gibt hier eine Art Paradoxon: Wenn der Wille zu empfangen arbeitet, um zu geben, braucht er keine gute Reaktion zurück. Der Wille zu empfangen in der Mutter wird erfüllt, die Mutter ist zufrieden damit, dass sie vom Vater nimmt und weitergibt. Ihr ACHaP ist voll, und sie genießt darin, ohne… Bringe nur die Bitte von unten, und das genügt. Wir sehen, ich sage es nochmal, hieraus: Wenn der Schöpfer aufgrund des Willens zu empfangen – den Er nicht hat –, sagen wir, es gäbe kein Bedürfnis, sich dem Geschöpf zu offenbaren. Sondern zu geben, und Er hat Genuss davon, dass Er gibt.

Vielmehr nur die Notwendigkeit, das Geschöpf auf die Stufe des Schöpfers zu bringen, verpflichtet Ihn, sich dem Geschöpf gegenüber zu offenbaren, nicht aufgrund des Willens zu empfangen, sondern aufgrund des wirklichen Willens zu geben, und im Geschöpf Gefäße, Verlangen zu erschaffen, wirklich Seine Stufe zu erreichen. Das war's. Deshalb, wenn ein Geschöpf beginnt, den Hausherrn zu empfinden, dann beginnt es den Zustand des Hausherrn zu empfinden, nicht den, der ihm gibt. Der, der ihm gibt – das ist kein Problem, also gibt er. Was gibt er? Er will empfangen. Er will daraus Genuss empfangen, also gibt er mir.

Dafür gibt es eine sehr einfache Rechtfertigung. Vielmehr offenbart sich der Hausherr als vollkommen und enthüllt dadurch im Geschöpf einen Mangel an Vollkommenheit im Vergleich zum Zustand des Hausherrn, ja? Dann beginnt das Geschöpf, wirklich einen Mangel zu haben. Wir sehen jetzt, dass der Empfang des Genusses vom Hausherrn im Willen zu empfangen nur dazu dient, dass eine Verbindung bestehe. Und alles Übrige wird nur auf dem Mangel aufgebaut, so zu sein wie der Hausherr. Deshalb müssen wir jedes Mal, wenn wir in die Arbeit eintreten, in die Wichtigkeit, in irgendeine Beziehung mit dem Schöpfer, uns nicht auf Ihn als den Gebenden beziehen. Gibt, gibt, ich empfange, empfange, ja? „Geh zu dem Meister, der mich gemacht hat" – mit all dem ist das kein Problem.

Wir müssen uns auf Ihn beziehen als ein Beispiel für meinen Mangel, was bei mir sein muss. Ich muss mich danach sehnen, dass ich dieselben Dinge habe, dieselben Eigenschaften, dieselben Neigungen, die Er hat. Und das werden die ersten Neun (Tet Rishonot) genannt. Und die Beziehung zwischen dem Empfangenden und dem Gebenden, sozusagen zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf, das ist eine Beziehung, auf der man einfach das gesamte übrige Beziehungssystem aufbaut.

Schüler: Wie kann man das eine vom anderen trennen? Denn Er gibt immer, und der Empfangende empfängt immer.

Rav: Wie trennt man das eine vom anderen? Das ist ganz einfach. Anstatt mich wie ein Kleinkind zur Mutter zu verhalten, will ich selbst so sein wie sie.

Schüler: Was braucht sie von mir, dass ich wie sie sein soll?

Rav: Warum, was braucht sie davon?

Schüler: Ich brauche Ihn, das ist klar. Was braucht Er mich?

Rav: Das ist eine Frage, die… Das ist, was geschrieben steht: „Wenn du gerecht bist, was gibst du Ihm?" – dass die Mutter wirklich nichts braucht. Und der Schöpfer offenbart sich so, dass Er keinen Mangel hat. Aber ich weiß nicht, wie ich das ausdrücken soll.

Wir entdecken niemals, bevor wir den Machsom überschreiten, einen Mangel im Schöpfer. Das – Er kann Seinen Mangel nicht offenbaren, während das Geschöpf sich in der Verhüllung befindet. Das wird genannt, dass der Mensch, wie auf Seite 70 in den Briefen geschrieben steht, glauben muss, dass in dem Maße, wie er sich nach dem Schöpfer sehnt, der Schöpfer sich zuvor nach ihm gesehnt hat und ihm diese Sehnsucht gegeben hat. Das ist nur zu glauben, sozusagen, ja, „der Ewige ist dein Schatten".

Aber wir haben kein solches Gefühl, bevor wir wirklich bereit sind, etwas zu tun. Das heißt, du erwirbst zuerst Gefäße des Empfangens, und danach entdeckst du den Mangel in Ihm.

Schüler: Gefäße des Gebens?

Rav: Gefäße des Gebens, ja. Zuerst entdeckt man Gefäße des Gebens und danach entdeckt man den Mangel in Ihm. Das heißt, dass Er offenbart, dass Er einen Mangel hat, von dir zu empfangen, entsprechend dem Maß, wie du wirklich in der Lage bist, Ihm zu geben.

Das sind Dinge, die ich nicht ausdrücken kann; vielleicht ist es heute so, das Publikum reagiert nicht.

Ja.

Schüler: Man sagt, dass der Empfang des Genusses nur dazu dient, eine Verbindung mit Ihm herzustellen, dieses Essen auf dem Tisch. Was ist dieses Essen auf dem Tisch in der Spiritualität? Was ist dieses Essen?

Rav: Dieses Essen auf dem Tisch, das ist derselbe Wille zu empfangen von mir und der Genuss gegenüber diesem Willen zu empfangen, der sich bei mir auf natürliche Weise befindet. Damit ich etwas habe, worauf ich die Beziehung zum Gebenden aufbauen kann. Wenn ich keinen Genuss hätte, könnte ich mich nicht an Ihn wenden, könnte mich nicht mit Ihm verbinden.

Nun, in dem Maße, wie ich mehr Willen zu empfangen habe, habe ich mehr Verbindung mit dem Gebenden, dann kann ich auf einer tieferen, emotionaleren Basis Beziehungen des Gebens mit Ihm aufbauen. Mein Wille zu empfangen wird zu einem Werkzeug, um mich zu verbinden, mich zu wenden. Anders brauche ich ihn nicht. Denn von Anfang an, wenn Genuss kommt, macht man zuallererst eine Einschränkung (Zimzum).

Danach beginnt man zu überlegen, wie man sich verbindet. Also wird die ganze Verbindung darauf aufgebaut, dass ich empfangen will. Aber ohne diese Grundlage könnte ich nicht in Verbindung mit Ihm sein. Das heißt, sagen wir es so: Wenn der Schöpfer meine Gefäße mit NaRaNCHaY füllen würde, durch diese Speisen, die auf dem Tisch sind, dann baue ich auf jeder einzelnen Speise NaRaNCHaY de Nefesh, NaRaNCHaY de Ruach auf.

Auf fünf Arten von Speisen baue ich fünf Verbindungen in der Höhe auf. Weil ich die ersten Neun (Tet Rishonot) für mich erwerbe. Malchut empfängt ohnehin NaRaNCHaY, aber weil sie gibt, gibt sie, baut sie über diesem NaRaNCHaY bereits den Mangel des Schöpfers auf.

Wenn es kein Geschöpf aus dem Willen zu empfangen gäbe, das einen Mangel zu empfangen empfindet, wie in Malchut de Ejn Sof – nein, das ist nicht der Wille zu empfangen, den man im Zustand 3 empfindet, viel weniger –, aber wenn es diesen Willen zu empfangen nicht gäbe, Jesch mi Ajin (etwas aus nichts), gäbe es nichts, worauf man irgendein Beziehungssystem aufbauen könnte.

Ja.

Schüler: Hier steht geschrieben, dass ein Mensch, um in der Angleichung der Form zu sein, sich bemühen muss, dass er bei allem, was er tut, Furcht hat. Was meint er damit?

Rav: Furcht (Jira) ist eine Bedingung, ohne die man keine Beziehung zwischen dem Menschen und etwas oder jemandem beginnen kann. Furcht ist das, was der Wille zu empfangen als Sehnsucht nach Erfüllung empfindet, als Sehnsucht zu leben, als Sehnsucht zu genießen. Dass es dagegen Angst gibt. Der leere Wille zu empfangen empfindet das Gefühl der Angst, dass dieser Zustand bestehen bleibt oder dass er in diesen Zustand gerät.

Das ist tierische Angst, Furcht. Über die tierische Furcht, die auf den Willen zu empfangen gerichtet ist – wenn man darüber einen Massach erwirbt, beginnt die Furcht gerichtet zu sein, nicht auf den Willen zu empfangen, sondern gegenüber dem Schöpfer. Vom Willen zu empfangen gegenüber dem Schöpfer. Und dann ist die Furcht eine andere. Anstatt dass ich an mich selbst denke und Angst um meinen Zustand habe, habe ich Angst und denke an Seinen Zustand.

Das wird genannt, dass ich beginne, das „Leid der Schechina" zu empfinden. Das ist die… Das heißt, die Grundlage, wie wir sagen, dass der Wille zu empfangen die Grundlage ist, auf der wir ein Beziehungssystem des Gebens entwickeln können, so ist die Furcht die Grundlage, auf der man ein Beziehungssystem der Liebe entwickeln kann. Und es kann keine Liebe ohne Furcht geben.

Und die höchste Liebe, die es geben kann, auch dort muss Furcht sein. Nur ist die Furcht dort: Hätte ich vielleicht noch um ein Gramm mehr geben können und habe es nicht getan? Und das ganz und gar ohne irgendeinen Mangel seitens des Schöpfers und ohne irgendeinen natürlichen Mangel seitens des Geschöpfs. Und wir müssen die Furcht als Grundlage für all unsere Handlungen entwickeln, vom tierischen Zustand, von der tierischen Furcht. „Was ist der Sinn unseres Lebens?" Was kann tierischer sein? 51:15

Denn auch ein Tier fragt das, wenn es leidet. Er sagt, dass sogar die kleine Laus, die dort herumkrabbelt, um Nahrung für sich zu finden, auch sie leidet. Alles, was nicht zu hundert Prozent erfüllt ist und sich nicht im Zustand der Endkorrektur (Gmar Tikun) befindet, leidet. Jeder Wille. Es spielt keine Rolle, ob unbelebt, pflanzlich, tierisch oder menschlich. Jeder einzelne Wille.

Aber der Wille, der in sich die Beziehung von Furcht und danach Liebe entwickeln kann, der wird „Mensch" (Adam) genannt. Deshalb müssen wir damit beginnen… uns nicht schämen, mit der gewöhnlichen Furcht zu beginnen. Siehst du, wie der Schöpfer uns zurechtweist? Er schickt uns Feinde, Hasser, Er schickt uns Tod, schickt uns Krankheiten, schickt uns allerlei Dinge, solche Leiden, dass das Leben wirklich… Wir beginnen zu fragen: „Was ist der Sinn unseres Lebens?" Das ist doch eine wirklich tierische Frage. Eine so verächtliche Frage. Und von ihr beginnen wir. Der Mensch fängt an zu fragen: „Warum leide ich?" Was kann einfacher sein als das?

Also Furcht ebenso. Furcht um meinen Zustand, um mein Leben, um die Erfüllung, um Sicherheit, um das Leben, um alles. Also… Aber an dieser Furcht zu arbeiten und sie bis zur höchsten Stufe in Liebe umzuwandeln, das ist bereits die Arbeit des Menschen. Wenn nicht, dann wird man in solche Zustände gezwungen, dass… die Furcht zwingen muss.

Ja.

Schüler: Er schreibt in allem, was wir in letzter Zeit lesen, dass die ganze Geschichte ist: Zuerst hatte er… Jahre und es gibt einen schwarzen Punkt… den man anfügen muss. Jetzt hat sich alles umgedreht. Alle Kräfte wirken auf mich ein und ich habe mich sozusagen selbst verloren. Also wer? Wo ist dieser Punkt, der sich abrunden, sich stärken, sich füllen, bitten soll? Ich habe ihn verloren. Also wo ist er?

Rav: Ich verstehe dein Bild nicht. Vielleicht wiederholst du es nochmal.

Schüler: Gut, es gibt sozusagen ein Programm, was zu tun ist, richtig? Hier, da. Und ich habe diesen Punkt bekommen – wo bin ich hier? Ich, der sich annullieren muss, ich, der all das tun muss – ich habe diesen Punkt verloren, also wo ist er jetzt?

Rav: Du sagst, dass du gestern in einem Zustand warst, in dem du gesehen hast, was du tun musst, und es dir klar war, und heute bist du wirklich in einem Zustand, in dem du nicht weißt, wo du bist und wer du bist und was du tun sollst. Also bist du in die Verhüllung eingetreten. Was tun? Wie kommt man da heraus? Fange jetzt an zu fragen, fange jetzt an zu bitten.

Von künstlichen Dingen her – fange an, dich selbst unter Druck zu setzen, künstlich. Wozu ist das und warum ist das? Und so weiter. Fange an, dich unter Druck zu setzen. Fange an, wie ein Schauspieler zu sein, der so spielt, als wäre es wirklich, und du wirst sehen, wie sehr deine Verlangen erwachen werden und dein Verstand zu leben beginnt, und du neues Leben bekommst, und dann kehrst du zumindest wieder zu dir selbst zurück. Wir müssen viele Dinge im Leben auf künstliche Weise tun. 55:06

Ich, wenn ich ein Buch schreibe, gerate manchmal in solche Zustände, ich habe gar nichts, und mir kommt nichts, und so – ich fange an zu schreiben, als würde ich es jemand anderem sagen. Jemand anderem, dann kommt es zu mir zurück, als ob der Wille zu empfangen nicht stört, weniger stört, ja? Du gehst immer weiter und weiter und gerätst in allerlei Zustände, und schon klärst du sie und gehst durch sie hindurch. Man muss alle Mittel benutzen.

Ich erinnere mich an den Raw (Rabash), er war manchmal so, dass er nicht hörte, nicht sah, wie wirklich bewusstlos. Solche Abkopplungen von der Wirklichkeit. Bei uns passiert das nicht. Und hier sprechen wir von einem sehr, sehr praktischen Menschen, sehr realistisch, der sein ganzes Leben als Schuster arbeitete, oder dort beim Finanzamt, ja, oder im Bau, verstehst du? Das war nicht irgendjemand, der in Mystik, in Philosophie oder in irgendwelchen solchen Dingen lebte. Und nicht einmal ein Computerprogrammierer oder so etwas. Das heißt, er war sehr, sehr auf dem Boden und du siehst, er findet sich wirklich nicht zurecht. Also muss man aus jedem einzelnen Zustand versuchen, in die Wirklichkeit zurückzukehren. 56:54

Der nebulöse Zustand ist der schlimmste Zustand. Nicht damit einverstanden zu sein, dass man so sein kann, weder hier noch dort, so das Leben dahinschleppen – das ist das Schlimmste.

Ich persönlich, nun, bei mir ist das kein Problem aufgrund meines Charakters, aber ich bringe mich oft selbst in Rage. Ich sage das ernsthaft, dadurch komme ich heraus. Und es steht geschrieben: „Immer soll der Mensch den guten Trieb gegen den bösen Trieb erzürnen." Du bringst dich in Rage, du gelangst in irgendein Bild, und danach fängst du an, darüber nachzudenken: Vielleicht so, vielleicht so, nein, es lohnt sich nicht, das ist eine solche Stufe, das ist ein solcher Zustand, das ist von allen Stufen, so muss es sein… Die Hauptsache ist, den nächsten Moment nicht so sein zu lassen wie den vorherigen.

Sehr muss man, wenn du um dich herum solche Freunde siehst, die damit einverstanden sein können, noch einen Moment so zu verbringen und noch einen Moment und noch einen Moment in dieser Weise – halte dich von ihnen fern. Halte dich fern. Das… sie werden dir Faulheit bringen, und das ist ein sehr großes Problem.

Das ist, wie Rabash dort in einem Brief über die schlechten Schneider und die schlechten Schuster schreibt: Sie werden sagen, der Schuh kann so sein wie er ist, und das Kleid so wie es ist, nicht schlimm. So ist dieser Freund, der sagt: „Was rennst du so, was springst du, was hast du, sieh mal, was für eine Art Mensch du bist! Ich lebe ruhiger, verstehst du, wozu? Das ist auch nicht ernst." Verstehst du? Vor solchen muss man wirklich fliehen, Faulheit ist…

Ja.

Schüler: In welcher Weise fliehen?

Rav: In welcher Weise fliehen? Nicht in Kontakt sein, ihn nicht anschauen, so wenig wie möglich von ihm beeinflusst sein – das wird „fliehen" genannt.

Schüler: Vielleicht sehe ich das so, vielleicht ist das, was ich sehe, nicht richtig?

Rav: Mir ist wichtig, was ich sehe, und nicht, wie er ist. Wenn unser Freund jetzt hierher käme, der zu Hause sitzt, ja? Den wir für einen Monat entfernt haben, ja? Wenn er hierher kommt und es ihm egal ist, dass er schon zweimal die Woche so zum Sitzen kommt – dann will ich ihn nicht anschauen. Das schwächt mich. Ich will etwas im Leben gewinnen, ich will nicht neben ihm sein. Das war's, ganz einfach. Das ist sehr wichtig. Und jeder kann das vom anderen verlangen. Wir müssen eine Gemeinschaft aufbauen, also muss man das verlangen.

Ja.

Schüler: Wir sehen, dass das Geschöpf den Schöpfer die ganze Zeit einschränkt. Wie ist es dazu gekommen, als wäre das Geschöpf stärker als der Schöpfer, von dem alles abhängt? Ist das vom Zimzum Alef?

Rav: Dass alles vom Geschöpf abhängt – bedeutet das, dass das Geschöpf stärker ist als der Schöpfer? Gemäß dem Gleichnis, wie die Mutter mit dem Kleinkind, ist sicher das Kleinkind stärker als die Mutter, weil der Wille zu empfangen in der Mutter, dem Kleinkind zu geben, viel größer ist als der Wille zu empfangen im Kleinkind, von der Mutter zu empfangen. Das war's. Also ist es sozusagen weniger von der Mutter abhängig, während die Mutter von ihm abhängig ist.

So geht das weiter, ich will nicht in Fragen einsteigen, die uns schwer zu erklären sind innerhalb des Willens zu empfangen – das geht weiter bis… nun… gut, egal, das geht weiter bis zu einer gewissen Grenze. Denn es gibt Fälle, in denen die Mutter sterben würde, um dem Kleinkind Leben zu geben, und es gibt Fälle, in denen sie das Kleinkind selbst aufessen würde, um nicht zu sterben. Bei den Tieren sehen wir das, und bei den Menschen sehen wir das – das ist ein sehr kompliziertes System.

Ja.

Schüler: Woher nimmt der Mensch die Kraft, etwas Künstliches zu beginnen?

Rav: Wie ein Mensch etwas Künstliches beginnen kann, das ihm als Unsinn erscheint – woher nimmt er die Kraft dafür? Wenn er sich daran erinnert, muss er zunächst verstehen, dass es ihm von oben als Rat des Schöpfers kommt, das ist das Erste. Zweitens: Jeder Zustand, der selbst in künstlicher Form näher am Schöpfer sein kann, ist besser als ein Zustand, in dem ich weiter von Ihm entfernt bin, aber in meiner Wahrheit bin. Wie kann ich mir selbst vorlügen, dass ich in Erhabenheit bin, dass ich Ihn liebe, dass ich… Ich bin jetzt in einem schlechten Zustand, ich verfluche Ihn, aber das kommt aus dem Herzen, also ist es sozusagen mehr wert, wahrhaftiger, wertvoller. Nein, es ist nicht wertvoller. Denn wir alle werden durch Füllungen aktiviert, die von außen zu uns kommen; das Licht bewegt das Kli.

Und deshalb hat das Kli niemals ein eigenes wahrhaftiges Gefühl – was heißt ein eigenes wahrhaftiges? Was das Licht erweckt, so empfindet das Kli. Und man braucht sich nicht einzubilden, dass ich, ich etwas Wertvolles bin. Im nächsten Moment wird sich die Intensität des Umgebenden Lichts (Or Makif) ein wenig ändern, und ich werde schon mit meinen Gedanken und Verlangen zum anderen Ende fliehen, und wer weiß wohin.

Deshalb müssen wir verstehen, dass wenn ich beginne, mich auf künstliche Weise zu verändern – sagen wir, es geht mir schlecht, gemäß dem, was das Umgebende Licht mit mir macht, und ich beginne zu tanzen. Dann ergänze ich damit sozusagen, was das Umgebende Licht nicht für mich tut. Ich beginne zu tanzen, und innerlich ändere ich damit nicht meine Stimmung, vorerst, ja? Ich tue nur auf künstliche Weise, was möglich ist zu tun, und das kann ich tun – einfach springen und schreien, und sogar mit Tränen, aber Lachen mit Tränen machen kann ich, ja? Wirklich künstlich, wie ein Schauspieler, ja? Im Theater.

Damit beeinflusse ich sozusagen, abgesehen davon, dass ich den Körper beeinflusse, damit erwecke ich das Umgebende Licht, das wirklich auf mich einwirken und meine innere Füllung verändern wird. Der Einfluss auf den Höheren kommt ebenso einfach vom Körper. Wenn ich… wenn ich springe, dann ist es nicht die Sache, dass mein Körper springt, sondern dass ich sozusagen innerlich springe, ja? Und mir selbst den Befehl gebe, und davon springt der Körper. Also ist es dieser Befehl, diese Anstrengung, die ich sozusagen in den Körper hineinbringe, die wirkt. Und sie bringt bereits eine Veränderung im Zurückkehrenden Licht (Or Choser) und im Umgebenden Licht (Or Makif) hervor. Das war's.

Nun, fangen wir an zu lernen? Ja.

Schüler: Ich wollte bezüglich Pharao fragen. Er schreibt hier, dass man den Pharao als Problem empfindet. Wie kann man diesen Begriff verwenden – ist das etwas, das man nutzen kann? Ist das Fortschritt oder…?

Rav: Pharao und Schöpfer, das sind schon…

Das ist ein Stift, ich höre nicht.

Pharao und Schöpfer, das sind schon Offenbarungen. Der eine kann sich nicht ohne den anderen offenbaren. Manchmal offenbart sich der Schöpfer sozusagen allein, und manchmal offenbart sich der Pharao sozusagen allein, aber das ist nicht so, denn der eine ist wirklich das Gegenteil vom anderen, ja. Die Rückseite des Schöpfers ist der Pharao, die Rückseite des Pharaos ist der Schöpfer. Verstehst du? Das war's. Wie Genuss (Oneg) und Plage (Nega) – er gibt dieses Beispiel so. Wenn sich also der Pharao offenbart, muss ich sozusagen froh sein, dass sich durch ihn, durch all diese Gedanken, durch diese Impulse des Pharaos, tatsächlich der Schöpfer offenbart.

Was ist der Pharao? Der Pharao ist alle Widersprüche gegen den Schöpfer. Ja? Wozu brauchst du Ihn? Existiert Er überhaupt? Was hast du davon, eine Verbindung mit Ihm zu haben? Wozu brauchst du gerade eine solche Verbindung, die nicht von Ihm saugen soll? Wenn schon, dann gut, es gibt, es existiert, schon, in Ordnung, nimm. Ja? Empfange. „Wer ist der Ewige, dass ich auf Seine Stimme hören soll" – gerade auf Seine Stimme. In Ordnung, nun. Und so weiter.

Das heißt, der Pharao, abgesehen vom Segen – das heißt, abgesehen von einer Handlung des Gebens – kann der Pharao sozusagen alle Dinge tun, die der Schöpfer tut. Das System der Klipa kommt gegenüber dem System der Kedusha, als Gegenstück dazu, bis zur Endkorrektur (Gmar Tikun). Und alles, was sich zuerst in der Klipa offenbart, ist wirklich gleich dem, was es in der Kedusha gibt, bis zu dem Punkt, dass man dir alles gibt. Außer einer Sache: So zu sein wie der Schöpfer – was ist daran so viel zu gewinnen wie…

Empfange, so viel du willst. Vielmehr gehst du sozusagen jedes Mal einer Sache nach, die keine logische Rechtfertigung hat: So zu sein wie Er. Verstehst du? Und alle Kräfte außer „wer ist wie Er" und alle Füllungen und alles, das gibt der Pharao. Das ist schön, sehr schöne Städte, Füllungen, alles, alles, alles, außer diesem einen Punkt. Und deshalb ist das ein so grundlegender Begriff. Das ist keine böse Kraft, das ist eine Kraft, das ist nicht Amalek. Das ist nicht… nicht Haman. Das ist Klipa gegenüber dem Schöpfer. Wirklich das…

Das heißt, wenn du auf die Stimme des Pharaos hörst, anstatt auf die Stimme des Ewigen zu hören, hast du alles. Du hast alles. Und du spürst die Sklaverei nicht, du hast schöne Städte und alles. Wenn du nicht aus Ägypten (Mizrajim) ausziehen willst, nimm alles, es gehört dir. Wie der Pharao zu Moses sagt: Was macht ihr mit dem Volk? Gebt ihnen dies…

Ja.

Schüler: Kann der Mensch die Stimme des Pharaos von der Stimme des Schöpfers unterscheiden?

Rav: Ja.

Nun, lernen wir.

Ich denke, dass wir auch brauchen, dass jede Gruppe, vielleicht macht man das am Arbeitsplatz auch, solche Sitzungen, wo jeder erzählt, wie er arbeitet, welche Mittel er hat, welche Dinge er in seiner Arbeit hat. Jede Gruppe hat hier allerlei solche Einfälle, Ratschläge, wie man sich mehr an etwas festhalten kann – etwas aufschreiben, etwas besprechen, etwas aufnehmen, sich anrufen, allerlei solche Dinge. Vielleicht sollte jede Gruppe das den anderen Gruppen erzählen, und dadurch werden wir klüger. Ein bisschen, ein paar Minuten damit. Vielleicht nicht heute, sondern beim nächsten Mal, und sich darauf vorbereiten – aber es besteht wirklich ein Bedarf daran. Und ebenso, ich sage es nochmal, es gibt das Problem der Verbindung zwischen den Menschen, sie muss dennoch positiv sein und ein positiver Wettbewerb.

Einerseits steht geschrieben: „Neid unter Gelehrten mehrt Weisheit." Andererseits, Gott bewahre, nicht in den Zustand der Schüler von Rabbi Akiva abzurutschen. Das ist ein sehr deutliches Beispiel, dass grundloser Hass unter Menschen, die sich angeblich nach dem Schöpfer sehnen, der Hass unter ihnen ihnen die ganze Arbeit zerstört. Man kann sich nicht an den Schöpfer wenden, wenn man jemanden hasst, der sich ebenfalls nach demselben Zustand sehnt. Das ist ein Zeichen, dass hier etwas nicht stimmt. Und es gibt hier solche… Ich wollte Neid wecken, und ich sehe, dass die Menschen daraus was… daraus Hass fühlen. Das ist destruktiv. Wer das gegenüber dem Freund empfindet, zerstört wirklich sein ganzes spirituelles Leben. Es steht einfach im Widerspruch zu jedem einzelnen Punkt seiner Arbeit.

Also muss man das zuerst korrigieren. Ich möchte jetzt nicht anfangen zu reden, wer und was und wie, aber wenn es keine Einheit einerseits gibt und keinen Wettbewerb andererseits, dann wird es nicht in Ordnung sein. Wir müssen eine mittlere Linie finden zwischen diesen beiden scheinbar gegensätzlichen Dingen. Und so ist es in unserer ganzen Arbeit – es gibt immer zwei gegensätzliche Dinge. Ihr werdet es finden, es wird in Ordnung sein. Es wird Kraft geben, voranzuschreiten, und es wird auch Verbindung und Liebe geben. Ihr werdet es nicht finden, dann, wie geschrieben steht: „Hier wird euer Begräbnis sein." Ich sage das in vollem Ernst. Damit werdet ihr die ganze Sache mit der Spiritualität beenden.

Ja.

Schüler: Was gewinne ich dadurch, dass ich irgendeine… die Reaktion, die ich gefunden habe, weitergebe…

Rav: Du willst, dass dein Freund vielleicht auch durch deine Erfindung vorankommt, und deshalb berätst du ihn oder sagst ihm einfach: Schau, was ich mache. Du öffnest ihm nicht dein Herz gegenüber dem Schöpfer, du erklärst ihm einfach, wie du manchmal vorgehst, wenn dir ein Zustand so oder so kommt, oder der Gruppe. Hauptsächlich ist es in der Gruppe – was wir in der Gruppe tun, dass jeder einfach seine Erfahrung dem anderen mitteilt. Das mehrt den Frieden. Und bringt alle voran. Sowohl den, der erzählt, als auch den, der empfängt. Das war's.

Aber wenn sie nicht mit dem… Aber den Wettbewerb beibehalten. Wenn sie nicht mit dem negativen Verhältnis zu jedem Einzelnen aufhören – das ist wirklich… das ist eine besondere Übung, dass sowohl dies als auch jenes in jedem ist, sowohl Wettbewerb als auch Liebe. Das war's. Wir befinden uns in einer Welt, in der diese beiden Dinge, diese zwei Extreme, diese zwei gegensätzlichen Dinge – obwohl es nicht so gegensätzlich ist, aber sagen wir, es sind gegensätzliche Dinge – nicht zusammen leben können. In unserer Welt kann es nur nacheinander sein. In der Spiritualität können zwei Extreme zusammen sein und als eines, denn dort verbindet sich alles auf einer anderen Stufe, oberhalb des Verstandes verbinden sich alle Extreme. Also soll es bei uns wenigstens nacheinander sein, aber in kontrollierter Weise, und wer sich jetzt damit beschäftigt, wird gewinnen.

Man muss in beiden Dingen stark sein, sowohl in der Liebe, wie ihr versucht habt, die Übung zu machen – vielleicht habt ihr sie nicht so gut gemacht, aber ihr habt versucht, die Übung zu machen, den Freund zu erheben, über ihn zu erzählen, gute Dinge in ihm zu sehen, und gleichzeitig mit ihm im Wettbewerb zu sein. Das muss jeder mit jedem sein und Gruppe gegen Gruppe. Wie ihr diesen Weg findet, sucht – das ist auch die Arbeit. Das gehört auch zum Weg. Aber ohne diese beiden Dinge wird es nicht gehen. Pessach jetzt ist eine Zeit, in der man zusammen arbeitet, zusammen allerlei solche Dinge macht, wir werden viele Mahlzeiten zusammen essen, Picknick und alles – wir müssen diese beiden Dinge gleichmäßig tun. Und wenn jemand mehr Liebe als Wettbewerb hat oder mehr Wettbewerb als Liebe, dann hinkt er in seiner Arbeit und geht nicht den geraden Weg. Das war's.

Was schaust du mich so an? Sozusagen?

Schüler: Ich höre zu.

Rav: Nicht du. Bei dir ist es mir egal, ob du zuhörst oder nicht.

Ja.

Schüler: Ich habe nicht verstanden – Sie sprechen über Wettbewerb und Liebe innerhalb der Gruppe, oder gilt ein Freund, der sich in einer anderen Gruppe befindet, auch als in der Gruppe?

Schüler: Wie kann es sein, dass ein Freund sich in einer anderen Gruppe befindet?

Schüler: Deshalb frage ich.

Rav: Sowohl innerhalb der Gruppe muss Wettbewerb zwischen allen sein und Liebe zwischen allen, als auch unter allen Bnei Baruch muss es sowohl Liebe als auch Wettbewerb geben zusammen, zwischen jedem Einzelnen und auch zwischen den Gruppen, Wettbewerb und Liebe. In Ordnung?

Du hast einen kleinen Kopf, es fällt dir schwer – auch mit dem einen und auch mit einer anderen Gruppe und auch unsere Gruppe, das… Ich verstehe, dass das nicht einfach ist, aber man muss anfangen, in jeder Beziehung zum anderen diese beiden Dinge zusammen zu sehen. Und das war's. Du wirst schon klarkommen, geh mit einem kleinen Kopf. Wenn ich mich an jemanden wende oder mich auf jemanden beziehe oder an jemanden denke, müssen diese beiden Dinge zusammen sein. Was ist das? Zunächst einmal: Es kann sein, dass er mehr ist als ich – oh weh, ja? Und ich liebe ihn, weil er sich sehnt und mir ein Beispiel gibt. Durch ihn kann ich noch ein wenig aufsteigen, noch ein wenig gewinnen. Sagen wir. So.

Wie ist das im Sport, ist es nicht so? Nein. Ja…

Schüler: Und wenn es vielleicht überhaupt keine Beziehung zu den anderen Gruppen gibt? Ist das auch nicht gut?

Rav: Wenn es keine Beziehung gibt – du… Wenn es keine Beziehung zu den anderen Gruppen gibt, oder überhaupt keine Beziehung zu Menschen außerhalb der Gruppe, oder auch innerhalb der Gruppe nur zu ein paar Leuten – dann beraubst du dich selbst der Kraft der Gemeinschaft, du kommst nicht voran. Du nutzt das Werkzeug nicht, das dir gegeben wurde. Glaubst du, jemand in einer anderen Gruppe hat kein Werkzeug, das es sich für dich lohnt zu erwerben?

Schüler: Ich habe einfach keine Kraft…

Rav: Was heißt, du hast keine Kraft? Du musst nicht zu ihm gehen und ihn umarmen, mit ihm sitzen, essen und trinken und reden. Du musst dich auf ihn beziehen, du, dich beziehen, das ist alles. Und es nicht in irgendwelchen Dingen ausdrücken. Die Beziehung. Und sie allein erwirbt, ermöglicht dir, ein Kli zu erwerben. Das war's. Nun, wie man das so ausdrückt, dass es den Frieden mehrt, es allen zu zeigen – manchmal ist das möglich, manchmal ist es schwierig, aber…

Ja.

Schüler: Was, wenn es einen Unterschied zwischen den Gruppen gibt?

Rav: Unterschied zwischen den Gruppen? Je mehr die eine höher als die andere ist, desto mehr wird sie neiden und desto mehr wird sie lieben.

Schüler: Was ist der Unterschied, diese fünftausend Menschen…

Rav: Wir müssen letztendlich… Sieh, weil ich den anderen beneide, will ich erwerben, was er hat, ja? Was will ich erwerben? Größe. Wie viel er lernt, wie viel er weiß, vielleicht hat er so etwas in seinem Charakter, er hat allerlei Dinge von Natur aus, die ich vielleicht nicht habe, und allerlei, ja? In Ordnung. Das ist Neid. Aber Liebe gibt mir die Möglichkeit, diese Sache in der Spiritualität zu erwerben. Anders kann ich es nicht von ihm nehmen. Ohne dass ich mich gut auf ihn beziehe, habe ich keine Angleichung der Form mit ihm, ich kann keine Eigenschaften auf mich übertragen, die ich in ihm sehe. Ich hasse nur, das heißt, ich will nicht, dass es in ihm sei. Liebe gibt mir die Möglichkeit, dass auch in mir sei, was er hat.

Schüler: Ich verstehe einfach, warum Dumer dieselbe Frage gestellt hat. Also was wird diese Menschen vereinen – gerade diese jetzt in der Gruppe und nicht…

Rav: Positiver Wettbewerb, positiver Wettbewerb! Gruppe gegen Gruppe muss sein und nicht negativer. Positiv. Wir sind besser als ihr in den guten Dingen, die wir in Liebe vollbracht, getan haben. Ich liebe dich mehr, als du mich liebst – darin muss ich mit dir wetteifern. Und hier beginnt etwas sehr, sehr Unangenehmes zu werden. Ich wollte das vorhin nicht stoppen, denn auch das muss man fühlen. Und wenn man diesen „Peak" überschritten hat, wo man nichts hört, wo man so ist, jetzt beginnt man ein wenig davon herunterzukommen, zu spüren, dass das keine gute Sache ist… Man kann es ein wenig von der Seite betrachten, also jetzt spreche ich. Man muss dieses Gefühl haben, gut dass es bereits in unserer Erfahrung ist, man muss es umwandeln, nicht beseitigen, Gott bewahre. Nichts zerstören. Jetzt es auf wirklich nützliche Weise einsetzen. Darauf aufbauen.

Nun.

Schüler: Kann ich eine letzte Frage stellen?

Rav: Ja.

Schüler: Bei Tschechow gibt es eine Geschichte, dass zwei Menschen miteinander gestritten haben, wer den anderen mehr liebt, besser, stärker, bis sie sich gegenseitig verprügelt haben. Wie kann man verhindern…

Rav: Oh, wir müssen es anders machen. Von dem, dass wir uns gegenseitig schlagen, zum Gegenteil kommen, ja. Dass wir einander lieben, ja. Warum, warum ist es bei Tschechow so – sie begannen damit, dass sie einander lieben, und danach begannen sie, sich gegenseitig zu schlagen, um zu beweisen, wer mehr liebt, ja? Also bei uns ist es anders, weil bei uns links und rechts die ganze Zeit im Gleichgewicht gehalten wird, wir sorgen dafür, dass es im Gleichgewicht ist. Wenn eines verschwindet, gibt es das andere nicht.

Deshalb, wie er bezüglich Furcht und Liebe gefragt hat – dass es keine Liebe geben kann, wenn es keine Furcht dagegen gibt. Angst. Zwei gegensätzliche Dinge, ohne die keine Schöpfung existieren kann. Wenn man eines nimmt – siehst du, nimm den Frieden. Wohin sind wir mit dem Frieden gekommen? Wenn Krieg, auch der Krieg, das ist nur Zerstörung. Nimm beide zusammen, sieh, was herauskommen kann. Noch kann man es nicht. Es gibt keinen Verstand, um diese beiden Dinge zu verbinden.

Ja.

Schüler: Im Laufe der Jahre, so wie zumindest ich es empfunden habe, hat hier in der Gruppe etwas begonnen, was man Geringschätzung nennt. Dass wirklich die Gruppe von Bnei Baruch…

Rav: Ich will keine Kritik über irgendetwas hören, was hier geschieht. Ich habe gesagt, das ist es, was wir uns bemühen müssen zu tun. Punkt. Das war's. Wir reden jetzt nicht mehr über irgendetwas. Ich will nichts Negatives hören. Punkt. Will ich nicht. Jetzt vor Pessach will ich nichts Negatives hören. Das war's.

Ja.

Schüler: Wie kann ich meinen Teil oder meinen Punkt in ihm finden? Wir haben gelernt, dass ich ihn nicht lieben muss, ich muss meinen Punkt in ihm lieben. Wie kann ich meinen Punkt suchen?

Rav: Suche deinen Punkt, der in jedem Einzelnen ist – er befindet sich dort von der Natur der Schöpfung her. Du wirst ihn finden, du wirst ihn finden. Findest du ihn nicht, liebe die übrigen Punkte, nicht schlimm.

Gut. Was lernen wir?

(Ende der Lektion)