Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Morgenunterricht 16.10.2021 - Rav Dr. Michael Laitman - nach Bearbeitung
Baal HaSulam, S. 536. "Shamati", Artikel 20. "Die Angelegenheit von liShma".
Sprecher: Wir lernen in den "Schriften von Baal HaSulam", Teil der "Shamati"-Artikel, Artikel 20, auf Seite 536, "LiShma (Für Ihren Namen)".
Wir messen alles in Bezug auf den Menschen selbst, in Bezug auf den erlangenden Menschen. Deshalb kann man über den Menschen, der sich in dieser Welt befindet, den gewöhnlichen Menschen, nicht sagen, wo er sich befindet, denn er hat nicht genau jenen Maßstab, mit dem er sagen könnte, wo er sich befindet. Wenn wir aber zur Weisheit der Kabbala kommen, dann beginnen wir irgendwie zu sehen, zumindest beginnen wir zu messen, ob wir uns in der Absicht zu empfangen oder in der Absicht zu geben befinden. Das heißt, ob wir uns in lo liShma befinden, was eine sehr wichtige Unterscheidung ist - dass ich mich selbst prüfe und sehe, dass ich mich in der Absicht befinde, nur für mich selbst zu empfangen und so weiter, oder dass ich mich nach liShma sehne, nach der Absicht zu geben durch die Freunde zum Schöpfer, oder ich bereits dazu gelangt bin und mich wirklich in liShma befinde. Wo der Mensch sich also befindet, muss er selbst entdecken und so feststellen.
Deshalb sind all diese Unterscheidungen in Bezug auf den Menschen. Und es gibt kein anderes Ziel für diejenigen, die sich in dieser Welt befinden, für die Menschen, sondern alle müssen zu liShma gelangen, wie geschrieben steht: "Alle werden Mich erkennen, vom Kleinsten bis zum Größten", und "Mein Haus wird ein Haus des Gebets für alle Völker genannt werden". Deshalb ist das Ziel klar: die Stufe zu erreichen, die Anhaftung an den Schöpfer, und so erlangen wir den - vorerst - endgültigen Zustand. Wir wissen nicht, was es noch gibt. Es gibt Hinweise in der Weisheit der Kabbala darauf, dass damit unser Aufstieg, unsere Entwicklung noch nicht endet, aber vorerst ist das Erlangen von liShma das Ziel, das vor uns steht.
Lasst uns darüber lesen, wieder Artikel 20 aus Shamati, "LiShma (Für Ihren Namen)".
Sprecher: Wir lesen den Artikel, Seite 536, Spalte 2, "LiShma (Für Ihren Namen)"
20. LiShma (Für Ihren Namen)
"Betreffend liShma. Damit ein Mensch „liShma“ (für den Namen der Tora) erlangt, braucht er die Erweckung von Oben, weil dies ein Leuchten von Oben ist. Und es ist für den menschlichen Verstand unmöglich, dies zu verstehen, sondern nur jener, der es kostet, kennt es. Und darüber wird gesagt: „Kostet und sehet, dass der Herr gut ist.“
Wenn der Mensch daher das Joch des himmlischen Königreichs auf sich nimmt, dann muss diese eine Entscheidung von absoluter Vollkommenheit sein, also vollständig zu geben und nichts für sich selbst zu erhalten. Wenn der Mensch aber sieht, dass nicht alle seine Organe dieser Meinung zustimmen, dann gibt es nichts, was ihm helfen kann – außer dem Gebet, dem Schöpfer sein Herz auszuschütten, damit er ihm helfen möge, dass sein Körper einwilligen möge, ein Diener des Schöpfers zu werden.
Und sage nicht, dass liShma ein Geschenk von Oben ist, welchen Nutzen die Überwindung und Bemühungen und alle Heilmittel und Korrekturen des Menschen bringen, die er unternimmt, um liShma zu erreichen, wenn es doch vom Schöpfer abhängt? Diesbezüglich sagten unsere Weisen: „Du bist nicht frei, dich dessen zu entledigen.“ Vielmehr muss der Mensch das Erwachen von unten erbringen, und dies wird als „Gebet“ definiert. Doch es kann kein wahrhaftiges Gebet geben, wenn der Mensch zuvor nicht weiß, dass es ohne ein Gebet unmöglich ist, liShma zu erreichen.
Daher erschaffen die Handlungen und Heilmittel, die er anwendet, um liShma zu erreichen, die korrigierten Gefäße, um liShma zu empfangen. Dann kann er nach all seinen Handlungen ein wahres Gebet hervorbringen, weil er sieht, dass ihm all seine Bemühungen nichts nützten. Erst dann kann er ein wahres Gebet aus der Tiefe seines Herzens hervorbringen, und erst dann erhört der Schöpfer sein Gebet und schenkt ihm liShma.
Wir müssen auch wissen, dass durch den Erwerb der Eigenschaft von liShma der Mensch seinen Bösen Trieb tötet. Der Böse Trieb wird als „Empfangen zum eigenen Nutzen“ bezeichnet. Und indem er das Geben erreicht, hebt der Mensch diesen Eigennutz auf. Und Tod bedeutet, dass man das Empfangsgefäß nicht mehr für sich selbst benutzt. Und da letzteres nun keine aktive Aufgabe mehr hat, wird es als tot bezeichnet.
Wenn der Mensch in Betracht zieht, was er für all seine Arbeit auf Erden erhält, dann wird er sehen, dass es gar nicht so schwer ist, sich dem Schöpfer aus zwei Gründen zu unterwerfen:
Er muss sich so oder so in dieser Welt anstrengen – ob er will oder nicht.
Selbst während der Arbeit für den Schöpfer, wenn er liShma arbeitet, erhält er Genuss an der Arbeit selbst.
Der Maggid von Dubna sagt über den Vers „Aber nicht Mich hast du angerufen, Jakob, dass du dich um mich bemüht hättest, Israel“,. Es bedeutet, dass derjenige, der für den Schöpfer arbeitet, während seiner Arbeit keine Mühe, sondern Genuss und Hochgefühl empfindet.
Derjenige aber, der nicht für den Schöpfer arbeitet, sondern andere Ziele verfolgt, kann sich nicht beim Schöpfer beklagen, warum er ihm keine Lebenskraft für seine Bemühungen gibt, weil er andere Ziele im Auge hat. Und er kann sich mit Klagen nur an denjenigen wenden, für den er arbeitet, damit dieser ihm Energie und Genuss während der Arbeit geben möge. Über ihn wird gesagt: „Jeder, der ihnen vertraut, soll so sein, wie diejenigen, die sie machten.“
Sei nicht überrascht, dass man, wenn man das Joch des himmlischen Königreichs auf sich nimmt und man für den Schöpfer arbeiten will, keinerlei Begeisterung und Energie verspürt – kein Gefühl von Leben und Genuss – die einem helfen würden, das Joch der Herrschaft des Schöpfers auf sich zu nehmen. Vielmehr muss man es gezwungenermaßen auf sich nehmen, gegen das eigene Urteil. Gemeint ist, dass der Körper dieser Sklaverei nicht zustimmt, wenn der Schöpfer ihn nicht mit Lebenskraft und Genuss überschüttet.
Dies ist in der Tat eine große Korrektur. Wenn es sie nicht gäbe und wenn der Wille zu empfangen mit der Arbeit einverstanden wäre, könnte der Mensch niemals liShma erreichen, sondern er würde immer für seinen eigenen Nutzen arbeiten, um seine eigenen Wünsche zu erfüllen. Es gleicht dem, wenn ein Dieb [vor der Menschenmenge wegläuft und] lauter als alle anderen schreit: „Haltet den Dieb!“, wodurch vollkommen unklar wird, wer der Dieb ist, den man fangen muss, um ihm das Diebesgut wegzunehmen.
Doch wenn der Dieb, das heißt der Wille zu empfangen, keinen Geschmack daran findet, das Joch des himmlischen Königreichs anzunehmen, da der Körper sich daran gewöhnt, gegen seinen eigenen Willen zu arbeiten, verfügt er über Mittel, mit denen er die Arbeit beginnen kann, um seinem Erschaffer Freude zu bringen, da seine einzige Absicht nur auf den Schöpfer ausgerichtet sein sollte, wie es heißt: „Dann wirst du dich am Herrn erfreuen.“ Deswegen empfand er keinen Genuss in der Arbeit, als er dem Schöpfer vorher diente. Vielmehr geschah seine Arbeit aus Zwang.
Nun jedoch, wo er sich daran gewöhnt hat, für das Geben zu arbeiten, wird er würdig, dem Schöpfer Freude zu bereiten, und die Arbeit selbst macht ihm Freude und gibt ihm Lebenskraft. Und dieses wird als Genuss betrachtet, der ebenfalls speziell für den Schöpfer ist."
Frage: Ist liShma dasselbe wie Zimzum Bet?
Nein, auch vor Zimzum Bet, auch über Zimzum Bet, in Zimzum Alef - alles ist liShma. Die ganze Spiritualität beginnt vollständig in liShma. Es gibt Stufen in liShma, und dementsprechend sehen wir die Stufenleiter von dieser Welt bis zur Welt der Unendlichkeit, aber all diese Dinge sind alle in liShma, alle in der Absicht zu geben.
Schüler: Also wenn man den Machsom überquert, tritt man in liShma ein?
Ja, Machsom ist genau liShma.
Frage: Im ersten Teil des Quellentextes schreibt er, dass das Gebet uns zu liShma bringt, oder ist das Gebet liShma?
Nein. Gebet ist eine Bitte, dass wir etwas erlangen wollen. Und was wir erlangen wollen - wir wollen Handlungen des Gebens erlangen, die liShma genannt werden, die man für den Schöpfer tut. Und dann, entsprechend der Gleichheit der Form, beginnen wir Ihn zu fühlen, Ihn zu verstehen, von Ihm zu empfangen, bis wir unsere Gefäße mit den Handlungen des Gebens füllen und so zur Anhaftung an den Schöpfer gelangen.
Schüler: Was ist eine Handlung des Gebens?
Das ist, wenn ich beginne, mich um die Gruppe und den Schöpfer zu sorgen, anstatt mich um mich selbst zu sorgen. Nach meiner Natur beginne ich so die Arbeit, und langsam komme ich zu einem Zustand, in dem ich fühle, dass es notwendig ist, sich um den Anderen zu sorgen. Indem ich also beginne, diese Neigung in mir zu entwickeln, nähere ich mich der Eigenschaft, die "liShma" genannt wird. Und die ganze Spiritualität, die ganze spirituelle Stufenleiter von dieser Welt bis zur Welt der Unendlichkeit - das sind alles Stufen von liShma. Die Frage ist nur, über welchem egoistischen Willen ich das festlege.
Schüler: Aber wenn ich jetzt ein Zoom für den Zehner vorbereite, bedeutet das nicht, dass ich schon in liShma bin.
Das ist auf dem Weg. Sicher nicht. LiShma ist eine Eigenschaft, die bereits in unseren zerbrochenen Empfangsgefäßen empfangen wird und sie in gewissem Maße in der Absicht zu geben korrigiert. Sie verwandelt sie vom Empfangen zum Geben. Wenn wir also die Eigenschaft des Gebens, Gedanken des Gebens, Berechnungen des Gebens erwerben, wird das liShma genannt. Und im Grunde ist das der Unterschied zwischen der authentischen Weisheit der Kabbala, die uns erzieht, zu liShma zu gelangen, und allen möglichen Methoden und überhaupt allen möglichen Arbeiten, mit denen sich der Mensch in dieser Welt abmüht. Die Kabbala beschäftigt sich nur damit, den Menschen zu liShma zu bringen, zur Absicht zu geben, denn es gibt im Grunde nichts anderes - entweder diese Welt oder die Höhere Welt. Die Höhere Welt arbeitet vollständig in der Absicht zu geben, in liShma also, und diese Welt vollständig in der Absicht zu empfangen, in lo liShma.
Lo liShma ist auch ein besonderer Zustand, denn der Mensch will zu liShma gelangen und ist noch nicht fähig dazu, und deshalb sieht er, dass er sich in lo liShma befindet, er hat es noch nicht erreicht. Das ist schon ein Übergang, das ist schon vor dem Machsom. Er prüft sich bereits selbst und will sich darüber erheben, aber erlangt noch nicht die Stufe von liShma. Wir haben hier also im Grunde mehrere Zustände: den Zustand dieser Welt, der vollständig tierisch ist, in der Absicht zu empfangen. Den Zustand, in dem wir zu liShma gelangen wollen, es aber noch nicht erreicht haben, was noch nicht liShma genannt wird - wir sehen, messen, wir geben zu, dass wir uns bereits im egoistischen Willen befinden, sehen ihn, verstehen, stimmen ihm nicht zu, können uns aber vorerst nicht über ihn erheben. Und den Zustand liShma.
Im Zustand liShma haben wir die ganze Stufenleiter, 125 Stufen des Gebens, auf denen wir aufsteigen. Ein Teil dieser Stufen besteht darin, das Geben um zu geben zu erwerben, nur die Eigenschaft des Gebens, auf Awiut Shoresh, Alef und Bet, 0, 1, 2. Und der zweite Teil des Weges ist sehr besonders, das ist bereits empfangen um zu geben, wo man wirklich mit der Awiut arbeitet, mit dem Willen zu empfangen in der Absicht zu geben, man arbeitet mit Awiut Gimel und Dalet, 3 und 4. So kommt man zum Zustand von Gmar Tikun, dass man auf allen Willen, die sich in jedem Einzelnen und in uns gemeinsam offenbaren werden, zu Handlungen in der Absicht zu geben gelangt, aus uns das System aufbaut, und aus dem ganzen System insgesamt auch zur Höheren Kraft, die das System erschaffen hat, die sich im System befindet und es belebt - das ist der Schöpfer.
Frage: Was bedeutet es, dass es keine Mühe gibt für den, der dem Ewigen dient? Es gibt doch immer noch Aufstiege und Abstiege und all diese Dinge, aber keine Mühe - was bedeutet es, dass es keine Mühe gibt?
Wenn ein Mensch zur Stufe des Gebens gelangt und in der Stufe des Gebens arbeitet, empfängt er von oben Kraft, um mit der Stufe des Gebens über dem Empfangen zu arbeiten. Er hat keine Mühe mehr. Er arbeitet mit der Kraft, die er vom Schöpfer empfängt, der Eigenschaft des Gebens, füllt sich mit dieser Kraft und hat keine Anstrengungen. Alle Anstrengungen sind, um zur Eigenschaft des Gebens zu gelangen, aber zu dienen, zu leben, in der Eigenschaft des Gebens zu sein, kostet bereits keine Anstrengung.
Schüler: Aber gibt es danach nicht auch Arbeit in der Überwindung des Ego?
Du hast recht, sicher gibt es die, aber das ist bereits keine Arbeit, das ist bereits Lohn, das ist bereits Genuss, dass ich das überwinde. In dem Maße, wie ich überwinde, fühle ich, dass ich mich erhebe. Darüber steht geschrieben: "Kostet und seht, dass der Ewige gut ist". Wir werden dorthin gelangen und sehen, es ist viel angenehmer.
Das Wichtigste ist, wie er schreibt, in die erste Stufe in der Spiritualität einzutreten, und je mehr und mehr man aufsteigt, scheint es zwar, dass die Probleme größer sind, aber man bekommt mehr Kräfte, Erweckungen.
Frage: LiShma - bleibt das beständig oder nicht?
Nein, es gibt Ein- und Austritte. Denn jedes Mal, wenn ich zu einem Zustand gekommen bin, in dem ich einen Willen zu empfangen bekommen habe, mit ihm gearbeitet habe, um ihn mit der Absicht zu geben zu korrigieren, und die Arbeit an dem, was ich bekommen habe, beendet habe, kommt mir noch eine Portion. Und ich fühle, dass sich in mir ein Wille zu empfangen offenbart, und das ist immer plötzlich und im ersten Moment nicht angenehm, und danach ziehe ich mich zusammen, verstehe, dass es zu meinem Besten ist und dass ich gerade darüber aufsteigen muss, und davon werde ich mehr Erkenntnis und Nähe zum Schöpfer haben. So schreiten wir voran.
Frage: Im Artikel steht, dass liShma keine Erweckung von oben ist, sondern der Mensch die Erweckung von unten durch Gebet machen muss. Was ist also die Bedeutung dieser Erweckung von oben, wenn sie tatsächlich nach unten kommt, weil wir beten müssen?
Kurz gesagt, in anderen Worten steht geschrieben, dass kein Mensch sich von unten erweckt, wenn man ihn nicht von oben erweckt. Denn wenn wir über eine Erweckung zum Schöpfer sprechen, zum Geben, zur Verbindung - das sind Eigenschaften, die es in uns überhaupt nicht gibt, sondern es gibt in uns entgegengesetzte Eigenschaften, Eigenschaften zur Trennung, sich voneinander zu entfernen. Und wenn man sich nähern will, dann sich zu nähern, um den Anderen zu benutzen, nur auf diese Weise. Und deshalb ist es das, was wir fühlen.
Schüler: Und was ist diese Erweckung von oben, bevor der Mensch ankommt, bevor er liShma erlangt?
Ich weiß nicht. Sagen wir, du sitzt jetzt im Unterricht. Warum bist du zum Unterricht gekommen? Wer hat dir Willen, Kraft, Erweckung gegeben? Klar, dass es von oben ist. Das ist nicht das Tier, das aufstehen will, verstehst du. Deshalb ist es Itaruta de-le'ila, Erweckung von oben, aber wir müssen zu einem Zustand kommen, in dem wir uns selbst erwecken, durch uns selbst durch eine Erweckung von unten, von uns zur Anhaftung an den Schöpfer.
Das ist im Grunde unsere Arbeit in der Gruppe. Bis wir langsam während des Aufstiegs in den Stufen mehr und mehr in uns selbst festlegen, dass wir uns dem Schöpfer nähern wollen. Jede höhere Stufe wird so genannt, dass wir uns mehr nach Ihm sehnen, Ihn mehr fordern, mehr fähig sind, die Stufe zu halten, sie zu ergreifen und uns noch mehr zu erheben. Und jedes Mal ist das liShma von Stufe zu Stufe größer, das heißt mehr in der Absicht zu geben, weiter entfernt von unserem Ego, und so nähern wir uns.
Frage: Wenn wir sagen, dass es ein Gesetz gibt, dass der Wille zu empfangen nicht ohne Genuss voranschreiten kann, dann gibt es hier einen Zwischenzustand, einen Übergang zwischen dem, dass dir die Kräfte genommen werden, bis der Schöpfer dir die Kraft des Gebens gibt. Was ist also in diesem Zwischenzustand der Treibstoff, und warum wird dieser Treibstoff nicht als egoistisch betrachtet?
Ich denke nicht, dass wir dafür vorerst Worte finden können. Sicher werden wir später darüber sprechen und diese Dinge klären. Der Schöpfer gibt dem Menschen immer einen Teil des Willens, der Erweckung und des Treibstoffs in offener Form und einen Teil des Willens und des Treibstoffs in verborgener Form. Und so schreitet der Mensch voran, das ist eine Sache.
Zweitens gibt es die Angelegenheit, dass "Gewohnheit zur zweiten Natur wird", auch davon haben wir Treibstoff. Wir haben Treibstoffe davon, dass wir uns in einer Umgebung befinden, in der Familie, mit Freunden und so weiter. Es gibt hier sehr viele Ursachen, die auf uns wirken, und deshalb verstehen wir nicht genau, wie sich das in uns stabilisiert und uns zum Ziel bringt.
Schüler: Dieser Moment, in dem der Schöpfer uns aus einem Zustand der Bewusstlosigkeit erweckt und Seine Kraft uns antreibt. Wir sind einfach nicht fähig, das zu empfangen, was für uns lo liShma genannt wird? Aber so oder so treibt uns der Schöpfer an.
Sicher schreiten wir die ganze Zeit voran, und das wird lo liShma genannt, weil es nicht nach dem Willen, nicht nach der Bitte, nicht nach unserem Gebet ist. Wenn hingegen unser Fortschritt durch Gebet zu uns kommt, wird das liShma genannt. Nach dem Maß unserer Beteiligung.
Schüler: Also lässt man uns niemals ohne Kräfte, Er gibt uns immer etwas?
Der Schöpfer führt uns trotzdem zum Ziel, ja. Deshalb steht geschrieben: "Was der Verstand nicht tut, tut die Zeit", das Wichtigste ist die Beständigkeit. Und immer, früher oder später, es kann in zehn Jahren sein, aber der Mensch wird erwachen und wieder den Weg fortsetzen und zu dem gelangen, wozu er gelangen muss. Das Wichtigste ist, dass er trotzdem da ist, dass er bereit ist. Deshalb steht geschrieben: "Außerhalb gefunden" - wenn du dich in einer Gruppe befindest, in einer Umgebung, die insgesamt irgendwie voranschreitet, dann wird sich der Schöpfer sicher um euch kümmern, wann es nötig ist.
Frage: Es steht geschrieben "Kostet und seht, dass der Ewige gut ist". Wie wird dieser Geschmack im Zehner, in dieser Welt gefühlt?
"Kostet und seht, dass der Ewige gut ist" - das sind Geschmäcker, wenn es bereits um das Licht geht, das sich vom Pe de Rosh des Parzuf nach unten bis zum Tabur ausbreitet. Diese Lichter werden Geschmäcker genannt. Darin fühlen wir wirklich, dass das, was der Schöpfer erschaffen hat, Er zu unserem Besten erschaffen hat, damit wir uns mit dem Höheren Licht füllen.
Schüler: Das fällt also nicht in diese Welt, das wird nicht in dieser Welt gefühlt?
Nein. Das Höhere Licht kann nicht von einem Menschen gefühlt werden, der sich nur in dieser Welt befindet. Der Mensch muss Gefäße des Gebens erwerben. In den Gefäßen des Gebens fühlt er das Höhere Licht. Sonst gibt es keine Verbindung zwischen dem Gefäß und dem Licht.
Frage: Kann ein Mensch sich in lo liShma befinden, wenn er noch nicht die erste Stufe von liShma erreicht hat?
Willst du sagen, dass es wie zwei Beine ist - dass wenn ich zu liShma komme, man dann sagen kann, dass ich mich dagegen in lo liShma befinde? Das stimmt, aber das ist bereits jenseits des Machsom. Unterhalb des Machsom wird es so genannt, dass wir uns in der Vorbereitungszeit befinden, das ist nicht liShma, aber lo liShma in der Vorbereitung.
Danach, gegenüber jedem spirituellen Ding, von der rechten Seite, in der Absicht zu geben, haben wir von der linken Seite in der Absicht zu empfangen. Gegenüber der Heiligkeit - Klipa. Und so entdecken wir jedes Mal: lo liShma, liShma, lo liShma, liShma, und immer beginnen wir von lo liShma, von der Dunkelheit. Du hast richtig gesagt.
Frage: Woher weiß ich, wann es eine Erweckung von unten oder von oben ist?
Was wird Erweckung von unten genannt? Von den Freunden? Ich weiß nicht, wie du das definierst.
Schüler: Wenn ich morgens aufstehe, woher weiß ich, ob ich das erwecke oder ob es von oben kommt?
Wenn du morgens aufstehst, kann es sein, dass es "Gewohnheit wird zur zweiten Natur" ist. Sagen wir, ich stehe seit fünfzig Jahren auf, dann ist es schon Gewohnheit. Ich kann nach 12, 1 Uhr nachts nicht mehr schlafen. Danach um 10 Uhr morgens kann ich wieder schlafen gehen. Wenn ich keine Aufnahmen habe, wenn ich keine Arbeit habe, kann ich noch eine halbe Stunde, eine Stunde schlafen. Das ist Gewohnheit.
Frage: LiShma - ist das ein Ort für Mühe?
LiShma ist ein Zustand, in dem der Mensch sowohl will als auch fähig ist, ein gewisses Maß seines Willens dem Schöpfer zu geben. Das ist die Richtung der Arbeit mit dem Willen, für den Schöpfer. Und dieses Maß bestimmt den Parzuf, den der Mensch jetzt gegenüber dem Schöpfer aufbaut, was er haben wird - Rosh, Toch und Sof, alles nach dem Maß des Gebens oder liShma, was er erworben hat.
Frage: Rabash schreibt am Ende, dass obwohl man keinen Geschmack in der Arbeit fühlt, die Gewohnheit sie zu einem quasi Lohn macht. Wie kann man gegen den Willen arbeiten, keinen Geschmack fühlen, keinen Lohn fühlen, aber nach Gewohnheit arbeiten? Ich sehe, dass jede kleine Sache bei mir eine große Anstrengung ist, an die man sich nicht gewöhnen kann.
Nein, wir gewöhnen uns auch daran. Wir wissen aus unserem Leben, dass Gewohnheit zur zweiten Natur wird. Selbst wenn man dasselbe, dasselbe tut, kommt der Mensch zu einem Zustand, in dem das, was er tut, für ihn bereits nahe, verständlich wird. Die Gefäße, der Wille zu empfangen, werden davon beeindruckt und lieben es sogar. Selbst Dinge, die vorher für den Willen zu empfangen unangenehm waren, beginnen für ihn erwünschter zu werden, und er verhält sich ihnen gegenüber mit Geduld. Das ist die Natur des Willens zu empfangen.
Frage: Im Artikel steht, dass der Mensch dadurch, dass er liShma erlangt, den bösen Trieb tötet, und du hast gesagt, dass es 125 Stufen zum Erlangen von liShma gibt. Wie definieren wir den bösen Trieb in unserer Arbeit, und muss der Mensch individuell mit ihm arbeiten?
Der böse Trieb wird alles genannt, was mich bei der Verbindung mit der Gruppe und der Verbindung der Gruppe mit dem Schöpfer stört, und dieser böse Trieb befindet sich unter der Herrschaft des Schöpfers. Das ist das Gefäß, mit dem der Schöpfer absichtlich arbeitet, der in uns die Abstoßung von der Gruppe und die Abstoßung vom Schöpfer erweckt. Der Schöpfer tut das selbst, um uns zu reizen, um uns ein bisschen mehr zu drehen und so unsere Sensibilität für die Verbindung zwischen uns und von der Verbindung zwischen uns mit Ihm, mit dem Schöpfer, zu erhöhen. Deshalb können wir ohne den bösen Trieb nicht lokalisieren, wo wir uns in Bezug auf den Schöpfer und in Bezug zueinander befinden. Wir müssen die Verbindung zwischen uns vorbereiten und von der Verbindung zwischen uns zum Schöpfer gelangen, und dann werden wir wirklich ein Gefäß haben, um die Enthüllung des Schöpfers in uns zu empfangen.
Dieses ganze Gefäß ist aufgebaut, sowohl in der Verbindung zwischen uns als auch in der Verbindung von uns zum Schöpfer, in der Form des Gebens, in allen möglichen Formen, in allen möglichen Maßen. Aber alle werden liShma genannt, weil wir geben wollen, uns mit dem Anderen verbinden, uns mit dem Anderen vereinen wollen, dem Anderen Gutes verursachen wollen und so weiter. Deshalb wird es liShma genannt, das Gegenteil von unserer ursprünglichen Natur.
Frage: Am Anfang sagt er, dass man das Joch des Himmelreichs als etwas Schweres fühlen muss. Warum?
Nicht am Anfang. Bis wir Kraft erhalten, über unserem Ego zu sein, befinden wir uns darunter und tun, was es von uns verlangt, ohne Erkenntnis und Verständnis, wer uns beherrscht. So wie jetzt jeder von uns - wir befinden uns unter der absoluten Herrschaft des Willens zu empfangen. Und wenn wir beginnen, durch das Licht, das zum Guten zurückführt, das mehr und mehr auf uns scheint durch die Verbreitung, durch die Verbindung zwischen uns, durch das Lernen - wenn wir eine gewisse Erleuchtung empfangen, dann beginnen wir mehr und mehr zu erkennen, dass wir uns in der Absicht zu empfangen befinden, nur in der Kraft des Empfangens und überhaupt nicht in der Kraft des Gebens.
Wenn man das mehr und mehr erkennt, beginnt man die Herrschaft der Kraft des Empfangens zu hassen, und vielleicht will man aus ihr herauskommen und sieht, dass man nicht kann. Je größer, höher eine Seele bei einem Menschen in den Korrekturen sein soll, desto schlechter, schwerer ist sie im unkorrigierten Zustand, nach der Regel "Jeder, der größer ist als sein Freund", um groß zu sein, dann ist "sein Trieb größer als er". Und deshalb dürfen wir hier nicht verzweifeln. Wir sind von sehr, sehr schlechten Seelen, die einen sehr starken, tiefen Bruch durchgemacht haben, und deshalb ist es schwer für uns, zu erwachen und die Arbeit in der Absicht zu geben zu beginnen, in liShma. Wir können nicht, verstehen nicht einmal, was geschieht, und so schreiten wir voran. Aber aus lo liShma wird man zu liShma kommen, das Wichtigste ist gegenseitige Hilfe und Beständigkeit.
Frage: Manchmal, für kleine Momente, fühlen wir Freude in der Arbeit. Wird das liShma genannt, oder ist es unser Ego, das die Spiritualität benutzt, um für sich selbst zu empfangen?
Wir müssen das auf dem Weg klären, es gibt so eine Frage.
Frage: Kann es sein, dass der Mensch wirklich in liShma ist, aber es vor ihm verborgen ist, und wenn er diagnostiziert, dass er in liShma ist, dann fällt er gerade durch diese Tatsache zu lo liShma?
Nein. Ein Mensch, gerade wenn er sich in liShma befindet, nähert er sich bereits dem Messen seiner Stufen in liShma - Rosh, Toch, Sof seiner Seele, das heißt seines Parzuf. Wie er mit den anderen verbunden ist, wie er seine Verbindungen mit den Freunden stärkt. Wie er seine Gesellschaft aufbaut, seine Umgebung, dass alle mehr wie ein Mensch mit einem Herzen sein sollen. Wie sie den Schöpfer empfangen, das heißt, sich mehr und mehr dem Höheren Licht anpassen, dass das Höhere Licht sich in ihnen offenbart von Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida und so weiter auf allen Stufen, in Aufstiegen und Abstiegen, in allen möglichen inneren Zuständen, die es zwischen ihnen gibt, sowohl zu Streitigkeiten als auch zur Verbindung. Das ist Leben, pulsierendes Leben in liShma, viel mehr als das, was wir hier haben. Hier ist es Kindergarten. Hoffen wir, dass wir daran arbeiten, ankommen, und dann werden wir etwas haben, worüber wir sprechen können.
Frage: Kann man zu einem Zustand der Arbeit in Erhebung des Geistes und Genuss gelangen, noch bevor man zu liShma kommt?
Warum nicht? Wenn wir einander die Größe des Ziels, die Größe der Gruppe vermitteln, vor dem Hintergrund dessen, was in der Welt geschieht, und wir sehen, wie sehr die Menschheit erschöpft ist und nicht versteht, was zu tun ist. Wenn es früher manchmal solche Zeiten gab, in denen Menschen relativ ruhiger lebten, spazieren gingen, etwas machten - heute befinden sich alle in Angst, und sie gewöhnen sich bereits daran, unter der Bedrohung der Natur zu leben. Seht, was man uns sagt, all diese Schwierigkeiten, die auf uns herabkommen werden - Vulkane, Kälte- und Hitzewellen, Überschwemmungen, Erdbeben, sicher Seuchen, und ich spreche noch nicht einmal von Krieg und noch anderen Dingen.
Ich lebe in dieser Welt 75 Jahre, und außer vielleicht in den letzten 15 Jahren habe ich nicht so sehr gehört, dass die Menschheit sich wirklich um ihre Existenz sorgt. Man sprach die ganze Zeit über Weltkrieg, aber all diese Naturkatastrophen sind viel schlimmer als ein Weltkrieg. Das sind Dinge, die wir mit unseren gewöhnlichen Mitteln nicht stoppen können, sondern nur durch die Beziehungen zwischen uns, und die Menschheit versteht das noch nicht.
All die Schwierigkeiten, von denen wir heute hören, dass sie wirklich auf uns zukommen werden - wieder Hurrikane, Kälte- und Hitzewellen, Überschwemmungen, Erdbeben und mehr - alles kommt von der Seite der Natur. Wenn wir heute zu einem Zustand gekommen sind, in dem die Menschheit rund auf der Erdkugel ist und sich zwischen uns verbinden muss und wir uns nicht verbinden, dann beeinflussen wir durch den Mangel an Verbindung, der zwischen uns sein sollte, die Natur, die runde Erdkugel, und dann reagiert sie entsprechend auf uns. Bis wir schließlich verstehen, dass nur durch die Verbindung zwischen uns, die stärker wird und immer vollständiger, wir unseren Globus beruhigen und unser Leben wirklich gut und prächtig gestalten können. Und wenn nicht, dann wird uns die Natur auf umgekehrte Weise lehren, wie sie bereits zu lehren begonnen hat.
Frage: Genau im Zustand der Welt, wie Sie ihn beschrieben haben, was ist unser Genuss in dieser Zeit?
Unser Genuss ist darin, dass wir der Menschheit helfen und die Korrekturmethode verbreiten wollen, was die wahre Medizin ist. All die Pandemien, all die anderen Schläge der Natur, alles kommt von der Natur. Der Schöpfer ist in der Gematria die Natur, alles kommt von Ihm. Das den Menschen zu erklären, ist unsere Arbeit.
Frage: Am Anfang des Artikels steht: "Aber es kann kein wahres Gebet geben, wenn er nicht vorher weiß, dass es ohne Gebet unmöglich ist, es zu erlangen. Deshalb werden durch die Handlungen und Hilfsmittel, die er macht, um liShma zu erlangen, bei ihm korrigierte Gefäße gebildet, die liShma empfangen wollen." Was ist mit den Hilfsmitteln gemeint, die ein Mensch macht?
Alles, was mir helfen kann, mich besser zur Gruppe zu verhalten, zu sehen, wie sehr ich das nicht richtig mache, und dann vom Schöpfer zu bitten, dass Er mir hilft, mit ihnen verbunden zu sein. Sich so viel wie möglich auf Handlungen des Gebens zu beziehen, zu sehen, wie sehr ich mich nicht in ihnen befinde, und vom Schöpfer zu bitten, dass Er mir hilft und so weiter. Das sind all die Handlungen, die ich ausführen kann, um mich selbst zu erwecken, mich an den Schöpfer zu wenden und von Ihm Hilfe zu erbitten. In all diesen Wendungen will ich solche Hilfe vom Schöpfer erlangen, dass ich wirklich schreien werde, ein Gebet geben werde, das heißt einen solchen Mangel, dass der Schöpfer mir die Verbindung mit Ihm öffnet. Und so werde ich die Freunde und den Schöpfer und mich selbst und die ganze Menschheit sehen, wie alle sich miteinander verbinden müssen, und so werde ich fortfahren.
Schüler: Er schreibt Handlungen und Hilfsmittel, die er macht - was ist gemeint?
Geben an die Gruppe, Verbreitung an die große Welt, Lernen allein und in der Gruppe, Teilnahme so breit wie möglich zwischen allen Schülern. Jetzt sind wir vor dem nächsten Kongress, wir sind vor einer großen virtuellen Mahlzeit vorerst, die wir machen wollen, und so weiter. Wir müssen die Verbindung vermehren, Verbindung zwischen uns allen, denn dadurch, in der physischen Verbindung sogar, verursachen wir eine Verbindung zwischen uns in spiritueller Form, und das ist eine direkte Einwirkung auf unser Gefäß, sich dem Schöpfer zu nähern.
Frage: Wenn wir am Schabbat lernen, gibt es eine besondere Beziehung zum bösen Trieb.
Ich weiß nicht, alles hängt von der Verbindung zwischen uns ab und von unserer Beziehung und auch von der Anzahl der Menschen, die da ist. Es kann sein, dass wir am Schabbat mehr Menschen haben, die teilnehmen. Ja oder nein?
Schüler: Am Dienstag.
Am Dienstag mehr als am Schabbat. Dann weiß ich nicht, was ich dir sagen soll. Es gibt einen Unterschied, aber alles hängt von uns ab. Es liegt nicht daran, dass heute Schabbat ist und an einem anderen Tag ein anderer Tag ist, alles hängt von uns ab. Man soll es nicht an irgendeinem Tag oder Monat oder Jahr aufhängen. Es steht geschrieben: "Israel", das heißt, wer direkt zum Schöpfer gelangen will, Yashar-El, Israel, "Israel befindet sich über Sternen und Schicksalen". Das heißt, sie hängen von keiner Kraft ab, die es in der Natur gibt, außer vom Schöpfer. Sie hängen nicht von Zeiten, Tagen, Nächten, Monaten, von nichts ab. Sie hängen nur von ihrer Beziehung untereinander und zum Schöpfer ab.
Frage: Die Gewohnheit wird zur zweiten Natur - ist das, wenn der Schöpfer sich als gut und Gutes tuend offenbart?
Nein, das kommt von der Beständigkeit, langsam kommen wir so dazu.
Frage: Wer bin ich, dass ich Menschen Antworten geben und etwas erklären kann, wenn ich keine Erlangung habe?
Erkläre nichts. Dir ist es überhaupt verboten, zu Menschen hinauszugehen und zu erklären und mit ihnen zu sprechen, verboten. Du verwirrst sie nur und entfernst sie vom Weg. Zuerst ordne dich selbst mit Geduld und so viel Zeit, wie nötig ist.
Frage: Über welche korrigierten Gefäße wird gesprochen, wie im Artikel geschrieben steht, die korrigierten Gefäße, die liShma empfangen wollen?
Korrigierte Gefäße sind unsere Willen, die auf die Verbindung zwischen uns und von uns zum Schöpfer ausgerichtet sind, dass wir wirklich alle so verbunden sein werden, dass wir die Fähigkeit offenbaren, uns mit dem Schöpfer zu verbinden.
Frage: Verändert die Absicht zu geben unseren Willen?
Die Absicht zu geben verändert alles, sie dreht dir einfach die Welt um. Du beginnst die Welt in anderen Verbindungen zwischen jedem einzelnen Teil in der Welt zu sehen, und es hängt davon ab, auf welcher Ebene du dich in der Absicht zu geben befindest, aber wie geschrieben steht: "Eine umgekehrte Welt sah ich".
Frage: Welche Stufen gibt es in liShma?
In liShma gibt es alle 125 Stufen bis Gmar Tikun. Bis Gmar Tikun, das heißt, alle Willen zu empfangen müssen sich in mir und im Anderen offenbaren, und wir verbinden sie von Stufe zu Stufe, von Zustand zu Zustand gemeinsam im richtigen Verbindungssystem zwischen all diesen Willen, Willen und Gedanken, in Mocha und Liba, wie es genannt wird, und auf diese Weise schreiten wir voran bis Gmar Tikun. Gmar Tikun ist, wenn wir zu Malchut de Ein Sof zurückkehren.
Frage: Wie geht der Mensch über von der Arbeit gegen seinen eigenen Willen zur Arbeit, dem Schöpfer Genuss zu bereiten?
Das ist einzig und allein durch das Höhere Licht, das der Schöpfer auf ihn scheinen lässt. Je mehr ein Mensch Anstrengung gibt, wenn er das Maß seiner Anstrengung vollendet, dann lässt der Schöpfer auf ihn scheinen, und der Mensch beginnt zu fühlen, dass in ihm ein neuer Wille erwacht, der bis dahin nicht da war. Schon vorher beginnt er zu fühlen, dass langsam eine solche Erweckung zu einem neuen Willen, zu einer neuen Verbindung zu ihm kommt, aber in dem Moment, in dem er wirklich einen neuen Willen empfängt, sieht er, dass sich ihm eine neue Welt öffnet.
Frage: Wenn das Ego nur vom Geben genießt und nicht anders kann?
Das Ego genießt vom Geben, wie? Ich kenne so etwas nicht. Wenn ich gebe und genieße, befinde ich mich bereits in der Korrektur, was es heißt zu genießen. Oder es kann sein, dass das geben um zu empfangen genannt wird, vielleicht ist das gemeint. Wir werden das klären.
Frage: Wie kommt es, dass ein Mensch nicht wirklich bittet, aber trotzdem eine Erleuchtung empfängt, die ihn korrigiert?
Der Schöpfer macht die Berechnungen und gibt dem Menschen solche Erweckungen, die dem Menschen nicht nach unserer Berechnung zukommen. Aber der Mensch empfängt. Warum? Das wird so genannt, dass Er ihm sozusagen im Voraus gibt, und danach wird Er dafür Rückzahlung, Anstrengung fordern. Es gibt solche Berechnungen.
Frage: Im Text steht: "Es kann kein wahres Gebet geben, wenn er nicht vorher weiß, dass es ohne Gebet unmöglich ist, es zu erlangen." Wie kommt der Mensch zu diesem Zustand?
Dadurch, dass er Kraft investiert und sieht, dass er nicht zu dem kommt, was er sollte, dann bricht er in Gebet aus, es kommt von selbst. Wenn ein Mensch zu etwas gelangen will und sich sehr, sehr danach sehnt, dann kommt er zu einem Zustand, in dem er nicht empfängt, und das ist absichtlich, dass er nicht empfängt. Das ist wie viele solche Beispiele, die wir bei jedem Einzelnen haben - dass ich Dinge tue und tue und nicht fühle, dass ich davon irgendein Ergebnis habe, ob gut oder schlecht, egal, aber irgendeines, nichts. Und das kommt alles, damit wir in Gebet ausbrechen, damit wir die Quelle suchen, von wo ich überhaupt erwarte, darauf warte, dass ich etwas haben werde. So kommen wir zur Verbindung zwischen uns und mit dem Schöpfer, und mit einem wahren Gebet, wenn wir uns an Ihn wenden, kommen wir zur Erhörung des Gebets.
Frage: Müssen wir durch das Gebet eine Erweckung von unten fordern, um zum Geben zu gelangen?
Wie wir auch vorgestern und gestern gelernt haben, wird alles nur durch die Kraft des Gebets erlangt. Aber das Gebet muss ein Gebet sein, wenn wir uns zwischen uns verbinden, zwischen uns übereinstimmen, worum wir bitten, und dass es ein kollektives Gebet sein soll, das wird "Gebet in der Öffentlichkeit" genannt, Gebet von der Gruppe.
Also muss jede Gruppe aus sich selbst heraus eine Wendung an den Schöpfer entwickeln und sogar einen Text schreiben, worum wir bitten, nicht viel, bis zu fünf Sätzen, und damit wenden wir uns an den Schöpfer. Es kann sein, dass wir morgen ein anderes Gebet machen und übermorgen ein anderes Gebet, aber wir müssen daran festhalten während des Tages, sagen wir, dass wir heute vom Schöpfer dies und das fordern. Und wenn wir das ändern, ist es nicht schlimm, wir sind auf dem Weg. Wir klären die Dinge, klären in uns alle möglichen Formen, Ursachen, und deshalb ändern wir das Gebet, bitten um etwas anderes, das ist richtig.
Frage: Welche Handlungen muss der Mensch machen, wenn er erkennt, dass er sich im Zustand lo liShma befindet?
Zuerst einmal Integration in die Gruppe, in seine persönliche Gruppe, das heißt in den Zehner, und auch Integration in das allgemeine, weltweite Gefäß, und das kann durch alle möglichen Formen sein. Wir haben viele Arbeiten, die wir erfüllen müssen, um unser System zu erhalten.
Wenn ich aufstehe und den Computer anmache und zwei, drei Stunden am Tag davor sitze, wird das nicht Teilnahme genannt, sondern was ich gebe. Jeder soll sich selbst fragen: "Was gebe ich?" Ich wende mich nicht an diejenigen, die gegen Bezahlung arbeiten, das wird nicht Geben genannt. Was gebe ich der Organisation, der Verbreitung der Weisheit der Weltkorrektur, dem Fortschritt zu Gmar Tikun, dass gerade darin allein ich dem Schöpfer Zufriedenheit bereite, ich die Menschheit voranbringe, damit sie die Höhere Kraft entdeckt. Also, was müssen wir tun, was tue ich, was mache ich.
Das ist ein Problem, dass man nicht so sehr fragt. Wir hatten Frauen, die freiwillig kamen, um unser Zentrum zu reinigen, und ich höre in letzter Zeit, dass sie schon nicht mehr so mit Freude und Willen kommen, um unser Gebäude zu reinigen. Das sind solche Zeichen, und es ist nicht Müdigkeit oder es lohnt sich nicht. Ich schaue von der anderen Seite - der Schöpfer gibt dem Menschen eine Gelegenheit, Anstrengung zu geben. Nicht dass der Mensch keinen Willen hat - der Wille ist in der Hand des Schöpfers, der Schöpfer nimmt von ihm den Willen, und dann will der Mensch nicht. Und er versteht nicht, dass zu wollen oder nicht zu wollen allein vom Schöpfer abhängt, und darauf richtig zu reagieren hängt vom Menschen ab. Also haben wir viele solche Zustände, in denen wir praktisch uns selbst auf eine höhere Stufe erheben können, aber wir verachten das.
Frage: Wenn ein Mensch prüft und sieht, dass er sehr weit von liShma entfernt ist und es ihm sogar scheint, dass er niemals zu liShma gelangen wird, was tun? Wie nicht verzweifeln?
Selbst wenn ein Mensch nicht zu liShma gelangt. Darüber steht auch in "Eine Mizwa" von Baal HaSulam geschrieben, dass auch diejenigen, die sich angestrengt haben und nicht angekommen sind, "euer Lohn ist sehr groß". Denn der Mensch hat keine Möglichkeit, auch nur einen Moment zu schätzen, in dem er für die Enthüllung des Schöpfers in der Welt handelt. Das ist das Problem - wir schätzen nicht genug, und deshalb sorgen wir auch nicht noch mehr und mehr dafür, die Menschen näher zu bringen, und sicher auch die Frauen zu dieser Arbeit.
Frage: Wie kann man prüfen, ob wir für Gefäße des Gebens oder für Gefäße des Empfangens bitten? Denn die Bitte ist für die Freundinnen, für den Zehner.
Ja, aber insgesamt, wo befinden wir uns? Wir befinden uns zwischen dem Willen zu empfangen und dem Willen zu geben. Man muss den Willen zu geben vergrößern und den Willen zu empfangen verkleinern. Das ist unsere Arbeit in der Gruppe.
Zuerst einmal bin ich auch froh, dass wir Fragen aus den USA bekommen. Es gab dort einen sehr guten Kongress, und wirklich haben sie ihn prächtig gemacht. Ich habe gesehen, habe einen Bericht bekommen. Alle Ehre. Amerika, das so erwacht, fügt uns allen viele Kräfte hinzu.
Frage: Einerseits müssen wir die ganze Zeit Anstrengung investieren und den bösen Trieb überwinden. Andererseits steht im Artikel: "Nicht Mich hast du gerufen, Jakob, denn du hast dich an Mir gemüht, Israel." Das bedeutet, dass wer für den Schöpfer arbeitet, keine Anstrengung investiert, sondern im Gegenteil Erhebung des Geistes und Genuss fühlt. Woher wissen wir also, wann die Erhebung des Geistes von der Arbeit zugunsten des Schöpfers ist und wann es eine egoistische Erfüllung ist?
Durch die Gruppe. Wir haben wirklich keine Möglichkeit, das ernsthaft in unserem Gefühl zu prüfen. Unser Gefühl verwirrt uns und täuscht uns sehr. Nur durch den Zehner. Wenn ich es durch den Zehner übertrage, egal welchen Zehner ich habe.
Es kann sein, dass wir alle wie Steine sind, ich wende mich an sie wie an eine Wand. Das arrangiert der Schöpfer. Was soll ich machen? Ich weiß auch nicht, was zum Guten oder zum Schlechten ist. Und deshalb, wenn ich mich richtig an den Schöpfer wenden will, muss ich die Freunde erwecken, ihre Herzen erwecken, und dann sende ich dadurch sicher wirklich meine Worte, meine Gefühle zu Ihm.
Sprecher: Aus dem Artikel "Eine Mizwa" unter der Überschrift "Dem Schöpfer Zufriedenheit bereiten ohne sein Wissen".
Dem Schöpfer Zufriedenheit bereiten ohne sein Wissen
"Niemals soll man hoffen, dass die Zeit kommt und man die Lösung findet, um die Arbeit des Ewigen aus 'liShma' beginnen zu können, sondern wie einst so jetzt und auch in Zukunft muss jeder, der dem Ewigen dient, beginnen, sich mit der Arbeit 'aus lo liShma' zu beschäftigen, aus der er zu 'liShma' kommen wird. Und der Weg, diese Stufe zu erreichen, ist nicht in der Zeit begrenzt, sondern in den Mitteln, die ihn vorbereiten, und im Maß seiner Herrschaft über sein Herz. Und deshalb sind viele Erschlagene gefallen und werden auf dem Feld der Beschäftigung mit 'lo liShma' fallen und werden ohne Weisheit sterben. Und trotzdem ist ihr Lohn sehr groß," selbst wenn sie auf dem Weg fallen und nicht zu liShma gelangen. "Denn der Gedanke des Menschen ist nicht fähig, diesen Wert und Preis des Bereitens von Zufriedenheit für seinen Schöpfer zu schätzen. Und selbst wer nicht unter dieser Bedingung handelt, trotzdem, da er auf keine andere Weise würdig ist, bereitet er auch dem Schöpfer Zufriedenheit. Und das wird 'ohne sein Wissen' genannt."
Was wir tun, selbst wenn es winzige Handlungen sind und vielleicht nicht richtig, aber trotzdem wollen wir in etwas zu diesem höheren System gehören und darin etwas festlegen, uns selbst an den richtigen Ort zurückbringen, unsere individuelle Seele, von jedem zur allgemeinen Seele von Adam HaRishon, so viel wir können, selbst nur mit Worten, selbst ohne Kraft - trotzdem wirkt es und handelt und wird aufgezeichnet. Und das ist unsere Arbeit, und das ist unser Weg, und es gibt nichts mehr, was nach dem Menschen bleibt in diesem ganzen Gefäß, das sich selbst bis Gmar Tikun korrigiert.
Wir müssen darauf stolz sein.
Frage: Wie gewöhnt sich der Körper daran, gegen den Willen zu empfangen zu handeln? Gestern haben wir auch darüber gesprochen, dass wir nicht fähig sind, wirklich um Geben zu bitten.
Mehr noch, ich sage dir: Ein Mensch, der von der Absicht zu geben fällt, empfängt sozusagen eine Strafe. Er will in der Absicht zu geben bleiben. Das wird genannt, dass er "eine zweite Natur empfängt". Jetzt verstehen wir das nicht, weil wir vom Empfangen genießen und dann vom Geben genießen werden.
Sagen wir, du schaust auf eine Frau, die sich ganz und gar in ein Baby investiert, und neben ihr sitzt eine andere Frau und will damit überhaupt nichts zu tun haben. Und du verstehst nicht - sagen wir, du bist nicht von unserer Welt, weißt nicht woher, du schaust auf die eine und auf die andere, und du verstehst nicht, was der Unterschied zwischen ihnen ist. Warum ist diese so dem Baby ergeben und spielt die ganze Zeit mit ihm und sorgt sich die ganze Zeit um es und die ganze Zeit, und die andere überhaupt, von ihrer Seite, als ob es jetzt verschwinden würde.
Wir verstehen diese Dinge nicht. Das ist der Unterschied zwischen lo liShma und liShma - dass wenn es kommt, werden wir uns richtig verhalten. Aber wieder sage ich: Wenn ihr die Gelegenheit habt zu geben, auch praktisch, das ist was ich in Bezug auf die Frauen gesagt habe, die sich angeschlossen haben, um unser Zentrum zu reinigen - dann denke ich, dass es sich sehr lohnt. Das ist reines Geben, das auch als Ergebnis, als Geben gefühlt wird. Besonders danke ich der Verantwortlichen für unsere Reinigung. Alles freiwillig.
Frage: Welche Handlungen muss man im Zehner machen, wenn sich offenbart, dass eine Freundin ein Problem macht und die anderen Freundinnen im Zehner das Problem nicht sehen?
Man muss das langsam klären. Es kann sein, dass man es wirklich klären muss. Und auch sich bemühen, sich selbst zu korrigieren und zu sehen: Sieht sie dadurch, dass sich das Problem verändert, verschwindet oder sich zumindest entfernt? Das müssen wir so sehen.
Frage: Woher weiß der Mensch, ob er in liShma ist, wenn im Artikel steht: "Dies ist ein Leuchten von oben, und es liegt nicht im menschlichen Verstand zu verstehen"?
Wir müssen zu liShma voranschreiten. Was ist liShma? Wir verstehen nicht. Was fühlt man im Zustand liShma? Wir wissen nicht. Aber sich dem Zustand liShma zu nähern, was die Kabbalisten sagen, müssen wir. So viel wie möglich sich bemühen, uns untereinander zu verbinden, zu lernen, über liShma zu sprechen, und das Wichtigste - gemeinsam zu beten.
Ich sehe jetzt vor mir Frauen, ich sage - für Frauen ist es am schwersten, schwerer als für Männer. Männer können sich umarmen, und Männer sind wie Kinder. Bei ihnen ist alles einfacher. Aber eine Frau, die das tut, macht eine viel größere Korrektur. Denn in ihr ist die egoistische Natur sehr verwurzelt. Denn die Frau ist die Welt, die Frau ist die Natur, das ist das Haus. Das ist die Grundlage der Seele. Deshalb sorge ich mich sehr, ob unsere Frauen wirklich sich bemühen, Nähe zueinander zu fühlen.
(Ende des Unterrichts)