Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—
Morgenunterricht 16.08.2025 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung
"Talmud Eser Sefirot", Band 1, Teil 1, Seite 6, Blatt 1, Kapitel 1, Buchstabe Dalet
Sprecher: "Talmud Eser Sefirot", Band 1, Teil 1, Kapitel 1, Blatt 6, Buchstabe Dalet.
Buchstabe Dalet
Der Raum, der nach dem Zimzum übrigblieb, war rund (agol).
"Dann blieb übrig: (80) ein freier Platz, und Luft – Awir, und ein leerer Raum (Chalal panui) um den realen Mittelpunkt herum. Und siehe, (90) dieser Zimzum lag gleichförmig um den leeren Mittelpunkt herum, so dass dieser Platz des Raumes auf allen seinen Seiten (100) rund (agol) war, völlig gleichförmig. Er hatte nicht die Form eines Vierecks (Meruba), eines lotrechten Winkels, da Ejn Sof sich eben im Aspekt „Kreis“ (Igul) zusammenzog, gleichförmig von allen Seiten."
Sprecher: Kommentar Or Pnimi zu Buchstabe Dalet, kleiner Buchstabe 80.
Kommentar Or Pnimi zu Buchstabe Dalet
"80) „Ein freier Platz, und Luft (Awir)“ Wurde bereits im Punkt 4 und 5 erklärt."
Sprecher: Es wird uns im Weiteren in Buchstabe Dalet und in Buchstabe Hej klar werden, oder es wurde uns bereits vorher erklärt.
Sprecher: Kleiner Buchstabe 90 erklärt "dieser Zimzum".
"90) „Dieser Zimzum lag gleichförmig um den leeren Mittelpunkt herum“ Ohne eine Bewertung von „groß“ und „klein“. Wir sollten uns darüber nicht wundern, da die Veränderung der Form im Mittelpunkt bereits beim Verschwinden des Lichts dargelegt wurde. In der Folge werden kleinere Ausmaße notwendigerweise ebenfalls erkannt, eines kleiner als das andere.
So ist z. B. die Bchina Gimel reiner als der Mittelpunkt, da die Größe ihres Willens zu empfangen geringer ist als in der Bchina Dalet. Ähnlich ist Bchina Bet reiner als Bchina Gimel, da die Größe ihres Willens zu empfangen geringer ist als in Bchina Gimel. Bchina Alef ist die reinste von allen, da sie den kleinsten Willen zu empfangen hat – und ihre Veränderung der Form ist am geringsten ersichtlich.
So haben wir eine Unterscheidung zwischen „groß“ und „klein“ in den Stufen. Warum behauptet Rav, der Zimzum befände sich nur um den Mittelpunkt herum? Weil der Zimzum den Mittelpunkt nicht in Ejn Sof verwandelte. Andersherum: Wenn das Licht wegen der Veränderung der Form den Punkt verlässt, wird er sicherlich zu einem Sof (Ende) werden, und somit zu einer untersten Stufe.
Dann würden wir die drei vorigen Bchinot auch als wichtiger ansehen als den Mittelpunkt, so wie eine über der anderen. Doch so war es nicht, weil der Zimzum wegen der Veränderung der Form nicht in diesem Punkt auftrat. Das kann nicht sein, da wir es noch immer mit Malchut de Ejn Sof zu tun haben, in der es keine Veränderung der Form zwischen ihr und dem Licht gibt; sie sind beide in einfacher Einheit, das heißt Er und Sein Name sind Eins.
Der Zimzum geschah nur, weil Sein einfacher Wille es wünschte, die Welten zu erschaffen usw. (siehe Punkt 40). Er wollte diese Gleichheit der Form, welche dazu bestimmt war, durch die Erschaffung der Welten, also der Form des Empfangens um zu geben, dem Erschaffer Freude zu schenken.
Es liegt eine große Tugend darin; einerseits ist es ein völliges Geben, weil der Wille nur darin besteht, dem Erschaffer Freude zu schenken und nicht dem eigenen „Selbst“. Das macht die Form völlig dem Höheren Licht des Schöpfers gleich und lässt sie an Ihn anhaften.
Andererseits ist es möglich, die Empfangsgefäße zu vertiefen und ins Unermessliche und Ewige zu vergrößern. Und das, weil nun die Form des Empfangens keinerlei Veränderung der Form produziert, da sie ja aus dem Inneren des Willens zu geben entspringt.
Unsere Weisen erklärten dies mit einem wichtigen Mann: wenn sie das Brautgeld gibt und er sagt: „Damit bist du mir angeheiligt“, dann ist sie geweiht. Es steht in der Tora geschrieben: „Und gab es in ihre Hand.“ Das bedeutet, dass es der Ehemann ist, der das Brautgeld gibt. Weil er aber wichtig ist, ist die Freude, die ihr durch ihn zuteil wird, so wichtig wie das Gegebene. Ein wichtiger Mann, der Geld von ihr erhält, das gleicht dem, wie wenn er ihr Geld gibt. Weiter steht geschrieben: „Und gab ihr in die Hand“, weil er nur empfängt, um die Frau zufrieden zu stellen, um sie durch sein Empfangen zu ehren.
Wir lernen aus dem oben Gesagten, dass der Hauptgrund für den Zimzum der Wunsch nach einer neuen Form des Empfangens um zu geben war, welcher bei der Erschaffung der Welten erschien (siehe Punkt 40). Dies alles geschah nicht wegen jener Awiut, die er im Mittelpunkt spürte, denn es gab dort weder Awiut noch Veränderungen. Daher wurde aus dem Mittelpunkt kein Sof gemacht – wegen des Zimzum. So ist es auch schwierig, zwischen einer unbedeutenden und einer bedeutungsvollen Sache zu unterscheiden. Daher schreibt der Rav, dass der Zimzum völlig gleichförmig war."
Schüler: Es steht hier geschrieben, dass der Zimzum entstand, damit es die Möglichkeit gibt, dem Schöpfer Nachat Ruach zu bereiten. Müssen wir, um zu dieser Stufe des Bereitens von Nachat Ruach für den Schöpfer zu gelangen, unsererseits einen Zimzum machen?
Wir müssen weiterlesen, was wir tun müssen, um mehr in irgendeiner Weise mit dem zu arbeiten, was der Schöpfer uns sendet.
Schüler: Gibt es eine Bedeutung für männlich oder weiblich im Namen der Sefirot oder der Bchinot, denn manchmal sagt man "sie", manchmal sagt man "er" über dieselbe Bchina?
In der Regel ist es entsprechend der Handlung des Unteren, ob er gibt oder ob er empfängt, danach bestimmen wir sein Verhältnis als männlich oder weiblich. In der Regel ist männlich der Gebende, weiblich die Empfangende.
Schüler: Also hier in Bchina Alef, Chochma ist empfangend, ist Bina auch weiblich?
Nein. Lies zuerst einen vollständigen Satz und dann wird dir klar sein, was geschieht.
Schüler: In Buchstabe Dalet beschreibt der ARI, dass es kein wenig und viel im Empfangen gibt, es geht um einen freien Ort, und Luft und leeren Raum. Ist Luft der Wille zu geben oder die Absicht zu geben?
Wir werden noch lesen, noch sehen, lernen. Wenn es keine Erklärung gab, dann müssen wir warten, bis es eine gibt. Wir haben diesen Buchstaben noch gar nicht beendet.
Schülerin: Es steht geschrieben, dass der Formunterschied im mittleren Punkt durch das Verlassen des Lichts von ihm offenbart wurde. Was symbolisiert der mittlere Punkt im Raum, in dem es weder Zeit noch Raum gibt?
Der mittlere Punkt innerhalb des Raumes symbolisiert für uns das Zentrum im Raum, wobei dieses Zentrum das Ziel der Entwicklung sein kann, der Punkt des Zimzum. Das wird sich noch klären, um diesen Punkt herum haben wir viel Studium und Arbeit.
Schüler: Was ist die Arbeit, die wir mit dem machen müssen, was der Schöpfer uns gerade im Studium offenbart? Wie können wir den Lernprozess in unsere Arbeit verinnerlichen? Wie arbeitet man richtig mit dem "Talmud Eser Sefirot"?
Wir müssen uns bemühen, uns selbst mit jenen Handlungen zu verbinden, die in den vier Bchinot gemacht wurden, und auf diese Weise langsam die Natur dieser Handlungen erkennen, ihr Ziel, bis wir zu einem Zustand kommen, in dem wir sie empfangen, diese vier Bchinot, wir werden erkennen, wo sie sich in uns befinden, was ihr Ziel ist, und so werden wir verstehen, worum es geht.
Schüler: Was ist jetzt während des Unterrichts für mich Zimzum?
Du kannst momentan keine Zimzumim machen, weil du nicht fühlst, was geschieht, wenn wir im "Talmud Eser Sefirot" lesen. Deshalb müssen wir während des Unterrichts dem Text so nahe wie möglich sein, dem, was er ausdrückt, dem, was er beschreibt. Und danach, im Anschluss daran, infolgedessen, können wir bestimmen, worüber geschrieben steht, worum es geht, wer spricht, der Empfangende oder der Gebende, woher die Handlung kommt, vom Höheren zum Unteren oder vom Unteren zum Höheren und so weiter. Aber in der Zwischenzeit müssen wir nur mit Aufmerksamkeit weiterlesen und uns vorstellen, was mit uns geschieht, was mit uns sein wird, wenn wir in diesen Eigenschaften des Gebens und Empfangens sind.
Schüler: Was bedeutet es, "etwas Spirituelles zu beschreiben"?
In der Spiritualität zu beschreiben bedeutet, dass ich die Bedeutung dessen verstehe, was ich lese, und mich bemühe, mir vorzustellen, dass ich mich innerhalb dessen befinde, was geschieht, in jener Handlung, die im Buch beschrieben wird.
Schüler: Warum hat sich das Licht von Anfang an eingeschränkt? Was ist der Grund für den Zimzum?
Das Licht kann nicht alle möglichen Handlungen machen, sondern nachdem es sich im Kli ausbreitet, macht es entsprechend der Natur des Kli alle möglichen Beschränkungen auf sich selbst, um mehr mit dem Geben verbunden zu sein, mit der Entwicklung, mit der Natur des Lichts, und so schreiten sie voran.
Schüler: Wir sagen, dass wir während des Lesens des TES fühlen müssen, was geschieht. Wie können wir unseren Verstand nutzen, können wir ihn darauf ausrichten oder ihn auf bestimmte Weise ins Studium einbeziehen?
Wir müssen uns bemühen zu verstehen, worüber der "Talmud Eser Sefirot" mit uns spricht. Das heißt, wenn es um das Empfangen des Lichts geht, das Licht zurückzugeben, den Ort des Empfangens zu vermindern oder zu vergrößern, all das müssen wir uns irgendwie vorstellen, fühlen. Und allmählich, anstelle unserer verschiedenen Vorstellungen, werden wir beginnen zu fühlen, was wirklich in der spirituellen Welt geschieht, zwischen den spirituellen Objekten.
Schülerin: Er schreibt hier, dass es im Empfangen um zu geben eine sehr erhabene Vorzüglichkeit gibt. Einerseits gibt es Gleichheit der Form mit dem Licht und Anhaftung, und andererseits kann man das Empfangsgefäß bis ins Unendliche vertiefen und vergrößern. Was ist die Bedeutung davon, dass die Form des Empfangens keinen Formunterschied macht, wenn sie aus dem Willen zu geben kommt?
Das liegt noch vor uns, wir werden dazu kommen.
Schülerin: Bezüglich des Geldes der Kidduschin steht geschrieben "und er gab in ihre Hand". Was bedeutet es, "und er gab in ihre Hand" das Geld der Kidduschin?
"Kidduschin" ist eine Verbindung zwischen dem Gebenden und dem Empfangenden. Normalerweise muss der Bräutigam, um die Frau zu heiligen, ihr einen Geldbetrag in die Hand geben, und dann wird sie "geheiligt" genannt. Danach kann sie bereits arbeiten um zu empfangen, um zu geben, wählen, was sie dem Bräutigam zurückgeben möchte. Den Rest werden wir noch lernen.
Schüler: Kann man sagen, dass unsere Arbeit in der mittleren Linie die ganze Zeit auf Klipat Noga ist?
Das haben wir noch nicht gelernt. Fragt nur über das, was wir gelernt haben.
Schüler: In Buchstabe Dalet, was ist die spirituelle Bedeutung des Kreises in Bezug auf den Zimzum, und warum gibt es keine Unterscheidung von oben und unten?
Es gibt keine Unterscheidungen von oben und unten, weil es noch keine Unterscheidungen gibt. Oben und unten werden noch nicht in den Kelim gefühlt, im Willen zu empfangen, der sich mit dem Licht im Empfangen füllt und im Licht gibt, das gibt.
Schüler: In der Gruppe bemühe ich mich, von den Freunden mit der Absicht zu bitten, sie zu Gebenden zu machen, oder vom Schöpfer, und dagegen kann es eine Situation geben, in der ich nicht fähig bin zu empfangen, zum Beispiel wenn man mir Komplimente macht, und hier versuche ich Zimzum zu machen. Wie richtig ist es, diese Handlungen zu machen?
Wir werden das noch lernen, eile nicht voraus.
Schülerin: Wenn wir versuchen, in die Verse einzudringen, welche Rolle spielt unsere Grobheit in dieser Arbeit, das TES zu verstehen?
Wir werden langsam all jene Bchinot, Beziehungen, Verbindungen erwerben, die zwischen uns und dem Text des "Talmud Eser Sefirot" sein müssen, und dann wird es für uns verständlich sein, in der Zwischenzeit nicht.
Schülerin: Es steht geschrieben, dass der leere Raum rund und gleich ist. Wie kann man erklären, dass jede Seele ihren eigenen Weg zur Korrektur hat? Beeinflusst jede Korrektur den ganzen Kreis, oder korrigiert der Schöpfer das ganze Geschöpf als eine Einheit?
Das werden wir noch lernen, wir haben es noch nicht gelernt.
Schülerin: Was ist ein Objekt in der Spiritualität?
Ein "Objekt" in der Spiritualität ist der Wille zu empfangen, der Wille, das Licht zu empfangen.
Schülerin: Was bedeutet es, dass der Zimzum in einer Gleichheit war? Es ist doch ein allmählicher Prozess, der verschiedene Stufen durchläuft.
Das heißt, im Maß des Verhältnisses des Willens zum Licht, in diesem Maß gab es einen Willen des Lichts, sich in diesem Willen auszubreiten.
Schüler: Ich verstehe das Beispiel mit dem Geld der Kidduschin nicht. Er schreibt, dass wenn er ein wichtiger Mensch ist, er von ihr empfangen kann, aber die Tora schreibt, dass der Mann das Geld der Kidduschin geben muss. Was ist die Verbindung zwischen diesem Widerspruch? Was bedeutet das in den Kelim?
Das ist genau das, was geschieht. Nach dem Gesetz muss der Mann für die Frau zahlen, damit kauft er sie. Aber wenn er sehr wichtig ist, dann reicht es ihm, von ihr zu empfangen, und das ist gleichwertig mit dem, was er ihr gibt. Das heißt, geben oder empfangen hängt vom Verhältnis zwischen ihnen ab, zwischen Bräutigam und Braut. Normalerweise ist es der Bräutigam, der Geld gibt und damit die Braut kauft, aber es kann auch umgekehrt sein, es hängt davon ab, wer der Bräutigam und die Braut in ihren Beziehungen sind, wer wichtiger und wer weniger wichtig ist.
Schülerin: In der Analogie von Bräutigam und Braut, welches richtige Verhältnis sollte man gegenüber dem Schöpfer aufbauen? Denn der Bräutigam ist zu verwirklichen, mit ihm zu arbeiten, aber er muss höher als alles Hohe sein, nicht etwas, das man verstehen kann. Welches Verhältnis sollte man gegenüber dem Schöpfer in der Gleichung zwischen Bräutigam und Braut aufbauen?
Wir können sie zunächst wie in unserer Welt verbinden, dass der Bräutigam der Bräutigam ist und die Braut die Braut ist, und was die Beziehungen zwischen ihnen sein können. Wir müssen zwischen ihnen trennen und zuordnen, das ist der Empfangende und das ist der Gebende, das gehört zur Braut und das gehört zum Bräutigam. Auf diese Weise können wir tatsächlich zwischen ihnen vergleichen, zwischen Bräutigam und Braut.
Schüler: Im Beispiel von Bräutigam und Braut, wenn wir das auf Schöpfer und Geschöpf übertragen, wer ist der Bräutigam und wer ist die Braut?
Derjenige, der von der Seite des Mannes kommt, der geben kann, der jemanden an sich binden kann, die wie eine Frau ist, die selbst nichts tun kann, aber damit einverstanden ist, dass der Bräutigam aus ihr eine Braut macht, das sind Bräutigam und Braut.
Schüler: Was ist es dann, dass die Braut dem Bräutigam zahlt, kauft, im Fall von Schöpfer und Geschöpf?
Dass der Bräutigam Geld von der Braut nimmt, das nennt man, dass die Braut sich den Platz kauft, um beim Bräutigam zu sein.
Schüler: Am Ende des Abschnitts, den wir gelesen haben, steht geschrieben: "Die Hauptursache des Zimzum war nur wegen der Sehnsucht nach der neuen Form des 'Empfangens um zu geben', die sich in der Zukunft durch die Erschaffung der Welten offenbaren soll (wie oben Buchstabe Mem, Abschnitt 'Erklärung'), aber überhaupt nicht wegen irgendeiner Grobheit, die er im mittleren Punkt fühlte." Woher kommt plötzlich dieser Wille zu einer neuen Form, die "Empfangen um zu geben" genannt wird, und nicht aus Gründen der Grobheit?
Das kommt von der Entwicklung des Willens zu empfangen, der sich unter dem Einfluss des Willens zu geben des Höheren befindet, der ihn verändert. Er beginnt sich durch den Einfluss des Höheren auf ihn zu verändern.
Schüler: Und woher entdeckt er plötzlich eine neue Form, der er ähnlich werden möchte, die "empfangen um zu geben" genannt wird?
Dadurch, dass er mit dem Gebenden verbunden sein möchte, das bringt ihn zur Verbindung mit dem Gebenden, mit dem Schöpfer, und so geht er von seinem Willen zu empfangen, den er vorher hatte, zum Willen zu geben über, zu dem er jetzt geht und sich verbindet.
Schüler: Wie hängt das mit dem Zimzum zusammen, den wir von unten nach oben machen?
Dadurch, dass solche Handlungen an uns gemacht werden, empfangen, geben, übertragen wir uns selbst vom Willen im Geschöpf, der der Wille zu empfangen ist, zum Willen des Schöpfers, zum Willen zu geben.
Schüler: Ja, aber hier sagt Baal HaSulam, dass es von oben nach unten nicht aus Gründen des Punktes der Grobheit geschieht, sondern aus Gründen einer neuen Form, der er ähnlich werden möchte. Ist es auch von unten nach oben so, nicht aus Gründen der Grobheit, sondern aus Gründen einer neuen Form?
Nein. Von unten nach oben funktioniert es, weil das Geschöpf sehr daran interessiert ist, dem Schöpfer ähnlich zu werden.
Schüler: Nicht aus Gründen der Grobheit, die sich in ihm offenbart?
Alles ist aus Gründen der Grobheit.
Schüler: Also doch aus Gründen der Grobheit?
Ja, aber im Grunde geschieht das, was geschieht, weil er gröber ist als der Schöpfer.
Schüler: Die Frage ist also, was können wir vom Zimzum, der von oben nach unten gemacht wird, über den Zimzum lernen, der von unten nach oben gemacht wird?
Das werden wir lernen. Sicherlich gibt es einen großen Unterschied. Der Zimzum, der sich von unten nach oben offenbart, ist ein Zimzum in den Beziehungen zwischen dem Geschöpf und dem Schöpfer. Und die Zimzumim, die Beschränkungen, die sich von oben nach unten offenbaren, sind bereits, weil das Geschöpf sich mit dem Schöpfer gleichsetzen will, sich in der Form mit Ihm angleichen will.
Schüler: Es steht geschrieben, dass es keinen Formunterschied zwischen Malchut de Ejn Sof und dem Licht gibt. Was ist die Bedeutung davon bis jetzt?
Dass es keinen Formunterschied gibt. Das heißt, es ist nicht wichtig, dass das eine empfängt und das andere gibt, denn das hat sich noch nicht in den Beziehungen zwischen ihnen geklärt.
Schüler: Es steht geschrieben, dass man die Kelim unendlich vertiefen und vergrößern kann. In welcher Phase unseres spirituellen Weges können auch wir unsere Kelim unendlich vertiefen und vergrößern?
Wenn wir auf das Höhere Licht einwirken können, darauf, wie es sich öffnen und auf uns einwirken und uns verändern kann, dann können auch wir uns durch solche Handlungen verändern und auf uns selbst von Zustand zu Zustand einwirken.
Schülerin: Wenn wir uns danach sehnen, wie der Schöpfer zu sein, sind wir in dieser unserer Sehnsucht nach dem Geben eigentlich die Braut, die für die Nähe zum Bräutigam zahlen will?
Unsere Sehnsucht nach dem Geben über das Empfangen bringt uns dem Schöpfer näher, und dadurch, dass wir dem Schöpfer näher sind, haben wir die Fähigkeit, Handlungen auszuführen und uns mit Ihm zu verbinden.
Schülerin: Das Studium des TES können wir nicht wirklich mit dem Verstand erfassen, es drängt uns eigentlich zur Verbindung. Wie können wir als weltliches Kli das Studium des TES in der Verbindung zwischen uns verwirklichen?
Das werden wir lernen. Wir müssen miteinander in unseren Zehnern verbunden sein, innerhalb des Zehners will ich allen meinen Freunden geben, dass durch mich all jene Eigenschaften hindurchgehen, die im spirituellen Kli sein müssen, und so werden wir voranschreiten.
Schüler: Wenn wir "Talmud Eser Sefirot" lesen, worauf sollte ich mich genau konzentrieren? Auf die Verbindung mit den Freunden, auf die Beschreibung dieser Begriffe, die ich nicht kenne, ich höre Luft, Licht, Kraft, Zimzum. Was soll ich tun, soll ich mir ein inneres Bild zeichnen oder suchen, mich wirklich innerlich und in der Verbindung mit den Freunden anstrengen, diese Dinge zu finden? Wo sollte der Fokus sein, auf dem, was Baal HaSulam so einfach schreibt, was in mir aufsteigt?
Das zuerst.
Schüler: Und gibt es noch einen anderen Raum, der meine Beziehungen zu den Freunden ist?
Das entspricht deiner Entwicklung, deinen Verbindungen mit den Freunden oder mit Baal HaSulam zum Beispiel, je nachdem, was du liest, und so näherst du dich ihnen.
Schüler: Muss ich zwischen dem Bild und den Worten, die ich im Talmud Eser Sefirot lese, und dem, was in mir zu erwachen beginnt, allerlei Gefühle, und meinen Beziehungen zu den Freunden verbinden? Muss ich diese beiden Dinge verbinden?
Versuche es.
Schüler: Wie wird meine Beschreibung dieser spirituellen Begriffe, zu denen ich keine Verbindung oder zumindest keine Nähe habe, zu einem Gefühl, zu etwas Lebendigem in mir, das sich in mir öffnet?
Du musst dir jenen Zustand vorstellen, über den du lernst, liest, hörst. Dementsprechend wirst du dich selbst mehr und mehr dem Ausströmenden, dem Schöpfer nahe entdecken, der all diese Dinge für dich arrangiert. Danach werden wir noch innerlichere Handlungen lernen.
Schüler: Was ist eine richtige Beschreibung in mir, die das Licht, den Ausströmenden einlädt zu kommen und es in ein lebendiges Gefühl, in Wirklichkeit zu verwandeln, vom Drehbuch zum Film?
In deinem Lesen, in deinem Sprechen bittest du damit den Schöpfer, erweckst Ihn, dass Er sich dir nähert und dir auf diese Weise in deiner Innerlichkeit das verändert, was du durch den Einfluss des Lichts fühlen musst.
Schüler: Baal HaSulam schreibt die ganze Zeit über Form oder über Gleichheit der Form oder über Formveränderung. Was genau ist diese Form, in der die Veränderungen geschehen?
Form ist die Art des Empfangenden, der sich in einer bestimmten Beziehung befindet, in einer bestimmten Form gegenüber dem Gebenden, um die Handlungen auszuführen, die der Gebende auf ihn einwirkt.
Schüler: Wir haben jetzt gelesen: "dass die ganze Hauptursache des Zimzum nur wegen der Sehnsucht nach der neuen Form des 'Empfangens um zu geben' war." Wie beginnt der Empfangende, sich nach einer neuen Form zu sehnen? Wie geschieht diese Sache?
Weil der Gebende sich ihm gegenüber verändert und ihn erweckt, mehr empfangend zu sein. Und deshalb, wenn das Geschöpf sich verändert, verändert es sich dadurch, dass der Ausströmende, der Schöpfer, Veränderungen auf es einwirkt.
Schüler: Damit das Geschöpf Sehnsucht nach einer neuen Form hat, kommt diese Neigung von ihm, will er das plötzlich, ist das seine Sehnsucht, oder gibt der Schöpfer ihm die Sehnsucht?
Normalerweise sagt uns Baal HaSulam darüber. Es kann so sein und kann so sein. Aber normalerweise hängt es vom Plan des Schöpfers gegenüber den Geschöpfen ab.
Schüler: Was genau muss sich hier angleichen, damit diese Gleichheit der Form geschieht?
Damit es Gleichheit der Form gibt, muss es eine verständliche, gegenseitige Verbindung zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf geben.
Schüler: Gleichheit der Form bedeutet, dass es Anhaftung zwischen ihnen gibt?
Wenn es Gleichheit der Form gibt, dann gibt es sicherlich Anhaftung zwischen ihnen.
Schüler: Ist die Anhaftung in der Form?
Ja.
Schülerin: Es gibt das Gefühl, dass wir reif werden für die Enthüllung der Eigenschaften der Sefirot im Zehner. Wie können wir den Freundinnen im Zehner helfen, in diesem Prozess voranzuschreiten?
Was wir in den Artikeln und im Talmud Eser Sefirot lesen, das müssen wir uns bemühen, irgendwie zu erfüllen, zu verwirklichen, und daraus werden wir besser verstehen, was zu tun ist, wem gegenüber zu tun ist und so weiter.
Schülerin: Das heißt, wir müssen es uns vorstellen, es uns beschreiben.
Ja.
Schülerin: Was sind die Eigenschaften von Bräutigam und Braut, und wie entsteht die Heiligkeit zwischen ihnen?
Die Eigenschaften des Bräutigams sind die Eigenschaften des Schöpfers, die Eigenschaften der Braut sind die Eigenschaften des Geschöpfs. Wir sprechen darüber, wie viel der Bräutigam der Braut geben kann und wie die Braut das empfängt, was der Bräutigam ihr gibt, sich damit füllt und davon genießt.
Schülerin: Wie kann man den Begriff "der mittlere Punkt" erfassen, was bedeutet das?
Der mittlere Punkt ist der Punkt, der sich im Zentrum der Schöpfung befindet, und in ihm wird der Wille zu empfangen des Geschöpfs gefühlt, und von diesem Punkt aus wendet sich das Geschöpf und gibt an den Schöpfer.
Schülerin: Während des Studiums des TES erscheinen viele Gedanken, Bilder, Verständnisse und Gefühle. Wenn wir den Unterricht beenden, machen wir gemeinsam eine Zusammenfassung. Was sollten wir mit den Freundinnen während der Zusammenfassung des Unterrichts teilen?
Was ihr denkt, was ihr wollt. Wie sehr ihr aufeinander einwirken könnt und was ihr vom Schöpfer zurückbekommt.
Schüler: In der Unterrichtszusammenfassung, nach einem Unterricht Talmud Eser Sefirot, kann es sein, dass wir einander verwirren, von dem, was jeder vom Talmud Eser Sefirot erfasst hat?
Das kann sein, da ist nichts zu machen. Dann werdet ihr es im nächsten Unterricht korrigieren.
Schüler: Es ist also kein Problem, wenn ich etwas sage, was ich vom Talmud Eser Sefirot verstanden habe.
Nein. Normalerweise sprechen wir nicht so sehr darüber. Jeder versteht, was er versteht, und sorgt dafür, dass seine Freunde auch in den Angelegenheiten sind.
Schüler: Wenn wir jetzt aus so einem Unterricht herauskommen, fassen wir unter uns zusammen.
Ja.
Schüler: Welchen Eindruck sollte ich mit den Freunden teilen?
So weit du verstehst, der Gebende zu sein, der Empfangende zu sein, von Freunden zu hören, was sie dir übermitteln wollen. Alles nähert uns langsam aneinander an und wir kommen zu einem Zustand, in dem wir uns wirklich einander nähern. Das ist die Hauptsache.
Schülerin: Wie sollten wir mit der Kraft arbeiten, die wir im TES während des Tages erhalten haben?
Nachdenken, jede hat Zeit dafür, wie ihr miteinander verbunden sein könnt und wie voranzuschreiten.
Schüler: Empfangen um zu geben - auf welche Verlangen muss man Zimzum vom ersten Punkt aus machen?
Auf die Verlangen zu empfangen, dass ich nur die Möglichkeit habe, um zu geben zu empfangen, nur in den Verlangen, in denen ich geben will.
Schüler: Müssen wir die Verlangen vermischen?
Wir vermischen sie die ganze Zeit untereinander, und nachdem wir jedes von ihnen geklärt haben, können wir sie verbinden und sie für uns selbst oder für den Schöpfer bestimmen und so weiter.
Schüler: Können wir an den Mittelpunkt als das Zentrum des Zehners denken?
Ja, sicherlich. Wir müssen zu einem Zustand kommen, in dem wir an unser Zentrum denken, die Verbindung zwischen uns im Punkt zwischen uns, und darüber als mittleren Punkt nachdenken.
Schüler: Wir haben einige Buchstaben des ARI gelesen, in denen beschrieben wurde, dass es einen Zimzum gab, nachdem es einen Zustand von einfachem Licht gab, das die ganze Wirklichkeit füllte und in dem es weder Lichter noch Ende noch irgendeine Unterscheidung und nichts gab, es stieg in Seinem einfachen Willen auf, an die Geschöpfe auszustrahlen und Geschöpfe zu erschaffen und so weiter, und dann fügte Baal HaSulam uns eine Erklärung eines ganzen Prozesses hinzu, der noch vor dem Zimzum geschah, der diesen einfachen Willen verursachte. Ist es richtig, so auf alle vier Bchinot zu schauen?
Ja. Du kannst durchaus.
Schüler: Woher kommt dieser Prozess, was verursacht beim einfachen Licht, das die ganze Wirklichkeit füllt, wie beginnen in ihm Veränderungen und Prozesse zu sein?
Wenn das Licht auf den Willen einwirkt, der ihm entgegengesetzt ist, beginnt der Wille sich zu verändern und es ergibt sich, dass sich das Verhältnis von Licht und Willen verändert, und das verursacht dem Geschöpf zu fühlen, wie sehr es gegenüber dem Schöpfer aufsteigt oder absteigt.
Schüler: Das Licht, wenn es den ganzen Willen in völliger Gleichheit füllt und so weiter, gibt es Veränderungen, wie es ihn füllt?
Ja, sicherlich gibt es Veränderungen. Das Geschöpf fühlt die ganze Zeit Veränderungen.
Schüler: Das sind vier Bchinot?
Ja.
Schüler: Und das verursacht ihm danach zu wollen, wie das Licht zu handeln und die Welten zu retten und so weiter?
Richtig.
Schüler: Wir haben eine große Anstrengung unternommen, um uns hier zu versammeln, haben viele Eindrücke voneinander erhalten und würden gerne noch etwas zu unserer Verbindung hinzufügen, um dem Text näher zu kommen. Was müssen wir noch hinzufügen außer den großen Anstrengungen, die wir gemacht haben, um uns hier zu versammeln, um einander näher zu kommen?
Öffnet euer gemeinsames Herz, schließt euch darin ein und richtet euren gemeinsamen Punkt auf das Zentrum der ganzen Wirklichkeit, auf das Zentrum der ganzen Schöpfung, und ihr werdet sehen, was mit euch geschieht, wie sehr ihr euch in eurem Gefühl der Wirklichkeit erhebt.
Schüler: TES ist eine spirituelle Wissenschaft und bezieht sich nicht so sehr auf unser normales Leben. Bezüglich der Bedeutung des Zimzum, wenn wir über Zimzum in der Spiritualität lernen, im Gegensatz zum Zimzum in der materiellen Welt, wo ich mich von etwas beschränke, wie sehr hängt das eine mit dem anderen zusammen, und wie sehr hilft uns das beim spirituellen Fortschritt?
Es hilft beim spirituellen Fortschritt, ich kann dir sagen, dass das mit Sicherheit richtig ist.
(Ende des Unterrichts)