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Morgenunterricht 20.10.2003

Buch "Schriften von Rabash", Band 1, S. 173, Artikel "Und es war Abend und es war Morgen"

Rav: Wir haben euch den ersten Artikel aus den Artikeln der "Stufen der Leiter" von Rabash vorgelesen. Womit beginnt eigentlich das "Am Anfang" zu sein? Am Anfang, das heißt, die Anfänge des Voranschreitens des Menschen beginnen damit, dass er die Aufstiege und Abstiege unterscheidet. Was ist wirklich ein Aufstieg und was ist wirklich ein Abstieg, dass er beginnt, die korrekteren Definitionen zu geben, was ein Abstieg im Vergleich zum Aufstieg ist. Was ist gut im Vergleich zu schlecht, was ist Licht im Vergleich zu Dunkelheit.

Wenn er sieht, dass seine Gedanken sich den Gedanken der Allgemeinheit nähern, dann bestimmt er, dass dies Dunkelheit ist und dass dies schlecht ist, obwohl er in der Empfindung fühlen kann, dass es gut ist. Aber er bestimmt, dass es schlecht ist, weil es weiter von der Anhaftung entfernt ist, von der Spiritualität, von der Absicht der Schöpfung, die sich in den Gedanken der Allgemeinheit befindet. Und umgekehrt: Wenn er sich in sich selbst konzentriert und dort eine Art Nähe zur höheren Kraft findet, zum Schöpfer, zur Wertschätzung der Tat des Gebens, dann bestimmt er, dass dies ein Aufstieg ist. Und auch hier gibt es verschiedene Stufen, wo der Mensch nicht immer weiß, in welchem Zustand er sich befindet, und nicht bestimmen kann, in welchem Zustand er sich befindet - er befindet sich gleichsam in Bewusstlosigkeit, er befindet sich, aber er misst seinen eigenen Zustand nicht.

Das heißt, jeder Zustand beginnt damit, dass der Mensch beginnt, ihn von der Seite zu sehen, ihn von einem objektiven Punkt aus zu benennen, der nicht von ihm abhängt. Das heißt, dass es bereits im Menschen die Fähigkeit des Verstehens gibt, das Verstehen des Zustands. Verstehen kommt vom Wort Bina, dass es in Malchut auch Bina gibt, die eine Art Empfindung erhalten hat, etwas Erhabeneres als das tierische Leben. Dann hat er jetzt zwei Punkte, von denen aus er sich prüft - in der Differenz zwischen ihnen prüft er bereits seinen Zustand. Und dann kann er zwischen gut und schlecht und wahr und falsch unterscheiden.

Und wenn er sich über die Empfindung von gut und schlecht erhebt und bereit ist, gemäß der Definition von wahr und falsch zu gehen, dann kann man durchaus sagen, dass er sich in bewussten Aufstiegen und Abstiegen befindet. Und dann kann er schließlich bestimmen, dass das Gehen im Wissen in der aktuellen Stufe richtig ist, aber wenn er zu einer höheren Stufe aufsteigen will, muss er im Glauben über dem Wissen gehen, Glaube über dem Verstand. Dann erwirbt er dadurch Wissen und Verstand und Nähe zum Höheren, zur höheren Stufe.

Und dann durchaus, sein Weg, kann man sagen, beginnt bereits vom Anfang. Er hat bereits einen Anfang, er hat einen Kopf, er hat ein Ziel und er geht voran. Er sieht seinen Zustand immer als Dunkelheit, als Abend, und sehnt sich nach dem Morgen, dass es Tag eins sein wird und noch ein Tag und noch ein Tag. Das heißt, immer in Zuständen, die vom Abend beginnen, dass jedes Mal der Zustand, welcher Zustand es auch sein mag, er zur Erkenntnis kommt, dass es mehr als ihn gibt. Das heißt, dass es Erhabeneres gibt, dem Schöpfer Näheres, der Form des Gebens Näheres, und dann bestimmt er, dass dies Abend sein wird. Und daraus gelangt er bereits zum Morgen und zum Tag eins, zwei, drei.

Schüler: Was ist die Arbeit des Menschen gegenüber der Gruppe und gegenüber dem Schöpfer, die Arbeit, und wie fügen sie sich zusammen?

Rav: Wie kann man hier mit den Kräften der Gruppe oder mit den Kräften des Schöpfers geholfen werden, um schnell in den Anfang des Weges einzutreten, zum Anfang? Man kann so sagen, dass ein Mensch für sich allein, der allein ist ohne Gruppe, fast nicht beginnen kann, seinen Zustand als Dunkelheit zu bestimmen, als schlecht, er kann die korrekten Definitionen nicht geben. Die korrekte Umgebung, das sind Bücher, das ist ein Lehrer und eine Gruppe. Ohne diese Äußerlichkeit, die außerhalb des Ich des Menschen ist, wird er niemals wissen können, was die fortgeschritteneren Zustände sind, die korrekteren, die wirklich zur Spiritualität voranschreiten, und nicht dass es ihm so scheint und ihm so erscheint.

Deshalb hier, inwieweit er durch die Gruppe bereit ist, seine Definitionen korrekter zu bestimmen, wahrer, unabhängig von seiner Empfindung, sondern nur abhängig von der Wahrheit, von der Bestimmung der Wahrheit und Falschheit, und nicht vom Bitteren zum Süßen - inwieweit er ertragen kann, obwohl es ihm bitter ist, zu bestimmen, dass dies die Wahrheit ist und deshalb besser, dass die Wahrheit wichtiger ist als süß, als Genuss - das kann nur eine Gruppe ihm geben, oder Bücher, oder ein Lehrer, die ihm zeigen können, dass es außer bitter und süß etwas gibt, das das Gegenteil ist, aber es ist wichtiger, dass die Wahrheit wichtiger ist als süß, als Genuss.

Wenn sie ihm das zeigen, wenn er bereit ist, das zu sehen, wenn er bereit ist, diese Sache wirklich aufzunehmen, dass er bereit ist, danach zu gehen, obwohl es ihm leid tut, dann wird hier jene Dunkelheit, die er zuvor hatte, zum Tag, weil er die Definition wechselt, was Dunkelheit genannt wird und Licht. Nicht dass es eine Veränderung in seinem Zustand gibt und eine Veränderung in der Realität um ihn herum oder eine Veränderung in der Beziehung des Schöpfers zu ihm, sondern die innere Definition in ihm wechselt - das wird genannt, dass er sein Gefäß korrigiert hat.

Wenn ich zuvor gemäß dem Gefäß der Empfindung geprüft habe, prüfe ich jetzt gemäß einem anderen Gefäß, das das Gefäß des Glaubens genannt wird, Glaube über dem Wissen. Was ist Glaube? Dass ich jetzt noch nicht fühle, dass dies wichtig ist und dass hier die wichtige Sache liegt, aber ich nehme es an und so will ich, dass es sei. Das wird genannt, dass er die Nacht zum Tag macht, und dann wird ihm "Tag eins" gemacht. Warum wird es Tag eins genannt? Warum nennen wir es nicht einen Tag, warum gibt es keinen anderen Namen für 24 Stunden, Tag und Nacht zusammen, warum wird es Tag genannt? Weil der Mensch bestimmt, dass der Tag wichtiger ist als die Nacht, und deshalb nennt er den ganzen Prozess Tag.

Dass, obwohl es dafür eine vorherige, erste Empfindung gab, dass er gemäß der Empfindung von bitter und süß ging und nicht süß in seinem Zustand fühlte, begann er das Erkennen des Schlechten in seinem Zustand zu fühlen. Und jetzt sieht er, nachdem er das Bittere zur Wahrheit gewechselt hat, dass es wirklich Tag ist, und dann sieht er den vorherigen Zustand, wo er begann, die Dunkelheit zu fühlen, als eine Sache, die vom ganzen Prozess untrennbar ist, die sein muss, und deshalb nennt er den ganzen Prozess Tag. Also ändert sich nichts außer unseren Definitionen.

Die Veränderung unserer Definitionen in uns, wie wir uns auf die Erinnerungen beziehen, sagen wir, auf die Zustände, die sich die ganze Zeit gemäß der vorherigen und fortlaufenden Ordnung ändern, Ursache und Wirkung, dass wir jeden Zustand, der kommt, als einen fortgeschritteneren Zustand empfangen, als einen erhabeneren Zustand, als einen dem Schöpfer näheren Zustand, der Form des Gebens - diese Veränderungen der Definitionen immer, was wir tun müssen, das wird unser spirituelles Gehen genannt, das ist unser Voranschreiten. Oder das wird die Ordnung der Korrekturen genannt.

Dass wir einen allgemeinen Willen zu empfangen haben, und jedes Mal klärt er sich mehr und mehr und mehr, wie sehr seine Definitionen, seine Empfindungen, um zu empfangen sind. In seine Tiefe tritt er mehr und mehr ein und prüft seine Empfindung und bestimmt im Erkennen dieses Schlechten, das gemäß der Empfindung geht, erhebt sich danach gemäß diesem im Glauben über dem Wissen, das heißt, er bestimmt, dass er nicht gemäß der Empfindung gehen will, dass es korrekter und wichtiger ist, gemäß dem Glauben zu gehen. Das heißt, er bestimmt, dass es ihm nicht wichtig ist, ob es bitter oder süß ist, sondern die Wahrheit ist das Wichtige.

Das heißt, der fortgeschrittenere Zustand zum Schöpfer ist das Wichtige. Und dadurch, dass er die Definition ändert, macht er die Dunkelheit zum Tag. Und so jede Stufe. Das heißt, unsere Beziehung zu allen Erinnerungen, die in uns aufsteigen, zu allen unseren inneren Zuständen, die innere Beziehung zu unseren inneren Zuständen, das ist der Prozess, den wir eigentlich durchlaufen, und nichts außer diesem ändert sich. Sondern es enthüllen sich in mir jedes Mal Erinnerungen meiner Entwicklung, und ich muss auf jede Erinnerung bestimmen, dass ich mich auf sie nur nach ihrer Nähe zum Schöpfer beziehen will.

Und nicht, dass sie mir die Empfindung von bitter oder süß bringt. Das heißt, nicht gemäß den Gefäßen des Empfangens zu arbeiten, sondern die Wichtigkeit des Schöpfers zu arbeiten, was Gefäße des Gebens genannt wird. Warum wird es Gefäße des Gebens genannt? Weil ich mit denselben Gefäßen arbeite, die bitter und süß fühlen, aber ich bestimme in ihnen bereits eine andere Bestimmung des Zustands, die Wahrheit und Falschheit genannt wird, was bereits Glaube über dem Wissen genannt wird. Das heißt, in dieselben Gefäße des Empfangens, die nur Genuss oder Leiden fühlen, bringe ich meine Maßstäbe ein, die näher oder weiter vom Schöpfer sind.

Ich bringe den Schöpfer hinein, in sie, und dann messe ich gemäß der Annäherung an Ihn immer das Gefäß und nicht gemäß der Empfindung, die im Gefäß ist. So wird genannt, dass der Schöpfer die Gefäße füllt.

Schüler: Also ist es, als ob durch die Arbeit mit der Gruppe, also es kommt heraus, dass...

Rav: Und wie kann ich das in der nützlicheren Weise tun, in der schnelleren Weise, in der schärferen Weise, sagen wir, dass ich zwar nicht sehen will, und ich werde immer in solch einer natürlichen Weise fliehen, wenn ich arbeite - wie kann ich mich dennoch in einen Zustand bringen, der diesen Zustand verpflichtet, zu sehen? Dass ich, trotz meines Willens zu empfangen, mich in einen Zustand bringen kann, vor dem ich sonst fliehen würde? Das ist ein Zustand, wo ich eine Gruppe um mich herum organisiere, durch die, so sehr ich nicht will, sie aber die Empfindung der spirituellen Wichtigkeit geben.

Sie geben die Empfindung der Wichtigkeit, auf sich selbst zu treten, gegen das Süße und Bittere zu gehen, sondern in Wahrheit und Falschheit, die Wichtigkeit darin. Sie bringen mir die Fähigkeit zu sehen, inwieweit ich mich im Unterscheiden von bitter und süß oder Wahrheit und Falschheit befinde. Das heißt, die Gruppe hilft mir, gegen das Ego zu gehen und Zustände zu ertragen, die ich sonst nicht ertragen könnte, sondern im Unterbewusstsein vor ihnen fliehen würde und irgendwie die Zeit in einer solchen Selbstberuhigung verbringe, mich selbst zu beruhigen, dass alles in Ordnung ist, dass es nicht schlimm ist, ich schreite voran. Ich würde mich selbst belügen, unbewusst, ohne wirklich, ohne äußere Kritik.

Schüler: Wie weiß ich, was die Wahrheit ist?

Rav: Wie weiß ich, was die Wahrheit ist? Dass ich diese Reaktion, diese Information, was die Wahrheit ist, vom Umgebenden Licht empfange, aber gemäß meinem Willen, es zu enthüllen. Und dieser Wille, wenn ich nur gemäß den Büchern gehe, wird es mir auch sein, aber in der Gruppe ist es viel mehr, es enthüllt sich schneller. Das heißt, die Gruppe ist eine lebendige Sache. Bücher sind immerhin eine andere Stufe.

Dass ich hier von den Freunden, von der Umgebung die ganze Zeit Kritik empfange und Veränderungen meiner Zustände ihnen gegenüber und ihrer mir gegenüber, und auch der Lehrer befindet sich innerhalb der Gruppe, durch sie wirkt er, neben ihr, und auch mein Studium innerhalb der Gruppe ist in anderer Weise. Das heißt, alles muss durch die übrigen Seelen gehen, zwischen denen ich sowieso eingeschlossen bin, mit ihnen verbunden.

Ja, David.

Schüler: Und wenn ich fühle, sagen wir, dass die Gruppe nicht die Sache ausführt, die sie ausführen sollte, heißt das, dass ich nicht korrigiert in diese Situation komme, oder es kann sein, dass ich wirklich recht habe und die Gruppe wirklich nicht das tut wie... ? Wie kann ich wissen, wie kann ich fordern, wenn es sein kann, dass überhaupt das mein Problem ist?

Rav: Ich habe die Frage nicht verstanden.

Schüler: Wir haben jetzt gesagt, dass die Gruppe diese Handlung ausführen muss, dem Menschen zu bringen...

Rav: Die Gruppe kann, die Gruppe muss ihre Handlung mir gegenüber ausführen, wenn ich meine Handlungen der Gruppe gegenüber ausführen muss.

Schüler: Ist nur von Äußerlichkeit die Rede? Von Handlungen in der Fabrik?

Rav: Die Rede ist von äußeren Handlungen und inneren Handlungen. Was ist, nur Äußerlichkeit ist gar nichts. Nur Äußerlichkeit, äußere Handlungen, wenn wir machen, wird es wirklich nur eine Fabrik sein.

Schüler: Also was sind die inneren Handlungen?

Rav: Innere Handlungen - was will ich von der Gruppe? Wofür bringe ich ihr meinen Willen ein, meine Energie, meine Mühe? Was, dass ich einfach irgendwelche Dinge mache? Ich will durch meine Anstrengungen zu etwas gelangen. Ich fordere gleichsam von der Gruppe, dass sie mir auf meine Erwartungen ihr gegenüber antwortet. Dass sie mich voranschreitet, mich erweckt. Sonst wofür soll ich mit ihnen irgendwelche Dinge machen? Einfach um das Leben besser zu verbringen? Ich muss etwas von der Gruppe empfangen. Es hängt davon ab, was ich von ihr fordere. Also die Gruppe lehrt mich, was ich von ihr fordern muss.

Schüler: Und sie tut das auf bewusste Weise, oder einfach...

Rav: Die Gruppe muss das auf bewusste Weise tun, gewiss. Das schreibt Rabash in den ersten Artikeln über die Gruppe, die er schrieb, das ist das Jahr 84, das Jahr 1984 ungefähr.

Ja.

Schüler: Wenn ich nicht von der Gruppe empfange, was ich empfangen muss, wo ist das Problem, bei mir oder bei der Gruppe?

Rav: Wenn du von der Gruppe nicht empfängst, was du denkst, dass du von der Gruppe empfangen musst, ist die Frage so: Entweder ist die Gruppe nicht aufmerksam genug dir gegenüber, oder überhaupt ist sie nicht wachsam dafür, dass sie jeden Einzelnen jedes Mal erwecken muss, und nur SMS schickt sie jedem und damit begnügt sie sich. Oder dass ihre Mitglieder nicht genug Energie und Kraft in den allgemeinen Gedanken, in den allgemeinen Willen einbringen, sie sind nicht so aufmerksam dafür, dass es wirklich brennendes Feuer zwischen allen Freunden sein muss, und das muss in der Luft zu spüren sein, das muss nicht in Worten sein, in SMS, oder in allen möglichen äußeren Dingen.

Das muss in der innerlichsten Weise sein, bis zu dem Maß, dass jeder sich nicht beruhigen können wird, sondern wirklich in den ganzen Wirbel eintreten muss. Also der Mensch selbst ist schuld, dass seine Gruppe so ist, dass er sie nicht erweckt. Und die ganze Gruppe ist schuld dafür, dass sie durchaus... dass sie von allen einschließt, nicht... Insgesamt ist die Gruppe eine Ansammlung aller unserer Wünsche, Erwartungen.

Ja.

Schüler: Von wo muss man beginnen zu korrigieren, vom Menschen selbst?

Rav: Von wo korrigiert man? Davon, dass man sich versammelt und bestimmt, dass wir so und so wollen. Und sobald man fühlt, dass man absteigt, dann beginnt jeder bereits die Gruppe zu erwecken, nicht von der Ebene abzusteigen, die wir bestimmt haben, und auch von den äußeren Handlungen, die wir ebenfalls bestimmt haben, obwohl sie nur eine Sache sind, die zur inneren Vereinigung führt, zum inneren Feuer.

Dennoch werden wir nicht von dem beeindruckt, dass wir eintausendundeine Arbeiten zusammen machen, oder so etwas. Das ist richtig, dass ich das in der Äußerlichkeit gleichsam so sehe, aber ich werde von der Mühe beeindruckt, die jeder bereit ist, der Gruppe zu geben, um mit ihr voranzuschreiten.

Ja.

Schüler: Also wie kann ich etwas von der Gruppe fordern, wenn es sein kann, dass ich selbst nicht so handle? Das heißt... mit den Freunden?

Rav: Wie kann ich von einer Versammlung etwas fordern, wenn ich selbst nicht so sehr? Wenn ich selbst ja so sehr wäre, dann würde ich von ihnen überhaupt nichts fordern, dann wäre es völlig in Ordnung. Sondern warum trete ich in eine Gruppe ein? Ich trete in eine Gruppe ein, weil ich mich selbst schwach fühle, dass ich selbst nicht voranschreiten kann. Dass ich höre, dass in der Gruppe es wirklich möglich ist. Dass ich hoffe, dass sie mich verpflichten werden. Ich erwarte von ihnen etwas, dass jene Dinge, die mir fehlen, um das Ziel zu erreichen, ich bei ihnen finden werde, dass sie sie mir liefern werden.

Ich brauche zusätzliche Gefäße, in denen ich den Schöpfer enthüllen werde. Diese Gefäße befinden sich in ihnen, also trete ich ein. Also muss ich von ihnen alle Eindrücke, alle Wünsche, alle Gedanken empfangen. Ich muss sie erwerben, und ich kann sie nur erwerben, wenn ich mich auf sie um zu geben beziehe. Wenn um zu empfangen, werde ich von ihnen ihre egoistischen Wünsche empfangen, die ich nicht brauche.

Ich, inwieweit ich mich auf sie in der Weise beziehe, dass ich bereit bin, ihnen zu geben, dann werde ich auch von ihnen die Formen des Gebens erwerben. Sonst werde ich... Der eine genießt von Zigaretten, und er von Coca Cola, und er liebt Bingo-Spiel oder so etwas. Also werde ich dem Willen von jedem und jedem folgen? Sie werden mich zum Fußball ziehen, zu allen möglichen Dingen. Sie werden mich lehren, wie man vom Leben genießt. Wenn ich in die Gruppe eintrete, um mit ihr zu genießen, dann werde ich von ihnen die Form der Genüsse von jedem und jedem lernen.

Und wenn ich in die Gruppe eintrete, um von ihnen die Form des Gebens zu lernen, dann nehme ich von jedem und jedem seine Sehnsucht, seine Erhebung zum Schöpfer hin. Also gewiss gibt es hier die Arbeit des Menschen, wie er sich auf die Gruppe bezieht, was er von ihr will. Und die Gruppe muss sich selbst auch so auf den Menschen beziehen, dass sie ihn verpflichtet, sich korrekt auf sie zu beziehen.

Dass wenn ein Mensch in egoistischer Weise zur Gruppe kommt, dann muss wirklich die Gruppe sich dieser Haltung widersetzen und den Menschen zu seinem Nutzen zur Beziehung zur Gruppe in der Form des Gebens umlenken. Du willst uns geben? Komm. Du willst von uns empfangen? Komm nicht. Warum? Weil dann, was kann sie dem Menschen geben, wenn er kommt, um von ihr zu empfangen? Er wird nur mit seinem Willen zu empfangen wachsen. Er wird die Gruppe beherrschen wollen. Er wird sie nach seiner Bequemlichkeit umlenken wollen. Also muss die Gruppe uns helfen, uns korrekt auf sie zu beziehen.

Ja.

Schüler: Das heißt, dass... mir ist bequem, also werde ich nicht auf die Gruppe drücken. Es kann sein, dass die Gruppe verdorben wird und ich im guten Zustand bleibe, und dann hängt alles in der Luft...

Rav: Noch einmal.

Schüler: Es kann sein, dass ich mich gut fühle im Voranschreiten und dann werde ich nichts mehr machen, ich fühle mich nicht schlecht, fühle keinen Bedarf zu... die Freunde im Grunde beeinflussen ich nicht...

Rav: Wenn du dich gut fühlst, bequem, dann gewiss bist du in einem solchen Zustand nicht fähig, der Gruppe etwas zu geben. Nur in einem Zustand, wo der Mensch sich gedrängt fühlt im Mangel des Ziels, in der Frage "Was ist der Sinn meines Lebens?", kann er etwas beitragen. Wenn er sich im Mangel an Willen befindet, dann ist er tot. Wenn es keinen Willen gibt, wird das "tot" genannt. Und dann muss er sich mehr ins Studium investieren, in Handlungen, in denen es keine Absichten gibt - er kann keine Absichten hinzufügen, aber die Handlungen selbst, die ihn zu Absichten bringen werden. Das sind Handlungen, wo er mit der Gemeinde eingeschlossen wird, wo er von den Äußeren ihm gegenüber deren Wünsche empfängt. Dass er zur Verbreitung geht, dann wird er Erhebung empfangen. Dass er studiert, wird er Erhebung vom Autor empfangen. Dass er geht, unsere Küche zu unterstützen oder der Gruppe zu dienen, wird er Erhebung von der Gruppe empfangen.

Er muss sich in etwas auf der Stufe investieren, die er fähig ist, auf der Ebene, die er fähig ist, sogar auf der Ebene des Unbelebten, um bereits auf einer höheren Ebene von Pflanzlich, Tierisch, Sprechend erweckt zu werden. Und sich auf irgendeiner Ebene zu investieren, ist der Mensch immer fähig. Sogar ohne irgendwelche Absichten, ohne überhaupt nichts. Also arrangieren wir für ihn eine Reihe, jetzt ist du an der Reihe, unseren Platz zu reinigen.

Das heißt, die Festlegung solcher Zustände, die auf jeden und jeden zurückkommen, das hilft ihnen, die Fragen zu stellen: Wofür brauche ich das, warum muss ich zum Nutzen aller arbeiten, was wird mir davon sein, und aus diesen Fragen kommen ihm auch die Antworten, wofür ist mir das und was wird mir davon sein, auch die Antworten entsprechend. Das heißt, ein Mensch, der sich nicht in einen Rahmen einbringt, der ihn verpflichtet, zur Tätigkeit gegenüber der Gruppe zurückzukehren, dann wird er nicht... gewiss spart er keine Zeit und schreitet nicht von Mal zu Mal voran. Deshalb, wenn dir Arbeit fehlt, nimm irgendeine Ordnung von Artikeln, die du übersetzt, an denen du an irgendeinem Material arbeitest, oder dass du etwas machst. Wir haben genug alle möglichen Arbeiten, in denen der Mensch sein kann und die jedes Mal auf ihn wirken und ihn voranschreiten werden.

Und jede Gruppe, egal wo sie sich in der Welt befindet, muss, wirklich muss, sogar in künstlicher Weise, für sich selbst einen solchen Rahmen aufbauen, dass jeder und jeder eine Verpflichtung haben wird, dass jeder und jeder irgendeine Art Last auf sich haben wird, und er gegenüber der Gruppe, die Gruppe ihm gegenüber - sonst, wenn wir uns frei fühlen, dann gewiss gehen wir bereits gemäß unserer Freiheit, die gemäß dem Willen zu empfangen ist. Das ist die erste, primäre Sache, die die Gruppe für sich bestimmen muss, so eine peinlich genaue Ordnung in allen ihren Handlungen, dass niemand sich frei fühlen wird in irgendeinem Moment, wo er sich wirklich in seiner freien Zeit befindet.

Ich spreche von physischer Arbeit. Und die gedankliche - die Gruppe muss dafür sorgen, dass der Mensch die ganze Zeit im Gedanken an sie gebunden sein wird, an die Gruppe. Darauf gibt es überhaupt keinen Verzicht, vierundzwanzig Stunden.

Schüler: Wie prüfe ich die gedankliche Handlung?

Rav: Wie du prüfst? Wenn du fühlst, dass du durchaus nicht aus dieser Empfindung herausgehst, dass du dich innerhalb der Gruppe befindest, aus der Empfindung, dass die Freunde um dich herum wirken, dass du mit ihnen zusammen und zu einem Ziel bist - wenn das sich nicht die ganze Zeit in dir befindet, ist das ein Zeichen, dass die Gruppe sich nicht korrekt für die Spiritualität geplant hat. Nur nachdem wir uns so planen, dass wir vierundzwanzig Stunden fühlen, dass wir uns innerhalb der Gruppe befinden, und innerhalb des Angriffs, und diese Sache wird bei uns normal sein, alltäglich, werden wir beginnen, darin ein anderes Leben zu fühlen, spirituelles. Das wird genannt, dass wir zu einem Volk werden, und nicht zu Einzelnen. Zu einem Volk, das die Tora fordert, dann verdienen wir das Empfangen der Tora.

Ja.

Schüler: Das heißt, ich muss von der Annahme ausgehen, dass wenn ich Daten verarbeiten will, ich das besser machen werde, wenn ich aus meiner Sicht, sozusagen in meiner Empfindung unter Druck bin, es scheint mir nicht, dass ich in diesem Zustand diese Verarbeitung machen kann, die ich zum Beispiel will...

Rav: Du sagst, dass du Daten viel besser verarbeitest, wenn du unter Druck bist?

Schüler: Nein. Ich nicht.

Rav: Nein?

Schüler: Ich von Natur aus nicht, ich bin sehr schlecht darin. Jetzt muss ich sozusagen in diesem Punkt...

Rav: Das heißt, du sagst so: Wenn die Gruppe auf mich drücken wird, dann werde ich verwirrt, ich werde fliehen, ich bin nicht fähig, unter Druck zu leben.

Schüler: Ich werde nur mit... nein, ich habe verstanden, dass im Grunde ich verstanden habe, dass man gehen muss...

Rav: Es muss Druck sein.

Schüler: Habe verstanden.

Rav: Die Gruppe muss den Menschen verpflichten.

Schüler: Habe verstanden. Ich frage in dem Punkt, wo ich die Daten verstehen will, sagen wir in der Zeit des Unterrichts von... ich weiß nicht, wann die Zeit ist, wo du dich hinsetzen und dir die Daten verarbeiten kannst.

Rav: Daten verarbeitet man nicht in der Zeit, wo ich mich in Ruhe hinsetze, mit einem Bier, so beginne ich über das Leben nachzudenken. Daten verarbeitet man in den kritischsten, gedrücktesten Zuständen. Das ist es. Denke nicht, dass wenn du einen Moment Ruhe haben wirst, dann wirst du dich in deinem Verstand beruhigen und das machen. Es gibt so etwas nicht. Im Gegenteil, je mehr du im Tempo gehen wirst, wird die Fähigkeit, die richtige Rechnung zu machen, wachsen. Und in den Druckzuständen, in Bruchteilen von Sekunden, dort wirst du die richtigen Rechnungen machen.

Sondern es gibt Studium, es gibt Zeiten, wo man wirklich studieren muss, um irgendeine Verbindung zur Struktur der Welten zu fühlen, zur Struktur der Seele, das heißt, wie sie aufgebaut ist, was ich in irgendeiner auch verständigen Weise mich daran anschließen kann, und das zu prüfen und zu sehen. Aber... das heißt, der Mensch muss seine Zeit einteilen, aber dennoch muss er auch in diesen Zeiten unter Druck sein.

Was ist "Druck"? "Druck" wird genannt der Mangel an Erreichung des Ziels. Das wird "Druck" genannt, richtig? Ja, dass ich etwas will und nicht erreiche, und das drückt auf mich. Ich spreche nicht von Leiden, die auf mich drücken, dass ich vor ihnen fliehen werde. Das ist etwas anderes, das ist nicht unser Zustand. Unser Zustand muss sein, dass ich von dem gedrückt werde, dass ich nicht vorwärts erreiche, und nicht dass ich vor dem fliehen muss, was von hinten auf mich drückt. Ja?

Ja.

Schüler: Wie fühlt man Druck oder Verpflichtung gegenüber einer Gruppe, die weltumspannend ist, und nicht Menschen, die ich sehe?

Rav: Wie fühlt man Druck und Verpflichtung gegenüber der weltweiten Gruppe? Wenn die weltweite Gruppe mir Erhebung, Voranschreiten, Beschleunigung liefern kann, dann gewiss fühle ich mich mit ihr verbunden, und gewiss will ich in sie investieren, oder ich fühle nicht, aber ich glaube im Glauben der Weisen, die sagten, dass "in der Menge des Volkes ist die Herrlichkeit des Königs", und je mehr die Gruppe groß sein wird, und wie Rabbi Elazar sagt und Rabbi Schimon, dass die gegenseitige Bürgschaft eine wirklich weltweite Sache ist, dass bis der Mensch nicht die Empfindung der Sicherheit von der Gesamtheit der Gruppe empfängt, dass sie wirklich für ihn sorgen und mit ihm zusammen gehen und jenes Ziel wertschätzen, das er nicht fühlt und nicht sieht - inwieweit sie sich darin befinden in ihrer Quantität und in ihrer Qualität, hilft es ihm auch, sich jenem Prozess anzuschließen, jenem Ziel, jenem Wissen, und das als Tatsache auf sich zu nehmen, und den egoistischen Besitz aufzugeben.

Das heißt, ich muss in der weltweiten Gruppe ein System sehen, ohne das ich nicht voranschreiten kann, weil mir Sicherheit fehlen wird, weil mir die Wichtigkeit des Ziels fehlen wird, mir wird irgendeine Größe der Angelegenheit fehlen, dass ich ohne das mit meinem Ego nicht wirklich fähig sein werde, mich der spirituellen Entwicklung hinzugeben.

Und entsprechend dem, dass ich darüber nachdenke, kommt mir die Wichtigkeit dieser Gruppe, und dann beginne ich wirklich, mich um sie zu sorgen, und in dem Maße, in dem ich mich um sie sorge, verstehe ich, dass ich von ihr empfange. Man kann nicht in anderer Weise empfangen, dass du nicht hineinbringst. Nur in dem Maße, nur inwieweit du hineinbringst, und besonders was du hineinbringen willst, gemäß jenem Gefäß empfängst du von der Gruppe die Reaktion, sowohl in der Quantität als auch in der Qualität.

Schüler: Welche Reaktion empfange ich von der weltweiten Gruppe?

Rav: Das ist nicht wichtig, weltweite Gruppe oder deine kleine Gruppe, nur von der weltweiten Gruppe ist die Kraft viel größer. Wenn wir die weltweite Gruppe fühlen würden, wie sie wirklich ist, dann würden wir davon einen sehr großen Eindruck empfangen. Aber wir befinden uns in einem Zustand, wo wir noch nicht einmal unsere kleine Gruppe nutzen können. Aber wirklich in der ganzen weltweiten Gruppe gibt es bereits genug Kraft, um jedem und jedem die Stufe der Sicherheit zu liefern, und Glauben über dem Wissen, so dass der Mensch die Barriere überquert, das heißt, beginnt gemäß diesem Glauben zu leben, und nicht gemäß seinem Wissen, was "die Barriere überqueren" genannt wird.

Ja.

Schüler: Die Frage ist so: Wir waren jetzt in Sukkot und sahen viele Menschen mit Sehnsucht, sowohl jeder für sich als auch zusammen, sowohl drinnen als auch draußen, alles war da. Jetzt ist sozusagen in der Äußerlichkeit eine Art Trennung. Wie bewahrt man, dass man nicht von dem absteigt, was dort war, oder die innere Kraft fortsetzt, die bleiben soll, oder sogar wachsen, und nicht erlischt davon, dass man einander nicht sieht oder nicht voneinander weiß, was der andere macht?

Rav: Wir, wenn wir über irgendeine Erscheinung sprechen, die wir wollen, dass sie bestehen bleibt, müssen wir das Bedürfnis nach jener Erscheinung fühlen. Also wenn mir das weltweite Gefäß unserer Gruppe wichtig ist, Freunde zusammen, die sich nach demselben Ziel sehnen und bereit sind, alle Mühe zu geben und bereit sind, wirklich einer dem anderen die Schulter zu geben - wenn ich darüber nachdenke, wenn ich verstehe, dass ich davon abhänge, dann muss ich auch in meinen Gruppen, in meiner kleinen Gruppe, darin Wichtigkeit erwecken, und dass wir gegenüber der weltweiten Gruppe wie ein Mann gegenüber seiner Gruppe arbeiten werden.

Und dass wir darüber sprechen, und dass wir dieses Thema erwecken, und das Hauptsächliche ist, dass alles im Gedanken geklärt wird, ja? Wie geschrieben steht: "Alles wird im Gedanken geklärt werden." Deshalb gibt es hier nicht einmal, Handlungen sind äußere Dinge, die man ja erwecken muss, und vielleicht werden sie uns helfen, aber sie müssen zu Gedanken führen, und Gedanken, das heißt Wünsche, sie verbinden sich und sie machen die Handlung.

Und wieder sage ich, dass wenn wir die Handlung gemäß der Kraft machen, die wir fähig sind zu machen, das heißt, dass wenn wir die weltweite Gruppe nutzen, wie sie bereits existiert, gibt es dort genug Kraft, um jeden und jeden von uns zu retten, ihn über die Barriere zu erheben. Alles hängt nur davon ab, diese Kräfte zu nutzen. Weil sie durchaus die Bedingung der Quantität und Qualität erfüllt, sie existiert, sie ist vorhanden. Sie steht bereits zu unserer Verfügung, sondern dass wir noch nicht fähig sind, sie zu nutzen.

Es gibt keinen Mangel im Spirituellen. Und wenn man sich zusammenschließt, bleibt diese Kraft. In der Spiritualität bleibt sie, wir haben sie erreicht, man kann sie nicht löschen. Und deshalb können wir diese Kraft die ganze Zeit nutzen und noch hinzufügen, trotz der Trennung, ja, dass das Maß der Grobheit, das sich jetzt verstärkt, hinzugefügt wird, wie beim einzelnen Menschen nach dem Abstieg, so jetzt, dass sich jetzt die gleichsam Entfernung verstärkt, die Empfindung der Entfernung - wenn wir dennoch nach jenem Maß der Vereinigung streben, die war, die wir erreicht haben, wird es bereits ein anderes Maß der Vereinigung sein mit der jetzigen Grobheit, und durchaus ist das... wir müssen kurz gesagt... dafür, wenn wir dafür arbeiten, mit jedem Mal die Störungen, die Grobheit, die sich verstärkt, dann werden wir damit zum Ziel gelangen.

Und je mehr der Mensch sich nicht mit der kleinen Gruppe begnügt, sondern mit der größeren Gruppe, nur das Maß nicht zu verlieren, die wahre Messung, ja, aber je mehr zur größeren Gruppe, dann empfängt er mehr Kräfte und er empfängt mehr Stufe. Das ist wie Baal HaSulam schreibt, dass ein Mensch, der für sich sorgt, für seine Familie, für seine Stadt, für den Staat, und für die Welt, ja, inwieweit er für die Bevölkerung gleichsam ja, für eine größere Gruppe sorgt, dann vergrößert es ihn, er wächst auch mehr.

Also lohnt es sich für uns, die ganze weltweite Gruppe in Betracht zu ziehen. Und in uns selbst über all unserer Grobheit jene Erinnerungen von der Verbindung zu erwecken, und mit der jetzigen Grobheit wird es uns Kräfte und Erhebung geben von jener Quelle, die wir erreicht haben, in der wir waren, und das muss uns die Fähigkeit geben, viele Zustände in Begeisterung und in Schnelligkeit zu durchlaufen. Das ist kein Problem. Nur gibt es hier Arbeit, wie man alles erweckt, jedes Mal uns selbst dafür und alle Gruppen. Und gewiss, inwieweit wir uns darum bemühen und Erfolg haben werden, dann werden die Störungen noch größer sein und... das ist die Arbeit.

Ja.

Schüler: Wie verliert man nicht das wahre Messinstrument gegenüber etwas, das man... gegenüber einer kleinen Gruppe kannst du nicht lügen, weil du sofort Feedbacks bekommst. Gegenüber einer Gruppe...

Rav: Gegenüber einer großen Gruppe wir... Wie werden wir von der großen Gruppe die korrekte Reaktion empfangen, das heißt kritisch, wahrhaftig. Ich denke, dass auch wie der Mensch von seiner Gruppe empfängt, scheint mir so. Das heißt, die große weltweite Gruppe, sie muss auch von jeder einzelnen Gruppe, von jedem einzelnen Teil von ihr, sie muss eine Art Beziehung fordern, Teilnahme, Pflicht, ja, von jedem und jedem, von jeder Gruppe und Gruppe. Ihre Pflicht ist einfach, an etwas teilzunehmen, zu etwas beizutragen, in der allgemeinen Organisation involviert zu sein, wie ein Mensch innerhalb seiner Gruppe, so eine Gruppe innerhalb der weltweiten Gruppe. Das liegt an uns zu tun. Und die Durchführung all dieser Dinge ist bereits der Aufbau des gemeinsamen Gefäßes, das durchaus wirklich würdig für die Spiritualität sein wird.

Es scheint mir nicht, dass wir nur in dieser Weise Erfolg haben können. Es scheint mir auch nicht, dass wir nur im Volk Israel Erfolg haben können. Obwohl der Ort hier der wichtige ist, und das Volk ist das wichtigste für die Durchführung, vor allem die Durchführung in ihm der Absicht der Schöpfung, aber mir scheint, dass ohne alle Funken anzuschließen, die in allen Völkern eingeschlossen wurden, und alle diese Funken zu einem Gefäß zu konzentrieren, zu einer solchen kritischen Masse der allgemeinen Sehnsüchte aus der ganzen Welt, werden wir keinen Erfolg haben. Das heißt... er schreibt, Baal HaSulam, als sie die Tora empfingen, dann empfingen sie sie in einer bestimmten Grobheit, in der Grobheit der Wurzel, und alle wussten und waren sich in der Grobheit der Wurzel nur bewusst, die sich in ihnen zum spirituellen Thema offenbarte, das darin ist, und fühlten das.

Und danach sehen wir jedes Mal, dass jedes Mal, wenn die Grobheit hinzugefügt wurde von den Erinnerungen, die sich in den Menschen offenbaren, dann jedes Mal in Abstiege gingen und wieder Aufstiege, Abstiege und wieder Aufstiege. Und diese Dinge offenbarten sich dennoch bis zum Bau des Tempels. Das heißt, sie schafften es, sich bis zu sehr großen Stufen der Spiritualität zu korrigieren. Und als sie dazu kamen, reichte es nicht. Jetzt müssen wir wirklich, wie geschrieben steht, dass der Schöpfer gleichsam zu allen Nationen ging, um ihnen die Tora zu geben, das heißt, diese Korrekturmethode kann nicht direkt in den Willen zu empfangen kommen, sondern durch den Willen zu geben, ja. Das heißt, diese Nation zur spirituellen Stufe zu vergrößern, und danach sie hinabzubringen, wie Bina zu Malchut hinabsteigt und beginnt dort zu geben, dort ihre Funken zu verstreuen.

Auch hier, sie erhoben die Nation zur Stufe des ersten Tempels, und das war wirklich der Höhepunkt des Unterschieds zwischen dem Volk, das sich auf spiritueller Stufe befand, und allen übrigen Völkern, die damals überhaupt auf der Stufe des Materiellen waren, oder in Kraft oder im Verstand, ja, oder wie die Römer oder wie die Griechen. Und dann, als es bereits wirklich einen Bedarf gab, die Zerbrechung zu durchlaufen und sich mit der ganzen Menschheit zu vermischen, in einer solchen Weise ihnen die Vorbereitung für die Tora und danach die Tora zu übergeben, dann begann der Wille zu empfangen in der Nation zu wachsen.

Und dann begannen sie sich mit den Nachbarn gleichsam zu vermischen, ja? Das heißt, es begann wichtig zu werden Geld und Ehre. Und es begannen bereits Könige zu sein, das heißt, und Offiziere sozusagen. Das heißt, jene, die das Volk führen, sie begannen egoistisch zu sein, und das ist ein Teil des Volkes, und ein Teil des Volkes, er schreibt noch, die gingen den Propheten nach. Es gibt einen Teil, der den Königen und Offizieren nachging, und einen Teil, der den Propheten nachging.

Das heißt, das Volk teilte sich in jene, die ihr Ego ergriffen, und jene, die noch im um zu geben waren. Jene, die ihr Ego ergriffen, waren fortgeschrittener im Willen zu empfangen, ja? Sie hatten bereits einen verstärkten Willen zu empfangen. Und jene, die noch den Willen zu geben hielten, ihr Wille zu empfangen war noch relativ klein, ja? Das ist es. Also hielten sie sich an die Propheten. Und das war, diese Spaltung wird bis zur Zerstörung sein, bis zum zweiten Tempel.

Das heißt, es war... bis zum Tempel, bis zum ersten Tempel war das ganze Volk um zu geben. In einer sehr kleinen Grobheitsstufe, weil es noch überhaupt nicht gab, Grobheit hatte sich noch nicht während der Geschichte offenbart. Danach wurde ein Teil des Volkes egoistisch, und ein Teil noch um zu geben, altruistisch. Bis zum zweiten Tempel. Im zweiten Tempel wurde bereits eine Verderbnis, dass der Teil, der altruistisch war, auch gleichsam vom egoistischen Teil erworben wurde, und sogar alles, was zur Spiritualität gehört, begannen sie zu verkaufen, ja?

Bis zu dem Maß, dass das Hohepriesteramt, das Amt des Hohepriesters verkauften sie für Geld. Und das brachte bereits zum endgültigen Abstieg, dass im Volk überhaupt kein Teil von um zu geben übrig blieb, und wenn kein Teil um zu geben übrig blieb, das heißt, die ganze Zerbrechung endete, und alles zerstreute sich unter die Nationen. Und das heißt, jene spirituelle Höhe, die war, obwohl sie nicht in großer Grobheit war, aber jetzt, da sie sich mit allen Völkern in allen Exilen vermischt hat, dann befindet sich jene Höhe jetzt gleichsam in der ganzen Masse der Menschheit und muss sich langsam offenbaren.

Und ich denke, dass es gleichsam zwei Tendenzen gibt, im Volk diese Behandlung zu machen, es zum um zu geben voranzubringen, und zu allen Völkern. Und auch von diesen und von jenen jene zu sammeln, die bereits besonders sind und fähig, und so schreibt er auch im Artikel "Die letzte Generation", und dann wird es eine genügende Quantität sein, um durchaus zu beginnen, in einen Zustand wie vor der Zerbrechung des zweiten Tempels zurückzukehren, zurück, diese Wiederherstellung gleichsam zu machen, dass ein Teil der Menschheit egoistisch sein wird, und der kleine Teil wird auch um zu geben sein.

Jener Teil, der jetzt beginnt sich zu sehnen, und dass wir dazu bringen, dass er sich versammelt. Bis er mehr und mehr sein wird, das ist, was er in der letzten Generation schreibt, mehr oder weniger, wie das sein wird. Das heißt, wie der Abstieg war und die Zerstreuung unter allen Völkern, jetzt muss zurück als weltweite Gruppe sein, langsam zu demselben Ziel. Bis zur Höhe des ersten Tempels, der bereits der dritte Tempel sein wird. Also das war Mochin de Chaja, jetzt wird es Mochin de Yechida sein. Weil auch Mochin de Chaja war nicht auf Kosten, das war vor der Zerbrechung, das war gleichsam Malchut, die sich Bina als Unterstützung anschloss, da war darin überhaupt keine Grobheit, kann man sagen.

Sondern jetzt, dass bereits mit all der Grobheit aus den Völkern und mit den anderen Völkern überhaupt, dann wird es durchaus die Offenbarung von Mochin de Yechida sein. Das heißt, dann wird überhaupt die Offenbarung des Lichts der Weisheit sein und des Lichts der Barmherzigkeit, die nie waren, auch dies und auch dies in solcher Kraft, weil das aus der Verbindung von Bina und Malchut kommt.

Ja.

Schüler: Also muss man in das weltweite Gefäß investieren und nicht etwas Anderes Besonderes im Volk Israel?

Rav: Nein, das sind zwei Prozesse, die man auch dies und auch dies machen muss. Wir sehen auch gemäß der Weisheit der Kabbala, dass sie überhaupt an jeden Menschen gerichtet ist, der sich nach dem Schöpfer sehnt. Es gibt darin überhaupt keine Nationalität, schreibt Baal HaSulam. Aber das sind zwei Prozesse, die wir machen müssen, auch dies und auch dies. Aber es scheint mir nicht, dass das Volk sich auch in genügender Weise erwecken wird, wenn es nicht eine bestimmte Masse geben wird, die Unterstützung dafür aus der ganzen Welt. Nicht Unterstützung, über die man sprechen wird, sondern spirituelle Unterstützung, das Wissen in der Luft gleichsam darüber.

Dann wird das Volk selbst nicht beginnen sich zu erwecken. Es wird nicht genug sein, weil das einheitliche System, das muss sein wie im Volk gibt es Malchut und Bina, Israel und die Völker, auch von außen gibt es Bina und Malchut, Israel und die Völker, und das wirkt aufeinander in gegenseitiger Weise. Also ich denke nicht, dass Israel sich allein erwecken kann, scheint mir nicht. Wie hier geschrieben steht, dass sie kommen werden, dass sie die... auf ihren Schultern nehmen werden, ja, und nach Jerusalem kommen werden, bei Jesaja, irgendwo dort ein Prophet.

Wir wissen nicht genau die Prozesse und in welcher Verschmelzung das sein wird. Aber wenn es so geschieht, dann geschieht es, du verstehst, wir können gewiss nicht die Ausbreitung und Entwicklung aufhalten. Das ist nur in dem Maße, dass das, wir müssen alle möglichen Dinge veranlassen, die geschehen werden, das heißt, inwieweit wir fähig sind, Verbreitung zu machen, Erklärung, und gemäß der Reaktion, dann werden wir sehen, was geschieht. Das liegt bereits nicht an uns, nicht an uns liegt die Arbeit zu vollenden.

Ja.

Schüler: Jetzt haben wir gesehen, dass wir als weltweites Gefäß darin, dass wir ein Projekt nehmen, dann lassen wir es laufen und machen es bis zum Ende.

Rav: Wir sehen, dass uns das besser gelingt als das, was in der inneren Aufgabe ist. Und vielleicht werden wir auch daraus lernen, wie man die inneren Aufgaben macht. Und vielleicht wird jener Teil, der sich vom Volk uns angeschlossen hat, der sich der weltweiten Gruppe anschließen wird, er wird lernen, wie man weiter im Volk die Arbeit macht.

Schüler: Die Frage, ob es nicht lohnt, dieses weltweite Gefäß zu nehmen und ihm jetzt ein Projekt zu geben, wirklich eine Aufgabe, wie man Sukkot macht, bereitet uns das Dach, jetzt eine Aufgabe, sagen wir, das Volk Israel zu erwecken, und dann wird das sowohl draußen als auch drinnen und alles stärken, wirklich das als Projekt zu nehmen.

Rav: Ich stelle mir nicht vor, wie das möglich ist. Ich weiß noch nicht, wie ich das von innen machen kann, und wie soll ich das von außen machen? Ich weiß nicht. Es kann sein, dass es möglich ist dadurch, dass diese Gruppen, wenn sie wachsen und mehr in Kraft sein werden, dann werden sie dem Volk Israel zeigen können, wie sie an der Absicht der Schöpfung festhalten, und im Volk die Wichtigkeit durch alle möglichen, was, Kommunikationsmittel erwecken? Ich weiß nicht.

(Ende des Unterrichts)