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Morgenunterricht 21.07.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 2, S. 1356, „Was bedeutet der Begriff „Kundschafter“ in der Arbeit?"

Wir haben den Artikel „Was bedeutet der Begriff „Kundschafter“ in der Arbeit?" gehört, aus Schlawej haSulam, Band 3, Seite 133. Moses schickt die Kundschafter. Also der treue Hirte des Schöpfers, der wirklich im Glauben und mit größter Genauigkeit alles tut, was ihm von Oben befohlen wird – er nimmt Menschen, er wählt Menschen aus, und zwar seine ranghöchsten, und schickt sie ins Land Israel. Und wenn sie kommen, dann ist klar: Das Ergebnis, das sie mitbringen, ist wirklich das Ergebnis, das sein muss. Es gibt hier keinen Fehler von Seiten Moses, und es ist auch nicht so, dass diese Kundschafter sich plötzlich verändert hätten, als sie ins Land Israel kamen. Der Zustand ist vielmehr ein ganz natürlicher. So muss es herauskommen – auch wenn man von der „Sünde der Kundschafter" spricht.

Dem Menschen wird Spiritualität gezeigt. Ich würde sagen: In jeder Stufe gibt es etwas Ähnliches, zwischen einer unteren und einer höheren Stufe – ihm scheint, die höhere Stufe sei einfach ein Zustand von Größe und Wichtigkeit, den man nicht erlangen, nicht verstehen, nicht erfassen kann. Und dann gibt der Mensch tatsächlich auf und versteht nicht, dass die Ordnung der Stufen von vornherein genau so ist: Immer, wenn man in der Spiritualität von einem Zustand zum nächsten geht, hat man nie die Kraft, nie den Verstand, nie die seelischen Kräfte und keinerlei Vorbereitung, um eine höhere Stufe zu erobern. Nein. Auch bei der Eroberung des Landes ist es nicht so – oder beim Übergang über den Jordan, den sie gingen, Jericho, egal, all die verschiedenen Beispiele dessen, was ihnen passiert ist. 02:54

Alle diese Beispiele beweisen eines: dass man Kraft von Oben bekommen muss. Um auf eine höhere Stufe aufzusteigen, braucht man eine Kraft, die den Menschen auf diese Stufe hebt. Der Mensch muss also nicht die Stufe erobern, sondern er muss sich mit der Kraft ausrüsten – und dann gehört die Stufe ihm. Das heißt, wir brauchen die Größe des Schöpfers. Das ist die Kraft, die Kraft des Glaubens, die uns immer hilft, eine immer höhere Stufe zu erobern. Haben wir sie, gehört die Stufe uns. Haben wir sie nicht, ist das ein Zeichen dafür, in welchem Zustand du dich befindest. Die Frage ist: Entweder hat man noch gar keine Vorstellung davon, dass man sich an den Schöpfer wenden muss, um dann die höhere Stufe zu sehen und sie zu erobern; oder der Mensch versteht das nicht; oder er fängt schon an, es zu verstehen; oder er kommt schon zum Schöpfer und bittet.

Diese Phasen sind sehr heikel, denn man kann zwischen den Stufen, zwischen den Zuständen stehenbleiben – und wenn man das in der Zeit misst, wie in dieser Welt, dann von einigen Minuten bis zu mehreren Gilgulim. Und das hängt nur vom Menschen ab: wie sehr er mit der Gruppe verbunden ist, mit äußeren Kräften, die in ihm dieses Verständnis wecken können, sich an den Schöpfer zu wenden. Die Gruppe braucht man nur dafür, ja? Um sich an den Schöpfer zu wenden. Das ist die letzte Station. Kommt der Mensch dahin, hat er Erfolg. Wenn nicht, dann nicht. Alles also, was dafür als Mittel dienen kann, muss sich der Mensch aus eigener Kraft besorgen, in seiner freien Wahl. Das ist wirklich seine Arbeit. Seine Arbeit ist also nicht, die Stufe zu erobern, sondern schnell zu dem Zustand zu kommen, in dem er versteht: Ohne die Hilfe des Schöpfers kann er das nicht. Er muss sich an Ihn wenden, es bleibt ihm nichts anderes übrig, als sich an Ihn zu wenden, und so weiter. 05:38

Die Kundschafter sind also eigentlich eine Stufe, ein Zustand vor der Hinwendung zum Schöpfer. Das ist etwas Gutes. Die Verzweiflung an den eigenen Kräften. Das Land Israel ist ein sehr gutes Land. Ohne es geht es nicht. Wir müssen wirklich dort sein, ja? Aber ich habe nicht die Kraft dazu. Dieser Zustand heißt „Zustand der Kundschafter". Diese Erlangung – was „Land Israel" ist, wie gut es ist, wie groß, und wirklich groß… „zu groß für mich", wie man sagt, ja? Das sind alles notwendige Dinge, die man enthüllen muss. Und diese Enthüllung vergleicht der Mensch mit jemandem – das heißt, dass die Kundschafter sich an das Volk Israel wenden und sagen: Kann man denn… glaubt ihr, das erobern zu können?

Wenn ein Mensch das, was er aus der Ferne erlangt hat – was die höhere Stufe ist –, damit vergleicht, wie er jetzt auf sich selbst schaut, wer er ist, was er ist, dann sieht er natürlich, dass er dem nicht gewachsen ist, dass er schwach ist. Und als Folge davon kommt man wirklich zum Gefühl der Notwendigkeit der Größe des Schöpfers – die uns alle Probleme löst und alle Eingänge zur höheren Stufe öffnet. Das ist es. Damit schließt er¹ den Artikel auch: „Sondern die Sünde ist, dass sie nicht an die Größe des Schöpfers geglaubt haben, dass Er alles vermag, und dass sie nicht an den Glauben der Weisen geglaubt haben, die gesagt haben: ‚Wer kommt, um sich zu reinigen, dem hilft man.'" Das ist es. Hier liegt die Wahl des Menschen: sich zu stärken oder nicht.

Aber in jedem einzelnen Zustand, in dem man eine höhere Stufe erobern will, gibt es diese Sache mit den Kundschaftern – diesen Zustand, den man dann überspringt, das heißt, den man durchläuft, und dann kommt man zur Bitte an den Schöpfer, dass Er Kraft gibt. Und die Kraft des Schöpfers besteht darin, dass Er Seine Größe eröffnet, die Größe. Das Erkennen der Größe des Schöpfers beugt den Menschen, gibt ihm Kräfte, sich zu annullieren. Und die Annullierung gegenüber einer höheren Stufe nennt man „den Aufstieg" – er ist schon in den Ibur eingetreten. Ja.

08:34

Schüler: Bevor ein Mensch sich an den Schöpfer wendet, ja? Der Mensch will seinen eigenen Charakter aufbauen. Ich will, dass der Schöpfer sich enthüllt, und ich will auch, dass Er sich enthüllt. Und wenn es darum geht, Genuss zu nehmen, insgesamt im Sinne von … er hat seine Arbeit, und er füllt sich. Er will Genuss für sich selbst empfangen. Woher kann er hier dann auch an der Größe des Schöpfers arbeiten? Er will die Größe des Schöpfers nur, um sich selbst zu füllen. Und er … zu geben.

Rav: Die Sache ist…

Schüler: Nur empfangen, um zu empfangen. Ich will die Größe des Schöpfers, um zu empfangen.

Rav: Setz dich. Der Mensch wendet sich nur dann an den Schöpfer, wenn er fühlt, dass er sonst etwas nicht erlangen kann, das er zu hundert Prozent will. Das ist es. Das spirituelle Kli ist ein vollständiges Verlangen. „Vollständig" heißt: Ich will nur das, gegenüber allen anderen Verlangen. Ich will auch andere Dinge, aber im Vergleich dazu sind sie null, ja? Ich will nur das. Ich bin schon zu diesem Schluss gekommen: Ich habe geprüft und gesehen, ich weiß und fühle, dass ich nur das will – das ist Erstens. Und zweitens: Ich habe alle Mittel gesucht, um zu dem zu kommen, was ich will, und ich kann es nicht. Und plötzlich entdecke ich, dass es vom Schöpfer abhängt. Dann bleibt mir nichts anderes übrig, als mich an Ihn zu wenden. Erst dann wende ich mich an Ihn.

Wende ich mich vorher an Ihn, ist das einfach eine Lüge. Das ist keine Hinwendung. Ich muss mich mit einem vollständigen Kli an Ihn wenden. Das ist es. Es geht für mich um Leben oder Tod – nicht Leben oder Tod im tierischen Sinn, nein. Für mich ist es wirklich Leben oder Tod in einem höheren, stärkeren Sinn, und es hängt von Dir ab, und ich kann nichts machen. So ein inneres Zerbrechen im Herzen. Dann ist es wirklich eine Bitte. Jetzt die Frage: Worum bittet der Mensch denn? Es kann sein, dass man ihn von Oben in diesen Zustand bringt, damit er darum bittet, im Lotto zu gewinnen; oder er hat irgendein Problem in seinem tierischen Leben; oder es ist tatsächlich schon ein spirituelles Problem. 11:47

Was ist der Unterschied zwischen spirituell und materiell? „Materiell" heißt, er bittet darum, dass es ihm in dieser Welt aus irgendeinem Grund gut geht, oder dass es ihm in der kommenden Welt aus irgendeinem Grund gut geht; er will Erlangungen, er will wissen, erfassen, herumfliegen – du weißt schon, worin: im spirituellen Raum; er will Kraft haben, die Zukunft wissen, das Morgen, die Gegenwart. Auch davon sagt man, dass es eine Stufe ist: Aus dem lo liShma kommt man zum liShma. Der Sohar sagt uns in „Pkudej deOrajta", dass es eine Furcht des Menschen gibt, dass es ihm in dieser Welt und in der kommenden Welt gut gehe, und danach eine höhere Furcht, und so weiter. Im „Vorwort zum TES" erklärt er uns, dass es bei uns die Stufen von Lohn und Strafe gibt und danach die Liebe – die ewige Liebe, die von nichts abhängt.

Es gibt also Stufen. Es hängt davon ab, worum man bittet – sogar nachdem man sich an den Schöpfer gewandt hat. Das MaN also, von dem wir sprechen, das dem Menschen wirklich eine höhere Stufe eröffnet: Für uns ist die höhere Stufe die erste spirituelle Stufe, in deren ACHaP wir uns befinden. Aus diesem ACHaP fühlen wir ein wenig Dunkelheit, Or Makif – und das hält uns und zieht uns zu dieser Stufe. Am Ende kommt der Mensch also durch alle Zustände hindurch zu dem Zustand, in dem er sich wirklich an den Schöpfer wendet, weil er wie der Schöpfer sein will, wie diese höhere Stufe, ihr gleich werden will.

Das heißt, im Geben zu sein, in der Annullierung, in der Absicht um zu geben, wie auf der höheren Stufe. Vorher hat er sicher alle möglichen anderen Bitten, und auf diese Bitten bekommt er Antworten. Aber die Antworten, die er auf diese Bitten bekommt, sind nicht die Antworten auf das, worum er bittet. Denn jetzt will ich die höhere Stufe, um zu herrschen. Wenn man mir das von Oben gäbe, würde ich sicher zu einer Klipa werden. Man gibt es mir nicht. Aber entsprechend meinem Verlangen macht die höhere Stufe an mir eine Korrektur, eine Korrektur der Richtung: Aus dem Zustand, in dem ich herrschen will, komme ich dann zu einer Art Verständnis, dass das nicht in Ordnung ist und dass es sich lohnt, statt zu herrschen noch etwas anderes zu erwerben. Auch dieses „etwas anderes" ist vielleicht nicht genau die Spiritualität um zu geben, also ein Wille um zu geben – und dann bekomme ich wieder von Oben irgendeine Korrektur.

Diese Korrekturen kommen durch Leiden, durch Druck – bis der Mensch sich genau ausrichtet und genau findet, was MaN heißt, was die wahre Bitte ist und an wen genau sie geht. Und dann sieht er auch, an wen genau er sich wendet – er sieht es nicht, aber er fühlt, dass es der Schöpfer ist, die gebende Kraft, die von mir will, dass ich der Gebende bin.

In der Sicht des Menschen verbinden sich also ich und das, worum ich bitten muss, und der Schöpfer – sie verbinden sich zu einer Linie. Und dann trifft er mit seiner Bitte den Schöpfer wirklich, und der Schöpfer bringt ihm, was er braucht. Es kommt also heraus: Der Schöpfer, der dem Menschen bringt, was er braucht, bringt ihm wirklich den Willen zu geben, worum der Mensch bittet. Und der Mensch wird dadurch, in diesem Maß, dem Schöpfer ähnlicher – er ist also wirklich in Israel aufgenommen², und das, worum er gebeten hat, und das, was er ausgeführt hat, im Schöpfer: alle drei als eines.

So hat er eine kleine, richtige Anstrengung gemacht und einen Stand erworben, der dem Ende der Korrektur näher ist – dort wird er mit allen seinen Verlangen so mit dem Schöpfer verbunden sein. Ja.

16:42

Schüler: Dem Schöpfer zu geben und wie Er zu sein – ist das dasselbe, oder sind das zwei Dinge …?

Rav: Der Wille, dem Schöpfer zu geben, der Wille, wie Er zu sein, der Wille, sich mit Ihm zu verbinden, Ihn zu kennen, Ihn zu erlangen – was du auch sagst, das ist alles eines. Es gibt nicht tausend Dinge, sondern nur eine einzige Sache, und die heißt Massach.

17:04

Schüler: Aber Ihn zu erlangen, ist doch schon ein Wille zu empfangen …

Rav: Nein. Ihn zu erlangen ist auch kein Wille zu empfangen. Wenn ich schon von diesen Verlangen spreche, ist es das nicht mehr. Die Erlangung gehört, sagen wir, zur Dwekut. Denn bevor man zum Verlangen nach Erlangung kommt, gibt es davor Chafez Chessed, und dann kommt man zur Erlangung, zum Verlangen nach Erlangung, damit man Kräfte hat, um zu empfangen um zu geben. Chafez Chessed braucht das nicht. Was will ich damit sagen? Dass die Entwicklung den Menschen durch all diese Metamorphosen hindurch zu dem Zustand bringt, in dem er sein soll.

Wir wissen nicht im Voraus, was das richtige Verlangen ist, auch wenn wir theoretisch diese Ordnung haben, ja, von wo nach wo wir kommen. Aber ein Mensch, der eine spirituelle Stufe erwirbt, steht jedes Mal vor dem Unbekannten. Er kann sich keinen kommenden Zustand vorstellen. Das ist ein neues Kli in einem neuen Verlangen – auch wenn du sagst, das ist ähnlich wie das, was ich schon gesehen habe: Das spielt keine Rolle. Der Unterschied zwischen dem, wie du in demselben ähnlichen Zustand auf der vorherigen Stufe warst, und jetzt rettet dich nicht, du weißt es trotzdem nicht. Man erwirbt insgesamt nur die Ordnung der Stufen, dass es so sein muss; das Verständnis, dass das die richtige Entwicklung ist; das Maß an Geduld, dass man trotzdem darin ist und dass es richtig ist und in Ordnung und positiv, und so weiter. Und das gehört schon nicht mehr zur tierischen Natur – wie ungeduldig ich auch bin und für nichts Geduld habe: In der Spiritualität wirken andere Gesetze. Ja.

19:34

Schüler: Nach dem, was Sie gerade gesagt haben – was ist Freude in der Arbeit …

Rav: Freude in der Arbeit ist das Ergebnis der Zustimmung, nun, sagen wir, zu dem, was dir in deinem Zustand widerfährt: dass du dich jetzt über das freust, was du prüfst und was du hast. Später kommt die Freude daher, dass „in Ihm unser Herz sich freut" – dass du fühlst, was von dir zum Schöpfer kommt. Und darüber freust du dich.

20:15

Schüler: …

Rav: Das ist ein Gefühl, zu so einem Gefühl muss man kommen, sicher. Was heißt „ich und Er zusammen"? Zusammen heißt: in Mocha, in Liba, in den Gedanken und in den Gefühlen, in allem.

20:36

Schüler: Ist das der Zustand vor dem Machsom …

Rav: Nein, das ist nicht vor dem Machsom, das ist weit nach dem Machsom. Aber es ist ein Ziel: dass auch alles, was der Schöpfer hat, der Mensch haben wird. Das heißt, von Angesicht zu Angesicht zu sein, im „Siwug de lo Passik".

20:59

Schüler: …

Rav: Woher hast du jetzt Freude? Woher soll ich das wissen – prüfe, worüber du dich freust.

Schüler: Ich prüfe …

Rav: Freude ist das Ergebnis der Füllung der Kelim. Je nachdem, welche Kelim du hast, danach wirst du Freude fühlen. Normalerweise kommt unsere Freude entweder daher, dass es uns gut geht, oder daher, dass es dem anderen schlecht geht. Nicht unbedingt schlecht, nein – im Vergleich zu mir, ja, dass ich mich erfüllter fühle als er. Das ist nach dem Gesetz „Das Leid vieler ist ein halber Trost": Wenn alle leiden und ich mit ihnen, fühle ich nicht so ein Leid. Geht es mir ein bisschen besser als den anderen – oho, dann bin ich schon König. So prüft der Wille zu empfangen seinen Zustand, und daraus hat er Freude. Ja.

22:09

Schüler: Wir sagen, dass wir uns über das freuen müssen, was uns widerfährt, aber andererseits sagen wir, dem Zustand nicht zuzustimmen, …

Rav: Einerseits müssen wir uns über das freuen, was uns widerfährt. Was heißt „müssen sich freuen"? Diese zwei Wörter können gar nicht zusammen stehen. Man muss sich freuen – also fange ich jetzt, in diesem Moment, an mich zu freuen, und nach fünf Minuten ist die Zeit zum Weinen gekommen. Wie es im Siddur an Jom Kippur steht: Hier weint man – und dann fangen alle an zu weinen.

Wie also lebt man scheinbar entgegengesetzte Zustände zugleich? Wie kann es sein, dass ich fröhlich bin, während ich unter Druck stehe und mich in unangenehmen Zuständen befinde? Weil wir von vornherein, als Tiere, nur zum Gefühl gehören, ja. Das Tier fühlt, es kann sein Gefühl nicht von einer zweiten Natur aus prüfen, nur mit dem Verstand. Nimm einen Menschen von außen: Der kann dir wie ein großer Psychologe sogar alles erklären, was mit ihm geschieht, ja, gut. Aber er kann dieses sein Gefühl nicht zielgerichtet abwägen, sondern: Er leidet, er leidet; er freut sich, er freut sich.

Bei wem der Punkt im Herzen schon in die Handlung eingetreten ist³, der fängt schon an, zwei Gefühle zu fühlen, nicht nur zu denken. Der Verstand gehört zu unserem Tier – sondern zu fühlen: Er fühlt schon Or Makif im spirituellen Kli, im Punkt im Herzen. Noch ist es um zu empfangen, noch darf er sich auf diese Weise damit beschäftigen, aber er hat schon eine Art Gefühl für das Ziel. Und es kann sein, dass in diesem Kli nichts ist, aber es gibt eine Verbindung zum Or Makif. Und gleichzeitig leidet sein Tier, sein gewöhnlicher Wille zu empfangen leidet, und er steht unter Druck, in großer Anstrengung, in allem. Er hat also Leid im Kli des tierischen Willens zu empfangen, und er hat Freude darüber, dass er trotzdem vorangeht und sein Zustand sich in spiritueller Weise in Richtung Ziel verbessert. 25:15

So können wir schon in einer inneren Spaltung sein und trotzdem in Freude – obwohl es schlecht ist –, in einer zielgerichteten Freude. Das ist es. Und so halten wir uns. Denn es dauert wirklich sehr, sehr lange, bis der Mensch tatsächlich zur Füllung kommt. Freude ist ein Ergebnis der Füllung, ja, von Or Chochma, Or Chassadim. Bevor der Mensch dahin kommt – wie viele gute Augenblicke hat er insgesamt schon von der Füllung? Seine Freude kommt vielmehr aus dem Erkennen des Ziels, das er erlangt. Ja.

Schüler: Man braucht ein Verständnis davon, was Geben ist. Kommt dieses Verständnis, was Geben ist, wirklich vor dem Machsom, und dann sehe ich, dass ich nicht fähig bin, es praktisch zu tun? Oder wie funktioniert das? Schaffe ich es zu verstehen, was Geben heißt, und bin einfach nicht fähig, es zu tun, oder …?

Rav: Einen Augenblick vor dem Machsom sind wir nicht fähig zu verstehen, was Geben heißt, nicht fähig. Es enthüllt sich uns jedes Mal, und wir sehen, dass wir nicht darin sind.

Schüler: Womit erhebe ich dann die wahre Bitte …

Rav: Du erhebst deine wahre Bitte nicht, auch nicht, wenn man den Machsom überschreitet. Unsere Bitte gilt uns selbst, und darin ist auch eine Art Wille beteiligt, sich in den neuen Zustand einzuschließen. Wer er ist, was er ist – ich weiß es nicht, aber ich bin dazu bereit. Wie Nachschon, der ins Meer springt, so.

Schüler: Das heißt, es gibt überhaupt nichts…

Rav: Überhaupt nichts. Wie kannst du schon auf einer höheren Stufe sein, wenn du sie nicht erreicht hast und es eine Unterbrechung zwischen den Stufen gibt? Wie kannst du also schon wissen, was dort geschieht?

Schüler: Warum muss man dann die Bitte aufbauen?

Rav: Der Abstand zwischen den Stufen ist so, dass du weder im Mangel bist noch im Verlangen noch in irgendetwas. Du hast die höhere Stufe noch nicht erworben, du gehst durch sie hindurch in Unachtsamkeit, einfach mit einem Sprung mit geschlossenen Augen, so. Aber du weißt mit dem ganzen Verstand und mit allen Gefühlen, dass du keine andere Wahl hast, dass man nur so gehen kann. Was danach passiert, ist nicht wichtig. Aus meiner ganzen Situation heraus ist das die Lösung – und nicht aus irgendeiner Frustration und einer Art Zerbrechen heraus, sondern zu hundert Prozent geprüft, dass es nur das gibt. Nach all den Prüfungen und all den Verlangen, die „Volk Israel" heißen, ja, und all den Dingen gibt es nur ein Verlangen, nur einen Menschen in uns, nur eine Neigung, die diese Sache tut – das heißt Nachschon. Das ist es. Der Rest nicht.

28:31

Schüler: Das klingt für mich wie etwas Eingebildetes, einfach so spaßig …

Rav: Du durchläufst Veränderungen, und alle Veränderungen, die du durchläufst, sind in deiner Seele schon potenziell vorhanden. Du musst sie nur entwickeln – wie einen Film, den du entwickelst, ein Foto, du weißt schon; du entwickelst ihn nur, du bringst alles, was in dir ist, zur Tat. Und wer dich anschaut und innen die Reshimot lesen kann, der weiß, welche Zustände du durchlaufen musst.

Darin liegt keinerlei Neuheit. Die Neuheit ist für dich, dass die Reshimot sich enthüllen und du sie verwirklichst; dann spürst du jedes Mal eine andere Welt, dich selbst auf eine andere Weise – und so lebst du. Das nennt man Lebendigkeit. Auch jetzt, was du tust: Du fühlst durch die inneren Reshimot ihre Verwirklichung, wie sie das Höhere Licht erfassen – und dann fühlst du das als das Bild dieser Welt. Eingebildet – so ist es. Du musst also nur die Entwicklung beschleunigen. Es gibt hier nichts, alles ist innen, und nichts ist neu.

Schüler: Dann hat dieser Machsom nichts mit meiner Entwicklung zu tun?

Rav: Man kommt zum Machsom, nachdem man die Handlungen ausgeführt hat, die du ausführen musst, ja, und man kommt in den Zustand, der „vor dem Machsom" heißt, und das ist es. Was ist die Frage?

Schüler: Wenn meine Entwicklung abgeschlossen ist … dann überschreite ich den Machsom?

Rav: Ja. Wenn du in den Zustand vor dem Machsom gekommen bist und entscheidest, dass du springst, dann überschreitest du den Machsom.

Schüler: Aber nicht ich bin es, der entscheidet, ob ich … Nicht ich entscheide, ob ich hinübergegangen bin … Ob meine Entwicklung abgeschlossen ist, das kann ich doch über mich selbst nicht wissen? Deshalb klingt es die ganze Zeit, wenn Sie sagen …

Rav: Jedes Mal, wenn du sagst „Oh, ich entscheide so", ist das ein Zeichen, dass die Reshimot in dir zu dem Zustand gekommen sind, in dem dir dieser Gedanke in den Kopf springt: „Oh, ich habe entschieden." Das ist es. Und im nächsten Augenblick: nein, ich denke anders. Auch das bringt dir wieder die Entwicklung der Reshimot; das heißt, dass sie in die Tat kommen. So funktionieren wir. Woher sollte dir sonst jetzt irgendein Gedanke oder irgendein Verlangen kommen, plötzlich „ah"? Was ist dieses „ah"? Nu, woher kommt dieses „ah"? Das ist doch klar. Wir können nur unsere Entwicklung beschleunigen; wenn ein Mensch sich wirklich darauf konzentriert, sieht er, dass er frei ist.

Es ist nicht das, was wir denken, dass wir dadurch quasi zu Tieren werden, quasi zu Puppen – dadurch werden wir frei. Denn, wie soll ich sagen: Das Tempo der Entwicklung bringt uns wirklich ein anderes Verhältnis zur Welt, ein anderes Verhältnis zur Wirklichkeit, zum Schöpfer. Das ist nicht einfach ein Tempo, ob ich zwanzig km/h oder achtzig km/h fahre. Es öffnet mir ein anderes Kli, ein neues Kli, und das heißt Massach und Or Choser. Verstehst du? Es ist nicht so, dass es nur irgendeinen Parameter gibt, der sich ein bisschen ändert. Sondern die Wirklichkeit wird in uns völlig anders empfunden – und das heißt dann „spirituelle Wirklichkeit", wenn ich selbst aufs Gaspedal drücke. Und wenn ich nicht drücke, heißt es „materielle Wirklichkeit". Das ist der Unterschied, das sind Welten.

Beziehe dich deshalb nicht so darauf: Ach, alles ist dort Reshimot, und alles ist verständlich, und alles … nichts. Das ist ein falsches Verhältnis. Vertiefe dich darin, und du wirst darin wirklich eine ganze Welt sehen. Und es ist nicht so, dass der Schöpfer dich in irgendetwas einschränken will; Er schränkt nicht ein. Er hat sich selbst in dich hineingelegt und will, dass du Ihn nach und nach enthüllst, dass du wächst, bis du Er bist. Bei dieser ganzen Entwicklung – wie du von einem Punkt an wächst, bis du wie der Schöpfer bist – sieht man natürlich schon im Voraus⁴, was sein muss. Neuerungen kann es hier nicht geben. Woran denken wir denn überhaupt, wenn wir meinen, es könnte eine Neuerung geben – dass du jedes Mal aus dem Nichts etwas Neues hervorbringst? Nein. Dieses „Etwas aus dem Nichts" ist auch ein Mangel, wie Er zu sein. Das ist kein Verlangen, das in der Wirklichkeit nicht existiert; das ist das Verlangen, das Ihm entgegengesetzt ist, ein Verlangen, das Ihn sozusagen fühlen will.

Wenn du zum Punkt des Schöpfungsgedankens gehst, hast du keine Möglichkeit, etwas anderes zu erfinden; nur diesen Mangel kann man außer dem Schöpfer noch erfinden. Verstehst du? Deshalb können wir jetzt nicht darüber reden: „Was hat Er gemacht?" Ich gehe insgesamt meinen Weg, der versiegelt ist, und hier gibt es keinerlei Neuerung. Du kannst das sicher so sagen, aber die Neuerung ist eine riesige, gewaltige Neuerung – außer ihr kann es keine Neuerung geben. Versuch, mir außer ihr eine Neuerung zu erfinden: Du wirst es nicht können. Auch vor der Schöpfung hättest du das nicht gekonnt, denn Er schließt alles ein. Verstehst du? Aber dadurch, dass du selbst am Aufbau deiner selbst teilnimmst, kommst du von null dahin, einen Schöpfer aufzubauen.

Worte helfen hier nicht so sehr. Man kann sich wer weiß was denken, aber … Und wenn ein Mensch das nicht nutzt, diese freie Wahl, ja, nur darin – nämlich die Entwicklung zu beschleunigen, aus sich selbst Entwicklung zu machen … Die Entwicklung geschieht nicht von allein. Dann sind es nur Leiden: Du bekommst Schlag, Schlag, Schlag, Schlag, bis „ich will" irgendeinen Millimeter vorankommen. Schön, jetzt wieder Schlag, Schlag, Schlag, Schlag – bis du wieder vorankommen willst. Entweder willst du also durch Schläge diesen Millimeter vorankommen, oder durch das, was man Tora und Mizwot nennt, Gemeinschaft, Bücher und so weiter. Aber in denselben …⁵, wie ein Esel, solange du nicht entscheidest, dass du vorangehst. Es gibt keine Entwicklung auf dem Weg der Schläge, sondern nur, dass man zu einer Entscheidung kommt.

35:56

Schüler: Können Sie den Punkt schärfer fassen, dass man aufs Gas drückt?

Rav: Aufs Gas drücken? Er sagt im „Vorwort zum TES", ja, Punkt 4, so ungefähr, dass …

Schüler: …

Rav: Ja, dass der Schöpfer selbst die Hand des Menschen auf den guten Teil legt und sagt: Wähle dir das aus⁶. Punkt 4, „Und aus dem Gesagten wirst du verstehen" … Seite 160, Punkt 4, „Vorwort zum TES".

Punkt 4

„Im Lichte des Gesagten sollst du den Ausspruch der Weisen über die Äußerung verstehen: „Wähle aber das Leben.” Er besagt: „Ich befehle euch, den Teil zu wählen, der Leben heißt, wie ein Mensch, der seinem Sohn sagt: ‚Wähle den wundervollsten Teil an meinem Erbe.‘ Er stellt ihn vor diesen wundervollen Teil und sagt: ‚Das sollst du dir wählen.‘" Das heißt, alles ist klar; solange du nicht zu dieser Entscheidung kommst, passiert nichts.

„Und darüber heißt es: „Der Schöpfer ist mein Los und mein Geschick, Du unterhältst mein Schicksal. Du hast meine Hand auf das gute Schicksal gelegt und gesagt: ‚Das nimm dir.‘

Auf den ersten Blick sind diese Worte unverständlich. Denn es steht geschrieben: „Wähle aber das Leben“, und das bedeutet, dass der Mensch selbst wählt. Die Weisen aber sagen, dass der Schöpfer den Menschen vor den wundervollen Teil stellt. Und wenn dem so ist, gibt es dann hier keine Wahl mehr? Und mehr als das sagt man, dass der Schöpfer die Hand des Menschen auf das gute Schicksal legt." Damit du dich nicht irrst: dass du nur hier Leben und Gutes und Fortbestand hast, und an keinem anderen Ort. Wo ist dann wirklich die Wahl? „Das verwundert durchaus, denn wenn dem so ist, wo liegt dann die Wahl des Menschen?

Im Lichte der oben dargelegten Erklärungen sollst du die Worte der Weisen wörtlich verstehen. Denn es ist wahr und sehr richtig, dass der Schöpfer Selbst die Hand des Menschen auf das gute Schicksal legt, indem Er ihm Genuss und Befriedigung in dem materiellen Leben gibt, welches voller Leiden und Qualen ist und jeglichen Inhalts beraubt, sodass es den Menschen zermürbt und er vor dem Leben wegrennt." Ja. Warum? Wenn Er mir hier Leiden zeigt, dann laufe ich sicher zum Guten. Ich kann nicht anders; hier bin ich ein Tier, ja, ich mache das in meinem Willen zu empfangen, noch bevor ich denke. „Sobald man ihm (wenn auch nur durch einen Spalt) irgendeinen ruhigen Ort zeigt, will er dorthin vor diesem Leben fliehen, welches schwerer als der Tod ist. Und es gibt für den Menschen keine größere Anweisung vonseiten des Schöpfers als diese.

Die Wahl des Menschen" – das heißt, nicht in der Richtung und in keinen anderen Unterscheidungen, sondern – „besteht nur in der Bestärkung, weil natürlich eine große Arbeit und zahlreiche Anstrengungen nötig sind, bis der Körper sich schließlich reinigt," Das heißt: Worin besteht die Reinigung des Körpers? Dieser Entwicklung zuzustimmen und selbst in ihr zu gehen. „und die Tora und die Gebote richtig befolgen kann, das heißt nicht für den Selbstgenuss, sondern um" … nu, und so weiter und so weiter. 38:54

Das heißt, man verbirgt vor uns nicht, dass es hier nichts gibt, wo der Mensch den Weg wählt. Es ist überhaupt nicht realistisch zu denken, dass ein Mensch einen Weg wählen kann: Wenn wir von einer Stufe zur zweiten aufsteigen, wissen wir nichts über die zweite Stufe. Was heißt „einen Weg wählen"? Ich kenne das Endziel, ich bin schon darin, ich kenne die Etappen, die ich auf meinem Weg dorthin durchlaufen kann. Wie soll das heißen, dass ich einen Weg wähle – wonach?

Ich war einige Monate bei einem Artillerie-Lehrgang. Da hast du eine Karte, du hast Tabellen, Berechnungen, du siehst, von wo; du rechnest aus, wie viel Kilo du dort hineingeben musst, ja, welche Dinge, welche Beutel. Du weißt, wie das ist – das ist harte Arbeit, aber alles nach der Berechnung. Du siehst das Ziel nicht, aber du weißt: dort, zwanzig Kilometer von dir, in welche Richtung – alles ist berechnet. Was weißt du in der Spiritualität? Wie kannst du zu jenem Ort sehen? Unmöglich.

Woran denkt ein Mensch also überhaupt, wenn er sagt: Ich wähle jetzt so oder so? Auch in dieser Welt machen wir es nicht so; auch in dieser Welt machen wir alles nach dem, was im Voraus geschrieben ist, was in uns ist, was in uns geschrieben wurde, ja. Aber von Zustand zu Zustand ist es überhaupt nicht logisch, so zu denken. Das ist eine Art Unverständnis davon, wie der Mensch funktioniert – als wären wir wirklich ohne Reshimot, ohne alles, und ich wähle jetzt meinen nächsten Zustand. Auch von Seiten des Schöpfers sehen wir keine solche Handlung: Er hat einen Mangel sich selbst gegenüber gewählt, und das ist alles.

Vertiefe dich nur in diesen Gedanken: Wie kann so etwas sein, dass ich eine Sache wähle, dass ich sie erschaffe, dass ich sie erfinde? Woraus? Das heißt, es ist unsere Unsicherheit, die uns so eine Möglichkeit nahebringt. Aber in Wahrheit ist uns klar, dass wir alle den Schöpfungsgedanken verwirklichen, wir alle wie in einer Reihe; die ganze Menschheit geht darauf zu, dem Schöpfer immer mehr und mehr und mehr ähnlich zu werden. Das ist es. Wollen wir vorankommen, kommen wir voran; wollen wir nicht vorankommen, quasi nicht vorankommen, dann fühlen wir Druck auf uns. Das ist es, nicht mehr. Denn wir müssen in unserem Bewusstsein die Wahl treffen, nicht mehr – nur die Wahl, in dem voranzukommen, was Er uns nach und nach zeigen wird. Nach deiner Anstrengung fängst du an zu sehen, was Er von dir will. Oder eigentlich richtig: nicht das, was Er von dir will – Er sitzt drinnen, in dem, was Er dir als deinen nächsten Zustand vorbereitet hat, und du enthüllst deinen nächsten Zustand.

Gut …

(Ende des Unterrichts)