Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Arbeitsgespräch mit dem Rav

Der Schöpfer ist immer bereit, uns Spiritualität zu geben

Transkript des Gesprächs vom 14.02.2026

Michael: Wir haben viele Kongresse durchlaufen, es ist uns nicht gelungen, uns zu verbinden, und jetzt haben wir in ein paar Tagen einen Kongress. Was tun wir, damit es diesmal gelingt? Die Gelegenheit nicht verpassen! Ich will nicht in einem Jahr – falls es eine solche Gelegenheit überhaupt gibt, wer weiß – dasitzen und sagen: Warum? Nein, nein – jetzt.

Rav: Nein, aber wir haben Fortschritte gemacht. Ich spüre, dass wir in der Verbindung zwischen uns vorankommen. Es ist nicht so, wie es früher schien, dass uns die Verbindung völlig fehlt – so etwas gibt es nicht.

Michael: Nein, aber das Machsom zu überschreiten, tatsächlich Menschen der Erreichung zu werden – das ist es, was uns fehlt.

Rav: Nein, das Machsom überschreiten…

Michael: Wann wird das geschehen?

Rav: Ich weiß es nicht.

Michael: Das ist es, also ich…

Rav: Frag mich nicht.

Michael: Nein, nein, ich frage nicht, ich sage es uns, für die Werkstatt. Das ist doch das Ziel, das wir wollen.

Rav: Das Ziel, das wir wollen, ist, so verbunden zu sein, dass bei niemandem die Frage übrig bleibt, ob er nicht verbunden ist. So denke ich.

Dudi: Ist ein Machsom etwas, das man fordern sollte? „Wann werden wir das Machsom überschreiten?" Haben wir es als Ziel, das Machsom zu überschreiten?

Rav: Etwas, das uns daran hindert, uns zu verbinden.

Dudi: Das ist das Machsom?

Rav: Ja.

Dudi: Dann habe ich keinen Grund, mit der Forderung zu diesem Kongress zu kommen: „Ich will das Machsom überschreiten"? Ist es das, was mich jetzt daran hindert, mich mit den anderen zu verbinden?

Rav: Warum denn nicht?

Dudi: Also doch – mit einer Forderung kommen?

Rav: Ja, auch das.

Dudi: Denn vielleicht ist es ein Geschenk von Oben. Was fange ich an, dem Schöpfer vorzuschreiben: „Jetzt will ich Spiritualität, jetzt will ich…" Ich werde tun, was ich tun muss und kann, und der Schöpfer wird mir die Spiritualität geben, wann es gemäß dem System richtig ist.

Rav: Der Schöpfer ist bereit, uns allen Spiritualität zu geben, dass wir alle das Machsom überschreiten. Das ist es.

Dudi: Er ist bereit, von Seiner Seite ist Er immer bereit. Sind wir dafür reif, bereit, würdig?

Rav: Das ist dieselbe Frage, nur gezielter.

Dudi: Ist „Bnei Baruch" heute würdig, das Machsom zu überschreiten?

Rav: Mehr.

Dudi: Mehr. Was können wir tun? In ein paar Tagen ein Kongress, spirituelle Kraft, ein sehr großes Licht über drei Tage. Welche letzte Vorbereitung können wir noch treffen, um wirklich einen weiteren Schritt nach vorn zu machen – der Durchbruch?

Rav: Ich denke, wir müssen spüren, dass jeder bereit ist, den Erfolg des anderen zu unterstützen.

Michael: Bereit zu…? Dudi: Zu unterstützen.

Rav: Zu unterstützen.

Dudi: Den Erfolg des anderen. Also mit welchem Gebet sollte ein Mensch zum Kongress kommen, damit ich noch mehr Kraft habe, die Freunde zu unterstützen?

Rav: Ich denke, dass beim Kongress jeder Einzelne dies unterstützen muss: dass er insgesamt vom Kongress eine Erhebung des Geistes empfangen wird. Und deshalb kommt er, deshalb trägt er bei, und er will, dass dies in ihm verbleibt.

Dudi: Was sagen Sie denen, die schon Verzweiflung empfinden – noch ein Kongress, noch ein Kongress?

Rav: Nein, denen habe ich nichts zu sagen.

Dudi: Trotzdem, Sie sind ein Mann der Erfahrung.

Rav: Ich denke, dass diejenigen, die spüren, dass sie noch nicht die Vorbereitung in sich haben – das müssen sie verstehen.

Michael: Was ist richtiger: zum Kongress mit offenem Herzen zu kommen – ich will Beispiele suchen, alles aufsaugen – oder ich komme zum Kongress, mir ist egal, was ich empfinde, ich gebe anderen Begeisterung, egal was, ich setze dieses Körnchen.

Rav: Aber welche Begeisterung gibst du, wenn du kommst und…?

Michael: Nein, es gibt einen Unterschied, von ihnen Begeisterung zu empfangen, und es gibt einen Unterschied, wenn ich gebe, wenn ich auftrete. Nehmen wir an, man sagte mir jetzt: Ich trete dort auf, ich sage schöne Worte, obwohl ich gar nichts empfinde. Ich gehe zu Diensten, umarme alle, lächle, tue alles, um ihnen zu dienen. Und was ich empfinde, ist mir egal – werden sie mir ein Empfinden geben, werden sie, werden sie nicht. Oder das Gegenteil: Ich öffne das Herz, suche nur das… Verstehen Sie? Das heißt, ich agiere entweder zum Aufsaugen oder ich agiere nach außen. Was ist richtiger? Oder braucht man beides? Wie kommen Sie zum Kongress – kommen Sie, um allen zu geben, oder kommen Sie, um Begeisterung von allen zu empfangen?

Rav: Begeisterung empfangen und mit allen teilhaben.

Michael: Man braucht beides.

Rav: Eins ohne das andere funktioniert nicht.

Michael: Rav, darf ein Lehrer seinem Schüler sagen: „So, so, du wirst das Machsom überschreiten, in ein paar Tagen, in ein paar Wochen, bei diesem Kongress wird es geschehen"? Darf man das so mitteilen?

Rav: Nein, auf diese Weise direkt darauf hinzuweisen, ist nicht ratsam. Denn er kann es in den Augen des Schülers nicht… Es ist etwas, dessen sich der Schüler sicher ist. Aber man muss trotzdem – ich bin sicher, dass wir alle dafür aufgestellt sind und es empfangen werden.

Schüler: Das heißt, nicht in privater Form einem Schüler, sondern der allgemeinen Gruppe – kann der Lehrer das sagen?

Rav: Nein, nein, denen so, naja.

Dudi: Also was Mushi fragt: Ist es erlaubt, der Gesamtheit der Schüler und Freunde vom Welt-Kli ihnen Hoffnung zu geben – „Gleich werden wir das Machsom überschreiten, gleich werden wir zur Spiritualität gelangen"?

Rav: Woraus macht er das?

Dudi: Um sie ein wenig zu erwecken, Hoffnung zu geben, Motivation, Schwung. Oder ist es verboten, solche Handlungen zu tun, wenn man nicht sicher ist, dass es tatsächlich geschehen wird?

Rav: Ich denke, es ist nicht verboten, aber er muss aufpassen, die Hoffnung nicht zu verschütten.

Michael: Nein, sagen wir, dass sie noch nicht bereit sind, und du versprichst gleichsam etwas, worauf sie sich dann beziehen können.

Rav: Woher weiß man, ob sie bereit sind oder nicht?

Michael: Sie wissen es nicht.

Rav: Naja.

Michael: Das weiß ein Lehrer. Die Frage ist, wie ein Lehrer das Wissen, das er hat, einsetzt. Sagen wir, er weiß, dass sie nicht bereit sind – darf er ihnen sagen: „Leute, ihr seid bereit", um sie zu ermutigen?

Rav: Ich denke, dass in der allgemeinen Ordnung diese Gruppe bereit ist, sie ist bereit, mit ihm wirklich voranzuschreiten.

Dudi: Diese Gruppe – wer ist „diese Gruppe"? „Bnei Baruch"?

Rav: Die Gruppe insgesamt beim Kongress, die man sieht.

Michael: Was ist die Wurzel dieses Aufbaus? Schau, es gibt so: Unsere Zehnergruppe befindet sich innerhalb der Gruppe namens „Gruppe Petach Tikwa", die Gruppe Petach Tikwa befindet sich innerhalb des Welt-Kli. Dieser Aufbau ist überall so. Es gibt eine Gruppe Tschechien, die sich innerhalb Europas und innerhalb des Welt-Kli befindet. Und so weiter und weiter. Nicht einmal die Gruppe Tschechien – es gibt eine Zehnergruppe, es gibt mehrere Zehnergruppen in Tschechien, die sich innerhalb einer Gruppe namens „tschechische Gruppe" befinden, und die wiederum im Welt-Kli. Es gibt drei solche Ebenen. Und in jeder einzelnen gibt es eine Aufgabe, wie ich es auch an unserem Körper verstehe: Es gibt eine Zelle, es gibt ein Organ und es gibt einen allgemeinen Körper. Und ich frage: Ist es richtig, dass wir in der Zehnergruppe am Aufbau des Gefäßes arbeiten – in der nächstliegenden Zehnergruppe? Das heißt, ich empfange von ihnen Beispiele, ich kann mich annullieren, geben, ich bin Tag für Tag mit ihnen in Kontakt.

Rav: Ja.

Michael: Ja, das ist die Arbeit, ein Gefäß bauen, tatsächlich für die Offenbarung des Schöpfers. Man kann nicht mit dem Welt-Kli arbeiten, mit dem Schöpfer im Allgemeinen. Gleichzeitig treffen wir uns hin und wieder als Gruppe Petach Tikwa, denn wenn ich es richtig verstehe, ist die Aufgabe der Gruppe Petach Tikwa: Wir sind keine Inseln, vereinzelte Inseln – alle Zehnergruppen –, die Zehnergruppe braucht einen Rahmen. Es gibt übrigens Menschen, die manchmal wegen der Umstände von einer Zehnergruppe zur anderen wechseln, also ist es gut, dass es mehrere Zehnergruppen gibt. Der eine kommt mit dieser Zehnergruppe nicht zurecht, er wechselt zu jener, zum Beispiel. Oder ein positives Beispiel: Als allgemeine Gruppe – wir als Gruppe Petach Tikwa – unterhalten wir das Gebäude, und dann kann unsere Zehnergruppe hierher kommen, um jetzt hier zu sitzen. Wenn wir allein wären, hätten wir diese Möglichkeit nicht. Das heißt, es gibt so eine allgemeine Unterstützung. Und dann gibt es das allgemeine „Bnei Baruch", das Kraft gibt. Wenn wir uns jetzt zusammen versammeln, warum gibt es Begeisterung? Plötzlich sitzt du mit Tausenden von Menschen zusammen, die Menschen sind sehr, sehr verschieden, verschiedene Sprachen, und jeder erzählt dir aus seiner Perspektive vom Schöpfer, gibt dir sein eigenes Beispiel. Also frage ich: Ist es richtig, dass es Arbeit mit der Zehnergruppe gibt, Arbeit mit der Gruppe, in der sich die Zehnergruppe befindet, und Arbeit mit dem gesamten Welt-Kli?

Rav: Ja, so ist es.

Michael: Richtig? Ich erkläre es richtig?

Rav: Ja.

Michael: Ich muss das einfach beim Kongress erklären. Also ich…

Rav: Du wirst es erklären müssen, naja, in Ordnung.

Michael: Ich erkläre es in Ordnung, ja?

Rav: Ja.

Dudi: Was ist die spirituelle Wurzel dafür?

Rav: Die allgemeine Verbindung.

Michael: Warum drei Ebenen? Warum nicht, sagen wir, vier, fünf, achtzehn, was weiß ich?

Rav: Mehr gibt es nicht. Mehr gibt es nicht. Insgesamt ist das, was vor jedem Einzelnen liegt: mit seiner Zehnergruppe verbunden zu sein und innerhalb der Zehnergruppe mit der…

Michael: Seiner Gruppe.

Rav: Seiner Gruppe verbunden zu sein, und aus der Gruppe heraus und aus der Zehnergruppe heraus mit dem Welt-Kli verbunden zu sein.

Wlad: Und nicht mit der ganzen Welt? Das Welt-Kli, und über das Welt-Kli hinaus mit der ganzen Welt.

Rav: Nein, die ganze Welt kann es nicht sein, du zeigst auf irgendeinen Aufbau.

Dudi: Was kann eine Zehnergruppe – sagen wir, wir als Zehnergruppe – beim Kongress empfangen? Von all den Zehnergruppen, von der ganzen Versammlung, die um uns herum ist – plötzlich Tausende, jetzt sitzen wir hier, jetzt hat Er für uns Tausende hier rundherum platziert, von Zehnergruppen – was können wir von dort empfangen, das nicht in uns ist?

Rav: Wir können von allen einen Antrieb empfangen… wie soll ich sagen, eine richtige Richtung. Das ist es.

Dudi: Wie kommt das zu uns, durch die Kraft des…?

Rav: Das kommt zu uns durch die allgemeine Kraft aller Gruppen – je nachdem, wie viel wir in sie investiert haben, wollen wir, dass es uns stärkt.

Dudi: Und wie sollte eine Zehnergruppe in den Kongress eintreten – nicht als Einzelne – wie sollte eine Zehnergruppe in den Kongress eintreten, um einen solchen Antrieb, einen Impuls von allen zu empfangen?

Rav: Ja.

Dudi: Welche Voraussetzung muss für die Zehnergruppe gegeben sein, damit sie vorbereitet zum Kongress kommt?

Rav: Die Zehnergruppe muss die Neigung haben, innerhalb ihres Rahmens verbunden zu sein.

Roi: Rav, wo passt die Region in diesen Aufbau von Zehnergruppe, Gruppe, Welt-Kli hinein? Wo passt die Region hinein, in der ein Mensch lebt? Zum Beispiel Europa – Europa besteht aus vielen Zehnergruppen, die Teil vieler Länder sind. Bezieht man sich auch auf die Region, oder nicht, oder ist die Einteilung in drei, und damit ist es abgeschlossen?

Rav: Ich glaube nicht, dass das einen Platz hat.

Michael: Rav, wenn das Welt-Kli hierher kommt – was denken Sie, fehlt ihnen am meisten, was wir geben können? Was fehlt dem Welt-Kli, das hierher kommt und uns die ganze Zeit über Zoom, über Übersetzungen beobachtet?

Rav: Erhebung, das ist es. Erhebung empfangen.

Michael: RABASH schreibt: „Dass all die Handlungen, die Er uns zu tun gab, nicht mehr sind als die Absicht des Gebens zu erlangen. Und wie kann man das Obige tun, wo doch Zwang auf das Herz und den Willen nicht möglich ist? Und das ist so, wie mein Vater, Meister und Lehrer seligen Andenkens sagte: ‚Welche der Schöpfer erschuf, um zu tun' – das bedeutet: ‚Welche der Schöpfer erschuf' – daran muss der Mensch ‚tun', also an dem, was Er erschuf. Und man kann erklären: ‚Welche Er erschuf' – denn Schöpfung wird ‚Jesch me Ajin' (etwas aus Nichts) genannt, wie bekannt, und damit ist der Wille zu empfangen gemeint. ‚Zu tun' obliegt den Geschöpfen, denn sie müssen darüber die Absicht in der Absicht um zu geben erheben. Das heißt: Alles, was die Geschöpfe zu tun haben, ist nur, dass sie die Fähigkeit erlangen, in der Absicht um zu geben auszurichten. Und das wird genannt: ‚Welche der Schöpfer erschuf, um zu tun' – dass dieses Tun den Geschöpfen obliegt."

Michael: Rav, was können Sie zum Beispiel aus diesem Abschnitt Neues bringen? Was kann man hier erneuern? Sagen wir, ich kenne diese Dinge, stimme zu, kenne sie. Was…

Rav: Nein.

Michael: Welche neue Sache kann man hieraus mitnehmen?

Rav: Dass wir wissen müssen, was wir zu tun haben?

Michael: Ja, ich sage, was müssen wir also tun? Sagen wir, ich habe den Abschnitt gelesen, ich kenne das, ich kenne ihn, ich habe den Abschnitt viele Male gelesen, kenne, kenne, dass man eine Absicht um zu geben über jede Handlung erheben muss, was… Wenn man sagt, hier gibt es Tiefe – wohin dringe ich hier in die Tiefe ein? Ich habe das verstanden, das weiß ich. Was ist hier die Tiefe?

Rav: Die Tiefe… Ich weiß nicht, ob ich die Tiefe erreiche.

Dudi: Gibt es hier Tiefe? In dem Satz zum Beispiel.

Rav: Ja.

Dudi: Es gibt Tiefe, das ist nicht…

Rav: Ja.

Dudi: Denn es klingt wie klare Gesetze, die man jeden Tag hört. Das ist, als würde man mir sagen: „Du musst atmen, du musst essen, du musst…" Klar, ich habe es gehört, ich verstehe, dass das die Gesetze sind, ich muss dorthin gelangen. Und dadurch, dass ich das Gesetz noch einmal lese – „man muss in der Absicht um zu geben sein" – was kann ich dort noch tiefer finden, das ich beim ersten Mal nicht gesehen habe?

Rav: Denk nach. Denk nach, was soll ich dir sagen.

Michael: Sagen wir, ich erinnere mich, dass damals, als wir kamen, wir jung waren. Wir kamen, lasen die Artikel von RABASH, plötzlich sagt er: Man muss sich in der Gruppe annullieren, man braucht gegenseitige Bürgschaft. Ich erinnere mich, 2003 hatten wir einen Kongress zum Thema Bürgschaft dort in Sitrin. Man braucht Gleichheit in der Gruppe. Das sind neue Dinge, das habe ich nicht gehört, niemand hat mir in der Schule solche Dinge erklärt. Also das… Und dann versuchten wir auch es zu tun und… Jetzt, wenn wir solche Dinge hören, suche ich: Was ist hier das Neue? Man muss den Willen zu empfangen aufheben und der Wille zu geben muss wichtiger sein. Also gut, das habe ich verstanden, ich verstehe das. Ich suche hier noch mehr Tiefe – wie?

Rav: Man muss sich verbinden.

Michael: Verbindung ist ein Prozess, keine einmalige Handlung. Wir verbinden uns, hier sitzen wir jetzt bei der Mahlzeit und verbinden uns, bemühen uns. Ich habe ein anderes Problem: Ich verstehe, was die Eigenschaft des Gebens ist. Ich weiß nicht, wie man dorthin gelangen kann, ich verstehe nicht, wie man zu dieser Sache gelangen kann. Shimon: …wie man dorthin gelangt.

Rav: Das… ist dasselbe.

Ilan: Rav, besteht der Wille zu empfangen aus Schichten, aus Stufen?

Rav: Ja.

Dudi: Wie viele? Kann man wissen, wie viele Schichten der Wille zu empfangen von Anfang an hat? Ich kann sagen: Heute wurde ich auf der Stufe X des Willens zu empfangen geboren, der Wille zu empfangen hat sich entwickelt. Gibt es einen Punkt, eine Stufe, an der er auf seinem Maximum aufgebläht ist und anfängt, sich zu verringern, anfängt zu…

Rav: Sich zu verringern.

Ilan: Sich zu verringern. Kann ein Mensch zunächst spüren, dass er sich an diesem Wendepunkt befindet, an diesem Übergang?

Rav: Warum?

Ilan: Denn wenn ich diese Fragen höre – „Woher weiß ich, ich verstehe, was war, was ist das" – versuche ich, in mir zu klären: Wie war zum Beispiel das Verhältnis meines Willens zu empfangen gegenüber der Wirklichkeit vor einem Jahr, vor zwei Jahren, vor fünf, vor zwanzig? Und wenn ich auf diese Zeitachse schaue, dann sehe ich eine Veränderung in mir. Ich war anders, etwas völlig anderes.

Rav: Ja.

Ilan: Aber andererseits ist mir dieser Zustand nicht klar, ich habe kein Empfinden, ob… Dieses Empfinden, dass dieser Wille zu empfangen gewachsen ist – ob er das Maximum seines Wachstums erreicht hat und das Geschöpf ihn überwindet und verringert, oder ob er irgendeinen Höhepunkt überschreitet und sich doch verringert?

Rav: Darauf gibt es keine Antwort.

Ilan: Das heißt, man macht einfach weiter mit der Arbeit?

Rav: Ja.

(Ende des Gesprächs)