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Morgenunterricht 15.05.2003 - Rav Dr. Michael Laitman - nach der Bearbeitung

Buch "Schriften des Rabash", Band 1, S. 11, "Zweck der Gesellschaft 1"

Wir haben einen kurzen Artikel des Rabash gehört, und der Artikel erklärt uns tatsächlich das gesamte Ziel: dass das Ziel des Schöpfers darin besteht, den Menschen zu erschaffen, um ihn bis zur Gleichheit der Form zur höchsten Stufe zu bringen, damit er wie die Kraft sei, die ihn hervorbringt, wie der Schöpfer. Um den Menschen zu einer solchen Stufe zu bringen, muss er den Willen zu geben erwerben.

Wie kann der Mensch ein Besitzer des Willens zu geben sein? Er muss wissen, was diese Kraft ist, er muss wissen, wie er diese Kraft verwirklichen kann. Wenn er also Besitzer dieser Kraft ist, ist er wie der Schöpfer, das heißt, man muss dem Menschen eine Art Laboratorium geben, in dem er diese Kraft erwerben und lernen kann, wie man sie benutzt. Daher wurde der Mensch nicht allein erschaffen, sondern in einer Umgebung, und durch die Umgebung erwirbt er diese Eigenschaft des Gebens, die Kraft des Gebens, und in dem Maße, wie er diese Kraft des Gebens gegenüber der Gesellschaft erwirbt, in diesem Maße gleicht er sich dem Schöpfer an.

Daher ist unsere gesamte Arbeit, obwohl das Ziel darin besteht, zur Dwekut, zur Gleichheit der Form mit dem Schöpfer zu gelangen, dass man diese Eigenschaft erwirbt, man erreicht sie nur durch die Arbeit mit dem Nächsten. Mit dem Schöpfer wissen wir nicht zu arbeiten. Es ergibt sich, dass die Arbeit für den Schöpfer gerade die Umgebung des Menschen ist, wo wir tatsächlich mit den Ähnlichen, mit den Gleichen, mit den nach Ansicht und Weg Nahestehenden verstehen können, was die Kraft des Gebens ist, wie sehr sie unserer Natur entgegengesetzt ist. Warum erschuf der Schöpfer unsere Natur entgegengesetzt zur Kraft des Gebens, zum Willen zu geben? Genau damit wir wissen, was wir erwerben, damit wir aus dieser Gegensätzlichkeit der Form heraus den Willen zu geben in seiner Tiefe verstehen, in all seinen Aspekten. Das heißt, wir werden die Natur des Schöpfers verstehen.

Daher versteht und kennt man, wenn man vom Willen zu empfangen zu seinem Gegenteil gelangt, die gesamte Eigenschaft des Schöpfers, die ganze Natur des Schöpfers, und erwirbt sie vollständig und gelangt dazu, wie Er zu sein. Deshalb müssen wir uns auf diese ganze Welt und unsere Verpflichtung, in ihr zu leben, in derselben Weise beziehen, wie der Schöpfer die Gesetze der Welt, die Gesetze der Gesellschaft festgelegt hat, wie auf jene Bedingungen, in denen wir den Ratschlägen der Kabbalisten gehorchen müssen, und das ist es, was uns helfen wird, und das ist es, was uns unterstützen wird, zu dem Zustand zu gelangen, dass wir wie der Schöpfer sein werden.

Jeder mit seiner Natur, jeder mit seinen Bedingungen, den Bedingungen des Charakters und den Bedingungen der Umgebung, muss die Welt annehmen. Er muss nicht die Welt um sich herum verändern, er muss sich selbst gegenüber der Welt im Maß des Gebens verändern, und dann muss der Mensch sein ganzes Verhältnis zur Welt und das Verhältnis der Welt zu ihm, alle Ereignisse, die er durchmachen wird, definitiv als Stufen des Erwerbs der Form des Schöpfers annehmen. Und aus diesem Verständnis heraus ergibt sich für uns das Verständnis unseres gesamten Verhältnisses zu unserer Natur und zur Umgebung, und in all dem müssen wir nur in Richtung des Erwerbs des Willens zu geben arbeiten.

Nichts außerhalb von mir verändern, nicht die Gesellschaft und die Freunde zwingen, nicht meine Natur, diese Bedingungen als von oben gegeben annehmen, nur um die Kraft zu erwerben, um zu geben. Von hier aus ergeben sich alle Gesetze, alle Bedingungen, die der Mensch eigentlich sich selbst und der Gesellschaft gegenüber aufstellt.

Schüler: Gibt es eine Furcht davor, dass wir nicht geben können?

"Furcht" nennt man das Empfinden der Gegensätzlichkeit der Form zum Schöpfer, und "Liebe" nennt man das Empfinden der Gleichheit der Form mit dem Schöpfer. Diese beiden Empfindungen sind entgegengesetzt, sie sind ein Zeichen dafür, in welchem Zustand sich der Mensch befindet. Wenn ich mich in Gegensätzlichkeit der Form zum Schöpfer befinde, empfinde ich Furcht, wenn ich mich in Gleichheit der Form mit Ihm befinde, empfinde ich Liebe. Ein Mensch, der zum Empfinden der Gegensätzlichkeit der Form gelangt, sagt "für mich wurde die Welt erschaffen", denn dann beginnt er zu enthüllen, dass tatsächlich alle Kräfte seiner Natur, die ganze Umgebung, alles was sich um ihn herum befindet, er enthüllt, dass dies wirklich für ihn bereitgestellt ist, um Gleichheit der Form mit dem Schöpfer zu erwerben, um die Natur des Schöpfers zu erwerben, um wirklich wie die Höhere Kraft zu sein, ewig und vollkommen.

Man muss die Furcht als etwas sehr Positives sehen, ein sehr positives Empfinden, dies ist das Empfinden des Gefäßes. Der Schöpfer bezieht sich immer auf die gesamte Schöpfung vom Vollkommenen zum Unvollkommenen. Bei Ihm beginnt Er immer mit "das Ende der Handlung ist im anfänglichen Gedanken". Er schaut, was der Mensch sein soll, wem er gleichen soll, "er soll Mir ähnlich sein", so sagt der Schöpfer. Wenn er außerhalb von Mir ist und Mir jetzt ähnlich sein soll, vom Vollkommenen aus, denn nehmen wir an, der Mensch befindet sich bereits Mir ähnlich, was muss er eine Stufe davor sein, zwei Stufen davor, drei und so weiter.

Und dann gelangt man zu einem Zustand, in dem man fragt, womit die Schöpfung beginnt, Jesh mi Ajn (Existierendes aus dem Nichts). Der Mensch muss aus der dem Schöpfer entgegengesetzten Natur gemacht sein, in allen Eigenschaften, und muss dann von dieser Gegensätzlichkeit zur Anpassung gelangen. Das Empfinden der Gegensätzlichkeit nennt man "Furcht", das Empfinden der Anpassung nennt man "Liebe". Und gemäß der endgültigen Form, denn die endgültige Form bestimmt die anfängliche Form und alle Stufen, die man auf dem Weg durchlaufen muss, wenn man das also betrachtet, sieht man, dass der Mensch zu einem Zustand gelangen muss, in dem er wirklich das Gegenteil des Schöpfers ist.

Dies geschieht zur Zeit des Zerbrechens der Gefäße und ihres Falls bis in den Abgrund, ein Zustand, in dem wir uns in dieser Welt befinden. Abgrund bedeutet sogar, dass man nicht empfindet, in welchem Zustand man sich befindet, das ist der schlimmste Zustand. Es gibt nichts Schlimmeres als unseren Zustand, dass wir völlig von der Spiritualität abgetrennt sind, nicht einmal unsere Gegensätzlichkeit empfinden, denn das Empfinden der Gegensätzlichkeit ist bereits ein Gefäß, um zur Korrektur zu gelangen.

Wie Baal HaSulam in einem Brief schrieb, dass er sich über die Enthüllung der Bösewichte freut, dass die Verdorbenheit, die nicht enthüllt ist, ohne jede Hoffnung ist. Man muss bis zu diesem Zustand gelangen und beginnen, den Menschen zur Gleichheit der Form wirklich durch solche kleinen Berührungen zu erwecken. Aber den ganzen Weg wird der Mensch selbst in Unterscheidungen machen, er wird sie langsam sammeln, eine nach der anderen, bis er zum Verständnis gelangt, was Gegensätzlichkeit ist, wirkliche Unvollkommenheit in jeder einzelnen Eigenschaft der Eigenschaften des Schöpfers, und Vollkommenheit. Wenn er die ganze Tiefe des Wissens in den Kräften des Schöpfers aus der entgegengesetzten Form hat und sich den ganzen Weg von der Gegensätzlichkeit der Form zur Gleichheit der Form selbst erwirbt, dann wird er wirklich ein Besitzer von Wissen, ein Besitzer von Kraft und ein Besitzer von enormer Weisheit, und weiß, wie man wie der Schöpfer ist.

Baal HaSulam vermittelt uns das mit vielen Beispielen. Zum Beispiel ein Königssohn, wenn der König den Sohn lehren will, auf welche Weise lehrt er ihn, damit er weise sei, und außer Kraft auch Weisheit habe und so weiter. Der Mensch erhält im Allgemeinen Kraft von oben, aber Weisheit, wie man diese Kraft verwaltet, das muss er selbst entwickeln.

Schüler: Wie gelangt der Mensch zur Erkenntnis des Bösen? Wie sieht er den Punkt seiner selbst?

Der Mensch versteht alle Punkte seiner Natur nur aus der Begegnung zweier entgegengesetzter Dinge. Je weiter die entgegengesetzten Dinge voneinander entfernt sind und sich im Menschen treffen, desto mehr versteht der Mensch gemäß dem Unterschied, dieser Kluft, in größerer Tiefe, in größerem Reichtum der Eigenschaften. Daher ist der Weg, den der Mensch geht, der Weg, auf dem der Mensch die Weisheit erwirbt, wie der Schöpfer zu sein, der Weg immer von Abstiegen und Aufstiegen, vom Empfinden der entgegengesetzten Dinge in derselben Eigenschaft.

Ich befinde mich in irgendeiner Eigenschaft mit meiner Absicht um zu empfangen, danach in der Absicht des Schöpfers um zu geben, und dann erwerbe ich die Weisheit zwischen ihnen. Das heißt, wie man sie definitiv mit beiden Absichten benutzt. Der Unterschied in den Absichten gibt mir die Kluft zwischen dem Schöpfer und dem, was Ihm entgegengesetzt ist, und ich erwerbe darin Seine Stufe. Und dann wird der Mensch wie der Schöpfer.

Die Kraft erhält er von oben gemäß der Bereitschaft, sie auf richtige Weise zu benutzen, mit um zu geben wie der Schöpfer. Der Mensch muss sich niemals Sorgen machen, dass er keine Kraft des Gebens hat, Absicht des Gebens, Massach des Gebens, das ist nicht das Problem, das wird er erhalten, er muss nur dafür sorgen, dass er den Willen hat, das zu empfangen.

Schüler: Was ist der Unterschied?

Der Unterschied ist, dass es in mir keine Quelle von Absichten um zu geben gibt, sondern durch Anstrengung in der Gesellschaft lerne ich, wie sehr ich keine Kräfte des Gebens habe und wie sehr ich Kräfte des Gebens brauche. Und dann wende ich mich an den Schöpfer und erhalte tatsächlich Kräfte des Gebens von Ihm.

Warum erschuf der Schöpfer das auf solche Weise, dass ich durch die Gesellschaft nicht alles erhalten kann, sondern nur das Bedürfnis, und die Sache selbst, die Eigenschaft selbst, die Kraft selbst erhalte ich von Ihm? Weil ich mit der Gesellschaft zum Zweck der Eigenschaft des Gebens arbeite. Und wenn mein Bedürfnis richtig ist und wirklich zu geben, dann bringt mich das dazu, mich an den Schöpfer zu wenden, und ich wende mich und erhalte von Ihm. Wenn mein Bedürfnis nicht genau nach der Eigenschaft des Gebens ist, dann werde ich keine Berechtigung haben, wirklich zu Ihm zu gelangen, zu bitten und dann zu empfangen.

Die Frage, warum meine Arbeit zwischen der Gesellschaft und dem Schöpfer aufgeteilt sein muss, gegenüber zwei Lieferanten, dass ich von der Gesellschaft etwas erhalte und vom Schöpfer etwas erhalte, und dann wachse ich darin, Ihm ähnlich zu werden. Warum muss ich auf solche Weise arbeiten? Weil ich durch die Gesellschaft genau die Schärfe meiner Hinwendung zum Schöpfer kläre.

Schüler: Warum ist das Bedürfnis gerade, sich an den Schöpfer zu wenden und nicht, dass ich die Eigenschaft des Gebens habe?

Du fragst, warum es mir nicht genügt, wenn ich mich mit der Gesellschaft befinde, zur Liebe zur Gesellschaft zu gelangen. Ist die Liebe zur Gesellschaft die Verwirklichung der Eigenschaft des Gebens? Nein? Was ist dann die Frage?

Schüler: Warum muss ich, um zu irgendeiner Eigenschaft des Schöpfers zu gelangen, ein großes Verlangen von der Gesellschaft erhalten?

Warum brauche ich ein großes Verlangen, um zum Geben an den Schöpfer zu gelangen? Ich brauche kein großes Verlangen, ich brauche ein genaues Verlangen. Genau, nicht groß. Ich kann ein Ubar sein, auf der Stufe von Nefesh de Nefesh, und das nennt man bereits die Stufe meiner Anpassung an den Schöpfer. Ich bin bereits in etwas angepasst, in etwas Ihm ähnlich, auf der Stufe eines Ubar.

Schüler: Was ist dann die Sehnsucht nach unserem Ziel in der Gesellschaft?

Sehnsucht nach dem Ziel in der Gesellschaft ist die Sehnsucht, dem Schöpfer ähnlich zu werden, als unser Ziel.

Schüler: Warum muss das wichtig sein?

Warum muss es wegen dieses Ziels wichtig sein? "Dann werde ich dem Schöpfer nicht ähnlich sein, ich empfinde darin kein Bedürfnis."

Schüler: Warum ist das Ziel, an der Wichtigkeit zu arbeiten und nicht an der Gleichheit der Form?

Warum muss der Schöpfer mir wichtig sein und nicht das Maß des Gebens?

Schüler: Gleichheit der Form.

Dann interpretierst du nicht richtig, wer der Schöpfer ist. Was weiß ich über Ihn außer, dass Er der Gebende ist? Nichts. Das heißt, du stellst dir irgendeinen Gegenstand vor, der außerdem auch eine Eigenschaft des Gebens hat, außerdem liebt er mich, und außerdem ist er barmherzig, er ist gut und Gutes tuend, und er kann manchmal auch nicht genau barmherzig zu mir sein. Wie viele solcher geschriebenen Verse gibt es in der Tora, die uns sagen "wehe und ach, was wird mit dir geschehen, hüte dich vor dem, was ich dir geben werde". Das heißt, er ist nicht genau immer barmherzig.

Wenn du mehrere Worte über diese Kraft hast, dann ist das ein Zeichen, dass es darin noch keine Vollkommenheit gibt. Wenn du Schöpfer sagst oder Willen zu geben sagst, mit allem was sich darin befindet, ist es dasselbe. Denn außer dem Willen zu geben enthüllt man nichts, und wir enthüllen aus dem heraus, was die Geschöpfe enthüllen können. Das Geschöpf enthüllt nur das, was vom Schöpfer in sein Gefäß eintritt, und das, was es empfängt, das nennt es Schöpfer.

Denn die Quelle dessen, was zu mir kommt und was ich empfinde, nennt man "Azmuto" (Seine Essenz), und ich habe nicht einmal ein Wort, wie ich das bezeichnen soll. Wenn du anstelle all der Attribute, die du dem Schöpfer gibst, nicht ein Attribut geben kannst, der Gebende, dann verwirrst du dich. Deshalb ergibt sich für dich "wozu brauche ich auch das und auch das und auch das". Nein, du brauchst nicht auch und auch und auch, du brauchst nur eine Eigenschaft, den Gebenden. Und dann enthüllst du, dass du entgegengesetzt bist und dass du die Absicht ändern musst. Wie ändert man die Absicht? Dann siehst du deine Umgebung als einen Ort, an dem man die Absicht um zu geben erwerben kann.

Das ist eine nicht richtige Interpretation, wer die Höhere Kraft ist, wer der Schöpfer ist.

Schüler: Man kann niemals wissen, was Geben ist.

Wir müssen zu den Kräften des Gebens aus der entgegengesetzten Form gelangen, der entferntesten, bis zu dem Punkt, dass wir nicht einmal wissen, was die Kraft des Gebens ist. Diese Dinge können wir von unserer Gesellschaft lernen, auf der kleinsten Stufe beginnen, auf der tierischen Stufe. Deshalb befinden wir uns in unserer Gesellschaft. Du sagst: "Ich weiß nicht, was die Kraft des Gebens des Schöpfers ist", richtig, also gibt man dir als Beispiel die Kraft des Gebens der Gesellschaft.

Schüler: Warum ist es schwer, den Willen zu empfangen davon zu überzeugen, dass Geben gut ist?

Warum ist es schwer, den Willen zu empfangen vom Geben zu überzeugen? Es ist nicht schwer, es gibt überhaupt keine Schwierigkeit darin. Die Schwierigkeit ist darin, dass man keinen Gewinn sieht. Nehmen wir an, ich kann mich gleichermaßen auf etwas mit um zu empfangen und mit um zu geben beziehen, und wenn ich mich mit um zu geben beziehe, dann kann ich millionenfach mehr genießen als wenn ich es mit um zu empfangen tue.

Wenn ich sehen würde, dass ich mit um zu geben eine Million mal mehr gewinne als mit um zu empfangen, sagen wir einen Schekel gegen eine Million Schekel, und es ist tatsächlich so, zwar ist es viel mehr, aber sagen wir so, dann wähle ich, weil ich nur Wille zu empfangen bin, ohne Richtung auf um zu empfangen und um zu geben, und es mir egal ist, mit welcher Tendenz ich arbeite, denn ich will mich füllen, ich will genießen, wenn ich also sehe, dass ich einen Schekel mit um zu empfangen gewinne, und wenn ich mit um zu geben arbeite, dann gewinne ich eine Million Schekel, dann werde ich sicherlich mit um zu geben arbeiten. Diesen Stil der Arbeit mit um zu geben werde ich als Methode betrachten, mich selbst zu füllen, und dann wird es Geben um zu empfangen sein, Klipa.

Um das nicht zu tun, sondern dem Menschen die Möglichkeit zu geben, zum Erwerb der Kraft um zu geben zu gelangen ohne irgendeine Eigeninteresse, dass es Empfangen um zu geben sein wird gerade, zum Geben um des Gebens willen allein zu arbeiten - wir wissen heute nicht, was das ist, wir können so etwas nicht beschreiben, selbst Geben um zu geben können wir nicht beschreiben - um uns eine solche Gelegenheit zu geben, ist es vor uns verborgen. Wenn es nicht vor uns verborgen wäre, würde ich immer die Form des Gebens wählen, um mich selbst zu füllen.

Auch was ich jetzt erkläre, ich sehe, dass man es erfassen will und nicht fähig ist, dass diese Idee sich noch außerhalb von uns befindet, ein wenig höher als wir. Aber du musst dir vorstellen, es ist wirklich sehr einfach.

Was der Schöpfer erschuf, er erschuf ein Empfangsgefäß, ein Gefäß. Dieses Gefäß hat zwei Möglichkeiten, entweder um zu empfangen, was man für sich selbst nennt, oder sich mit um zu geben zu beziehen, für den Nächsten, sowohl das eine als auch das andere ist eine Absicht. Das Gefäß ist ein Wille, Wille, sich zu füllen. Wenn ich mit um zu empfangen einen Schekel gewinne und ich weiß, dass es ein Schekel ist, und mit um zu geben gewinne ich eine Million, und ich sehe, dass ich eine Million gewinne, und mein Wille, der meine Natur ist, sich nicht ändert, er ist konstant, dann wird er mir sicherlich einen Wechsel von Empfangen zu Geben machen. Ich kann nicht für einen Schekel arbeiten gegen eine Million. Also gehe ich zur Klipa über, ich benutze die Methode um zu geben, um mich selbst zu füllen, und das wird sein wie für den Nächsten. Baal HaSulam sagt darüber: "Der Dieb läuft vor allen und schreit 'Haltet den Dieb'." Und dann kann ich niemals wirklich zum Geben arbeiten.

Was tun wir also? Diese Idee des Gebens ist völlig verborgen, ich sehe darin nichts. Ich sehe, dass es im Empfangen einen Gewinn von einem Schekel gibt, in Ordnung, also arbeite ich die ganze Zeit, um mich mit dem Schekel zu füllen. Aber ich gelange zu einem Zustand, in dem ich darin Leere empfinde. Warum? Weil im Gefäß bei mir irgendein Punkt zu sein beginnt, ein Punkt im Herzen, der sich damit überhaupt nicht füllt. Er beginnt zu wachsen und fordert Füllung, und seine Füllung kann überhaupt nicht aus der Methode um zu empfangen sein. Wie viel ich auch in dieser Welt erwerbe, was auch immer es sei, ich werde diesen Punkt nicht füllen, und dann beginne ich zu suchen. Um zu geben ist für mich verborgen, wie nicht existent, aber dieser Punkt fordert Füllung vom Geben.

Das, dass er Füllung vom Geben fordert und ich nicht empfinde, woher, das ist mir verborgen, wie gehe ich also an die Sache heran? Man sagt, in der Arbeit nur auf der Achse des Empfangens, musst du zu einem Zustand mit der Gesellschaft, mit der Umgebung, mit dir selbst, mit allem gelangen, dass es dir notwendig sein wird, auf die Weise des Gebens wirklich zu arbeiten. Du wirst diese Idee entwickeln, mit um zu geben zu arbeiten, nur unter der Bedingung, dass du wirklich schon bereit für diese Arbeit des Gebens bist. Das heißt, bis du nicht das Gegenteil tust, Verhüllung auf dich selbst, wirst du nicht in der Lage sein, diesen Kanal zu öffnen, um mit der Kraft und der Quelle des Gebens zu arbeiten. Also macht der Mensch stufenweise einen Zimzum auf sich selbst, und in dem Maße, wie er einen Zimzum auf sich selbst macht, öffnet sich ihm die Höhere Welt. Und dann füllt er sich definitiv millionenfach, und es gibt für ihn keine Begrenzung mehr darin.

Das ist kein Beispiel, über das ich vorher nachgedacht habe. Ich will damit zeigen, dass unsere ganze Arbeit nicht mit der Welt ist, die uns verborgen ist, mit der Methode, die uns verborgen ist, unsere ganze Arbeit ist gerade mit dem, was uns enthüllt ist, wo wir nur einen Schekel gewinnen. Bis wir nicht zu einem Zustand gelangen, in dem wir mit diesem Schekel in richtige Beziehungen im Geben und Empfangen eintreten, kann ich keinen Zimzum auf mich selbst machen, und kann nicht gemäß dem Maß des Zimzum darin die Höhere Welt öffnen. Hier ist eines von zweien immer verborgen, entweder ist die Höhere Welt verborgen oder meine Absicht für mich selbst. Und wenn ich darauf einen Zimzum mache, dann wird die Höhere Welt enthüllt.

Schüler: Was bedeutet es, in Selbstannullierung zu arbeiten?

Annullierung seiner selbst nennt man Eigeninteresse, Interesse von sich selbst. Wir müssen zu einem Zustand gelangen, in dem wir eine solche Kraft, Eigenschaft empfangen wollen, wirklich ein Wunder, dass wir etwas tun können und nicht denken, was ich davon haben werde. Bis zu dem Punkt, dass das, was uns enthüllt wird, egal auf welche Weise es enthüllt wird, ich dennoch nicht denke, was ich davon haben werde.

Dann beginne ich in die Tiefe zu enthüllen, wie sehr ich hinter den Kulissen die ganze Zeit daran denke, wie meine Natur die ganze Zeit innen Berechnungen macht "was werde ich haben", in jedem Moment, bei jeder Hinwendung, bei jeder Bewegung. Und je mehr mir das enthüllt wird, desto mehr arbeite ich an mir selbst, bitte um eine Kraft, die man "Kraft der Bina" nennt, dass ich nicht an mich selbst denke, dass ich keine Berechnungen mache "was werde ich haben". Das nennt man "Annullierung seiner selbst". Annullierung der Berechnung für sich selbst, in die innere Richtung, das nennt man "Annullierung seiner selbst". Ich annulliere nicht den Willen zu empfangen, den kann man nicht annullieren, ich annulliere meine natürliche Formel, dass ich ganz und gar nur in mich selbst hinein bin.

Schüler: Aber der Mensch ist ein Ergebnis der Gesellschaft, die Wünsche, die der Mensch hat, sind von der Gesellschaft.

Der Mensch ist ein Ergebnis der Gesellschaft nur in der Verwirklichung des Willens, sich selbst zu füllen. In welchem Stil, mit welchen Dingen, mit welcher Methode ich mich fülle, das bestimmt die Gesellschaft.

Schüler: Und dieses Prinzip, dass ich mich selbst fülle, gehört nicht zur Gesellschaft.

Das Prinzip, dass ich mich selbst fülle, gehört nicht zur Gesellschaft, das ist mein natürliches Prinzip. Nur entsprechend der Gesellschaft liefert mir die Gesellschaft Wünsche, womit ich mich füllen werde, und Mittel, wie ich mich füllen werde.

Schüler: Sie vergrößert mir das Bedürfnis nach einem bestimmten Willen, nach spiritueller Füllung.

Von welcher Gesellschaft sprichst du?

Schüler: Eine Gesellschaft wie unsere.

Wenn ich mich in einer bestimmten Gesellschaft befinde, die Vegetarismus lernt, dann liefert sie mir einen Willen, mich gerade durch die vegetarische Methode zu füllen. Es kann sein, dass ich nicht esse, aber darin fülle ich mich, denn sie enthüllen mir solche Gefäße, die fast der Natur entgegengesetzt sein können. Es gibt solche Gesellschaften wie Kamikaze, sie wollen sich selbst töten, auch das ist eine Methode der Füllung.

Ich muss eine solche Gesellschaft suchen, die mir Kräfte und Wünsche liefern wird, dass Geben die größte Sache ist, dann kann ich geben, und darin, dass ich gebe, fülle ich die Gefäße, die die Gesellschaft in mir gebaut hat. Es gibt solche Gesellschaften, und der Mensch ist der Gesellschaft ergeben und arbeitet die ganze Zeit nach dem Geschmack der Gesellschaft, bis wirklich nichts für sich selbst in ihm übrig bleibt, und darin füllt er sich und empfindet Leben. Aber weil das Ego des Menschen ständig wächst und der Schöpfer, die Höhere Kraft, die Entwicklung des Menschen nicht aufhält, ergibt sich, dass diese Sache nicht lange bestehen kann. Aber wir können einige Beispiele in Gesellschaften in dieser Welt sehen, dass sie, wenn sie ein Ideal haben, nicht Vegetarismus und nicht Sprünge von Bergen, sondern einen Willen zu geben, dass Handlung des Gebens ihr Ziel ist, dann können sie die Menschen in ihnen dazu erziehen. Sie können erziehen, es gibt kein Problem. Denn die Handlung des Gebens ist ein Mittel, um den Willen zu füllen, das nennt man Geben um zu empfangen, und Menschen sind dazu bereit. Man kann eine solche Gesellschaft aufbauen.

Deshalb sagt Baal HaSulam, dass nur weil die Höhere Kraft dem nicht zustimmt, solche Gesellschaften scheitern, sie scheitern, weil der Schöpfer ihnen ein Bein stellt. Aber wenn sie nicht wegen des Schöpfers gescheitert wären, durch Seine Schuld, dann wären sie sehr erfolgreich in dieser Welt, und die ganze Welt wäre schon längst kommunistisch. Wie man über Utopie dachte, das wäre schon längst gewesen. Baal HaSulam schrieb, dass der Schöpfer ihnen nicht vergibt und ihnen nicht erlaubt, die Gesellschaft gut und schön zu machen, weil der Mensch darin zu einem Zustand gelangt, dass er ein Tier sein wird, die Form des Gebens wird sein, um sich selbst zu füllen, alles wird gut und schön sein und er wird empfangen. Er wird tausend Kalorien am Tag empfangen und er wird nicht mehr brauchen, der Rest wird gleichsam spirituelle Füllung von der Gesellschaft sein, Sympathie, Ehre und alle diese Dinge, aber darin wird er nicht über die Stufe eines Tieres hinauskommen.

Um zu geben ist immer noch ein Mittel, entweder ein Mittel, um in einer schönen Gesellschaft zu leben, unsere Gefäße zu füllen, oder ein Mittel, um zur Stufe des Schöpfers zu gelangen. Warum muss ich gerade zu Ihm gelangen? Was kümmert es mich, Er soll mich in Ruhe lassen! Also nein. Weil Er das Spiel begann, als ich überhaupt noch nicht existierte, "Sein Wille, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun" war der erste Gedanke, das Geschöpf zu erschaffen, das zu Seiner Stufe gelangen soll, also ob ich will oder nicht, ich entstehe aus diesem Schöpfungsgedanken. Und wenn ich ihn nicht verwirkliche, dann erweisen sich letztendlich alle anderen Dinge zu meinem Schaden.

Schüler: Was ist die Aufgabe unserer Gesellschaft?

Die Aufgabe unserer Gesellschaft ist nicht, wie eine Gesellschaft im Kibbuz zu sein, die sagt, man muss geben und schöne und gute Freunde sein, sondern zuerst den Schöpfer an unsere Spitze zu setzen. Danach gelangt man zur Gesellschaft, zum Geben, zur Liebe und zu allen möglichen Dingen. Wenn man Ihn nicht von Anfang an setzt, dann scheitern alle anderen Handlungen und sind wirklich dem Ziel entgegengesetzt. Deshalb zuerst, uns selbst auf das Ziel, den Schöpfer, auszurichten.

Hier gibt es ein Problem, wie wir einmal mit einem Freund über seine Frage sprachen, wer ist der Schöpfer? Da sagte ich ihm, die Kraft des Gebens. Also haben wir die Kraft des Gebens in der Gesellschaft. Jetzt sagst du, dass die Kraft des Gebens nicht genug ist, es genügt nicht, dass wir einander geben. Du sagst, der Schöpfer ist nicht irgendein Jemand oder Etwas, sondern die Eigenschaft des Gebens. Wenn wir also in der Gesellschaft eine Eigenschaft des Gebens haben wie in Kibbuzim nehmen wir an, die das im Ideal haben, dann sind wir fertig, wir befinden uns in der Eigenschaft des Schöpfers. Warum genügt das nicht? Warum muss man noch gelangen, außer dass wir in der Gesellschaft geben? Was für eine Erhebung darüber hinaus gibt es hier noch?

Die Erhebung darüber hinaus ist, dass um zu geben auch ein Mittel ist, um zur Gleichheit der Form zu gelangen, zu Seiner Stufe. Es gibt hier eine solche Genauigkeit, dass man nicht nur zur Eigenschaft des Gebens gelangt. Die Eigenschaft des Gebens ist, zur Dwekut mit Ihm zu gelangen. Was bedeutet Dwekut mit Ihm? Wenn Er die Kraft des Gebens ist und ich die Kraft des Gebens bin, dann sind wir schon verbunden, nicht wahr? Es gibt so etwas, das "Tora des Lebens" heißt, was Baal HaSulam in der "Einführung in das Studium der Zehn Sefirot" schreibt. Dass es nicht genügt, gebend zu sein, es genügt nicht, dass du die Gebote erfüllst, dich gleichsam korrigierst, sondern du musst dich mit dem füllen, was man "Tora des Lebens" nennt. Du musst zur Stufe der Höheren Kraft gelangen, auf der Stufe des Gebens wie die Höhere Kraft sein und Füllung empfangen wie die Höhere Kraft.

Wir sind zu einem Zustand gelangt, den ein wenig schwierig ist zu bearbeiten.

Schüler: Wie passt jetzt die Annullierung in diese ganze Geschichte?

Wie passt aus dieser ganzen Geschichte die Sache der Annullierung des Menschen hinein? Wenn der Mensch sich nicht selbst annulliert, das heißt, wenn er keinen Zimzum auf sich selbst macht, dann wird sich ihm niemals die spirituelle Welt öffnen, das, was sich in der Absicht mit um zu geben öffnen muss.

Schüler: Die Annullierung ist gegenüber dem Ziel.

Das Maß der Annullierung ist in der Annullierung seiner selbst. Ausdruck der Annullierung gegenüber der Spiritualität ist in der Annullierung seiner selbst.

Schüler: Gegenüber was muss sich der Mensch annullieren?

Gegenüber dem Ziel, zuerst. Das haben wir schon von Anfang an festgelegt, dass man nicht anfängt zu reden, wenn man diese Sache nicht an die Spitze setzt.

Schüler: Wo passt hier die Annullierung gegenüber dem Freund hinein? In welchem Verhältnis?

Warum nennt man Annullierung seiner selbst Annullierung gegenüber dem Freund? Weil die spirituelle Welt verborgen ist, und mein ganzes Laboratorium gegenüber dem Freund ist, an ihm kann ich das ganze Lernen machen, was es bedeutet, sich selbst zu annullieren. Und dann ergibt sich, dass nur in den Beziehungen zwischen uns wir unsere Beziehungen gegenüber der Höheren Kraft, die verborgen ist, prüfen können.

Aber wiederum, die Beziehungen zwischen uns können uns gerade zum Scheitern bringen und uns nicht lehren, was es bedeutet Geben, wenn wir nicht diese Höhere Kraft von Anfang an, und die ganze Zeit während unserer Arbeit, als Ziel nehmen. Denn wenn ich innerhalb der Gesellschaft arbeite, wirklich in ihrem Inneren, und ich habe außer ihr kein Interesse mehr, keine Richtung, die ich aus ihr herausgehen muss, dann ergibt sich, dass ich kein Maß gegenüber dem wahren Geben habe. Denn innerhalb der Gesellschaft befindet sich das wahre Geben nicht. Wenn ich jetzt hingehe, um mich mit den Freunden zu beschäftigen, dann spiele ich nur mit ihnen wie im Kindergarten. Ich gebe dir, du gibst mir, alles schön, oder ich kann nicht, ich kann schon. Wir befinden uns noch im Rahmen dieser Welt. Und es gibt eine Menge Gesellschaften, die darin erfolgreich sind, und wir sind gerade nicht erfolgreich.

Warum sind wir nicht erfolgreich? Bei uns gibt es Einmischung der Höheren Kraft, dass alles Geben, das wir hier tun und versuchen zu tun, ist, um zu Ihm zu gelangen. Und zu Ihm zu gelangen, das bedeutet, dass Er bei uns bereits beginnt, das Ideal zu sein, der Maßstab, an dem ich messe, ob ich wirklich gebe oder nur mir einbilde, dass ich gebe. Und dann ergibt sich, dass auch in meiner Gesellschaft ich nicht fähig zur Handlung des Gebens bin. Während in einer anderen Gesellschaft, was bedeutet es, dem Freund zu geben? Was bedeutet es, an die Freunde zu denken? Vom Morgen bis zur Nacht kann ich an sie denken.

Und tatsächlich gibt es eine Menge Gesellschaften, die das tun können. Auch in der Armee, auch in Kibbuzim, können sie das tun. Und nicht weil bei ihnen der Wille zu empfangen klein oder groß ist, sondern weil sie kein Maß gegenüber dem absoluten, wahren Gebenden haben. Der Gebende ist bei ihnen letztendlich das, was Gewinn bringt, um zu empfangen, aber sie empfinden das nicht. Sprich mit Menschen, die in Krankenhäuser gehen, um Kranken zu helfen, zu allen möglichen Orten rennen, und es fehlt nicht an Freiwilligen, sie empfinden davon Genuss, Mission. Das ist, weil all diese Dinge sich innerhalb unserer Gesellschaft schließen.

Aber in dem Moment, wo du beginnst, sie gegenüber dem Schöpfer zu messen, und nicht nur so zu messen, dass die Nächste Welt, der Schöpfer, das verpflichtet, nein, weil du zu Ihm gelangen willst, zum Maß Seines Gebens. Dann siehst du, dass die ganze Form, in der du dich auf die Freunde beziehst, eine untaugliche Form ist, und dann hast du keine Kraft, sie auszuführen. Deshalb gibt es ein Gesetz der Verpflichtung, Ihn zuerst in unser Spiel zu bringen, und dann jede Hinwendung, jedes Spiel, jede Bewegung, jede Beziehung zu beginnen, zu allen.

Er schreibt auf Seite 142, letzter Absatz: "Deshalb versammeln wir uns hier, um eine Gesellschaft zu gründen, dass jeder von uns in diesem Geist gehen wird, 'dem Schöpfer zu geben'. Und um dazu zu gelangen, dem Schöpfer zu geben, muss man zuerst damit beginnen, dem Menschen zu geben, was man 'Nächstenliebe' nennt." Wenn du direkt zur Nächstenliebe gehst, wirst du erfolgreich sein.

Der Schöpfer muss es dir auf künstliche Weise verderben, denn Er wird dir nicht erlauben, weder Kommunismus noch Kibbuzim noch irgendeine Utopie zu bauen, solche besonderen Staaten, die man bauen wollte. Er wird sie dir von oben verderben, um zum wahren Geben zu bringen. Aber du kannst das tun. Wenn Er nicht eingegriffen hätte, wärst du erfolgreich, Kommunismus zu bauen, die Menschen wären wirklich schöne, geordnete Tiere, ausgezeichnet. Das heißt, an all den Verdorbenheiten, an dem, was die Kibbuznikim dort nicht geschafft haben, ist der Schöpfer schuld.

Deshalb, wir, die wir Ihn von Anfang an [als Ziel] setzen, gemäß diesem Satz, "und um dazu zu gelangen, dem Schöpfer zu geben", müssen den Freunden geben und zur Nächstenliebe in der Gesellschaft gelangen, sind wir nicht erfolgreich. Wir enthüllen die Kluft zwischen dem, was wir fähig sind, auf der menschlichen Stufe zu geben, wie in Kibbuzim, und dem, was Er als Maß des Gebens fordert, und diese Kluft erscheint uns wie ein Abgrund, denn wir können nicht von menschlichem Geben zu göttlichem Geben übergehen. Wir befinden uns in einem Zustand, der sich nicht bewegen kann, die Hände fallen herab, der Mensch liegt da, kann sich nicht bewegen, und er stirbt und befindet sich in Verzweiflung über sich selbst und in verbitterter Stimmung, denn er sieht, dass dem Nächsten zu geben, "sicher, bitte", aber es enthüllt sich ihm, dass er nicht fähig ist, und dann hat er keine Möglichkeit, sich zu bewegen.

Hier fehlt uns noch ein Punkt, die Stufe der Wichtigkeit. Wichtigkeit dieses Ziels und Wichtigkeit des Schöpfers, das Verständnis, dass das, was uns geschieht, Seinetwegen geschieht, dass Er uns verpflichten will, uns an Ihn zu wenden, dass wir dadurch Dwekut mit Ihm erwerben, und dazu müssen wir wirklich gelangen, zum Kontakt mit Ihm. Es ist also wichtig für uns, uns zu erinnern, nachdem wir enthüllen, dass wir nicht fähig sind und nicht wollen und es nicht gelingt und so weiter, dass das nur die Hälfte des Gefäßes ist, sagen wir Reshimo de Awiut. Jetzt brauchen wir Reshimo de Hitlabshut, Größe des Schöpfers, Größe des Ziels, die Einzigartigkeit, die darin ist. Und wenn das in uns als wichtig sein wird, dann werden wir uns mit diesem ganzen Problem an Ihn wenden und wahre Kraft des Gebens empfangen, mit der wir Selbstannullierung tun können. Das heißt, Zimzum auf die Berechnung für uns selbst, und dann wird sich uns in diesem Maße die Spiritualität öffnen. Wenn wir einen Massach auf uns selbst haben werden, dann wird sich Spiritualität öffnen, jener Bereich, den man nur in der Absicht mit um zu geben sehen kann. Das heißt, das, was sich in Or Choser einkleidet, wie man sagt.

Schüler: Wenn unsere Natur zu empfangen ist, wie können wir dann zu einem richtigen Willen um zu geben gelangen?

Du fragst, ob der Wille zu empfangen, der in uns ist, der Absicht um zu geben entgegengesetzt ist. Er ist nicht völlig entgegengesetzt. Der Wille zu empfangen in uns kann mit einer Absicht für sich selbst und mit einer Absicht für den Nächsten arbeiten, das ist ihm egal. Der Wille zu empfangen ist nur ein Sensor, der empfindet. Er ist nur derjenige, der empfindet, "mir fehlt etwas". Einfach muss es jemanden geben, der empfindet "mir fehlt", sonst weiß man nicht, an wen man sich wenden soll, es gibt niemanden, an den man sich wenden kann, es gibt niemanden, mit dem man sprechen kann. Ich brauche ein Element, das empfindet. Auf welche Weise empfinden, zu welcher Form, gegenüber wem? Das ist mir schon nicht wichtig. Du kannst mich programmieren, dass ich einen Mangel empfinde und mich auf solche Weise fülle, dass ich "gebe und gebe", es ist mir egal, und dann empfinde ich, dass ich mich fülle. Oder ich kann mich darin empfinden, dass ich denke "empfangen empfangen empfangen".

Denn die Füllung in diesem Sensor, dem Willen zu empfangen, den der Schöpfer erschuf, kann sowohl von dem einen als auch von dem anderen sein. Die Absicht ist gleichsam nicht wichtig, das heißt, die Absicht gehört nicht zur Füllung. Wozu brauchen wir also diese Dinge? Der Schöpfer konnte nicht einfach nur eine Absicht erschaffen. Einfach nur eine Absicht ist Er. Aber es muss etwas außerhalb von Ihm sein, also sind wir ein Wille, auf dem man bereits die Absicht baut.

Deshalb wird unser Wille "Jesh mi Ajn" genannt. Aber unsere Absichten sind nicht Jesh mi Ajn. Unsere Absichten haben wir als Bina erhalten, die in uns eintrat und zerbrach, und dann ist sie um zu empfangen, und wenn wir sie korrigieren, dass sie wie beim Schöpfer sei, dann ist sie um zu geben. Das heißt, es gibt Malchut, das sind wir, und so etwas gibt es beim Schöpfer überhaupt nicht, und sie ist weder gut noch schlecht, nichts, nur dieser Sensor, der Empfindende, und auf Malchut gibt es eine Absicht, entweder um zu empfangen oder um zu geben, die wir vom Schöpfer erhalten haben, und mit ihr können wir arbeiten, so oder so. Wenn wir um zu empfangen sind, dann sind wir nicht wie Er. Und wenn wir um zu geben sind, dann sind wir wie Er.

Aber bei Ihm nicht, bei Ihm gibt es keinen Willen um zu empfangen, Willen um zu geben, bei Ihm ist es nur das Geben selbst. Aber um etwas außerhalb von Ihm zu bauen, muss Er den Willen erschaffen. Deshalb wird der Wille Jesh mi Ajn genannt, und die Absicht wird nicht Jesh mi Ajn genannt. Und deshalb ist dieser Wille Jesh mi Ajn neutral, er wird überhaupt nicht als etwas betrachtet, das wir korrigieren müssen. Wir müssen die Absicht korrigieren, die wir von Ihm erhalten haben, vom Schöpfer, eine Absicht in nicht richtiger Form, Ihm entgegengesetzt, dem, was Er hat, und wir müssen verstehen, dass es bei Ihm umgekehrt ist, und auf die Weise wollen, wie es bei Ihm ist. Es gibt so einen Auslöser, wie sie gerne sagen, von um zu empfangen zu um zu geben, und die Wünsche bleiben dieselben Wünsche.

Schüler: Wenn ich geben will um zu empfangen, nennt sich das ein richtiger Wille um zu geben? Was ist ein richtiger Wille um zu geben?

Ein richtiger Wille um zu geben ist ein Wille, der dem Schöpfer ähnlich ist. Ich weiß nicht, welchen Willen Er hat. Wenn du mich jetzt fragst, ich weiß nicht, welchen Willen Er hat. Ich sage dir ernsthaft auch über meinen Zustand, denn ich bin nicht zu dem Zustand gelangt, dass ich wie Er bin, dass ich weiß, wer Er ist, sondern nur ein wenig. Wenn du also fragst, welche Absicht ist richtig? Wie sie sich bei Ihm befindet. Das heißt, wie weiß ich, wie kann ich sein, wie muss ich sein? Ich weiß nicht.

Wie kann ich mich also nach etwas sehnen, etwas ausführen? Willst du das wirklich ausführen? Bitte Ihn, dass Er dich lehrt, wie du wie Er sein sollst. Wie werde ich dazu gelangen? Das nennt man bereits Annullierung seiner selbst, dass ich bereit bin, nichts in Betracht zu ziehen, sondern mir ist nur wichtig, wie Er zu sein. Und ich wende mich an Ihn und sage, es ist mir egal, was ich auf mich nehme, welche Form ich auf mich nehme, nur zeige mir, was es bedeutet "wie Du". Und dann erhalte ich dieses Lernen, dieses Beispiel. Und die Kraft, wie man das tut, das nennt man schon "Parzuf". Der Höhere, der höhere Parzuf lehrt den Unteren, wie man ein Parzuf sein soll.

Schüler: Wie können wir das von Ihm erbitten, wenn das gleichsam unserer Natur entgegengesetzt ist?

Wie können wir bitten, dem Schöpfer ähnlich zu sein, wenn das das Gegenteil unserer Natur ist? "Unsere Natur", das bedeutet die anfänglichen Bedingungen, die Er in uns eingepflanzt hat, denn auch das ist nicht unseres, das nennt man "unseres", weil wir damit geboren wurden, aber auch das ist nicht unseres, absichtlich hat Er es in uns hineingelegt. Wie kann ich das wollen? Ich kann das von meiner Natur aus nicht wollen. Deshalb, wenn der Mensch einfach nur auf der Erde umherwandeln würde, könnte er das niemals von selbst enthüllen, aus seiner Natur heraus. Er war auf dem Feld, zu Hause, vielleicht schon in Fabriken, ging in den Weltraum, aber er konnte nicht enthüllen, was nötig ist. Denn aus unserer Natur heraus, wo immer ich bin, in welchen Zuständen ich auch bin, wenn ich in unserer Natur bleibe, kann ich die Göttlichkeit nicht enthüllen, die Göttlichkeit muss sich mir enthüllen, auf übernatürliche Weise.

Was bedeutet "übernatürlich"? Dass ich nicht aus meinen Eigenschaften heraus zur Enthüllung des Schöpfers gelange, sondern die Göttlichkeit zu mir herabsteigt und sich in meinen Eigenschaften enthüllt, auch wenn ich nicht dafür bereit bin. Von ihrer Seite aus gibt es eine Möglichkeit und Fähigkeit, zu meinen Eigenschaften herabzusteigen und nicht gemäß Gleichheit der Form sich mir zu enthüllen. Von mir aus kann ich die Göttlichkeit nur gemäß Gleichheit der Form enthüllen, aber Er kann das auch ohne dies tun. Ein Wille genügt, und auch den Willen gibt Er mir.

Das heißt, für die Enthüllung des Schöpfers gegenüber dem Geschöpf braucht man keine Vorbereitung von Seiten des Geschöpfs, wenn es von Seiten des Schöpfers kommt. Und so lesen wir in allen möglichen Quellen, der Schöpfer enthüllte sich Abraham, enthüllte sich Moses im Dornbusch, enthüllte sich allen möglichen Propheten, sogar auf höheren Stufen, nicht unbedingt einem einfachen Menschen. Das heißt, von oben kann das Licht, die gebende Kraft, sich dem Menschen ohne jede Vorbereitung enthüllen. Wenn nicht dies, aus unserer Natur heraus haben wir keine Vorbereitungen in unserer Natur, um zur Enthüllung der Göttlichkeit zu gelangen, zum Verständnis.

Schau, wie viel wir reden, um zu geben, Wille zu geben, Absicht zu geben, Wille zu empfangen, Füllung für sich selbst, für den Nächsten, wir reden nur Worte, aber selbst was unsere Natur ist, wissen wir nicht, denn wir haben nichts gegenüber. Um genau unsere Natur zu verstehen, müssen wir lernen, sie gegenüber einer anderen Natur zu messen, ihr entgegengesetzt, und es gibt keine. Wenn wir keine Spiritualität enthüllen, werden wir niemals wissen, was das ist, und mit unserer Währung kann man das nicht tun.

Es ergibt sich, dass wir gleichsam ein Wunder brauchen, und tatsächlich steht es so geschrieben, "ich habe mich angestrengt und gefunden". Du gibst das Maß der Anstrengung, verwickelst dich mit der Gesellschaft, mit den Büchern, mit allem, du gerätst in eine Sackgasse, du fällst, du bist müde und erschöpft, und dann gelangst du. Gelangst wozu? Dass sich dir geöffnet wird und die Heiligkeit sich dir zeigt, dir sich selbst zeigt, sich enthüllt.

Aber wenn sie sich nicht von selbst enthüllt hätte, hättest du keine Möglichkeit gehabt, auf direkte Weise, als Vorher und Fortsetzung, Ursache und Wirkung, systematisch sie wirklich selbst zu enthüllen. Die Enthüllung kommt von oben, nicht du öffnest die Tür zur Spiritualität, die Tür öffnet sich von selbst. Baal HaSulam sagt, der Mensch befindet sich gleichsam vor der Wand, und es scheint ihm, dass diese Wand wirklich eine chinesische Mauer ist, eine unendliche Mauer vor ihm, und plötzlich öffnet sich irgendwo eine Öffnung, für die es vorher kein Zeichen gab, und er tritt ein, so ein Bild.

Schüler: Was hindert uns daran, in erfolgreicher Arbeit zu sein, warum funktioniert unser Laboratorium nicht?

Unser Laboratorium ist nicht erfolgreich, weil wir von vornherein klug sind zu sagen, dass wir nicht können, und dann vor der Arbeit im Geben an den Nächsten fliehen. Du siehst, was Rabash sagt, ihr wollt dazu gelangen, dem Schöpfer zu geben? Man muss zuerst dem Menschen geben, zur Nächstenliebe gelangen.

Schüler: Wie annulliere ich mich selbst gegenüber dem Nächsten?

Wie annullierst du dich selbst gegenüber dem Nächsten? "Nächster" bedeutet zuerst "und du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst". "Dein Nächster" ist einer, der dir nahe ist, nicht einfach jeder, der auf zwei Beinen geht und die Form des Menschen hat, sondern er ist dir im Geist nahe, das heißt, er hat dasselbe Ziel. Gleichsam, in der Welt, können wir einander nicht prüfen, wie Rabash sagt "wir haben uns hier versammelt, um einen Grundstein zu legen für den Aufbau einer Gesellschaft", und dann beginnt er von dort.

Wie gelangst du dazu, oder zur Notwendigkeit dafür? Das musst du klären. Aber wenn man schon zu irgendeiner Gesellschaft kommt und den Willen klärt, und es gibt ein Ziel, dann beginnt man gemäß diesem Ziel zu arbeiten.

Schüler: Aber was ist die Handlung der Annullierung selbst?

Die Handlung der Annullierung selbst gegenüber der Gesellschaft ist darin, dass du zuerst eine Gesellschaft brauchst, gegenüber wem du dich annullieren sollst. Du musst zuerst in der Gesellschaft eine klare Botschaft aufbauen, das ist das Gepräge der Gesellschaft, gegenüber dem du dich annullierst. Was bedeutet "Gesellschaft"? Gesellschaft bedeutet nicht einfach fünfzig Menschen oder hundert Menschen, die sich zusammengefunden haben. Gesellschaft bedeutet, dass sie ein Ideal haben, in jeder Gesellschaft ist es ein anderes, dass du gerade gegenüber dieser Gesellschaft bereit bist, dich zu annullieren, dich selbst gegenüber ihrem Ideal zu annullieren, denn du hast kein solches Ideal.

Ich bin zum Beispiel dick, ich komme zur Gesellschaft "Weight Watchers", ich will, dass ihr Ideal zu mir übergeht, ich will das erwerben. Denn wenn ich zu Hause bin und den Kühlschrank öffne, beherrsche ich mich nicht. Ich will, dass ich in diese Gesellschaft eintrete und aus ihr herausgehe, und dann, wenn ich zu Hause den Kühlschrank öffne, irgendeinen Joghurt nehme und fertig, und nicht vom oberen Regal bis zum unteren, bis ich nicht alles geleert habe, beruhige ich mich nicht.

Wo erwerbe ich dieses Ideal, diese Kraft? Ich trete in eine passende Gesellschaft ein, verneige mich vor ihrem Ideal, will, dass sie mir dieses Ideal vermitteln, ich komme dorthin, um das zu trinken, und dann komme ich nach Hause und empfinde, wie sehr ich statt meines Kampfes mit mir selbst, wie sehr ich das von der Gesellschaft erworben habe. Ich kam zu irgendeiner "Weight Watchers"-Gesellschaft, ich sah, dass es nicht genug ist, noch einmal, noch einmal, ich habe es ein paar Mal versucht, nicht genug, dann suche ich eine neue, andere Gesellschaft.

Deshalb schreibt Baal HaSulam im Artikel "Die Freiheit", der jedes Mal eine bessere Gesellschaft wählt. Und wenn sie nicht auf mich einwirkt, oder nicht genug einwirkt, ich habe etwas aus ihr geschöpft, fertig, dann muss ich eine andere Gesellschaft suchen, weiter voranschreiten, denn ich habe zuerst ein Ziel. Wenn ich nicht zum Ziel gelangt bin, das Dwekut mit dem Schöpfer ist, oder zum Ziel, bis zu einem bestimmten Maß abzunehmen, dann muss ich einen anderen Ort suchen, denn ich bin noch nicht zum Ziel gelangt, also suche ich eine andere Gesellschaft.

Was bedeutet eine andere Gesellschaft? Ich kann keine Gesellschaft suchen, ich kann in dieselbe Gesellschaft eintreten und sie aufrütteln und die Stufe ihrer Botschaft auf ein Niveau heben, das auf mich einwirkt, dass ich nach Hause komme und mich beherrsche, dass ich mich an meinen Willen zu empfangen wende und weiß, dass ich ihn beherrsche.

Das ist meine Annullierung gegenüber der Gesellschaft. Das heißt, Annullierung, nachdem ich die Gesellschaft aufbaue, so dass diese Botschaft in ihr klar ist. Und es versammeln sich dort mehr Menschen und ich erwecke sie. Ich warte nicht darauf, dass sie anfangen, sich selbst zu erwecken, ich erwecke sie und zusammen mit ihnen baue ich diese Botschaft, ich verneige mich vor dieser Botschaft, und sie beginnt, von selbst auf mich einzuwirken. Ich baue sie auf, also beginnt sie mir wertvoll zu sein, denn ich habe meine Anstrengung in sie investiert, also erwerbe ich sie schon, sie beginnt mir schon wichtig zu sein. Und dann verneige ich mich vor ihr, vor dieser Botschaft. Und wenn diese Botschaft nur ein Mittel ist, um zu etwas Höherem zu gelangen, dann schreite ich schon zu diesem Höheren fort.

Schüler: Insgesamt gibt es hier ein Ideal. Gegenüber der Idee der Größe des Schöpfers befinde ich persönlich mich darin 24 Stunden am Tag. Wo ist also hier das Problem?

Du sagst, du vergisst nicht die Größe des Ziels, den Schöpfer, die Gesellschaft, wie du von der Gesellschaft Kräfte erhalten musst, um voranzuschreiten, nichts vergisst du.

Schüler: Ich spreche gegenüber dem Ideal, das mir bekannt ist und von meiner Seite existiert, was ich ihm gegenüber empfinde. Was muss ich tun?

Ich verstehe nicht, worüber du sprichst, "was muss ich tun". Du sagst, du hast einen Mangel, weißt du nicht, welchen Mangel?

Schüler: Ich habe einen Mangel nach dem Schöpfer, das ist der Mangel.

Also sagst du, du denkst die ganze Zeit an Ihn, genügt es nicht zu denken, braucht man noch mehr?

Schüler: Anscheinend genügt es nicht.

Anscheinend genügt es nicht. Was noch? Gedanke fehlt dir nicht, sondern was, Empfinden, Sehen, Hören?

Schüler: Empfinden.

Empfinden. Was bedeutet Empfinden? Dass du etwas in dir hast, das fordert, Ihn zu berühren, Ihn zu spüren, und du kannst nicht, ja?

Schüler: Ein wenig, manchmal.

Ein wenig manchmal, völlig in Ordnung. Wie denkst du, kannst du das verwirklichen? Nehmen wir an, nicht ein wenig, du hast viel.

Schüler: Diesen Zustand verstärken.

Wie Ihn berühren? Wie Ihn empfinden? Du siehst, einfach nur mit Willen im Allgemeinen funktioniert es anscheinend nicht. Du denkst, das ist durch die Gruppe. Was können sie dir helfen? Sag mir.

Schüler: Meine Arbeit verstärken gegenüber dem Gedanken an den Schöpfer. Er ist anscheinend nicht groß genug.

Wohin bist du gegangen?

Schüler: In dieser Sache. Das ist die ganze Frage.

Ich verstehe inzwischen nicht, was der Zusammenhang zu deinem Mangel ist. Du, Gott sei Dank, denkst die ganze Zeit an den Schöpfer, bei mir passiert das ein paar Momente am Tag. Du denkst die ganze Zeit an die Gesellschaft, ich denke überhaupt nicht, und wenn ich denke, dann habe ich so ein schlechtes Gefühl, dass es besser ist, sich nicht zu erinnern.

Schüler: Ich denke, das ist alles, was mit dieser Sache zusammenhängt, um zur Verwirklichung zu gelangen.

Du sagst, du hast irgendeine Sehnsucht, das Ziel zu verwirklichen, dass dieses Ziel ist, Ihn zu empfinden. Du weißt nicht, wie du den nächsten Schritt machen sollst?

Schüler: Ich befinde mich darin und versuche.

Du hast einen Mangel, warum verwirklicht sich dieser Mangel nicht? Warum? Nehmen wir an, du hast einen Mangel in dieser Welt, etwas zu erreichen, und du bist entschlossen darin und beständig, wie gelangst du dazu? Ich will jetzt speziell in der Kunst sein, ich habe einfach Lust, Bildhauer zu sein, wie gelange ich dazu?

Ich muss das Fach klären, was genau erforderlich ist, welche Eigenschaften, welches Lernen, womit man arbeitet, mit welchem Material, wer arbeitet, ob ich überhaupt dafür geeignet bin, ob sie solche wie mich aufnehmen, ob es solche wie mich gibt, die schon dazu gelangt sind und so weiter. Das heißt, ich muss die ganze Grundlage dafür klären.

Du sagst, ich habe irgendein Etwas, du hast nicht einmal Worte darüber, und fragst, warum verwirklicht sich das nicht. Zuerst kläre, was du hast. Der Wille, über den du nicht einmal etwas sagen kannst, ist kein Wille. Das ist, wie wenn ein Kind sagt, "ich will so einer sein", und man sagt ihm "wie wunderbar, wie klug du bist". Es will bei der Feuerwehr arbeiten, das ist es, was Kinder wollen.

Schüler: Ich will etwas, das über alle Dinge hinausgeht, die ich erlebt, gesehen und in denen ich mich verhalten habe.

In Ordnung, du sagst, dein gegenwärtiger Wille ist wirklich größer als alle Wünsche, die du je hattest. Vielleicht bist du im Leben jedes Mal mit dem größten Willen gegangen, den du in dem Moment hattest, also auch heute, das ist nichts Neues.

Schüler: Nicht in diesem Leben.

Du hast immer gedacht, dass du zu irgendeiner Spiritualität gehst, also denkst du auch jetzt, das ist Spiritualität. Vielleicht wirst du enthüllen, dass Spiritualität überhaupt nicht das ist.

Geh nach deiner vorherigen Erfahrung, was hat dir geholfen voranzukommen?

Schüler: Klären.

Klären. Das heißt, du hast ein Problem, vielleicht sitzt du mit untätigen Händen und tust wirklich nichts, während dein Wille nur ein Wille im Allgemeinen ist. Etwas reizt mich hier, und ich kann mich beherrschen. Du hast jetzt ein Problem, du musst an einem Willen arbeiten, der noch kein Wille ist. Du musst ihn zu einem solchen Ausmaß vergrößern, dass er in dir brennt, und auch innen geklärt sein wird, für wen das ist und wie man es verwirklicht. Das tut man durch das Lernen und durch die Gesellschaft.

Schüler: Wir sehen, dass wir die ganze Zeit im Unsrigen steckenbleiben, langsam vorankommen, und das ist problematisch und schwer. Deshalb frage ich, wie man das nach oben hebt?

Das nach oben zu heben und schneller voranzukommen, er sagt, man kann mit sehr einfachen Handlungen. Wenn du beginnst, Liebe zu Freunden zu entwickeln, die sich im selben Prozess befinden, dann erwirbst du von ihnen ihre Wünsche. Sie sind Klümchen wie du, auch in ihnen gibt es diese Punkte von Wille zur Spiritualität, von denen sie nicht wissen, was er ist, und nicht wissen, was Spiritualität ist, aber dieselben sehr schwachen Punkte in jedem einzelnen, kannst du von ihnen sammeln, in deine Hand sammeln, und in deiner Hand werden schon viele Punkte sein.

Schüler: Wie macht man das?

Das macht man durch ein Mittel, das man Nächstenliebe nennt. Ich liebe ihn, weil er diesen Willen hat, auf egoistische Weise. Ich beziehe mich gut auf ihn, ich hüte ihn wie etwas Kostbares in der Welt, weil er einen solchen Willen hat, Utopie, denn wenn ich nicht diesen Willen von ihm nehme, dann werde ich nicht aufsteigen.

Schüler: Kann man auch nicht auf solche Weise?

Man kann nicht anders, nur durch Liebe, nur durch innere Annäherung einer an den anderen geht sein Wille zu mir über. Ich kann mich äußerlich mit ihm umarmen, nichts wird helfen. Ich muss in meiner Seele so nah wie möglich an seiner Seele sein. Wenn ich das tue, dann erhalte ich von ihm einen Mangel zurück, und dann habe ich zwei Mängel, drei, vier, fünf Mängel zu demselben Ort, und dann beginne ich durch den großen Mangel, den ich in mir gesammelt habe, mich schon nach oben zu wenden und aufzusteigen. Das heißt, jetzt sieht man, dass Nächstenliebe ein Mittel ist, um zur Verbindung mit dem Schöpfer zu gelangen.

Schüler: Gibt es dafür einfache praktische Beispiele?

Du bittest mich um ein Beispiel?

Schüler: Ja.

Welches Beispiel kann ich dir zeigen? Das heißt, ich müsste den Menschen nehmen, ihn operieren, dir irgendeinen Punkt zeigen, so wie Chirurgen es machen – sie schneiden auf und sehen: hier hat er einen schwarzen Punkt. Und jetzt, nachdem er irgendeine Verbindung mit jemand anderem hergestellt hat, operiert man ihn wieder und sieht: er hat bereits zwei Punkte. Er hat eine Art Virus von ihm bekommen, und so weiter. Nur durch innere Annäherung kannst du es einfach von ihm nehmen. Nicht dass es ihm fehlen würde – auch er wird von dir empfangen, und jeder wird haben, was alle zusammen haben. Sagen wir, hier sind hundert Menschen – stell dir vor, du hättest ein hundertfach größeres Verlangen, welche Kraft! Würdest du dann so ruhig dasitzen?

Schüler: Ich weiß, dass ich zur Liebe zum Schöpfer gelangen muss. Aber wenn ich den Schöpfer als Ursache für alles sehe, dann sehe ich, dass er mein größter Feind ist, und es fällt mir schwer, ihn zu lieben. Also sagt man mir: Fang mit den Freunden an, und am Ende wirst du zu Ihm gelangen.

Du hast es so dargestellt, als ob du aus Mangel an Alternativen, weil du dich nicht an den Schöpfer wenden kannst – du hasst ihn ja – dich an die Freunde wendest, gegenüber denen du nicht das Gefühl hast, dass du sie hasst. Wie hast du das gesagt?

Schüler: Noch einmal: Dem Schöpfer gegenüber fällt es mir schwer, Liebe zu entwickeln.

Es ist nicht so, dass es von vornherein schwer ist, Liebe zum Schöpfer zu entwickeln, sondern wie ist es überhaupt möglich? Was ist das? Es ist einfach unmöglich – fühlst du Ihn, bist du mit Ihm? Ich mache manchmal mit meiner Tochter Übungen. Sagen wir, sie isst etwas, irgendeinen Fisch, dann sage ich ihr: Küss den Fisch. Du steckst ihn in den Mund, also küss ihn vorher einfach. Kannst du das? Wenn du dafür keinerlei inneres Gefühl hast? Aber du fühlst, dass es lecker ist, du magst Fisch. Also liebe ihn, gib ihm einen Kuss.

So sagst du: Ich hasse den Schöpfer, ich liebe Ihn. Wie kannst du jemanden hassen oder lieben, den du nicht fühlst?

Schüler: Ich stelle Ihn mir als Ursache für alles vor, als Ursache für alle Ergebnisse. Angenommen, ich kenne den Präsidenten der Vereinigten Staaten nicht, aber ich weiß, dass alles, was mir im Leben passiert, daran liegt, dass der Präsident der Vereinigten Staaten entschieden hat, dass es so sein soll – dann hasse ich ihn, ich habe ein Gefühl für diese Sache.

Nein, du hast keinen Hass auf den Schöpfer. Du kannst es dir vorstellen, aber du hast keinen Hass auf den Schöpfer. Das heißt, du könntest ihn vielleicht schon haben, weil du beginnst, irgendeine Verbindung mit Ihm zu entwickeln, aber ein gewöhnlicher Mensch auf der Straße stellt es sich nur vor, aber das ist Unsinn – er hat keine Verbindung mit dem Schöpfer, weil der Schöpfer verborgen ist. Was bedeutet das? Es geht um die Verhüllung – doppelte Verhüllung oder einfache Verhüllung – wir können Ihn nicht hassen, Er schützt sich selbst.

Schüler: Ich arbeite in diesem Labor, das ich Gruppe nenne, und ich frage auf einfache Weise: Wenn ich weiß, dass ich einen Freund habe, der mich hasst, soll ich dann trotzdem versuchen, ihn zu lieben, oder soll ich versuchen, Liebe gegenüber jemandem zu entwickeln, bei dem es mir leichter fällt, gegenüber jemandem, der mich liebt?

Also fragst du schon, wie man es innerhalb der Gesellschaft umsetzt – wen ist es besser für mich zu lieben: denjenigen, bei dem es mir scheint, dass ich von ihm entfernt bin, oder denjenigen, der mir nahe erscheint?

Schüler: Die Frage ist, wo die Arbeit liegt. Wenn ich jetzt denjenigen liebe, der mich liebt, oder denjenigen ignoriere, der mich hasst – fliehe ich dann nicht vor der Arbeit?

Das heißt, mit wem lohnt es sich mehr, eine Verbindung in der Gesellschaft zu knüpfen – mit jemandem, bei dem ich fühle, dass er entfernt oder nahe ist, entsprechend dem, dass ich sehe, dass ihm das Thema Spiritualität mehr oder weniger am Herzen liegt?

Schüler: Nein, es kann sein, dass ich in der Spiritualität sehe, dass dieser Mensch brennt, aber auf tierische Weise stößt er mich ab durch die Art, wie er sich mir gegenüber verhält. Das ist mein Wille zu empfangen gegenüber dem Verlangen nach Spiritualität.

Schau, wenn ich gehe, um mich mit einem Menschen zu verbinden, bei dem es mir bequem und angenehm sein wird, dann werde ich vielleicht fühlen, dass es mir gut geht, und das wird mir das Ziel verwischen – ich werde einfach bei ihm sein, weil ich mich wohl und gut fühle, sicher, ein Freund, du weißt wie das ist, und das wird mir die Arbeit verwischen. Vielleicht werde ich bei einem Menschen, den ich von vornherein hasse, nach dessen Eigenschaften ich nicht an ihm hafte, wir sind verschieden – vielleicht werde ich dort mehr nachdenken: Warum bin ich gerade mit ihm? Und ich werde gegen meinen Willen handeln. Und vielleicht ist es besser, vom Leichten zum Schweren zu beginnen oder auf andere Weise.

Die Wahrheit ist, es steht nicht umsonst geschrieben: „In der Menge des Volkes liegt die Herrlichkeit des Königs". Was bedeutet „in der Menge des Volkes"? Wenn alle gleich sind, ist es keine Menge. Menge bedeutet viele Unterscheidungen. Ich muss mich mit vielen verbinden, mit einigen, sowohl mit solchen als auch mit solchen, denn ich befinde mich auch in allen möglichen Zuständen und in allen möglichen Arten von Beziehungen. Also brauche ich sowohl das eine als auch das andere. Wenn ich mich nur auf das Gute oder nur auf das Schlechte beziehe, werde ich nicht genug Unterscheidungen haben – ich brauche sowohl ihn als auch ihn zusammen, und dann werde ich sowohl von diesem als auch von jenem und auch von der Kollision zwischen beiden in mir, sowohl vom guten Freund als auch vom schlechten Freund, die Größe der Wichtigkeit des Schöpfers erheben – dass weder dieser noch jener mir wichtig ist, sondern der Schöpfer: wie ich durch sie die Verbindung mit Ihm erreiche, wie ich zu ihnen gehe nur aus der Wichtigkeit des Schöpfers heraus, damit sie mir das nicht verwischen. Denn ich kann auch gegenüber dem, den ich hasse, denken, was für ein Held ich bin, was ich tue, und so weiter.

Wir müssen die Gesellschaft so annehmen, wie sie geordnet ist. Was bedeutet das, wie sie geordnet ist? Wir müssen uns um die Erhöhung der Größe des Ziels in der Gesellschaft kümmern, aber nicht, dass ich hingehe, um in ihr die Eigenschaften der Freunde zu ändern – das ist auch unmöglich. Ich muss sie akzeptieren, dass sie mir so von Oben gegeben wurden und dass ich hier wachsen muss.

Aber nur wenn die Gesellschaft einem Mangel von mir entspricht – jedes Mal die Größe des Schöpfers zu vergrößern und sie an alle zu vermitteln. Das bedeutet, dass ich von allen ihre Verlangen zusätzlich zu meinem kleinen Verlangen empfangen werde.

Schüler: Ich frage so: Sagen wir, ich nehme einen Freund, der auf mich herabschaut. Ich weiß nicht, wie Sie sagen, zu operieren, zu öffnen und zu sehen, wie viel Größe des Schöpfers er hat. Woher weiß ich, ob seine Überheblichkeit aus seiner Natur kommt oder daher, dass ihm die Größe des Schöpfers fehlt, und weil es ihm fehlt, kann er sich nicht erniedrigen? Woher weiß ich das?

Ich sehe den Freund auch nach seinen Taten – man kann die Taten nicht aufheben, immerhin kann er nicht einfach kommen in einer Form, in der er die ganze Zeit nur denkt, wie unser Junge, über die Göttlichkeit, und das genügt ihm. Er muss in die Gesellschaft investieren, wirklich investieren, um zu beweisen, dass es bei ihm so ist, und ich muss in ihm wirklich Ernsthaftigkeit für diese Sache sehen in seiner Haltung gegenüber der Gesellschaft, in dem, was er der Gesellschaft bringt.

Schüler: Ich frage so: Wenn man mir sagt, dass der Weg dich jetzt dazu bringt, die Größe des Schöpfers zu enthüllen und dich dann in der Gesellschaft aufzuheben – woher weiß ich, dass dieser Mensch seine Seele für das Ziel einsetzt? Es kann sein, dass er einen Freundesclub gefunden hat, oder dass er jetzt davon Ehre bekommt, oder Dinge, die er draußen nicht tun konnte, tut er hier. Woher weiß ich, dass er auf das Ziel ausgerichtet ist? Es kann sein, dass er sich wegen anderer Dinge einsetzt, die er empfängt. Denn vielleicht hätte er sich nicht selbst vergrößert, wenn er die Größe des Schöpfers hätte. Ich frage, ich weiß es nicht.

Du fragst mich, wie du mit deinen eigenen Augen sehen kannst, wenn du die Gesellschaft betrachtest, wenn du jetzt hundert Menschen anschaust – wo sind die Menschen, die investieren und denen das Ziel wichtig ist, oder nicht, wer sind diese und wer sind jene? Du kannst es nicht sehen. Du kannst sie nach der Reaktion sehen, das heißt in dynamischer Form. Nicht im Zustand, in dem sich jeder befindet, sondern im Differential, in der Differenz zwischen dem, wie sehr sie hineingehen und aktiviert werden und sich von der Idee beeindrucken lassen, dass man die Größe des Schöpfers in der Gesellschaft vergrößern muss. In der Differenz zwischen dem, dass du kommst, und jemand anderes, und noch jemand, und sie selbst – wie sehr sie bereit sind, sich in die Gesellschaft zu investieren, gemäß dieser Botschaft, Spiritualität zu vergrößern, die Größe des Schöpfers in der Gesellschaft zu vergrößern. Wie sehr sie darauf reagieren. Einer nach dem anderen, und dann kann es sein, dass du irgendeinen Freund siehst, der die ganze Zeit nur daran denkt, wie man noch ein paar Filme macht, und darin Ausdruck für sich selbst findet, und es ihm bequem und gut ist. Wir heben solche Freunde nicht auf, aber sie sind uns nur wichtig hinsichtlich der Tat und nicht hinsichtlich der Spiritualität. Hinsichtlich der Spiritualität musst du prüfen, wie viel er in die Gesellschaft investiert, um von ihr zu empfangen, was ihm fehlt. Und das muss man sehr vorsichtig messen, denn es kann sein, dass er erst am Anfang des Weges ist und das überhaupt nicht versteht – er hört, aber es ist noch nicht in ihn eingedrungen. Und es gibt solche, bei denen es schon eingedrungen ist, die verstehen, dass sie ohne diese Investition kein zusätzliches Verlangen zurückbekommen können und sie keine Möglichkeit haben werden, zur Liebe zum Schöpfer zu gelangen.

Die Verlangen, mit denen wir nach Oben kommen, sind Verlangen, die wir von anderen sammeln, nicht mit unserem Verlangen. Der Punkt im Herzen, unser Verlangen, ist nur dafür da, dass wir beginnen, ihm weitere Verlangen hinzuzufügen – ich habe ein Verlangen und es gibt noch 599.999 andere Verlangen, die ich ihm hinzufügen muss. Mein Verlangen heißt „Lew haEwen" (steinernes Herz), es korrigiere ich nicht, ich korrigiere alle übrigen Verlangen, denn das sind Verlangen zu empfangen, die ich durch die Kraft von Bina verbunden habe, die Kraft des Gebens. Deshalb sind alle übrigen Verlangen dafür geeignet, dass ich in ihnen die Enthüllung der Spiritualität empfange, und in meinem Verlangen bin ich nicht geeignet – als ob es auf ihm kein Or Choser (zurückkehrendes Licht) gibt, Or Choser gibt es im Erwerb der übrigen Verlangen, die ich mit mir verbunden habe, und sie werden zu meinem wahren Kli (Gefäß). Das Kli basiert auf meinem Punkt, aber mein Punkt befindet sich unterhalb dieses Kli, er selbst empfängt nicht.

Deshalb ist „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" – diese Liebe, die ich anderen geben will – „eine große Regel in der Tora" und wird zum Kli, in dem ich das Licht fühle. Die Nächstenliebe ist das Kli, in dem sich der Schöpfer offenbart, und nicht mein Kli, das heißt mein Punkt.

Schüler: Ich hebe mich auf, werfe mich in die Gesellschaft, damit sie mich beeinflusst, mir die Größe des Schöpfers gibt und mich zum Ziel führt. Und jedes Mal sage ich, dass diese neue Sache geschehen muss, die neue Reaktion, und meine beste. Wie bewahre ich, im Moment, in dem ich komme, um das der besten Gesellschaft folgend auszuführen, immer noch dieselbe Selbstaufhebung?

Das heißt, du fragst, wie die Sache der Wahl der Gesellschaft zusammenpasst – zu prüfen, zu messen, ob sie besser ist als die vorherige und so weiter einerseits – mit der Selbstaufhebung ihr gegenüber andererseits? Nachdem du gründlich und wirklich kritisch geprüft und untersucht hast, so dass du nur deinen kritischen Verstand einsetzt und kein Gefühl einmischst, und du siehst, dass die Gesellschaft groß ist, dass ihr Ideal größer ist als deines, und sie wichtiger und größer ist als die vorherige Gesellschaft, dann beginnst du, dich ihr gegenüber aufzuheben. Sonst was bedeutet aufheben? Du hebst dich gegenüber ihrem Ideal auf, das du als größer erkannt hast. Das ist wie beim Beispiel mit den Gewichtswächtern – ich habe versucht und gesehen, dass eine bestimmte Gesellschaft nicht auf mich wirkt, ich muss eine andere Gesellschaft versuchen, ich kam und sah, es gibt immer eine Art erstes Treffen, bei dem sie sich vorstellen: „Bitte seht, wer wir sind". Du gehst hinein, prüfst, siehst und entscheidest: „Es scheint mir, dass sie stärker sind", und dann versuchst du. Aber versuchen bedeutet, sich zu verbeugen, schon ihren Verstand zu kaufen und zu sehen, wie es wirkt, und so jedes Mal. Das heißt, ich hebe mich gegenüber ihrem Ideal auf, nachdem ich geprüft habe, dass es größer ist als meines.

Nachdem ich sehe, dass ihr Ideal nicht mehr auf mich wirkt, werde ich die Gesellschaft gegen eine austauschen müssen, in der das Ideal noch größer und noch größer ist. Aber ich habe keine solchen fertigen Gesellschaften, jeder Kiosk auf der Straße hat seine eigene Gesellschaft und ich kann nicht hinter jedem herlaufen – was soll ich praktisch tun? Ich muss die Gesellschaft verändern, in der ich arbeite und mich befinde und von deren Mitgliedern ich ihre Idee kaufen will. Bei der Gesellschaft „Gewichtswächter" komme ich und bezahle Geld für jedes Treffen, um von ihnen die Botschaft, ihre Kraft zu empfangen. In unserer Gesellschaft bringe ich statt Geld meine Mühe, die Erhebung, meine Erweckung, meine Haltung zum Ziel, und damit kaufe ich von ihnen Kraft. Deshalb vergrößere ich sie und in diesem Maße beeinflusse ich alle Freunde, und sie beeinflussen mich im Gegenzug. Es stellt sich heraus, dass dies wirklich ein System ist, das eine innere Versorgung hat, eine Art Perpetuum mobile, dass wir selbst, nur durch unsere Verbindung, zusätzliche Kräfte erzeugen.

Man muss die Gesellschaft nicht einmal die ganze Zeit vergrößern. Dadurch, dass jeder von anderen empfängt, wächst er und gibt dann diese Kraft zurück an die Gesellschaft, und wieder wachsen alle davon, und dann empfängt er noch größere Kraft, und so bis ins Unendliche. Eine Gesellschaft von wenigen Menschen genügt, die auf diese Weise arbeiten kann, wie ein Generator, der jedes Mal mehr und mehr arbeitet und dessen Leistung wächst.

Schüler: Was ist die Pyramide, über die gesprochen wurde, die er jetzt beschreibt?

Was ich jetzt beschreibe, ist die Pyramide, die zuerst gebaut werden muss, und nachdem sie gebaut ist, wächst sie auch relativ zwischen allen Teilen in ihr. Jetzt haben wir über die individuelle Arbeit des Menschen gesprochen, nicht über die ganze Pyramide, nicht über die ganze Struktur, aber die ganze Struktur ist auch dasselbe – es gibt hier keinen Unterschied zwischen dem Einzelnen und dem Ganzen.

Schüler: Im Beispiel der „Gewichtswächter" – mit welcher Botschaft soll ich zu meinem Kühlschrank kommen, einer negativen oder positiven? Das heißt: „Es ist gut, schlank zu sein, oder es ist nicht gut, dick zu sein"?

Zur Gesellschaft „Gewichtswächter" komme ich mit beiden Botschaften: „Es ist nicht gut, dick zu sein" und „Es ist gut, schlank zu sein". Ich brauche diese beiden Dinge, um wirklich zu wollen. Denn wenn es nicht so schlimm ist, dick zu sein, dann ist es schon: „Es ist gut, schlank zu sein, aber es ist auch nicht schlimm, dick zu sein". Ich brauche beide. Und tatsächlich habe ich das auch an mir selbst gesehen bezüglich des Zuckerspiegels, von dem man mir sagte, ich solle ihn senken – es ist erstaunlich, wie schön sich das einfügt. Bei uns drückt sich das in der anziehenden Kraft und der abstoßenden Kraft aus. Ich brauche die Größe des Schöpfers, die mich vorwärts zieht, und ich muss meine Niedrigkeit fühlen, um vor ihr fliehen zu wollen, die mich von hinten abstößt. Deshalb ist dick ekelhaft, stößt mich von hinten, und schlank ist gesund und schön und zieht mich vorwärts.

Schüler: Mit welcher Botschaft soll man anfangen?

Mit der aktiveren Botschaft anfangen – mit dem, was mehr anzieht, oder mit dem, was mehr schadet, je nachdem. Aber man muss das vergrößern. Man sagte mir: „Du hast ein Zuckerproblem, aber du kannst zu einem Zustand kommen, in dem du keine Pillen nehmen musst, wenn du abnimmst, Diät machst und solche Sachen". Das ist ein Wunder.

Ich habe ein paar Mal so und so versucht, bin gefallen. Danach habe ich angefangen, zu Beratungen zu gehen und Geld bezahlt, bin auch zu verschiedenen Orten gegangen, wo man über Zucker spricht. Ich habe ein Buch gekauft und es vor dem Schlafengehen gelesen. Nicht einen Artikel von Baal HaSulam, sondern einen Artikel darüber, wie nicht gut es ist, viel Süßes im Körper zu haben. Bis es anfing zu wirken, und auch „Gewohnheit wird zur zweiten Natur", unter anderem hier auf dem Weg, so dass ich heute vor süßen Dingen stehe und gegen solche Versuchungen standhalten kann. Selbst wenn ich hungrig bin oder es besonders leckere süße Sachen gibt, kann ich mir selbst vorstellen, sowohl vom Negativen als auch vom Positiven, von beiden Punkten, und mit ihnen in mir spielen und schon standhalten. Es kann sein, dass das bis zu einer gewissen Grenze gilt – ich habe mich nicht in allen Situationen geprüft – aber ich sehe, dass man so etwas aufbauen kann, und ich sehe, wie alle Menschen es tun.

Erstens ist es „Erkenntnis des Bösen", und wie wichtig das Ziel ist. Plötzlich begann ich zu entdecken, dass ich nicht mehr ausführen kann, was ich im Leben noch ausführen will. Und hier ist es Selbstüberzeugung. Der Freund sagt, dass er vierundzwanzig Stunden an den Schöpfer denkt, aber ich weiß nicht, vielleicht ist es einfach gut, so mit diesem Gedanken zu sein, wie ein Reiter in der Luft. Vierundzwanzig Stunden kann man auf sehr dramatische Weise denken, so dass es viele Impulse in dir weckt. Ich begann, dem Gedanken hinzuzufügen, wie schlecht es ist, Diabetiker zu sein – das ist Schwäche, ich werde nicht hören und sehen können. Ich las über alle möglichen schrecklichen Erscheinungen, erschreckte mich selbst, wie man Kinder erschreckt. Ich überzeugte mich selbst auf solche Weise, dass ich es schon habe. Wozu brauche ich das zu erreichen? Ich habe mir schon vorgestellt, dass ich so bin – das ist sozusagen die Erkenntnis des Bösen.

Außerdem, wie gut es ist, schlank zu sein oder ohne Zucker. Ich stellte mir vor, wie viele Dinge ich noch ausführen muss und nicht ausführen kann im Leben. Ich habe noch ein Ziel, ich habe noch Dinge, zu denen ich gelangen muss. Und wenn ich so bin, wie werde ich gelangen? Das heißt, ich bekam auch eine Anziehung nach vorne, außer dass ich über die Schrecken davon las. Also bekam ich davon genug Kräfte von beiden Seiten.

Das ist es, was uns in der Gesellschaft fehlt. Deshalb sage ich, dass wir wirklich miteinander spielen müssen. Einander zeigen, als ob wir Nächstenliebe haben, als ob wir den Schöpfer wollen, als ob Spiritualität das Wichtigste ist und so weiter, und davon werden wir alle auf wahre Weise beeindruckt werden. Ich habe von null angefangen und wollte am Anfang nicht hören, was ich auch versuchte. Danach begann ich wirklich auf systematische Weise, darüber zu hören und die ganze Zeit zu denken. Der Freund sagt, er denkt vierundzwanzig Stunden an den Schöpfer. Ich dachte lange Zeit darüber nach, was mir das verursachen könnte, welche negativen Dinge.

Wie erreichen wir etwas im Leben, wenn nicht durch Wichtigkeit? Das heißt, entweder durch Tora oder durch Leiden. Wenn wir gehen, um die Welt von der Wahrheit unserer Methode zu überzeugen, sagen wir ihnen nicht dasselbe? Wenn nicht im Guten, dann werdet ihr im Schlechten dorthin gelangen. Wozu im Schlechten? Ich gebe euch einen guten Weg. Wähle dir, ich habe dir heute Leben gegeben. Heute gebe ich dir Leben und Tod, wähle das Leben. Also muss man wählen. Durch Wichtigkeit wählt man.

Schüler: Wenn ich dem Freund geben will, woher weiß ich, ob der Freund überhaupt einen Mangel an dem Schöpfer hat, und wie viel Mangel er hat? Mein Ziel ist es, voranzukommen, nicht auf dem Weg steckenzubleiben, nicht rückwärts zu gehen.

Du sagst schöne Dinge, du willst vorankommen, du hast eine Gesellschaft, vierundzwanzig Stunden denkst du an den Schöpfer und an die Gesellschaft. Was tust du diesbezüglich?

Schüler: So viel ich kann. Was bedeutet „so viel du kannst"?

Lehre mich. Was tust du? Gib mir ein Beispiel, das ich auch tun werde. Ich tue gar nichts, ich sitze nur und denke: „Muss man etwas außerdem tun oder nicht? Vielleicht genügt das? Oder wirklich, braucht man noch etwas?" Vielleicht beruhigt mich dieser Gedanke und er ist so gut, dass ich nicht mehr denken muss, ich will auch nicht an etwas anderes denken, das gibt mir wirklich so eine innere Ruhe, schön.

Schüler: Nein.

Nein?

Schüler: Nein. Das ist die Sache. Deshalb komme ich. Deshalb versuche ich, Gewohnheiten zu entwickeln, und sitze nicht zu Hause zufrieden, lebe das Leben mit Spaß, weil ich an den Schöpfer denke. Das ist genau die Sache mit der Arbeit, ich will gerade an allen nicht guten Dingen arbeiten, die ich fühle.

Ich will dem Freund geben. Woher weiß ich, dass er die Größe des Ziels hat, dass er überhaupt einen Mangel hat und welchen Mangel er hat? Ich sehe jetzt, dass es ihm nicht gut geht, ich helfe ihm. Woher weiß ich, ob ich ihm überhaupt helfe oder ihm gebe, weil er keinen Mangel an dem Schöpfer hat? Nicht weil ich Befriedigung für mich selbst will, sondern weil ich mich und ihn nicht blockieren will.

Wenn du nicht weißt, wer die Freunde sind, auf die du einwirken kannst, dann musst du diesen Artikel nehmen, „Das Ziel der Gesellschaft", und vor allen sagen: Freunde, lasst uns lesen, „wir haben uns hier versammelt, um eine Grundlage für den Bau einer Gesellschaft zu legen" – jetzt fangen wir an. Bis heute weiß ich nicht, es gab eine Gesellschaft, es gab keine Gesellschaft, was war. Was bedeutet das, welche Gesellschaft? „Für alle, die daran interessiert sind, auf dem Weg und nach der Methode von Baal HaSulam zu gehen" – zunächst einmal. Man weiß nicht, was das ist, aber man hält sich an diesen Namen und geht nur danach. Du siehst, wie er schreibt: „das ist der Weg", was ist diese Methode? „Wie man auf den Stufen des Menschen aufsteigt und nicht auf der Stufe des Tieres bleibt." Wenn du diesen Slogan auf der Straße sagst, werden alle sagen: „Sicher", jeder wird zustimmen. „Wie unsere Weisen sagten", sagt er, „und Ihr, meine Schafe, die Schafe meiner Weide, Menschen seid ihr; ihr werdet Menschen genannt, und die Völker werden nicht Menschen genannt." Es gibt hier einen Zustand, dass nicht alle, die auf der Straße gehen, „Mensch" genannt werden. Es gibt Menschen und Gruppen, die „die Schafe meiner Schafe" genannt werden, wirklich zum Schöpfer gehörend. Und wer hat das gesagt? Das ist ein Ausspruch von Rabbi Shimon bar Yochai.

„Und um die Stufe des Menschen zu verstehen" – was bedeutet es, Mensch zu sein, ihr werdet Menschen genannt? „bringen wir hier einen Ausspruch unserer Weisen (Berachot 6b) zum Vers (Prediger 12): ‚Das Fazit, wenn alles gehört worden ist: Fürchte Gott und halte seine Gebote, denn das ist der ganze Mensch'". Der ganze Mensch ist er, nachdem er gottesfürchtig ist und Seine Gebote hält. Er hat Furcht vor dem Schöpfer, und daraus führt er Handlungen aus.

„Und die Gemara fragt: ‚Was bedeutet: denn das ist der ganze Mensch?'" Also gibt es eine Antwort von Rabbi Elazar, und Rabbi Elazar ist der Sohn von Rabbi Shimon, er spricht immer in Bezug auf das Ende der Korrektur, das ist eine sehr hohe Stufe bei ihm. „Rabbi Elazar sagte: Der Heilige, gelobt sei Er, sagte: Die ganze Welt wurde nur dafür erschaffen" – das heißt, alle werden dorthin gelangen, niemand wird entkommen. „Das bedeutet, dass die ganze Welt nur für die Furcht vor dem Schöpfer erschaffen wurde." Die Furcht vor dem Schöpfer ist das Kli, zu diesem Kli zu gelangen, ist jeder verpflichtet und die ganze Welt insgesamt, und dann werden sie die Füllung empfangen, die Enthüllung des Schöpfers genannt wird, sagen wir.

„Und man muss verstehen, was diese ‚Furcht vor dem Schöpfer' ist", wenn das die Hauptsache ist, wenn das der Mensch ist, „was bedeutet, dass dies der Grund ist, für den die ganze Welt erschaffen wurde." Der Schöpfer wollte jemanden erschaffen, der Ihm angemessen ist, Ihm ähnlich, Ihm gleich. Um Ihm gleich zu werden, muss es Furcht vor dem Schöpfer geben. Also, damit dieses Geschöpf die Furcht vor dem Schöpfer erwirbt, muss es in einer bestimmten Umgebung sein, die „Welt" genannt wird, für die die Welt erschaffen wurde, für den Erwerb der Furcht vor dem Schöpfer.

„Und es ist aus allen Aussprüchen unserer Weisen bekannt, dass der Grund für die Schöpfung war", um „seinen Geschöpfen Gutes zu tun" – das ist die Füllung für die Furcht – „das heißt, der Schöpfer wollte den Geschöpfen Freude bereiten, dass sie sich glücklich fühlen in der Welt. Und hier sagten unsere Weisen zum Vers ‚denn das ist der ganze Mensch', dass der Grund für die Schöpfung ‚Furcht vor dem Schöpfer' ist." Was ist die Verbindung zwischen der Furcht vor dem Schöpfer und der Füllung? Dass Er seinen Geschöpfen Freude bereiten will.

„Aber nach dem, was im Buch ‚Gabe der Tora' erklärt wird, wo geschrieben steht, dass der Grund, warum die Geschöpfe das Gute und die Freude nicht empfangen, obwohl das der Grund für die Schöpfung ist, wegen der Verschiedenheit der Form ist" – dass sie nicht Gutes und Freude empfangen können, weil es eine Verschiedenheit der Form gibt – „zwischen dem Schöpfer und den Geschöpfen. Denn der Schöpfer ist der Gebende und die Geschöpfe sind die Empfangenden." Und Er erschuf sie von vornherein mit entgegengesetzter Natur. „Und da es eine Regel gibt, dass die Zweige ihrer Wurzel ähneln, aus der die Zweige geboren wurden." Dass der Zweig das Gegenteil der Wurzel ist.

„Und da Empfangen nicht in unserer Wurzel vorkommt" – im Schöpfer – „das heißt, der Schöpfer hat nicht, Gott bewahre, einen Mangel, dass Er etwas empfangen müsste, um Seinen Mangel zu füllen. Deshalb, wenn der Mensch empfangen muss, fühlt er Unannehmlichkeit. Deshalb schämt sich jeder Mensch, Brot der Gnade zu essen." Das heißt, wenn wir uns als vor dem Schöpfer stehend fühlen und Ihm entgegengesetzt, werden wir Scham fühlen.

„Und um das zu korrigieren, musste die Welt erschaffen werden." Was bedeutet das? Diejenigen, die bereits die Scham fühlen, die Entgegengesetztheit der Form zum Schöpfer, das ist, mein Lieber, schon ein Zustand, und dann ist das Mittel, um zur Angleichung der Form zu gelangen – dafür musste die Welt erschaffen werden. Das heißt, dafür brauche ich die ganze Welt, die mir dient, und dann sage ich, dass die Welt für mich erschaffen wurde. Was bedeutet das? Dass die Welt ein Mittel ist, damit ich im Gefühl der Entgegengesetztheit zum Schöpfer, wenn ich Scham fühle, zur Gleichheit mit dem Schöpfer gelange. „Dass ‚die Welt' bedeutet den Aspekt der Verhüllung, dass das Gute und die Freude verborgen sein müssen. Wozu? Die Antwort ist: für die Furcht. Das heißt, der Mensch soll Furcht haben, mit seinem Empfangsgefäß zu arbeiten, das ‚Eigenliebe' genannt wird."

„Das bedeutet, dass der Mensch sich selbst davon abhalten soll, Vergnügen zu empfangen, weil er nach ihnen begehrt, und dass er die Kraft der Überwindung über die Begierde haben soll, nach der er begehrt." Das heißt, hier ist nicht einfach ein Gefühl, dass ich das Gegenteil des Schöpfers bin, ich muss fühlen, wie sehr ich Ihm entgegengesetzt bin, das heißt, wie sehr ich im Willen zu empfangen bin, in der Eigenliebe, in der Begierde, gegenüber dem, wie sehr Er im Geben ist, im Willen zu geben, im Geben. Es muss bei mir im Inneren sein, wirklich das Gefühl bis zum Abgrund, gegenüber dem Gefühl, wer Er ist, und außerhalb von Ihm bis ins Unendliche zu geben.

Und dann, entsprechend dem, was ich zwischen Seinem Zustand und meinem Zustand vergleiche, habe ich Scham, und ich habe Furcht, meine entgegengesetzten Verlangen zu benutzen. Ich sehe an Ihm: Ach und weh, bei Ihm existiert das nicht, ach und weh, Er ist nicht so. Und ich fürchte mich schon, nicht zu Ihm zu passen, nicht wie Er zu sein.

„Sondern" dass der Mensch „Vergnügen empfangen soll, wovon dem Schöpfer Zufriedenheit erwächst." Was bedeutet Zufriedenheit für den Schöpfer? In derselben Form, die Er hat, will ich, dass ich sie habe. Aber welche Form hat der Schöpfer? In der Form, in der Er mir gibt. Also welche Form muss ich haben? In der Form, in der ich Ihm gebe. „Das bedeutet, dass das Geschöpf dem Schöpfer geben will. Und er soll Furcht vor dem Schöpfer haben, das heißt, zum eigenen Nutzen zu empfangen. Weil dieses Empfangen von Vergnügen, das der Mensch zum eigenen Nutzen empfängt, ihn davon entfernt, am Schöpfer anzuhaften." Er ist Ihm dann nicht mehr ähnlich.

„Daher, wenn der Mensch ein Gebot von den Geboten des Schöpfers ausführt" – das heißt, irgendeine Handlung in Übereinstimmung mit dem Schöpfer, das wird ein Gebot genannt. Also „muss er beabsichtigen, dass dieses Gebot ihm reine Gedanken bringen wird, dass er dem Schöpfer geben will, dadurch dass er das Gebot des Schöpfers erfüllt. Wie unsere Weisen sagten: ‚Rabbi Chananja ben Akaschia sagt: Der Heilige, gelobt sei Er, wollte Israel läutern'" – sie zur Läuterung bringen – „‚deshalb vermehrte er ihnen Tora und Gebote.'" Er gab ihnen Mittel, wie man dorthin gelangt.

„Deshalb versammeln wir uns hier, um eine Gesellschaft zu gründen, in der jeder von uns in diesem Geist gehen wird, ‚dem Schöpfer zu geben'. Und um dazu zu gelangen, dem Schöpfer zu geben, muss man zuerst damit beginnen, dem Menschen zu geben, was ‚Nächstenliebe' genannt wird." Bis jetzt haben wir nicht über den Nächsten gesprochen, und jetzt sagt er, dass wir ein Labor haben, wir haben so einen Ort, an dem wir Bedingungen schaffen können, und von diesen Bedingungen, die Nächstenliebe genannt werden, werden wir zur Liebe zum Schöpfer gelangen.

Die Wahrheit ist, dass die Liebe zum Schöpfer das Ziel ist, und sie ist der Zustand, auf den wir die ganze Zeit schauen müssen. Während all der Handlungen, während unseres ganzen Lebens nur darauf. Und dann soll unsere ganze Anwesenheit, unsere Handlungen, unser Leben, dass meine ganze Existenz sozusagen dafür sei, um zur Liebe zum Schöpfer zu gelangen. Also müssen gewiss in all den gesellschaftlichen Handlungen, dem Lernen und was auch immer man tut, die Liebe zum Schöpfer sein, sozusagen als Ziel, das bei allem verpflichtet.

„Und Nächstenliebe kann nur durch Selbstaufhebung sein." Das heißt, jener Wille zu empfangen, den er hat, jene Selbstbezogenheit, meine Interessen, sie müssen aufgehoben werden, um Nächstenliebe zu erwerben, um Liebe zum Schöpfer zu erwerben. „Dass jeder einzelne auf der einen Seite in Niedrigkeit sein muss" – das heißt geben und mich gegenüber der Gesellschaft erniedrigen – „und auf der anderen Seite müssen wir stolz sein" – gegenüber Awiut (Grobheit) und Sakut (Feinheit) und Hitlabshut (Einkleidung) – „darauf, dass der Schöpfer uns die Gelegenheit gegeben hat, dass wir in eine Gesellschaft eintreten können, in der jeder von uns nur ein Ziel hat: ‚dass die Schechina unter uns weile'."

Das ist eine sehr erhabene Sache. Was bedeutet „unter uns"? Nicht in uns, sondern unter uns. In jenen Liebesverbindungen, die wir untereinander ordnen, dort ist die Enthüllung des Schöpfers, dort weilt die Schechina. Nicht in jedem einzelnen, sondern unter uns. Sie sind dabei sehr genau – warum sind sie genau? Sie denken nicht an Genauigkeit, sondern sprechen aus der Natur heraus, und so kommt es heraus. Wir brauchen Verstand und Weisheit, um zu verstehen, was sie meinen, und bei ihnen gibt es keine Absichten, bei ihnen kommt es einfach so, und das ist es, es kommt genau heraus. Deshalb, selbst wenn es uns scheint, dass sie mit Fehlern schreiben oder so, wenn es aus der spirituellen Natur kommt, ist es heilig.

„Und obwohl wir das Ziel noch nicht erreicht haben" – das heißt, die Liebe zum Schöpfer – „aber wir haben das Verlangen, das Ziel zu erreichen. Auch das muss uns wichtig sein, obwohl wir noch am Anfang des Weges sind. Aber wir hoffen" – was bedeutet „wir hoffen"? Wir beabsichtigen das, und das ist unsere Richtung – „dass wir das erhabene Ziel erreichen werden." Das ist die grundlegende Sache.

Ich erinnere mich, dass ich den Rav fragte, was ich den neuen Freunden sagen soll, als ich sie brachte – ich weiß nicht, womit ich anfangen soll und worüber ich sprechen soll. Denn einige Male ging ich zu den Versammlungen der Freunde, die es gab, bevor ich die Freunde aus Tel Aviv brachte. Vor mir, als sich alle Nahen versammelten, und alle möglichen Chassidim, die der Rav damals hatte. Also lernten sie irgendeinen Brief oder Artikel, wir tranken „L'Chaim", und damit war die ganze Sache beendet.

Als ich also zum Rav kam, hörte ich, dass es so etwas gibt – plötzlich sehe ich am Abend, als ich zum Lernen komme, gewöhnlich sitzen sie dort, diskutieren, reden über irgendwelche Geschäfte, nicht wichtig was. Und plötzlich eines Abends kommen alle. Viele, viele Menschen, sogar aus Jerusalem, aus Tiberias, von allen möglichen Orten. Sie kommen zur Synagoge, und zusammen verschwinden alle. Jeden Abend gibt es fünf Menschen, zehn Menschen, und plötzlich kommen fünfzig und verschwinden, und ich kam zum Lernen an den Abenden.

Also fragte ich, was passiert ist? Und sie sagten: Wir haben eine Freundesversammlung, das ist eine besondere Sache. Nun, ich dachte, sie verbergen etwas vor mir, du weißt schon. Also kam ich zum Rav, ich hatte ihn schon zu einigen Orten gefahren, ich diente ihm schon, und sagte ihm: So eine Sache und ich weiß es nicht – was ist das, was, steht es mir nicht zu? Und er wollte sehr nicht, dass ich dorthin gehe. Aber du weißt, wie das ist, ich wollte noch mehr, ich drängte ihn wirklich, und dann sagte er: Nun gut, geh.

Und tatsächlich ging ich dorthin, es hatte so einen Anstrich, so angestrichen, solche Heuchelei. Wirklich schrecklich, ekelhaft, wirklich stinkend, einmal ging ich, und das war's. Denn ich sah diese Menschen auch in der Synagoge, ich sah ihr Verhalten, ich sah, woran jeder von ihnen denkt – an Geschäfte, an Geld, und worin er die ganze Zeit ist, davor bin ich geflohen, und sie sind alle darin versunken. Und plötzlich reden sie und lesen dort über Liebe der Freunde – das war wirklich schrecklich.

Ich gab Vorträge in Tel Aviv, ich hatte ein paar kleine Synagogen, vielleicht gibt es sie auch jetzt noch. Neben dem Rathaus gibt es ein paar kleine Synagogen. Dort gab ich Vorträge und auch im Berg-Zentrum gab ich Vorträge, nur für seine Lehrer am Morgen. Nicht am Abend, wenn alle kommen. Es waren sechs, sieben Menschen. Also zog ich sie zu uns, weil sie sahen, dass sie dort nichts lernen.

Ich begann, mit ihnen „Einführung" zu lernen, sie sahen, dass man verstehen kann. Vorher lasen sie das als Segula (besonderes Mittel). Wie Baal HaSulam schreibt, dass er nach Jerusalem kam und dort Kabbalisten traf. Er fragte sie: Was lernt ihr? Wir lernen den ARI, komm, lass uns zusammen lernen. Baal HaSulam begann, sie zu fragen, also sagte er: Was soll man fragen, das ist heilig, man lernt einfach und das ist es. Woher wusste der ARI? Der ARI wusste vom Heiligen Geist, und ich verstehe auch nichts davon, gewiss habe ich das nicht erreicht. Welche Erreichung? Man sagte ihm vom Himmel, und er schrieb.

Sie dachten auf dieselbe Art, dass es nur so funktioniert. Als ich anfing zu erklären, so viel ich damals von der „Einführung" wusste, ich selbst hatte sie vielleicht erst zum ersten Mal beendet, es war schon nach zwei Jahren, die ich lernte, aber sie verstanden, dass sie die Quellen nicht kennen. Und ich las ihnen diesen Brief von Seite 64 vor – wenn man nicht genau auf den Palast des Königs ausgerichtet ist und nicht weiß, wie man sich nähern soll, dann ist jeder Schritt schlimmer, sitz und tu nichts, besser.

Als sie das hörten, damit brach ich sie. Welche Richtung, und welcher Schritt, wohin gehen, und ach und weh, was wir jeden Tag wirklich tun. Also flohen sie, und nach ihnen kamen noch ihre Schüler. Wenn die Lehrer zu irgendeinem Ort gehen, um zu lernen, wurde das den Schülern bekannt, auch sie kamen. Allerdings wusste ich nicht, wer sie sind und was sie überhaupt sind. Also kamen plötzlich vierzig Menschen, sagen wir, und ich wusste nicht, was ich sagen sollte. Also fragte ich den Rav während der Fahrt. Heute Abend machen wir irgendeine Freundesversammlung, ich weiß nicht, was ich tun soll. Ich muss etwas sagen. Was soll ich sagen? Also schrieb er mir das, wirklich so.

Und so begann er, all die Artikel zu schreiben. Am Anfang über Liebe der Freunde. Was soll ich in einer Woche sagen? Wieder fragte ich ihn, und er wieder und wieder, und danach sagte ich ihm nicht mehr, er fuhr fort zu schreiben. Davon entstanden uns alle „Stufen der Leiter", all diese Artikel, jede Woche schrieb er einen Artikel. Selbst als wir für zwei Tage nach Tiberias fuhren, musste er einen Artikel beenden, wir waren unter Druck. Manchmal sprachen wir vorher über diesen Artikel, und danach tippte er ihn schon. Ich wollte ihm einen Computer beibringen, es gab schon Computer, aber es war ihm schon schwer. Mit einer modernen Schreibmaschine gewöhnte er sich ein und beherrschte sie wirklich gut.

Schüler: Wie kann eine Gesellschaft mir helfen, dass die Klärung genauer wird?

Wie kann die Gesellschaft mir helfen, dass die Klärung genauer wird? Die Gesellschaft ist wirklich ein Labor, das du kontrollierst – was du in sie hineingibst, so wirst du empfangen. So musst du sie betrachten. Das sind Freunde, die sich nach demselben Ziel auf der Welt sehnen. Gewiss sehnen sich alle, nicht sitzen dort einfach Menschen. Wenn es solche gibt, die einfach über diese Idee lachen, dann muss man sie rauswerfen und das schon längst tun, ich hoffe, dass es fast keine solchen mehr gibt. Aber sagen wir, es gibt keine, und jeder will irgendwie, beabsichtigt, dann musst du sie wie dein Arbeitsfeld betrachten. Womit musst du an der Gesellschaft arbeiten? Damit, dass du ihnen deine Botschaft eingibst.

Schüler: Bekomme ich dann eine Auflösung bezüglich meines Verlangens, das mich hindert, mich mit ihnen zu verbinden?

Du wirst davon sofort sehen, wie sehr das in dir und in ihnen wirkt. Du wirst Awiut (Grobheit) um ein Vielfaches größer bekommen und Erhebung um ein Vielfaches größer.

Schüler: Wird die Awiut, diese Klärung, fokussierter?

Die Klärung kommt als Ergebnis der Kollision zwischen Awiut und Sakut (Feinheit), oder Awiut und Hitlabshut (Einkleidung). Die Klärung ist ein Ergebnis von zwei gegensätzlichen Dingen, die sich zusammen treffen, die einander durchbrechen, bei denen es einen Schlag zwischen ihnen gibt. Deine Analysekraft ist klein, schwach. Wenn du in die Gesellschaft eintrittst, wachsen diese Kräfte sofort und dann wird die Klärung schärfer.

Schüler: Helfen mir die Freunde, nur die Absicht für mich selbst zu klären, oder helfen sie wirklich, eine Selbstabsicht auf jedes einzelne Verlangen zu klären, dass ich weiß, wie ich damit arbeiten soll?

Es stellt sich heraus, dass die Gesellschaft uns alle Daten gibt, die uns fehlen. Denn bevor wir in die Gesellschaft eintreten, haben wir keine Buchstaben der Arbeit, wir machen keine Bitushim (Zusammenstöße) zwischen zwei gegensätzlichen Dingen. Die Gesellschaft ist die mir entgegengesetzte Kraft. Das heißt, Liebe, Geben beginnen mir tatsächlich entgegengesetzt zu sein. Also beginne ich davon, diese Bitushim zu empfangen, und Funken, das heißt, die Ergebnisse der Kollision werden zum Kli.

Du wirst keine Erklärung bekommen – nur wenn du in der Tat daran arbeitest, werden Worte nicht helfen.

Schüler: Aber dieser Widerstand scheint mir jetzt, mich vom Vorankommen zum Ziel aufzuhalten. Woher werde ich wissen, ob das richtig ist oder nicht?

Alles wird sich nur aus der Tat heraus klären. Und vorher heißt das Glaube an seinen Rav, Glaube an die Weisen, oder Leiden – wähle. Also fangt an zu arbeiten. Für Glaube an den Rav braucht man nicht viel. Ich sage dir, es lohnt sich für dich anzufangen mit bla bla bla, auf künstliche Weise über Wichtigkeit in der Gesellschaft zu sprechen – fang an zu sprechen. Wie viele dumme Dinge in deinem Leben bist du fähig zu tun, in denen nichts ist – also fang auch damit an. Wie viele Gesetze oder welche gesellschaftlichen Vereinbarungen hältst du ein, in denen nichts ist, die wirklich dumm sind, wirklich unter der Stufe des Menschen – tu das auch, versuch es.

Schüler: Sagen wir, der Freund wird kommen und anfangen, der Gesellschaft die Größe des Schöpfers zu geben – glauben Sie wirklich, dass diese Gesellschaft irgendwie fähig ist, von jemandem wie ihm zu empfangen, so wie sie ihn ansieht?

Du musst nicht an die Gesellschaft denken, wie die Gesellschaft von dir empfangen wird.

Schüler: Aber wenn die Gesellschaft dich nicht gut behandelt, dann willst du nicht geben. Wenn man dir auf alles, was du sagst, sagt „in Ordnung, in Ordnung", oder dich als Null ansieht, dann willst du nicht geben, weil das alles ist, was du zu geben hast, so funktioniert das.

Was soll man tun, wenn die Gesellschaft nicht reagiert?

Schüler: Nicht dass sie nicht reagiert, sondern auf alles, was du sagst, sagt man „in Ordnung".

Eine Gesellschaft, die nicht reagiert – das heißt, du hast nicht genug Überzeugungskraft. Aber eines von beiden. Wenn das Leben für dich die Hauptsache ist, entweder suchst du eine andere Gesellschaft und verwirklichst dich dort, oder du tust hier etwas. Aber wenn weder das eine noch das andere, dann bist du schon tot, fertig, schade um die Zeit, geh und begrab dich auf dem Friedhof. Komm noch einmal hierher, vielleicht findest du eine andere Gesellschaft und es wird eine andere Welt sein – wozu leben? Um die Erde zu düngen, wozu? Entweder du tust das oder du tust das nicht, du hast zwei Möglichkeiten.

Schüler: Worin genau muss man in Niedrigkeit sein und worin in Stolz in Bezug auf die Gesellschaft?

Rabash sagt, bezüglich was man in Niedrigkeit und Stolz sein muss. Er sagt: „Und Nächstenliebe kann nur durch Selbstaufhebung sein. Dass jeder einzelne auf der einen Seite in Niedrigkeit sein muss. Und auf der anderen Seite müssen wir stolz sein darauf, dass der Schöpfer uns die Gelegenheit gegeben hat." Also stolz sein auf unsere Mission gegenüber den anderen, dass wir auch die anderen zum Schöpfer erheben können, und auch dass ich mich selbst zum Schöpfer erheben kann – er gab mir eine solche Gelegenheit, das ist Stolz.

Schüler: Wessen?

Mein Stolz.

Schüler: Aber Er hat das getan.

Aber ich bin stolz, dass ich Sein Werkzeug bin, zur Korrektur der Welt. Was bedeutet das?

Schüler: Aber Er hat es getan.

Das ist nicht wichtig, ich habe nur das Gefühl, dass Er durch mich wirkt. Ich bin eine Zange, ein Schlüssel, nicht wichtig was, aber das bin ich und nicht du.

Schüler: Also erniedrigt mich das schon.

Warum erniedrigt mich das?

Schüler: Weil ich Angleichung an Ihn erreichen will.

Angleichung an Ihn bedeutet, dass ich mit dem einverstanden bin, was Er tut.

Schüler: Einverstanden, aber stolz auf mich selbst?

Ich bin stolz auf Ihn, dass Er durch mich diese Handlungen ausführt. Aber davon komme ich zur Angleichung der Form an Ihn, denn was ich sehe, dass Er in mir tut, damit bin ich einverstanden und will, dass Er es tut.

Schüler: Wenn Er durch jemand anderen wirken würde, wäre ich nicht stolz auf Ihn?

Nein.

Schüler: Also ist das ein Zeichen, dass das nicht echt ist.

Warum nicht echt?

Schüler: Gefälscht.

Warum?

Schüler: Wenn ich stolz auf Ihn bin, dann soll Er durch jemand anderen wirken, durch mich, was macht das aus?

Weil du keine Beteiligung hast. Nein, du sagst so: Wenn der Schöpfer durch mich oder durch jeden anderen wirkt, ist mir das absolut nicht wichtig, ich bin Chafez Chessed (wunschlos glücklich) – du sagst, das ist wahres Geben. Und ich sage dir, es gibt eine noch größere Stufe – ich bin schon stolz, dass gerade Er in mir wirkt, weil ich daran einen aktiven Anteil habe, außerdem dass ich einfach passiv bin, ich bin nicht nur eine Zange, ich bin eine Zange mit einem Motor drin.

Schüler: Also ist das eine Art Stolz sein, um zu geben?

Nicht Stolz sein, um zu geben. Wollen, dass Er in mir Handlungen ausführt, und in diesem Wollen vor seinen Handlungen sein. „Hinten und vorne hast Du mich geformt", erinnerst du dich? Man muss zu Seinem Gedanken gelangen, wie Er sein – dadurch dass ich auch den Kopf erwerbe, ich bin nicht nur eine Zange, ich bin auch die Hand und der Kopf von dem, der die Zange führt, das Werkzeug.

Schüler: Worauf soll man bei Ihm stolz sein?

Du siehst, wenn wir irgendein Wort aus unserer Welt nehmen, dann hat es so einen Anstrich. Er schreibt: Stolz sein darauf, dass Er uns die Gelegenheit gegeben hat. Und wenn Er jemand anderem eine Gelegenheit gegeben hat? Er gab dir die Möglichkeit, Ihm zu geben, und jemand anderem gab Er nicht – also wie bin ich sozusagen stolz? Jemand anderer ist arm dran.

Schüler: Was ist mein Thema im Leben, Er oder ich? Was ist das Thema, nach dem ich strebe?

Das ist die richtigste Frage. Ist dieser Stolz auf meine Rechnung oder auf Seine Rechnung? Sicher auf Seine Rechnung. Aber er muss auch bei uns jetzt sein. Auch in Lo liShma (nicht um Seinetwillen) muss es Stolz geben. Du hast uns erwählt und so weiter – das sind Dinge, ohne die man nicht vorankommen kann.

Schüler: Und die Niedrigkeit ist?

Sowohl Stolz als auch Niedrigkeit – gegenüber dem Schöpfer ist es sowieso, aber hauptsächlich gegenüber der Gesellschaft muss man arbeiten. Stolz bedeutet, dass ich der Gesellschaft mein Wissen vermittle, mein Ideal und mein Ziel, die Größe des Schöpfers. Und Niedrigkeit bedeutet, von ihr im Gegenzug diese Botschaft zu empfangen. Und dann werde ich sie um ein Vielfaches größer empfangen, was mich wirklich zur Arbeit überzeugen wird. Wenn ich die Größe des Schöpfers nicht durch die Gesellschaft vergrößere, kann ich mich nicht an Ihn wenden. Deshalb heißt es, dass die Nächstenliebe ein Sprungbrett zur Liebe zum Schöpfer ist. Ich muss meine kleine Kraft des Gebens vergrößern, sie wirklich in die Umgebung bringen – es gibt kein anderes Gerät, das mir das tun kann, die Gesellschaft ist der Verstärker.

Schüler: Es gibt sozusagen einen Widerspruch zwischen dem, was man erreichen will, und dem, was tatsächlich ist – das kann sozusagen einander zerstören.

Du sagst, wir schreiten mit zwei Verlangen voran, entgegengesetzten Neigungen, richtig. Aber gerade sie halten einander und die Lücke zwischen ihnen misst dir eine Statur. Reshimo de Hitlabshut (Erinnerung der Einkleidung) und Awiut, Awiut und Sakut, Massach und Awiut, Licht und Kli. Wie kann es sein, dass du nicht hast? Um voranzukommen, musst du den Schöpfer als Messer haben und dich als Gemessenen.

Es gibt keine Bewegung, wenn es nicht eine Kollision zwischen diesen zwei entgegengesetzten Dingen gibt. Das ganze Leben besteht daraus, dass einer in das Gebiet des anderen eindringt, ihn stößt, sich von ihm entfernt, wieder eindringt, und aus diesen Übergängen, einer in den anderen wie Atmung, Kontraktionen, Ausbrüche, daraus gibt es Leben. Du hast in keiner Form von Leben oder in Kräften, in was auch immer, außer zwei Gegebenheiten, von denen jede wie unbelebt ist, und nur in der Kollision zwischen ihnen und in der Übertragung von Kräften, Informationen, Einflüssen von einem zum anderen entsteht Leben.

Was ist der Unterschied zwischen unbelebt, pflanzlich, tierisch und menschlich? Im Maß der Kollision, im Maß des Einflusses zwischen gegensätzlichen Teilen in jedem einzelnen, auf jeder Ebene.

Schüler: Kann das ein Kriterium für die Wahl der Gesellschaft sein? Das heißt, wenn man die Gesellschaft prüft, die Einzelnen in der Gesellschaft – gegenüber wem man Niedrigkeit und Stolz fühlen kann? Nicht gegenüber dem Schöpfer, sondern gegenüber der Gesellschaft. Kann das ein Maßstab für die richtige Wahl einer Gesellschaft sein?

Ich habe nicht verstanden. Der Maßstab für eine richtige Gesellschaft ist einfach. Gibt es in dieser Gesellschaft von vornherein eine Bereitschaft auf der Welt, in dieselbe Richtung zu gehen? Das heißt, halten sie die Bücher von Baal HaSulam und Rabash und sind bereit, mit diesen Büchern, mit dieser Methode zur Anhaftung an den Schöpfer zu gehen? So sagt man, man versteht nicht, aber ist bereit.

Jetzt lass uns sehen, prüfen, ob das nur Worte sind. Es gibt viele Gesellschaften, die die Bücher von Baal HaSulam halten und angeblich gehen. Ich weiß nicht, was der Unterschied zwischen ihnen ist. Ich muss in die Gesellschaft eintreten und sehen: Kann ich in ihr wirken, sind sie bereit, das anzunehmen? Sind sie bereit, die Idee anzunehmen, die Rabash hier in „Das Ziel der Gesellschaft" schreibt? Sind sie bereit, mir zu helfen, das umzusetzen, oder nicht? Wenn ja, ist das die Gesellschaft für mich. Wenn nicht, vielleicht ist das nicht die Gesellschaft für mich. Hier muss ich arbeiten.

Schüler: Auf dieser Basis – gibt es da etwas zu prüfen, Stolz und Niedrigkeit als Maßstab? Klar, das ist die Basis dieser Gesellschaft. Kann man diesen Stolz und diese Niedrigkeit als persönlichen Maßstab benutzen, den ein Mensch an sich selbst prüfen kann?

Stolz und Niedrigkeit werden gegenüber dem Schöpfer geprüft, und danach wende ich mich davon an die Gesellschaft. Ich bin stolz darauf, dass diese Idee in mir herrscht, und in dem Maß, wie diese Idee in mir gegenüber dem Schöpfer herrscht, in diesem Maß wende ich mich an die Gesellschaft und bringe sie in die Gesellschaft ein.

Und in diesem Maß muss ich mich danach auch beugen, mich gegenüber der Gesellschaft erniedrigen, um im Gegenzug zu empfangen. Wenn ich einfach in eine Richtung arbeite und in die andere nicht, ist es nichts wert.

(Ende des Unterrichts)