Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 10 августа 2025 года

Часть 1: РАБАШ. Пятнадцатое Ава. 35 (1986) (в записи от 16.08.2019)

Петах-Тиква-Центр: В первой части мы будем слушать урок от 16 августа 2019 года по 35-й статье РАБАША «Пятнадцатое Ава». «Труды РАБАШа», первый том, 373-я страница.

Чтец: (00:29) Мы с вами изучаем Труды РАБАШа, первый том, 373-я страница, статья «Пятнадцатое Ава».

М. Лайтман: Это статья написана в особом стиле. Давайте поучимся этому стилю, и постараемся понять, почему РАБАШ написал это в таком виде, что он хотел передать нам. Короче говоря, будем относиться к этому по-особенному, как к статье, в которой говорится не только о внутренней работе человека, а кроме этого через внешнее якобы выражение, объяснения по поводу этого дня.

Чтец: (01:31) Статья «Пятнадцатое Ава», «Труды РАБАШа», 1-й том, 373-я страница.

Пятнадцатое Ава.

Статья 35, 1986

Сказано в Мишне (Таанит 26, 2): «Говорили мудрецы, что не было еще таких хороших дней у Израиля, как Пятнадцатое Ава и Йом Кипур, когда выходили дочери Иерусалима в белых одеждах, взятых взаймы, чтобы не стеснять тех, у кого таких одежд нет...

И дочери Иерусалима выходили веселиться в виноградниках и говорили: "Юноша, обрати свой взор на нас и смотри, что ты выбираешь себе? Не обращай внимания на украшения, а смотри на семью..."»

И далее, учили мудрецы: «У того, у кого нет жены, пусть обратится туда».

И продолжается далее:

«Красавицы, которые среди них, что говорили? – Обратите свой взор на нашу красоту, ведь жена создана для красоты.

Знатные, которые среди них, что говорили? – Обратите свой взор на семью. Ведь жена создана для детей.

Богатые, которые среди них, говорили: «Обратите свой взор на тех, у кого много богатства».

Уродливые, которые среди них, говорили: «Возьмите нас во Имя Небес и увенчайте золотыми украшениями».

И надо выяснить, что это за хорошие дни были у дочерей Иерусалима, когда они выходили и веселились в виноградниках и обращались к юношам. А также, с точки зрения сватовства, разве это скромно? В чем заключается смысл того, что хорошие дни, которые были у народа Израиля, приводили к тому, что дочери Иерусалима выходили и веселились в виноградниках? И надо выяснить связь одного с другим.

Мы знаем, что Малхут называется дочерью. И в этой Малхут мы выделяем 4-е ступени: Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут, называемые четырьмя ступенями авиюта – силами желания. Таким образом, первая ступень, то есть Хохма, называется «красота», т.к. Хохма определяется так же, как «красивая для глаз».

Бина, то есть вторая ступень, определяется как «мать своим сыновьям», и она рождает ЗОН. Свойство Бины – это желание быть подобной своими свойствами Творцу, то есть все отдавать так же, как Он. И потому самое высокое, что есть в Бине – это то, что мы относим ее к «Кетер», то есть что она желает стать подобной «Кетер», свойство которого подобно свойству Творца – отдавать.

А Зеир Анпин, то есть третья ступень, называется «богатым», как сказано в Зоар (Ки тиса 2, 4): «Богатый – не прибавит...» – это говорится о центральной фигуре, то есть Зеир Анпине, чтобы не прибавил к «юд», и он желает свет хасадим и не нуждается в свете Хохма, и, поэтому, называется «богатый».

А Малхут, то есть «Малхут дэ-Малхут», определяется как бедная и нищая, как написано, что «она сама ничего не имеет, а все, что у нее есть – от ее мужа».

Известно, что Малхут также называется «вера». И об этом сказано: «И поверил Авраам Творцу и засчиталось это ему пожертвованием», – то есть вера также называется «пожертвованием». И это схоже с тем, когда дают пожертвование бедному и не требуют ничего взамен. Другими словами, это называется верой выше знания, когда ничего не требуют взамен, а только все отдают Творцу. Находим, что вера также называется «нищая», потому что похожа на бедняка, которому дают пожертвование, не требуя ничего взамен.

И, исходя из вышесказанного, объясним сейчас то, что говорилось выше о дочерях Иерусалима. Известно, что хорошими днями называется возвышение миров и их раскрытие. И когда приходит такое раскрытие, то «дочери Иерусалима выходят...», – то есть выходят из скрытия к раскрытию, и каждая сфира показывает свою значимость.

(06:35) Известно, что существуют четыре стадии распространения прямого света Творца. И в самой Малхут, включенной в этот прямой свет и являющейся желанием все получать для себя, в ней самой существуют также четыре ступени.

И, как сказано во «Введении в науку каббала»: четыре ступени желания получать, имеющиеся в самой Малхут, называются сокращенно «КАХАБТУМ» (Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Малхут). И до того, как было сокращение на Малхут, то есть на желание получать для себя от десяти сфирот прямого света Творца, было «Творец и Имя Его едины, «– то определено теперь, что каждая из десяти сфирот, имеющихся в Малхут, одевается на соответствующую ей сфиру из десяти сфирот высшего света Творца. И эти сфирот раскрываются в «хорошие дни», то есть каждая сфира показывает свою высоту, соответствующую ступени, на которой она находится.

И порядок этот таков: первая ступень, называемая Хохма, говорит: «Юноша!» То есть тому, кто способен быть юношей из народа, эта ступень показывает свою высоту, называемую – «красота». И о ней же сказано, что она называется «красивой для глаз», как написано: «глаза общины», – подразумеваются мудрецы общины. Поэтому ступень «Хохма» называется «красавицей», и поэтому было сказано выше, что «жена создана для красоты...»

Другими словами, желание получать было создано желанием Творца дать наслаждение своим творениям, чтобы они получили всё то добро, что он желает дать им, то есть «свет Хохма». И, поэтому, «жена» называется желанием получать этот свет Хохма.

«Знатные, что среди них, что говорили?» Знатными – называются те, у кого есть важные корни. Например, говорят, что «он внук очень большого человека», то есть что корень его очень важный.

Сфира Бина, называемая второй ступенью, тоже показывает свою высоту, свое стремление стать подобной своими свойствами Творцу, чтобы прийти к слиянию со своим корнем, то есть Творцом, называемым «Кетер».

Отсюда видно, что Бина показывает, что она слита со своим корнем, и это называется «знатность семьи». Это означает, что сыновья, рожденные ею, будут такой же природы, что и ее свойство подобия с корнем.

И поэтому написано: «Знатные, что среди них, что говорили? – Обратите свой взор на семью, ведь жена создана для сыновей». Это означает, что «жена» (так называется желание получать) должна постараться родить сыновей, и чтобы эти сыновья были «важными». И об этом сказано: «Обратите свой взор на семью», – то есть на знатность. Бина показывает свою высоту, означающую, что она достигла слияния со своим корнем, что называется подобие свойств. А корнем Бины является Кетер или желание дать наслаждение. Другими словами, можно сказать, что ее высота определяется тем, что она может передать силу отдачи своим сыновьям, которых родила.

(10:46) «Богатые, что среди них, что говорили? – Обратите свой взор на тех, у кого много богатства». Третья ступень Зеир Анпин называется «богатый», потому что у него есть свет хасадим. Он называется богатым, потому что счастлив имеющимся у него и не желает еще и света Хохма. Но, не смотря на это, у него есть небольшой свет Хохма. Но, в основном, он желает свет хасадим, и этим он похож на Бину, являющуюся источником света хасадим, происходящего из своего корня в Кетер.

Но в отличие от Бины, у Зеир Анпина есть небольшой свет Хохма. И об этом сказано в Зоар (Ки тиса, 4): «Богатый не прибавит...» – это говорится о центральной фигуре, то есть Зеир Анпине, чтобы не прибавил к «юд». И он желает свет хасадим и не нуждается в свете Хохма, поэтому называется «богатый». «Чтобы не прибавил к юд...» – означает, чтобы принял свет хасадим с небольшим количеством света Хохма.

И поэтому сказано: «Богатые, что среди них». Это означает, что третья ступень Зеир Анпина называется «свет хасадим с небольшим свечением света Хохма». И поэтому Зеир Анпин называется «богатый», то есть эта сфира, которая находится в Малхут, раскрывает высоту своей ступени. И об этом сказано: «Обратите свой взор на богатых».

И наконец, «уродливые, что среди них» – то есть сама сущность Малхут, называемая «Малхут дэ-Малхут», на которую было сделано сокращение, и поэтому она называется «нищая и бедная», как сказано в Зоар, т.к. у нее самой ничего нет и все, что она получает – это от ее мужа».

Известно, власть небес мы должны принимать на себя, ставя веру выше знания, и это называется «вера» – вера в Творца, несмотря ни на какие жалобы и претензии своего тела. Поэтому должны сказать: «Глаза не увидят и уши не услышат», – и принимать все, ставя веру выше знания и причины. И, более того, это мы должны получать, как пожертвование, как сказано: «И поверил Авраам в Творца, и засчиталось это ему пожертвованием».

А причина в том, что так же, как дают пожертвование бедному, не требуя ничего взамен, т.к. бедному нечего отдать, так должны принимать на себя власть Творца, ничего не требуя взамен, а желая все только отдавать Творцу, как будто нет ничего у Творца, чтобы возвратить человеку обратно за его усилие в работе на Него.

И спрашивается: почему вера должна идти именно по этому пути? Потому что на желание получать был наложен запрет, чтобы освободилось место для приложения усилий, и с их помощью прийти к подобию свойств с Творцом, называемому «слияние». И именно в эти аннулированные желания получать для себя и получают затем альтруистические желания, чтобы мог человек все свои действия совершать только ради Творца. И именно в эти желания человек получает затем все то добро и наслаждение, которое задумал Творец дать своим творениям.

Но когда этим творениям, созданным с желанием получать для себя, говорят, что они должны все делать, ставя веру выше знания, то такие действия считаются неважными в их глазах, потому что человеку, обладающему знанием, не пристало совершать действия, с которыми его разум не согласен.

И подобно этому объяснял рабби Йехуда Ашлаг сказанное в Торе (Шмот, 5): «И сказал ему Творец: «Что у тебя в руке?» «И ответил: «Посох». И сказал ему Творец: «Брось его на землю и он превратится в змея». И пал Моше пред ним...». И объяснял рабби Йехуда Ашлаг, что руками у Моше называется «вера», и это также определяется, как неважное, не имеющее значения, потому что человек всегда стремится к знанию, и когда он видит, что его разум не может постичь того, что он желает, то тогда нет у него никакой возможности достичь этого, ведь он считает, что уже достаточно много приложил усилий, чтобы все его действия были только во Имя Небес, а сейчас даже не может сдвинуться с места «ни в малейшей мере». Поэтому его тело говорит ему, чтобы устранился от этой цели, и даже чтобы не смел думать, что когда-либо сможет достичь ее. И тогда сказал ему Творец: «Брось на землю...» – то есть сделай так перед народом Израиля, который хочет «знать», ведь Фараон и Египет являются свойствами, которые в сердце человека.

(17:07) «Превратиться в змея» – значит, что как только оставляют веру, сразу падают в нечистые желания – эгоизм. И только ставя веру выше знания, могут удостоиться прийти к совершенству.

И из сказанного выходит, что главный момент в работе человека – именно тогда, когда нет у него никакой поддержки со стороны его разума и, как следствие этого, человек не видит никакой выгоды для себя. И тогда пропадают у него силы и желания что-либо делать и становится, как кусок дерева, без всяких сил и желаний.

И только тогда может человек увидеть – идет ли он по истинному пути, ставя веру выше знания. Чтобы смог ответить своему телу, приходящему к нему со своими «справедливыми» и «разумными» претензиями и жалобами и говорящему: «Не достойнее ли увидеть, что на самом деле нет у тебя никакой возможности продвигаться по пути, который ты избрал? И скажи мне, сколько же еще фактов не хватает тебе, чтобы ты наконец послушался меня. Подними же свои руки вверх и провозгласи, наконец: "Вот я уже пришел к своей конечной цели и не стоит мне трудиться ради Творца, т.к. это не для меня. А для кого – я не знаю"».

А мудрецы сказали иначе: «Каждый должен сказать себе: "Для меня создан мир"» (Санэдрин, 37). Но что же мне делать, если я вижу всю эту действительность и не в состоянии совершать свои действия во имя Творца? И тогда такое неверие называется работой, не имеющей значения.

И исходя из вышесказанного, объясним сейчас то, что говорили «уродливые» девушки: «Возьмите нас во Имя Небес и увенчайте золотыми украшениями...». И это является четвертой ступенью в Малхут, называемой «нищая и бедная». И такая работа выглядит уродливой в глазах человека, т.к. не видно здесь «красоты», которая есть в духовном, «знатности», что существует в духовном, и «богатства», а есть здесь только такие вещи, которые разум человека не может выносить. И это похоже на уродливую вещь, от которой человек старается удалиться, как сказано: «Удались от уродливого и подобного ему...» (Хулин, 44).

И что могут сказать такие девушки юношам из народа Израиля, кроме как «возьмите нас во Имя Небес». Это значит, что они не могут обещать получение какой-либо выгоды, но если эти юноши хотят быть «юношами из народа», то они обязаны взять их во Имя Небес. То есть если они согласны с таким условием, то могут взять их, иначе не о чем здесь говорить. Но даже этого им недостаточно, т.к. они хотят, чтобы юноши «увенчали их золотыми украшениями».

И объяснял это РАШИ, что после свадьбы должны обеспечить их красивыми одеждами и украшениями.

Рабби Йегуда Ашлаг говорил по этому поводу, что, несмотря на то, что человек уже согласен взять эту девушку во Имя Небес, даже несмотря на то, что она уродлива, и не обращая ни на что внимание, то есть такую, какая она есть на самом деле, она также требует, чтобы он дал ей «свет Торы», то есть чтобы постарался ощутить вкус Торы и заповедей, а иначе она не согласна, т.к. «если не знаешь, что требует от тебя твой Господин, то как будешь служить Ему?».

И это то, о чем сказано: «И только увенчайте нас золотыми украшениями», – то есть должен поставить веру выше знания и затем притянуть для нее «свет Торы».

В сказанном мы видим две противоположности: с одной стороны, вера должна быть выше знания без всякой основы, а с другой стороны, должны почувствовать «вкус Торы и заповедей».

И об этом сказал рабби Йегуда Ашлаг, приводя благословение: «... Который создал его с многочисленными отверстиями и полостями..., и если откроется одно из них или закроется одно из них, то невозможно будет существовать и стоять перед Тобою...».

И объяснял, что «закрыто» – это говорится о вере, которая должна быть скрыта. И это выводится из сказанного «если откроется» – то есть необходимо, чтобы вера была в скрытии.

А если «закроется» – это говорится о «вкусе Торы и заповедей», то есть вера должна остаться выше знания, а вкус Торы и заповедей будут раскрыты. [РАБАШ. Статья 35 (1986). Пятнадцатое Ава]

М. Лайтман: (23:15) Вопрос: почему наша работа называется «наука, мудрость каббалы»? У кого есть ответ, – может дать ответ. Не спрашивать, а отвечать.

Петах-Тиква-Центр: Мудрый – это тот, кто изучает Тору с помощью молитвы. Когда свет возвращает к Источнику – это дает ему мудрость. Только свет, возвращающий к Источнику, а не мудрствование.

М. Лайтман: Это верно. После того как мы прочли статью. Ну, продолжай. Тебе есть что-то из статьи сказать? Почему работа, которую мы хотим достичь, называется «хохма» – мудрость каббалы? Это как раз выясняется в конце статьи.

Ученик: Нет, не знаю.

М. Лайтман: Нет, ну это тоже хорошо сказал, прекрасно.

Петах-Тиква-Центр: Мы изучаем ради света хохмы – это первое.

М. Лайтман: Да, помогите ему кто хочет.

Петах-Тиква-Центр: И также это не воспринимается в моих обычных келим. Мне нужен мудрец, который облачит на меня эту мудрость. То есть я должен с помощью отмены себя перед ним, принять это.

М. Лайтман: Ну, так почему это называется «хохма»?

Ученик: Потому что мы изучаем, как принять свет хохмы, который является светом цели творения.

М. Лайтман: То есть только согласно уровню веры. Так, чтобы мы сказали: «Хохма дэ-каббала». Ладно, вопросы по статье. Всё понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:00) Я привык, что Бина считается верой. Или Малхут он считает верой?

М. Лайтман: Но откуда она реализуется? Всё в Малхут. Бина – это абстрактная вера, это свойство веры. Но где она практически может работать? Только там, где есть получение, то есть в Малхут. Как у нас есть желание получать в Хохме. Это желание получать еще не реализовано со стороны творения. Желание отдавать не реализовано в Бине. И тогда из слияния их, сочетания уже наступает у нас четвертая стадия, где должна быть вера, и согласно мере веры – получение.

Ученик: Так можно сказать, что, по сути дела, все свойства реализуются в Малхут?

М. Лайтман: Все, конечно.

Ученик: Кроме Бины, которая является верой, какие свойства есть, о которых мы можем сказать, что они реализуются в Малхут?

М. Лайтман: Даже Зеир Анпин, который только выясняет, в каком направлении и в каком сочетании должна быть вера и свет хасадим, и свет хохма, скажем так, – и согласно этому строится Малхут в желании получать. И желание получать в Малхут – это результат желания отдавать Бины и желания получать Хохмы, которые Зеир Анпин выстраивает так, чтобы оба они были в правильном сочетании. То есть желание получать в Малхут – это не просто желание получать, оно приходит уже из желания отдавать.

Ученик: Так здесь получение власти высшего управления – имеется в виду, что принимаем всё строение АВАЯ в Малхут? То есть получаем весь высший мир на себя?

М. Лайтман: Всё реализуется в Малхут, и он проводит это через всю статью. Может быть, согласно этому вы объясните мне, почему нет лучшего дня для Исраэля, кроме Пятнадцатого Ава и, кроме того, Йом Кипура? Он пишет так: «...не было еще таких хороших дней у Израиля, как Пятнадцатое Ава и Йом Кипур...». Что хорошего в Йом Кипуре? Там как бы не получает ничего, наоборот, мучения, страдания.

Петах-Тиква-Центр: (29:10) Может быть, в Йом Кипур раскрываются келим, а в Пятнадцатое Ава раскрываются света.

М. Лайтман: Что называется «хорошие дни, праздники»? Почему праздники для Исраэля? То есть дни, в которых можно максимально отдавать Творцу?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Поэтому это Ту бе-Ав (Пятнадцатое Ава) и Йом Кипур. Подъем миров очень большой.

Ученик: Так Пятнадцатое Ава – это получение ступени Бины, или уже получение света хохмы?

М. Лайтман: Ту бе-Ав – это как будто получение ради отдачи, но за счет будущего, когда эти келим будут исправлены. Подъем миров уже присутствует, но как пробуждение свыше. Мы это еще будем учить. Это пока еще не реализация со стороны нижнего.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:22) Вы сравнили Йом Кипур с Девятым Ава или с Пятнадцатым Ава?

М. Лайтман: Это всё связано. В общем, все эти дни, они для того, чтобы исправить один день – великий день для Творца, который целиком день, целиком свет. И поэтому все эти особые дни и вообще все дни в году, они все соединяются в один день.

То есть не может быть без Девятого Ава со всем этим разрушением келим Хохмы и келим хасадим, и не может быть подготовки без Йом Кипура, когда не могут даже исправить, как будто было спланировано свыше это разбиение скрижалей.

То есть, когда не смогли выдержать в получении ради отдачи всего света хохма как в Гмар Тикуне, и поэтому они должны были разбиться – это было так запланировано, – два Храма. Это Девятое Ава символизирует у нас.

А потом приходим к осознанию разбиения в Йом Кипур – это то, что называется, что «Моше спускает вторые скрижали в Йом Кипур» (первые скрижали – в Девятое Ава), и тогда начинается исправление. И приходят через все эти круги, в общем, к Йом Кипуру, к Пуриму, это выражается в Малхут в Ту бе-Ав (Пятнадцатое Ава).

Но тоже это не в Гмар Тикун – Ту бе-Ав. В Гмар Тикун – это Пурим, а Ту бе-Ав – это объединение получающих келим в Малхут со всеми правильными условиями после четырех стадий, которые здесь в четырех, скажем, категориях девушек – это Хохма, Бина, ЗА и Малхут. Пока действительно не раскрывают, что Малхут Небес должна быть бедная и нищая; не богатая, не прекрасная, не-не-не, а только чтобы это было через нашу работу, когда мы приходим к состоянию, когда способны быть в «месирут нефеш» (преданность души) – вот так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:42) Можно сказать, что в общем дни скорби – это там, где мы раскрываем, сколько нам недостает силы отдачи?

М. Лайтман: Это символизирует у нас поиск, беспомощность, готовность оторваться от «ради получения» в любой форме, готовность идти на преданность души, самоотдачи. Что это значит – что я не хочу, не требую? – я ставлю условие, что «я для себя не желаю ничего; Ты позаботься о том, чтобы я ничего не хотел».

Мы требуем у Творца, потому что мы понимаем, что не способны сами. Но пусть Он доставит нам эту защиту против нашего желания получать – нашего врага, чтобы мы ненавидели его до такой степени, что никакую компенсацию, бакшиш, не знаю, я не буду получать и не продам себя ни за что своему желанию получать.

То есть, что в своем желании получать я собираюсь умереть, и всё. Нет ничего, и пусть не будет ничего. Не останется у меня в следующем мгновении ничего – и я в полном порядке, потому что я должен пройти эту точку сокращения, и восстать уже за махсомом. И это называется – смерть, в смысле желания получать ради себя. И здесь человек должен настаивать на этом условии, требовать у Творца, чтобы так это произошло: «Лучше мне смерть, чем такая жизнь».

Ученик: В этот момент, когда «лучше смерть, чем такая жизнь», согласно тому, что мы читаем, часть Исраэль во мне как бы может радоваться в этот момент?

М. Лайтман: Верно, если будет Исраэль – я чувствую, что нет у меня этого свойства, я хочу достичь его. Но его достигают только за махсомом, за условием, которое ощущается, что мне нужно просто умереть, и пусть у меня даже ничего не останется. То есть пускай будет существовать лишь Творец без меня, и я буду доволен. То есть я настолько страдаю от свойства желания получать ради получения, я настолько ненавижу его, что если то, что я сейчас представляю собой, умрет – это самый большой подарок, больше этого я и не прошу.

Ученик: (36:31) Так это момент чистого страдания, или есть здесь точка света, которая светит Исраэль? Есть только тьма?

М. Лайтман: Не видит тьму, – видит в этом свет в желании получать, он видит свет, жизнь только за этим, дальше этого. Мы должны представлять себе эти вещи и видеть, как мы приходим к четвертой стадии, к этой уродливой Малхут и нищей, и бедной и, (как он называет ее еще?), которая называется верой, она выше бедности и нищеты. Я прилепляюсь к ней, я хочу работать только с ней в таком виде, – тогда называется, что я вхожу в свойство веры. Это условие обретения Малхут, когда я согласен против всех этих красивых форм только на это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:55) В итоге статьи он здесь отмечает, что кажется очень драматичным для меня. Может, с одной стороны, вера должна быть выше знания, без всякой основы.

М. Лайтман: Да.

Ученик: С другой стороны, он говорит, что нужно достичь вкусов Торы и заповедей. Для меня это слышится: «Приложил усилия и нашел – верь», – одновременно.

М. Лайтман: Хорошо. То есть веру нельзя принять, иначе как без всяких условий, иначе это не вера, иначе это мнение о вере, расчет, какой-то бизнес ты делаешь, какой-то договор. А верой называется, что у меня нет никакой основы, нет основы. Я просто хочу избавиться от своего расчета, чтобы у меня было что-то – иначе я не вхожу в духовный мир. Таковы условия. Условие входа в духовное – когда ты находишься в келим, чистых от получения, только в отдаче. Свойство отдачи – когда у тебя нет никакого расчета с самим собой. Ну, как ты себе это представишь?

Ученик: Мне это кажется легким, я должен сказать... Имеется в виду в понимании, что это так. Но когда есть состояния, когда говорится, что в то же время ты должен быть в «приложил усилия и нашел – верь», то есть ты должен чувствовать все эти вещи и принимать их правильно.

М. Лайтман: Если ты стараешься достичь свойства веры, как он пишет, тогда ты проходишь все эти этапы по одному. Ты обретаешь, ты знакомишься, познаешь этих «девушек», эти Малхут предыдущие, которые богатые, известные, знатные и так далее, пока не приходишь к состоянию, когда не хочешь ничего, просто не хочешь ничего. Как раз избавиться от всех – не свойств, не знаю, как сказать, – от всех особенностей, от всякой родовитости – я не хочу никакого особенного отношения. Только, что Творец существует, и я указываю только на это, а я нет. Что такое «я»? Вот так.

Ученик: То есть, для того чтобы это было совершенным, ты должен пройти весь этот процесс, и только тогда сможешь прийти к этой точке?

М. Лайтман: Конечно. Ну возьмет это у тебя 20 лет. Какая разница? А для чего ты живешь? После этого есть у тебя только духовная жизнь.

Ученик: (40:54) Здесь дело не в том, что должны быть такие взгляды: секунду я такой, секунду – такой.

М. Лайтман: Конечно, выяснения могут быть только в одной точке, только в сравнении: от одного места к другому, от одного свойства к другому.

Ученик: Но конец, он предрешен выше знания?

М. Лайтман: Конец предрешен, что я должен оставить мои свойства, мои расчеты, прилепиться к Творцу без всякого разума и знания. И от этого я начинаю становиться убаром.

У нас есть сейчас больше возможности объяснить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:48) Когда он пишет, что вера должна быть как «сокрытие».

М. Лайтман: Сокрыто.

Ученик: Он пишет это и говорит, что понятие о вере, которая должна оставаться в скрытии, с одной стороны; а с другой стороны, он говорит, что я должен быть выше знания. Так что здесь закрывает «выше знания»?

М. Лайтман: Вера выше знания – это значит, нет никакого расчета, я просто хочу, чтобы это свойство пребывало во мне, чтобы оно управляло мной, и оно удерживало бы меня быть в состоянии, когда оно будет определять мне всё мое поведение, все мысли и желания. Я хочу ощущать в себе другой двигатель.

Сейчас мой двигатель – где я выигрываю, где зарабатываю, преуспеваю, как я веду себя, чтобы у меня были вкусы, формы, короче, всё для моего комфорта, как это не поверни. Я хочу, чтобы во мне был такой двигатель, который всё время вертел бы, поворачивал меня только ради Творца, не для меня; такая программа, которая облачается в человека – другая программа отдачи. Это называется, что высший свет присутствует в нем и уже определяет ему новый взгляд на жизнь. И тогда в этом новом взгляде он видит высший мир. Мы находимся просто в состоянии, когда можем не только говорить об этом, но и требовать, чтобы это произошло.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:51) Если облачается во мне сейчас такой мотор, который включает меня только в направлении отдачи, где же здесь отдача?

М. Лайтман: Всё время требовать от мотора – как ты думаешь, какая работа у тебя есть, кроме как просить у Творца, чтобы Он направил тебя правильно? В этом ты подобен ребенку, который тащит взрослого в каком-то направлении. То есть ты должен выбрать направление из всех возможностей, который тебе показывает взрослый – так, так и так; и ты должен выбрать твое желание, чтобы оно было твое, как у взрослого (у Творца), и тянуть его туда, поднимать МАН, требовать. На самом деле вся работа Его, а все различения, ощущения – Он хочет, чтобы мы исполнили это в пути.

Ученик: Если еще не облачилось это свойство – есть место для требования, для потребности в Творце, чтобы облачился.

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: И в представлении, когда это уже облачается, – это уже включает человека, как машина, в отдаче?

М. Лайтман: Это не как машина, это просто ты все время хочешь, ты не оставляешь, ты даешь Творцу как бы так сейчас веди меня, сопровождай. Нет. Ты хочешь быть, ты доволен тем, что Он делает тебе всякий раз помехи, и ты всякий раз просто требуешь у Него. С помощью чего еще Он может притянуть тебя к Себе, если не с помощью проблем, разочарований, страхов, разных испугов? Это всегда так. Посмотри, сколько каббалисты страдали, и что Творец делает им – каждого, кто любит, того Творец и наказывает. Верно? Еще получишь приглашение в суд, еще... Именно «слава Богу».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:15) Каков принцип или принципы работы в десятке в статье? Я ничего не понял.

М. Лайтман: Когда в конечном счете во всех Малхут, которые мы выбираем – это как бы девушки, которые зовут нас связаться с ними, жениться на них – после всех этих выяснений, мы приходим к желанию получать, которое ничего не требует, кроме слияния.

То есть когда есть у него только вера, и только на этом он хочет основывать свое получение. То есть когда есть у него при этом условие приобрести Малхут, получать ради отдачи. Они уродливы для желания получать, они не важны для желания получать, нищие, бедные. Но как раз, когда нет у него ничего от его желания получать, тогда он может быть полностью предан Творцу. Да, когда ничего не желает.

Скажем, приходит к тебе какой-то ангел и говорит: «Ты согласен умереть?». Ты говоришь – да – только при одном условии, когда не остается у меня ничего от желания получать, и я остаюсь в одной точке слияния с Творцом, но не в точке сейчас, желания получать – а этого я не могу объяснить, но это так.

Это переход махсома именно в этом. Но когда мы понимаем, или не понимаем – это неважно. Вы находитесь в этом, только необходимо всё больше и больше это раскрыть. Хорошо. Хорошая статья: объясняет нам так весь путь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:49) Вы сказали, что есть связь между Девятым Ава и Пятнадцатым Ава. Вы сказали, что они связаны. Я не очень-то вижу эту связь. Я могу еще понять Йом Кипур, но Девятое…

М. Лайтман: Пятнадцатое Ава – он объясняет, какую власть небес ты выбираешь, после всех проблем, разбиений, которые ты проходишь. Какую власть небес ты выбираешь. Когда ты выбираешь власть небес – когда у меня нет ничего для себя, всё разрушено – Первый Храм, Второй Храм, – нет у меня ничего совершенно. И тогда я прихожу к ту бе-Ав (к Пятнадцатому Ава). И тогда я могу основать свое отношение к Творцу на свойстве отдачи, и только. И поэтому Пятнадцатое Ава – это самый великий день.

Ученик: Так связь – это когда я раскрываю разрушение Девятого Ава, и тогда Пятнадцатого Ава я на самом деле…

М. Лайтман: Тогда ты способен начать держаться за правление небес – Малхут Шамаим в Ту бе-Ав (Пятнадцатого Ава), выбрать правильную Малхут.

Ученик: Секундочку. Отсюда мы идем уже, будут праздники, да?

М. Лайтман: Оставь, это неважно. Этого вы еще не знаете, как соединить. Ну скажем, что это так. Но будут у тебя в этом всегда вопросы, путаница. Для чего? Главное уловить что-то правильное от истины, даже часть, и держаться за это. Хорошо?

Вопрос (Киев): (50:35) Вы говорили о том, чтобы просить эту силу – Творца, чтобы облачилась в меня сила отдачи и управляла мной. А сейчас для того, чтобы думать о товарищах, молиться за них, это требует от меня больших усилий, то есть мне нужно просто выделить время, от всего отключиться и просто отдать себя на эти мысли…

М. Лайтман: Почему? Почему? Почему? Все эти «четыре девушки», которых ты прошёл одну за другой, – это твоя группа, о которой ты так думаешь: что мне будет с этого – богатство, знания, знатность ещё что-то. Ничего! Когда я вижу, что мне ничего не будет, кроме того, что в преданности им, я прихожу к преданности Творцу. И это для меня самое большое достояние.

Всё для моего желания получать уродливо, и нет ничего в группе этой (такой я вижу ее), когда я хочу всех убить, испепелить и так далее. Но это именно та форма, через которую – если я принимаю её, как она есть (эту группу) – так я прихожу к Творцу.

Когда со стороны желания получать я страдаю и ничего не вижу, – мы ещё не находимся на таком уровне. Да? А со стороны желания отдавать, которое развивается, и немного понимая в нём больше, я вижу, что именно в такой форме я прихожу к Творцу. И так Он проводит нас через все возможные события, скажем так.

Главное – это то, что Он показывает тебе. Откуда Он показывает? Он показывает тебе не только в группе, Он показывает тебе также и в мире, насколько мир ненавидит тебя из-за того, что ты занимаешься отдачей, насколько Он может поддержать тебя в том, что ты будешь заниматься получением.

И мир по отношению к тебе становится очень острым в этом отношении, острым! Никто не ценит тебя за то, что ты занимаешься каббалой, но все как раз нападают на тебя за то, что ты этим занимаешься, и готовы принимать тебя, если ты изменишь себя. Сразу же у тебя будет хорошая, прекрасная жизнь, ты возвращаешься к этим трём красивым девушкам разного рода – это первая, вторая, третья стадии.

(53:30) И мы в этом должны очень оберегать себя. И это главная работа воспитателя, в которой вы пытаетесь сейчас находиться, которая показывает его группе – прямоту слов истины, что здесь нет уступок. И то, что приносит Творец – «нет никого, кроме Него». Что бы Он ни принёс – неважно. Мы говорили об этом. Каково условие пройти махсом? Лучше мне умереть, чем так жить, и всё! И тогда ты видишь, что всё это рассеивается, уходит, и нет этого. Всё.

Ученик: Когда мы в этой работе находимся, то есть я должен прилагать большое усилие, для того чтобы привести себя к этому состоянию. То есть я должен просить за товарищей, то есть это активное действие. А Вы говорите о том, что в итоге облачается на меня сила, которая мной руководит. И где здесь моя работа? Как будет так, что…

М. Лайтман: После всех твоих усилий (я говорю уже об итоге усилий) эта девушка, скажем, первая, богатая, красивая, прежде всего красота, а затем уже остальные, пока мы не приходим к бедной и нищей. Ты видишь, что привлекает тебя к науке каббала, что привлекает тебя в Творце, и ты раскрываешь таким образом, во имя чего ты слит с наукой каббала, с группой, с Творцом. Чего ты хочешь достичь? Какой Малхут?

И тогда ты раскрываешь, что только из-за красоты, только из-за богатства, только из-за знатности. Пока ты не приходишь к состоянию, когда все эти вещи не помогут тебе слиться с Творцом. И только то, что ты приходишь к такой уродливой, к такой глупой, к бедной и нищей, когда нет у меня никакого влечения к ней, а наоборот, в моих получающих келим не может быть, чтобы я прилепился к таким ценностям (не может быть, я не устроен таким образом – ценить бедность и нищету ни разумом, ни в чём!) И почему я выбираю это?

(56:53) Потому что это свойство помогает мне понять Творца. Когда в том месте, где ты видишь Его величие – ты видишь Его скромность. Как он пишет, что «там, и только там сам Творец, и там может позволить им эту каплю слияния». Это только после того, как ты начинаешь познавать величие нищеты и бедности. Бедность – в получающих келим, а нищету – в разуме и сердце. Так это.

То есть нужно представлять себе эти состояния, видеть, насколько мы можем быть близкими к истине, когда Творец находится за всеми этими пустыми формами Малхут. Если человек согласен на всё это, включая «лучше смерть, чем такая жизнь», тогда он проходит махсом.

Петах-Тиква-Центр: (58:11) Есть еще кое-то. Бааль Сулам в 19-м письме пишет:

«Обманчива прелесть и суетна красота; женщина, боящаяся Творца, – она восславится». То есть, во время подготовки кажется прелесть и красота главным совершенством, и по ним тосковал и томился человек, но во время исправления, когда «наполнилась земля знанием Творца», «увидел обратный мир», – что только стремления и страх – главное совершенство, которого жаждет человек, и чувствуют они, что во время подготовки обманывали себя... [Бааль Сулам. Письмо 19]

М. Лайтман: Да. И вместе с тем, он остается в осознании этих свойств. Не то что ему сейчас уродливая кажется красивой. Он понимает, что эта уродливая; он понимает, что эта красивая, но он находится в своих противоположных понятиях. То есть это опять – одно на другом, как сэндвич.

РАБАШ как раз в этом хорошо понимал. Я приводил невест из пнимии иерусалимской, из ешивы, и их принимали. И он говорил: «Кто согласится с ними? Ну, если он согласен, то очень хорошо». То есть у него были вкусы вообще во всем, но вместе с тем выше этого, без всякого расчета для себя – он находился выше этого.

Это две вещи, которые мы изучаем, как обычно, обратными. Прийти к состоянию, когда ты уважаешь бедность и нищету, когда нет ничего, и уродливость, когда нет ничего по отношению к твоему желанию получать. Ты должен в своем желании получать знать все противоположные свойства. Но ради веры и слияния с Творцом ты выбираешь противоположное. И поэтому называется «умертвить себя».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:49) Как раз если не желание получать и этих свойствах человек натренирован в том, что такое красота и все остальное. Откуда силы выбрать уродство?

М. Лайтман: Важность. Важность Творца. Скажем, что приходит к тебе, я привожу тебе девушку, ты был у меня с красивой девушкой в учебном браке. Скажем, в таком случае я говорю тебе: «Выйди, есть у меня что-то с ним». Я тебе привожу другую: уродливую, грязную, глупую, тупую, буквально, но я тебе привожу ее.

И тогда ты должен работать над своими свойствами эгоистическими, когда ты обязан любить ее больше, чем самого себя. В той мере, в какой ты уважаешь и любишь меня. Но мы говорим здесь о любви к Творцу. Ты просто, одно против другого должен делать. И ты проверяешь, ты смотришь на красоту той, и на богатство той, и знатность той. И ты смотришь на нее…, но моя – это лучше всех! Почему? Это дочь Творца – Власть Небес, Малхут Небес.

Ученик: Но ведь это не раскрыто мне, что это дочь Творца. Если бы это было раскрыто в желании получать, это было бы стимулом, тогда я был бы подкуплен.

М. Лайтман: Если твое желание получать отталкивает ее, то это уже доказательство, что это исходит от Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:11) Я не понял точно, что дает мне все эти проблемы, бури, беды? Что это дает мне?

М. Лайтман: Все беды и проблемы, что дают мне?

Ученик: Для выбора.

М. Лайтман: Беды мне очень помогают. Что это значит? Если нет, спроси товарища, это то, что я ему ответил. Если бы не эти беды, как бы я преодолевал? Что бы я преодолевал? Как бы я относил это к Творцу? Как бы я это понимал, что это приходит ко мне от высшей силы?

Что мне нужно прежде всего принять, что «нет никого, кроме Него» и понять эту ненависть ко мне и такое отношение мира, что в таком виде Творец помогает мне отречься от мира, выбрать настоящую Малхут Небес с помощью этого. С помощью этого Он растит человека.

Всё, что любит Творец, Он каждого, кого любит, накажет. Если Творец любит человека, Он посылает ему беды. Когда именно с помощью бед Он помогает ему отречься от этого мира, отдалиться, и быть более слитым с Творцом. Как мы пугаем маленьких детей, чтобы они не очень далеко убегали, а были рядом с нами. Поэтому все проблемы и беды приходят как раз к людям, мы не говорим просто о массовых там бедах, они приходят к людям с особой высокой душой – и к женщинам, и мужчинам. Я вижу это буквально из жизни.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:40) Может быть несколько цинично, но почему мы должны страдать ради получения, почему не наслаждаться ради получения?

М. Лайтман: Ты не можешь страдать ради отдачи, потому что ты еще не готов на это. Но есть такие «праведники», которые страдают и наслаждаются тем, что страдают, но это не страдания – это клипа.

Ученик: Вот именно поэтому и вопрос – то, что мы говорили сейчас.

М. Лайтман: Только в мере твоего слияния с Творцом через группу ты можешь прийти к состоянию, когда на самом деле ты освобождаешься от своего «я» и проходишь махсом.

Ученик: Почему не может быть, что человек будет получать хорошие вещи, наслаждаться от этого и благословлять, поскольку это исходит от Творца?

М. Лайтман: Пожалуйста, пожалуйста! Есть у тебя весь мир так, весь мир. И евреи, и христиане, индусы, китайцы – всё, что они говорят, это: «Поблагодари Творца, скажи Ему спасибо, – Он даст тебе больше». – Я готов, я готов. Скажи мне, как благодарить Его, как объяснить, сказать Ему, чтобы помог нам в бизнесе, во всем, наоборот, мы будем молиться весь день. Если я чувствую, что я получаю за это оплату, – наоборот. Это зависит тогда от воспитания, привычки.

Ученик: То есть в конечном счете, конечное свойство, которое называется «получение ради отдачи».

М. Лайтман: Каббала же начинается с состояния, когда нет у тебя для себя ничего, когда это только отдача на основе всех свойств, которые раскрываются. И тогда начинают тебе раскрываться все 613 желаний в твоей душе, во внешнем кли, и ты должен с помощью этого прилепиться к Творцу, то есть отнести все к Творцу и к себе ничего. Это называется, что ты обретаешь катнут. А затем уже получать ради отдачи, когда ты превращаешь эти келим в получение ради отдачи. Это уже выше природы.

Так расчет, он правильный. Ты делаешь договор с Творцом: «Ты даешь мне, – я дам Тебе, и всё будет в порядке». Это общая форма, религия. Я этого ни в коем случае не отрицаю, потому что мы понимаем, что наша методика, она только для единиц. Ну не для единиц, для сотен, тысяч, которые должны быть не народом, а главой народа, духовной головой народа, инструкторами, указывающими путь, а все остальные не способны.

(01:09:01) Нет в системе Адама Ришон многих частных душ, которые должны объединиться между собой и стать рош – микропроцессором, так скажем – когда есть вся обработка информации, решение для функционирования всего рош, и чтобы этот рош уже управлял гуфом, то есть всем человечеством. Там это буквально ничто. Где ничто?

Если ты заинтересуешься исследованиями мозга, то увидишь, что исследователи мозга говорят сегодня (это интересно), что мозг не работает в том виде, как мы думаем, он получает информацию извне о чем-то, что находится вне нас. Ты можешь прочитать об этом у великих ученых, которые являются настоящими материалистами, не витают в облаках. Я знаю еще с Санкт-Петербурга, когда я был связан с Институтом мозга, есть там такой. Есть там такой исследовательский институт – это не для лечения, это исследования. Как он называется? Институт Бехтерева. Бехтерева была даже на моей свадьбе. Может быть у меня даже есть фотография из того времени. Она очень известная, она – глава этого института.

И она говорит об этом, что в мозгу ничего не находится. Мозг, это как твой телефон – воспринимает частоту и обрабатывает ее и также посылает то, что ты думаешь, что это должно подняться наверх. И неважно, сам поднимаешь наверх, но в мозгу нет ничего, он только принимает извне включение его, как говорят, сигнал.

Так все исследователи мозга говорят. Они отрезают тебе (не дай Бог тебе), отрезают 90% мозга и больше, и всё работает. Так в чем проблема? Есть люди, которым это известно из жизни. Как такое может быть? Потому что так это. И одни части могут заменить другие, но дело здесь в том, что в самом мозгу не происходит ничего, он только обрабатывает данные, поэтому так мы устроены. Хорошо? Продолжим.

Петах-Тиква-Центр: Сейчас мы перейдем к учебе с товарищами и вместе споем песню.

Песня (01:12:46)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Videolektionen [360p]	MP4
Audiolektionen	MP3

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion20 мар. 2018 г.(Morning)Part 3 Rabash. Brief 72

Part 3 Rabash. Brief 72

Rabash. Brief 72

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion20 мар. 2018 г.(Morning)
Part 3 Rabash. Brief 72

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten