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Morgenunterricht 15.08.2025 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung
"Talmud Eser Sefirot", Band 1, Teil 1, Seite 4, Blatt 4, Kapitel 1, Buchstabe 3
Vorleser: Buch "Talmud Eser Sefirot", Band 1, Teil 1, Seite 4, Blatt 4, Kapitel 1, Buchstabe 3. Worte des ARI.
Buchstabe 3
Der Zimzum des Lichts um den Mittelpunkt herum
"Und dann (40) schränkte sich Ejn Sof (50) in Seinem Mittelpunkt ein, und schränkte jenes Licht ein (60) und entfernte es zu den (70) Rändern rund um den Mittelpunkt."
Vorleser: Kommentar Or Pnimi zu Buchstabe 3, kleiner Buchstabe 40 erklärt "schränkte Ejn Sof sich selbst ein".
Kommentar Or Pnimi zu Buchstabe 3
"40) „Schränkte sich Ejn Sof ein“ Du kennst bereits die Bedeutung des Geheimnissesvon „Er und Sein Name sind Eins“. Trotzdem gibt es die Veränderung der Form bezogen auf den Willen zu empfangen, welcher sich in Ejn Sof befindet; er schafft jedoch keine Differenzierung zwischen jenem und dem Höheren Licht, und sie befinden sich in einfacher Einheit. Doch diese Veränderung der Form wurde zum Grund und zur Ursache für die Erschaffung der Welten „um die Vollkommenheit Seiner Taten, Seiner Namen und Bezeichnungen ans Licht zu bringen“, wie Rav hier sagt.
Die Erschaffung der Welten und ihr Abstieg zu Olam haSe erschuf und erneuerte die Möglichkeit Raum für Tora und Mizwot zu erschaffen. Nicht um des Empfangens willen, sondern um des Wunsches willen, dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken.
Dann werden die Neshamot fähig werden, die Form des „Willens zu empfangen“ in die Form des „Willens, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben“ zu verwandeln, da das erstere sie vom Schöpfer trennt. Denn das wünscht der Schöpfer (siehe Punkt 90). Das ist die Gleichheit der Form mit dem Schöpfer, auch Dwekut (Anhaftung) oder Einheit genannt. Dann haben sie die Form des „Willens zu empfangen“ abgelegt und die Form des „Willens zu geben“ angenommen, die die Form des Schöpfers ist.
Du weißt schon, dass die Gleichheit der Form das Spirituelle vereint. Daher kommen die Welten zu ihrem vormaligen Zustand zurück.
Das ist die Bedeutung von Ravs Worten „als sich Sein einfacher Wille zu erschaffen erhob usw.“
„Er erhob sich“ bedeutet, dass er die Reinigung und Dwekut verstärkte, indem er die Größe des Willens zu empfangen, der in ihm abgedruckt ist, verkleinerte, um die Form mit Hilfe des Höheren Lichts anzugleichen.
Der Wille zu empfangen in Ejn Sof, genannt Malchut de Ejn Sof oder „Sein Name“, hatte auf Grund seiner Veränderung der Form keinerlei Mangel an Anhaftung, Dwekut, an das Höhere Licht, Or Eljon. Er schmückte sich noch, um seine Form dem Höheren Licht anzugleichen und dem riesigen Willen zu empfangen, genannt Bchina Dalet, zu entkommen, um mehr an das Höhere Licht angehaftet zu sein.
Die Nähe der Form erbaut die Dwekut. Es drückt sich aus in den Worten „Er erhob sich“, was bedeutet, dass Malchut de Ejn Sof, welche auch ein einfacher Willen ist, sich erhob und sich durch das Verkleinern ihres Willens zu empfangen an das Höhere Licht anhaftete.
Das bedeuten auch Ravs Worte: „Ejn Sof begrenzte sich selbst.“ Es wurde bereits oben erklärt (Punkt 6), dass das ganze Ausmaß Seiner Fülle und Seines Lichts und die Höhe des Geschöpfes sich durch die Größe seines Willens zu empfangen ausdrücken.
Da sich Malchut de Ejn Sof einschränkte und ihren Willen zu empfangen verminderte, verschwanden das Licht und die Fülle auf Grund der Verminderung des Willens. Das ist die Bedeutung des Zimzum. Die Erhebung des Willens verursachte das Verschwinden der Fülle und des Lichts."
Schüler: Auf welche Weise fühlt Malchut de Ejn Sof den Willen, Welten zu erschaffen und die Geschöpfe zu erschaffen, wird sie denn von irgendeinem Gedanken beeindruckt?
All das geschieht in ihr selbst, und deshalb muss sie es nicht von irgendeinem fernen Ort empfangen. Sondern alles geschieht in ihr, das Licht wirkt auf sie, öffnet sie, den Willen, füllt den Willen, und wir lernen die Auswirkungen davon.
Schüler: Aber hier ergibt sich etwas Interessantes, dass Malchut vom Schöpfer, vom Keter, beeindruckt wurde, woher kommt also die Scham?
Sie hat sich noch nicht mit dem Schöpfer verbunden, es gibt noch eine Kluft zwischen ihr und dem Schöpfer, denn der Schöpfer ist nur gebend und sie nur empfangend und nicht fähig, irgendetwas damit zu tun.
Schüler: Aber Malchut de Ejn Sof fühlt doch den Schöpfungsgedanken, dass man Welten erschaffen und handeln muss.
Nein. Jetzt wird er all das beschreiben. Sie fühlt, dass der Schöpfer verborgen ist, einerseits. Aber gleichzeitig offenbart er sich dadurch, dass er gibt, füllt und alles von ihm ausgeht, aus seinem Gedanken, und deshalb ist der Unterschied zwischen ihnen spürbar.
Schüler: Der ARI schreibt, wie das Licht sich selbst einschränkt, und dann erklärt uns Baal HaSulam, wie sich das Geschöpf entwickelt. Er schreibt, dass das Licht sich selbst einschränkte, um dem Willen Raum zur Entwicklung zu geben, aber wir haben gelernt, dass das Licht sich wegen der Scham einschränkte, warum geschah also eigentlich der Zimzum?
Ja, wir werden das noch lernen. Tatsächlich ist der Grund für die Verbergung des Lichts einerseits, um dem Geschöpf Handlungsfreiheit zu geben, nicht von oben auf es zu drücken. Und andererseits, damit das Geschöpf fähig ist, sich nach eigener Entscheidung dem Schöpfer zu nähern.
Schüler: In der praktischen Arbeit, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten, muss man zu einem gemeinsamen Mangel kommen, den der Schöpfer füllen kann.
Ja.
Schüler: Empfehlen Sie, sich damit in der Gruppe zu beschäftigen?
Ich empfehle es nicht nur, sondern es gibt nichts anderes, womit man sich beschäftigen sollte. Genau damit sollte man sich beschäftigen, auf diese Weise können wir uns untereinander verbinden, um noch eine Gelegenheit zu entdecken, vom Schöpfer zu empfangen, um Ihn zu erfreuen durch die Art, wie Er uns gegenüber handelt.
Schüler: Und diese Suche nach dem gemeinsamen Mangel ist es, die uns vor der Gruppe und vor dem Schöpfer annullieren wird?
Ja.
Schüler: Was bedeutet es, dass Malchut de Ejn Sof sich schmückte, um ihre Form dem Höheren Licht anzugleichen?
Sie wählt, in welcher Form sie empfangen kann, um sich auf vollständigere Weise mit dem Licht des Ejn Sof zu füllen, das sich am Anfang der Schöpfung ausdrückt.
Schülerin: In Buchstabe 2 spricht der ARI davon, die Vollkommenheit Seiner Handlungen, Seiner Namen und Bezeichnungen ans Licht zu bringen. Wie können wir diesen erhabenen Zustand erreichen?
Das ist es, was wir lernen.
Schüler: Wie kann man die vollständige Beziehung des Schöpfers zu uns fühlen, während wir "Talmud Eser Sefirot" lesen? Wie kann man die Vollkommenheit Seiner Handlungen fühlen?
Allmählich wird es zu uns kommen. Alles wird allmählich zu uns kommen.
Schüler: Was bedeutet es, sich in der Form dem Höheren Licht anzugleichen?
Wir werden das lernen. Darin besteht eigentlich alles, was wir lernen.
Schülerin: Wenn in Ejn Sof der Formunterschied zwischen dem Licht und dem Willen nicht wirkt, aber im Potential in Bchina Dalet existiert, kann man dann sagen, dass der Zimzum nicht die Erschaffung des Unterschieds ist, sondern das erste Zeichen des Formunterschieds, und der Formunterschied im Potential existiert, nur vorher?
Ja, das ist richtig.
Schülerin: In Buchstabe 3 wird über die Einschränkung des Lichts um einen Punkt gesprochen. Ist das dasselbe wie Malchut, die sich selbst einschränkt?
Das werden wir noch klären, man muss das Thema noch klären.
Schülerin: Was ist der Unterschied zwischen der Wirklichkeit vor dem Zimzum und nach Gmar Tikun?
Der Unterschied ist, dass die Wirklichkeit zum Ausdruck kommt.
Schüler: Ich sehe nur den Mittelpunkt, der der Wille zu empfangen ist. Das ist offenbar die Gegensätzlichkeit der Form. Aber wir haben gelernt, dass sich das Licht auch durch die vier Bchinot de Or Yashar ausbreitet. Also versuche ich zu verstehen, ob wir den Willen zu empfangen in uns einschränken müssen? Ich muss mich in den Freunden auflösen, aber wo befinden sich die drei weiteren Bchinot jenseits des Mittelpunkts? Wenn ich darüber lese, lese ich, dass es von jenen drei Bchinot getrennt ist. Können Sie das erklären?
Es ist nicht getrennt, es ist das Ergebnis des ersten Zustands. Wir lernen vorerst nur die Ergebnisse voneinander, das nennt sich vier Bchinot. Diese Bchinot sind bereits im Höheren Licht eingeschlossen, und wenn das Höhere Licht das Kli füllt, den Willen, dann verpflichtet es das Kli auf verpflichtende Weise, so zu wachsen, sich zu öffnen und zurück auf das Licht einzuwirken.
Schüler: Am Anfang des Absatzes von Buchstabe Mem steht geschrieben: "Durch die Erschaffung der Welten und ihre Verkettung bis zu dieser Welt wurde hier jene Möglichkeit geschaffen und erneuert, einen Ort für die Arbeit in Tora und Mizwot zu geben, nicht um zu 'empfangen', sondern nur um dem Schöpfer, gepriesen sei Er, 'Zufriedenheit zu bereiten'. Dann sind die Seelen fähig, die Form des Willens zu empfangen in ihnen, die sie vom Ausströmenden trennt, in die Form des Willens zu geben umzuwandeln." Was ist diese Möglichkeit, die für uns geschaffen wurde, dass wir die Form des Willens zu geben wollen?
Wenn wir uns in Verbindung mit dem Höheren Licht befinden, und es durch uns hindurchgeht und auf uns einwirkt und uns verpflichtet, unseren Willen zu empfangen allmählich in den Willen zu geben umzuwandeln, wie er ihn hat.
Schüler: Er schreibt, dass das uns zu Dwekut und Vereinigung bringt. Was ist der Unterschied zwischen der Dwekut, dass wir eigentlich immer mehr ähnlich werden und die Form angleichen wollen, und dem Verursachen der Vereinigung?
Dwekut ist die Gleichheit der Form im Licht, das im Willen zu empfangen ist, zum Willen zu empfangen, der das Licht empfängt und sich durch es zum Willen zu geben wandelt.
Schüler: Ist das die Vereinigung, die ich mehr zu fühlen beginne, wenn ich ähnlich sein will?
Ja.
Schüler: Jetzt, wo wir beginnen, TES zu lernen, bemerke ich, dass Sie sehr knapp, lakonisch auf Fragen antworten, uns nach innen zum Text verweisen, denn Baal HaSulam wird alles geben. Wie ist es richtig, während des Studiums von TES zu fragen, und worüber sollte man fragen, und wann sollte man überhaupt nicht fragen, sondern Antworten in den Quellen suchen?
Allmählich wird es uns klar werden, zwischen uns und was genau der Autor, der ARI, fragt und wie er uns antwortet. Alles werden wir während des Studiums lernen.
Schüler: Wir, die Schüler, worüber ist es richtig, in "Talmud Eser Sefirot" zu fragen?
Wir lesen die Worte von Baal HaSulam, der uns eigentlich vermittelt, wie der ARI fühlt, was das Höhere Licht in seinem Willen zu empfangen bewirkt. Und dadurch, dass wir diese Dinge lernen, müssen wir uns bemühen zu sehen, was mit dem Geschöpf geschieht, warum es solche Handlungen ausführt, was es in ihm gibt und was sich dadurch in ihm ändert. Das bringt uns eigentlich zum Ziel.
Schüler: Welche Fragen erwarten Sie von uns, den Schülern, während des Studiums von TES?
Lass uns vorerst lernen, was geschrieben steht. Denn der große Kabbalist, Baal HaSulam, fühlt, was in der Schöpfung aus der Sicht des ARI geschieht, und darüber erzählt er uns, und so lernen wir. Allmählich dringen wir in die Handlungen ein, in die Zustände, wie sie auseinander hervorgehen, und wie jeder höhere Zustand niedrigere Zustände bestimmt, und das ist es, was wir verstehen müssen.
Schüler: Worüber sind Sie beim Studium von TES aufgeregt?
Worüber ich aufgeregt bin? Ich bin aufgeregt vom Licht, das sich in mir ausbreitet, dadurch dass ich lerne und mich bemühe, in derselben Form wie das Kli zu sein, über das wir lernen, und so schreiten wir zu jenem Zustand voran.
Schüler: Wie kann Malchut auf die unendliche Füllung verzichten, wenn sie noch nicht weiß, was das Gefühl der Dwekut mit dem Schöpfer ist?
Sie fühlt, dass es einen großen Unterschied zwischen ihrem Willen und dem Willen des Höheren Lichts gibt und dass sie einander wirklich entgegengesetzt sind. So allmählich, wenn sie vom Einfluss des Schöpfers eingeschlossen wird, wird sie auch in ihrem Willen dem Höheren Licht ähnlich. Das heißt, sie will auch geben. Das Licht verpflichtet sie zu geben.
Schüler: Der ARI schreibt: "Nachdem die erwähnte Malchut de Ejn Sof sich selbst einschränkte und den Willen zu empfangen in ihr verringerte, entfernte sich automatisch das Licht und die Fülle wegen der Verringerung des Willens. Und das ist die Sache des Zimzum. Die Erhebung des Willens verursachte die Entfernung des Lichts und der Fülle von dort." Wenn der Zimzum die Entfernung des Lichts und der Fülle verursachte, wie kann man darin eine Erhebung und keinen Verlust sehen?
Das geschieht so auf dem Weg, weil sie fühlt, wie sehr ihr Wille zu empfangen dem Willen des Schöpfers zu geben auf extremste Weise entgegengesetzt ist. Und in dieser Entschlossenheit, dass sie entgegengesetzt sind, entscheidet sie, dass sie sich selbst ändern muss, und deshalb macht sie einen Zimzum.
Schüler: Ich bin jetzt mit den Freunden im Unterricht und versuche zu verstehen, was hier geschrieben steht. Diese Prozesse, über die geschrieben wird, wo sind sie in Bezug auf mich?
Sie alle müssen sich in uns verwirklichen, und allmählich werden wir entdecken können, dass wir uns auf diese Weise entwickeln.
Schüler: Um zu beginnen zu entdecken, was hier geschrieben steht, erscheint es mir wie ein Computer, den ich nie gesehen habe, er befindet sich irgendwo und man erzählt mir von ihm. Für mich ist er in der Luft, im Vakuum, ich weiß nichts über ihn, man erzählt mir nur von ihm. Das ist eine Sache. Zweitens, er befindet sich vor mir und ich kann ihn sehen, ihn auseinandernehmen, das ist schon eine völlig andere Art des Lernens. Wie kann man beginnen zu fühlen und auseinanderzunehmen, zu klären, was hier darüber geschrieben steht?
Allmählich, während unseres Studiums, wirst du beginnen, die Bewegung des Schöpfers oder des Lichts dir gegenüber zu fühlen, und was von dir ausgeht, den Willen, die Veränderung im Willen und die Abhängigkeit des vom Schöpfer ausgehenden Lichts von deinen Willen. All das werden wir als Veränderungen in uns fühlen.
Schüler: Um das zu fühlen zu beginnen, worauf muss ich in mir hören, oder worauf in uns während der Verbindung mit den Freunden hören?
Auf das, was in dir geschieht, nicht mehr als das.
Schüler: Soll ich diesen Zuständen folgen, ob es ein guter Zustand ist, ein schlechter Zustand, Genuss kommt, Genuss geht?
All das wirst du mit der Zeit fühlen. Das Licht, das wirkt, wird auch auf dich wirken, und wir alle werden uns ändern.
Schüler: Es steht geschrieben, dass Malchut sich schmückte, um zur Gleichheit der Form mit dem Schöpfer zu gelangen. Was bedeutet es, dass Malchut sich schmückte?
Sich schmückte bedeutet, dass sie ihre erste Form, den Willen zu empfangen, gegen etwas austauschte, um dem Willen zu geben nahe zu sein. Das nennt sich "Schmuck".
Schüler: Gibt es einen Unterschied zwischen Scham und Schmuck?
Scham ist ein Gefühl, das Malchut unter dem Einfluss des Höheren Lichts auf sie fühlt, dass sie anders ist als es, ihm entgegengesetzt ist. Und Schmuck ist, dass sie sucht, wie sie dem Höheren Licht ähnlich werden kann. Dadurch, dass es sie füllt, gibt es ihr auch das Gefühl, dass sie ihm entgegengesetzt ist.
Schülerin: Wenn sich das Licht einschränkt, wächst unsere Sehnsucht nach der Nähe des Schöpfers. Ist es der Zimzum, der uns hilft, die Form zu ändern und uns über die Scham zu erheben?
Nein, wir werden lernen, was der Zimzum bewirkt. Es ist nicht genau so.
Schüler: Ejn Sof schränkte sich selbst ein, und es ergibt sich daraus, dass der Grund ist, dass es in Seinem einfachen Willen aufstieg zu erschaffen. Was sagen diese Worte: "Es stieg in Seinem einfachen Willen auf, die Welten zu erschaffen"?
Dass derselbe Wille, der das Höhere Licht erweckt, aus dem Schöpfer herauszukommen und zum Geschöpf zu gelangen, dasselbe Höhere Licht, aus dieser Veränderung in ihm, hat jetzt einen Willen zu erschaffen innerhalb des Willens, der das Licht empfängt, noch weitere Eigenschaften, noch weitere Stufen, Entwicklungsstufen.
Schüler: Sind die Entwicklungsstufen der Ort, an dem der Wille sich erheben kann?
Ja.
Schülerin: Ist der Zimzum die einzige Handlung, mit der man die Form dem Schöpfer angleichen kann?
Vorerst ja. Und im Weiteren wird es davon abhängen, wie viel und wie das Geschöpf, das Kli, empfängt. Darin wird die Gleichheit sein.
Schüler: Hat das Licht sich selbst eingeschränkt oder schränkt Malchut sich selbst ein?
Das Licht schränkte sich selbst ein, sicherlich als Ergebnis davon, dass Malchut sich selbst einschränkte.
Schüler: Ist Malchut diejenige, die zuerst die Handlung ausführt?
Im Moment ja.
Schüler: Was ist der Unterschied zwischen dem Schöpfer und dem Ausströmenden?
Der Schöpfer selbst ist eine höhere Kraft, über die wir nicht auf diese Weise sprechen können, sondern wir lernen und fühlen Seine Handlungen, und nach Seinen Handlungen werden wir beeinflusst.
Schülerin: Was ist der Unterschied zwischen dem Raum, den der Schöpfer erschafft, und dem Raum, der in Ejn Sof von Malchut entsteht, sind das zwei verschiedene Räume?
Nein, es ist ein Raum, der alle möglichen Formen durchläuft. Es geht um den Willen zu empfangen, der sich in solchen Formen den Geschöpfen offenbart.
Schülerin: Baal HaSulam schreibt in Buchstabe Mem am Anfang "Du weißt bereits das Geheimnis 'Er und Sein Name sind Eins'". Ist "Er", wenn wir über das Höhere Licht sprechen, die Bedeutung Sein Wesen, und bei "Sein Name" sprechen wir über Ejn Sof, gepriesen sei Er, in der Eigenschaft des Willens zu empfangen, der in Ejn Sof eingeschlossen ist, und dann gleichen die Welten die Form an?
Wir werden das noch lernen, das ist jener Punkt, um den wir uns viel drehen müssen werden.
Schülerin: Was bedeutet es, sich zu bemühen, in derselben Form des Kli zu sein, über das wir lernen?
Wir wollen, dass unser Mangel so nah wie möglich dem Schöpfer ist.
Schülerin: Warum lernen wir gerade jetzt TES, und wie soll man sich dem Studium auf die richtigste Weise nähern?
Wir lernen TES, weil die Zeit gekommen ist, dass wir bereits beginnen, unseren Willen entsprechend dem Studium zu ändern.
Schüler: Ist die Handlung des Zimzum mit der Einschränkung des Willens zu empfangen verbunden?
Ja, die Handlung des Zimzum ist die Handlung der Einschränkung des Willens zu empfangen.
Schüler: Baal HaSulam schreibt "Talmud Eser Sefirot", die Form des Lernens. Müssen wir das durch seine Schriften in die Praxis umsetzen, lernen, wie man das in Zehnern macht?
Ich weiß nicht, das gehört nicht zu dem, was wir jetzt lernen.
Schüler: Ich sage Ihnen, woher das kommt. Er schreibt: "Nachdem die erwähnte Malchut de Ejn Sof sich selbst einschränkte und den Willen zu empfangen in ihr verringerte, entfernte sich automatisch das Licht und die Fülle wegen der Verringerung des Willens." Die Frage, die sich stellt, ist: Woher kommt plötzlich die Verringerung des Willens, warum sollte sich der Wille verringern?
Malchut schränkte sich selbst ein, das heißt, sie verringerte den Willen zu empfangen, und entsprechend der Veränderung im Willen zu empfangen entfernte sich das Licht.
Schüler: Was ist der Grund, dass Malchut den Willen zu empfangen einschränkte?
Weil sie sieht, dass sie durch die Veränderung des Willens vom Empfangen zum Geben oder umgekehrt vom Geben zum Empfangen auf das Höhere Licht einwirkt.
Schüler: Der Grund ist der Schöpfer, der den Willen verringerte?
Ja, der Grund ist, dass sie sieht, dass es so im Höheren geschieht, und deshalb verringerte sie ihren Willen zu empfangen.
Schüler: Ist der Mensch hier bereits eingeschlossen, oder ist das nur eine Theorie, die Baal HaSulam ausdrückt?
Der Mensch ist darin eingeschlossen, weil er diese Dinge in der Schöpfung fühlte und darüber schrieb, wir lernen das und müssen es auch wiederholen.
Schüler: Müssen wir das ausführen?
Ja.
Schüler: Das ist genau, was ich am Anfang gefragt habe: Ist das in Zehnern ausführbar?
Ja.
Schülerin: Wie kann man den Zustand verstehen, in dem der Wille zu empfangen und das Höhere Licht eins werden?
Das Licht wirkt auf den Willen zu empfangen ein und verpflichtet ihn, zu derselben Form zu gelangen wie das Licht selbst, und der Wille zu empfangen verändert sich durch das Höhere Licht, das ihn füllt, und letztendlich, nach vielen Handlungen, gelangt er zu demselben Zustand, dass er dem Licht ähnlich ist, das ihn füllt. Und das ist eigentlich das Ziel ihrer Handlungen, dass das Licht auf den Willen zu empfangen einwirkt und ihn letztendlich zur Dwekut bringt, was man nennt, zur Gleichheit der Form, zum "um zu geben", wie die Natur des Lichts selbst. In Ordnung?
Schüler: An dem Ort, an dem der Mensch einschränkte, wird dort der Mangel zur Gleichheit bewahrt?
Ja.
Schüler: Ist die gesamte Grundlage der Korrektur gegen die Ursache des Zimzum gerichtet?
Ja.
Schüler: Und all die Umwandlungen sind gegenseitige Beziehungen?
Wir werden das noch lernen.
Schülerin: Gibt die Einschränkung des Lichts uns mehr Kraft von unten nach oben, um zu fühlen und vom Schöpfer zu bitten?
Ja, wir werden das im Weiteren lernen, das ist nicht für jetzt.
Schülerin: Wir entdecken das Gesetz der Gleichheit der Form in unserer Verbindung im Zehner.
Ja. Was ist die Frage?
Schülerin: Wie soll man in der Arbeit ein Gefühl verwenden, das wir kennen, wie Angst, ein Gefühl, das allen verständlich ist?
Setz dich einfach hin und höre zu und verstehe.
Schülerin: Nach dem Zimzum fühlt der Mensch die Sehnsucht nach dem Licht, das sich einschränkte, und er empfängt Genuss von dieser Sehnsucht, auch wenn er eingeschränkt ist. Bringt uns dieser Zustand dem Geben näher?
Ja.
Schülerin: Was ist die Bedeutung des Zimzum in unserem Entwicklungsweg durch den Zehner?
Wir müssen den Willen einschränken, dass er nicht Wille zu empfangen ist, sondern so weit wie möglich dem Willen zu geben ähnlich wird, und einschränken kann man über jede Form der Beziehung des Geschöpfs zum Schöpfer sagen, dass das Geschöpf mehr ähnlich werden will, sich mehr dem Schöpfer nähern will, dann muss es das durch den Zimzum ausführen.
Schülerin: Führen wir den Zimzum aus, oder macht der Schöpfer den Zimzum an uns? Erheben wir einen Mangel zum Schöpfer, dass Er in uns den Willen zu empfangen einschränkt?
Ja.
Schülerin: Es steht geschrieben, dass Er und Sein Name eins sind und es keinen Unterschied zwischen ihnen gab. Wenn das Wille zu empfangen ist und das das Licht ist, wie kann es sein, dass es keinen Unterschied zwischen ihnen gab, was ist die einfache Einheit?
Zwischen dem Willen zu empfangen und dem Willen zu geben kann es sein, dass es keinen Unterschied gibt, unter der Bedingung, dass die Absicht im Willen zu empfangen und die Absicht im Willen zu geben dieselbe Absicht ist - zu geben.
Schüler: Woraus besteht der Wille zu empfangen, aus welchem Material?
Es ist Wille, einfach Wille.
Schüler: Woraus entsteht er, was ist sein Material?
Wir haben gelernt, dass er aus einem Punkt erschaffen wurde, der sich vom Höheren Licht unterscheidet, und dieser Punkt entwickelt sich und erreicht Dimensionen wie das Höhere Licht selbst und bedeckt es und befindet sich wirklich ihm gegenüber.
Schüler: Geschieht all das in Ejn Sof?
Das geschieht nicht in Ejn Sof, das ist nach Ejn Sof.
Vorleser: Buchstabe 3, in kleinem Buchstaben 50, der "im Mittelpunkt" erklärt.
"50) „In Seinem Mittelpunkt“ Es ist erstaunlich, denn wo kann eine Mitte sein, wenn weder Rosh noch Sof existieren? Aber haben wir es hier mit etwas Physischem zu tun? Es wurde bereits erläutert, dass es notwendigerweise auch in Ejn Sof einen Willen zu empfangen geben muss. Es ist ein einfacher Willen, ohne ihn mit „groß oder klein“ zu bewerten, da der Wille zu empfangen dort nicht als eine Veränderung der Form angesehen wird, welche alle Trennungen bewirkt.
Er ist jedenfalls nicht niederer als das Höhere Licht.
Man muss wissen, dass das Höhere Licht sich über vier Stufen ausbreiten muss, bevor es den Willen zu empfangen in seiner vollen und beständigen Größe im Geschöpf enthüllt. Der Grund dafür liegt darin, dass der Wille zu empfangen verkörpert ist in der Ausdehnung des Lichts aus der Wurzel. Dadurch scheint es so, als hätte das Licht den Schöpfer verlassen und einen eigenen Namen erhalten: Ausdehnung vom Schöpfer.
Solange diese Veränderung der Form des Willens zu empfangen darin nicht verkörpert war, wurde sie noch immer als Schöpfer angesehen und nicht als eine Ausdehnung, welche verschwand und sich vom Schöpfer entfernte. Der einzige Unterschied in der Spiritualität besteht in der Veränderung der Form (siehe Punkt 6 und Histaklut Pnimit).
Je mehr dieser Willen durch die Kraft des Geschöpfes abgeschirmt wurde, war er im Geschöpf noch nicht beständig. Das heißt, dass das Geschöpf es erst verdienen muss, die Fülle zu empfangen, bevor erwogen werden kann, dass der Wille zu empfangen durch die Kraft des Geschöpfes selbst erscheint.
Diese Sehnsucht kann nur durch die Abwesenheit der Fülle entstehen, denn nur dann ist es möglich, es so zu wollen, dass der Wille zu empfangen durch seine eigene Kraft enthüllt wird. Dann sind die Empfangsgefäße beständig gefüllt.
Man muss auch wissen, dass jede Ausdehnung des Lichts aus dem Schöpfer auch den Willen zu geben beinhalten muss, gleich wie den Willen zu empfangen.
Andernfalls sind Schöpfer und Geschöpf gegensätzlich in der Form, also völlig voneinander getrennt. Die Gegensätzlichkeit der Form würde sie voneinander entfernen, so wie West und Ost voneinander entfernt sind. So muss jedes Licht, das aus dem Schöpfer ausströmt, auch den Willen zu geben beinhalten, damit das Geschöpf sich der Form des Schöpfers annähert. Wenn der Wille zu geben im Geschöpf erscheint, verbindet er sich bzw. erwacht in ihm ein großes Licht aus dem Schöpfer. Dieses Licht wird überall Or Chassadim genannt.
Die erste Ausdehnung – Hitpashtut Alef aus dem Schöpfer, in welche der Wille zu empfangen eingeprägt ist, wird immer als Or Chochma bezeichnet oder Or de Azmut. Erinnere Dich an diese zwei Arten des Lichts.
Das zweite Licht, Or Chassadim, ist niedriger als das erste Licht, Or Chochma. Weil es durch eine Überwindung, Hitgabrut, und durch das Erwachen des Geschöpfes durch die eigene Kraft vergrößert wird, da es die Gleichheit der Form mit dem Schöpfer erreichen will. Daher intensiviert es sich selbst und erwacht in Richtung des Willens zu geben. Die erste Ausdehnung, Hitpashtut Alef, also das Or Chochma, setzt sich direkt aus dem Schöpfer fort und das Geschöpf hat keinen Anteil an der Ausdehnung. Daher ist es weit höher als das andere.
Daher wird das Or Chochma auch als Azmut und Chajut (Vitalität, Lebenskraft) des Geschöpfes betrachtet. Das Or Chassadim wird nur als das Licht der Korrektur erachtet, um das Geschöpf zu vervollständigen.
Nun wirst du die vier Bchinot und Grade, die im ganzen Geschöpf bestehen, verstehen. Zunächst tritt das Licht aus dem Schöpfer als Or Chochma aus und enthält nur den Willen zu empfangen. Das ist die erste Phase – Bchina Alef.
Dann intensiviert sich der Wille zu geben in diesem Licht und es dehnt sich zum Or Chassadim aus. Diese Überwindung, Hitgabrut, wird als zweite Phase, Bchina Bet, verstanden. Dann dehnt sich dieses Or Chassadim enorm aus (das wird unten noch erklärt) und das ist die dritte Phase – Bchina Gimel.
Nachdem die oberen drei Bchinot vollständig erschienen sind, erwacht wiederum die Kraft des Willens zu empfangen, die in die erste Ausdehnung, Hitpashtut Alef, eingeprägt ist, und zieht noch einmal das Or Chochma an. Dies vollendet den beständigen Willen zu empfangen im Parzuf, welcher sich auch als Sehnsucht offenbart. Denn es gab kein Or Chochma im Parzuf sondern nur Or Chassadim nach Bchina Gimel. Das Geschöpf konnte sich nach Or Chochma sehnen.
Durch diese Sehnsucht wird der Wille zu empfangen bestimmt und die Empfangsgefäße vervollständigt, welche in der ersten Ausdehnung, Hitpashtut Alef, abwesend waren.
Daher sind die Empfangsgefäße nur in Bchina Dalet vollständig, dies wird auch die zweite Überwindung, Hitgabrut Bet, genannt.
Nachdem Bchina Dalet in Ejn Sof vollendet wurde, entstand ein Zimzum. Das bedeutet, dass der Wille zu empfangen vollständig aus Bchina Dalet verschwunden ist und dadurch auch das Verschwinden des Or Ejn Sof bewirkt.
Dies ergänzt die Erklärungen der vier Bchinot, die in jedem Geschöpf existieren. Bchina Alef wird auch die erste Ausdehnung, Hitpashtut Alef, oder Chochma genannt. Bchina Bet heißt die erste Überwindung, Hitgabrut Alef, oder Bina. Bchina Gimel nennt man die zweite Ausdehnung, Hitpashtut Bet, oder Seir Anpin. Bchina Dalet heißt die zweite Überwindung, Hitgabrut Bet, oder Malchut.
Diese beiden Ausdehnungen werden als männlich angesehen, da sie die Fülle sind, die aus Schöpfer austritt. Die erste Ausdehnung, Hitpashtut Alef, ist die Fülle des Or Chochma, und die zweite Ausdehnung, Hitpashtut Bet, ist die Fülle des Or Chassadim.
Die beiden Überwindungen werden als weiblich angesehen, da sie ein Erwachen des Geschöpfes sind und die Intensivierung des Willens durch die eigene Kraft.
Die erste Überwindung, Hitgabrut Alef, ist das Erwachen des Willens zu geben im Geschöpf. Sie wird zur Wurzel für das Or Chassadim und die zweite Überwindung, Hitgabrut Bet, ist das Erwachen des Willens zu empfangen im Geschöpf, welches zum Empfangsgefäß des Parzuf wird. Es wird auch immer als Bchina Dalet bezeichnet.
Bchina Dalet nennt man auch „Mittelpunkt“ in Ejn Sof. Darauf verweist Rav: „zog sich in seinem Mittelpunkt zusammen“.
Er heißt so, da er ein Empfangsgefäß für das Or Ejn Sof ist, welches unermesslich und grenzenlos ist.
Er ist wie ein Punkt im Inneren und in der Mitte jenes Lichtes – und das Licht umkreist ihn und haftet sich an ihn an und umgibt ihn ohne alles Maß. Nur so kann er das Höhere Licht unendlich und ohne Maß festhalten. Nach dem Zimzum und unterhalb, also in den unteren Geschöpfen, befinden sich in den Empfangsgefäßen Gefäße, die ihr Licht in ihrer Innerlichkeit – Pnimiut und im Inneren – Toch zurückhalten. Das heißt, dass die Mauern der Kelim, welche die vier Bchinot sind, eine Grenze und ein Maß am Licht innerhalb ihrer selbst anbringen – wegen ihrer Awiut.
In Ejn Sof jedenfalls befinden sich Licht und Kli in einfacher Einheit, das heißt Er und Sein Name sind Eins (siehe Punkt 30), das Kli begrenzt das Licht nicht, welches es beinhaltet. So wird das Licht als Ejn Sof betrachtet.
Jetzt haben wir das Thema des Mittelpunktes in Ejn Sof erläutert. Wir haben gezeigt, dass es sich nicht um einen physischen und berührbaren Ort handelt, sondern um Bchina Dalet, welche in Ejn Sof eingeprägt ist. Sie wird so genannt, um ihre einfache Einheit mit dem Höheren Licht auszudrücken. Auch der Zimzum dieses Mittelpunkts wurde oben bereits erklärt (siehe Punkt 40)."
Wir haben den Unterricht beendet und werden morgen fortfahren.
Vorleser: Rav, ich habe von vielen Freunden gehört, die Ihnen dafür danken möchten, dass Sie jeden Tag einen Unterricht geben und uns füllen.
Soweit ich kann, werde ich das tun.
(Ende des Unterrichts)