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Morgenunterricht 16.07.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 2, Artikel „Was bedeutet es, dass einer, der auf einem weit entfernten Weg ging, auf ein zweites Pessach verschoben wird?"

Rav: Wir haben einen Artikel aus „Stufen der Leiter", Band 3, Seite 105, gelesen, „Was bedeutet es, dass einer, der auf einem weit entfernten Weg ging, auf ein zweites Pessach verschoben wird?". Der Schöpfer hat das Geschöpf erschaffen. Der Schöpfer ist gut und Gutes tuend, einzig und einzigartig, vollständig, ewig, es gibt keine Stufe, weder mehr noch weniger, einfach das ist Er. Und Er kann das Geschöpf nicht niedriger als Seine Stufe erschaffen. Wie geschrieben steht: Vom vollkommenen Wirkenden gehen keine unvollkommenen Handlungen aus. Und so wurde das Geschöpf erschaffen, in einer Stufe, im vollkommensten Zustand. Was ist der vollkommenste Zustand? Wie der Schöpfer.

Dass es sich im selben Zustand wie der Schöpfer befindet, das nennt man, dass es mit Ihm in Dwekut ist, denn in der Spiritualität nennt man die Übereinstimmung, die Angleichung der Form, Dwekut. Was ist Dwekut? Die letzte, endgültige Stufe der Übereinstimmung. Warum die letzte, endgültige der Übereinstimmung? Es gibt ja keine anderen Zustände, der Schöpfer ist vollkommen und hat das Geschöpf in vollkommener Form erschaffen, ja. Aber das Geschöpf, das in vollkommener Form erschaffen wurde, ist nicht in der Lage, diesen Zustand zu fühlen, es muss ihn verstehen, es fühlen, einschätzen, in ihm leben, in ihm sein.

Um dem Geschöpf die Möglichkeit zu geben, seinen Zustand zu erkennen, seinen Zustand zu fühlen, schafft der Schöpfer dem Geschöpf eine solche Gelegenheit durch die Verhüllung. Er verhüllt vor dem Geschöpf diesen vollkommenen Zustand und gibt dann dem Geschöpf die Möglichkeit, langsam und allmählich, von den kleinsten Unterscheidungen an, den unvollkommenen und den vollkommenen Zustand einzuschätzen, sodass das Geschöpf in jeder einzelnen Unterscheidung sehen muss, wer es ist – das Gegenteil des Vollkommenen wird Egoist genannt, gegenüber dem Vollkommenen, das Altruist genannt wird. Und damit das Geschöpf diese beiden Zustände prüft und einschätzt und den vollkommenen Zustand dem unvollkommenen vorzieht.

3:20

Solange das Geschöpf seine Einstellung vom Unvollkommenen zum Vollkommenen nicht prüft und nicht korrigiert, kann es nicht zum Zustand der Vollkommenheit voranschreiten. So ist das die Sache der Stufen, dass es schrittweise 125 solche Zustände sind, in denen das Geschöpf das Unvollkommene mit dem Vollkommenen vergleicht und in der Vollkommenheit sein will, und dann erwirbt es eine Stufe, und so schreitet es jedes Mal voran zur Erkenntnis des Zustandes, in dem es wirklich ist. Und dass es zu diesem Zustand kommt, das nennt man, dass es wirklich in Dwekut ist, in der Vereinigung mit dem Schöpfer, weshalb das Geschöpf dann „Jehudi" (Jude) genannt wird, vom Wort „Jichud" (Vereinigung), denn es ist zum Einzigartigen gekommen.

Und diese Zustände werden Sünde und Mizwa genannt, dass es diese beiden Zustände vergleicht, die es durchlebt. Und Baal HaSulam schreibt hier auf Seite 112, dass ein Mensch nur entsprechend dem Fühlen des Schöpfers, das Glaube genannt wird, fühlen kann, dass er in Sünde ist. Was schreibt er? „Das heißt, in dem Moment, in dem der Mensch fühlt, dass er ein Sünder ist, dann muss er wissen, dass der Schöpfer ihm ein wenig zu fühlen gegeben hat, dass es einen König in der Welt gibt."

5:14

Das heißt, gemäß dem Fühlen, dass es einen König in der Welt gibt, fühlt er, dass er ein Sünder ist. „Und dieses Fühlen, das er von oben empfangen hat, führt ihn dazu, dass er fühlt, dass er ein Sünder ist. Anders ist es zu der Zeit, in der er keinerlei Verbindung mit dem Schöpfer hat," das heißt, den Schöpfer nicht fühlt, „wie kann er fühlen, dass er vor dem Schöpfer gesündigt hat, und schlechte Taten begangen hat, die gegen die Tora sind, zu der Zeit, in der er nicht weiß, dass es in der Welt einen Geber der Tora gibt. Sondern das Fühlen der Sünde ist gemäß dem Wert seines Glaubens an die Größe des Königs,"

Was bedeutet sein Glaube? Im Wert seines Fühlens. Wir, die wir uns in dieser Welt befinden, bei uns bekommen alle wahren spirituellen Definitionen einen anderen Inhalt. Bei uns nennt man Glaube also einfach irgendein psychologisches Gefühl, dass ein Mensch ein Vertrauen in etwas hat, von dem er nicht einmal weiß, was es ist. Er macht das aus irgendeiner Erziehung heraus, aus alter Gewohnheit, und denkt, das ist das, was man Glaube nennt.

Und hier, wo man den Machsom überschreitet, wo der Rabash über die Zustände spricht, die über dem Machsom sind, dort ist die Erklärung des Glaubens die wahre Erklärung. Das heißt, das Fühlen des Schöpfers, das dem Menschen die Fähigkeit gibt, seinen Zustand gegenüber dem wahren Zustand einzuschätzen, und danach wirklich festzulegen, was vorzuziehen ist, und was ein Verbrechen ist, was es heißt, ein Bösewicht zu sein, ein Sünder gegenüber dem vollkommenen Zustand.

Deshalb wird unsere Zeit „Zeit der Vorbereitung" genannt, unser Zustand wird „Zeit der Vorbereitung" genannt, wir haben niemanden, mit dem wir uns vergleichen können. Sondern wir müssen „alles, was in deiner Hand ist zu tun, sollst du tun" machen, um zum Machsom zu kommen, und schon jenseits des Machsom fängt man an, den Unterschied zu fühlen zwischen dem wahren Zustand, in dem der Schöpfer uns erschaffen hat, und dem Gegenteil davon, und dann in diesem Unterschied zwischen rechts und links, das heißt im Zustand, in dem der Mensch sich als Sünder befindet gegenüber der Größe des Glaubens, das heißt der Größe des Fühlens des Schöpfers als Vollkommen, dass er schon nach und nach zum Zustand kommt, in dem er sich wirklich befindet.

Baal HaSulam vergleicht das mit einem Zustand, in dem der Mensch sich in einem dunklen Zimmer befindet, im Keller, und dann zündet man ihm langsam Licht an, und dann sieht er auch, in welchem wahren Zustand er sich befindet, gemäß seiner Vorbereitung, gemäß dem, wie sehr er sich darauf vorbereitet hat, diesen Zustand zu nutzen, wie der Schöpfer in der Form von „um zu geben", in der Form des Gebens. Damit er sieht, dass die Eigenschaft des Schöpfers gegenüber dem Gegenteil davon, das ist insgesamt Geben gegenüber Empfangen.

Gibt es Fragen? Nein. Schön. Ja.

8:43

Schüler: Er sagt dort, dass ein Mensch sich anstrengen muss, um zur Erkenntnis des Bösen zu kommen.

Rav: Sich anzustrengen, um zur Erkenntnis des Bösen zu kommen, das heißt einfach, ihm gegenüber das Gute zu sehen. Es gibt überhaupt keinen Begriff, außer aus dem Zustand, der ihm gegenüber ist. Deshalb müssen wir uns nach dem Zustand sehnen, der uns entgegensteht. Wenn wir sehen, was der Zustand ist, der das Gegenteil von uns ist, dann werden wir ihn aus dem heraus wollen. Bei uns in dieser Welt drückt sich der Zustand, der das Gegenteil von uns ist, in derselben Sache aus, im Willen zu empfangen, aber als Genuss gegenüber Mangel an Genuss. Das heißt, das Maximum, was ich wollen kann, ist, mich nach dem Schöpfer als Quelle des Genusses zu sehnen, noch eingebildeter Genuss, von Ihm zu genießen, sozusagen um zu empfangen, „krank vor Liebe bin ich" – das sind im Grunde, kann man sagen, Zustände, zwei gegensätzliche Zustände, Mangel und Genuss, die ich haben kann.

Anders ist es jenseits des Machsom, dort kommen wir schon in den Vergleich der beiden Eigenschaften, Egoismus und Altruismus, Geben und Empfangen, Eigenschaft des Schöpfers, Eigenschaft des Geschöpfes. Um zu empfangen, um zu geben, es ist nicht wichtig, wie man es sagt. Dort sind es dann wirklich zwei Formen der Natur, Natur des Schöpfers, Natur des Geschöpfes. Anders ist es vor dem Machsom, das ist eingebildet, das ist so, als gäbe es hier irgendeine Lücke zwischen Geben und Empfangen oder zwischen Genuss und Mangel an Genuss.

Frag, frag. Nun, nein?

10:55

Schüler: Wir sagen immer, dass wir zur Erkenntnis des Guten kommen wollen, nicht uns nach der Erkenntnis des Bösen sehnen. Man muss sich nicht danach sehnen, das Böse zu erkennen.

Rav: Das Böse zu erkennen müssen wir nicht. Unser Ziel ist es, zum Guten zu kommen, aber das heißt, unter der Bedingung, dass der Mensch bereit ist, ja? Um zum Guten zu kommen, gibt man ihm zu sehen, wie sehr er das Gegenteil davon ist, damit er die Angleichung der Form macht. Das heißt, dass er zuerst den Vergleich der Zustände macht, was Böse ist und was Gut ist, was ein Sünder ist und was das Gegenteil von ihm ist, vollkommen, und danach soll er arbeiten, nachdem er das sieht, soll er alle Handlungen machen, die in ihm eine Einstellung zum Verlangen nach dem Vollkommenen aufbauen, weg vom Gegenteil davon. Man gibt ihm zu fühlen, das Gegenteil zu sein, im Gegenteil zu sein, damit er das Gute vorzieht. Das ist im Grunde unser ganzer Weg.

Wir sind von Anfang an am Ende der Korrektur, langsam gibt man uns zu fühlen, gemäß dem Maß des Leidens, das wir ertragen können, gemäß der Bereitschaft zu leiden, gibt man uns zu fühlen, was die Vollkommenheit ist, die das Gegenteil von uns ist, sodass wir leiden und sie wollen, leiden und sie wollen, leiden und sie wollen. Wir wandeln unsere Einstellung um, es gibt hier nicht mehr als die Festlegung der Einstellung. Daran muss man arbeiten, in uns die Einstellung zum Geben zu ändern, was die vollkommene Sache ist, gegenüber dem Empfangen, was eine fehlerhafte Sache ist und das Gegenteil.

Und wenn wir Artikel lesen, müssen wir genau prüfen, in welchen Begriffen wir sprechen, vor dem Machsom oder nach dem Machsom. Vor dem Machsom sind alle diese Worte so, wie das einfache Volk auslegt, was Glaube ist, was Dwekut ist, was Geben ist, „und du sollst lieben", und all diese Dinge. Das heißt, sie alle sind in einer Materie, der Materie des Willens zu empfangen, und es gibt hier nicht zwei wirklich gegensätzliche Dinge, und es gibt hier keinen Unterschied zwischen der Natur des Schöpfers und der Natur des Geschöpfes. Und auch der Glaube ist – das ist insgesamt eine innere Zustimmung, die hauptsächlich aus Erziehung kommt oder aus dem Einfluss, dem Einfluss der Gemeinschaft, die man wie ein Wissen nutzt.

13:50

Anders ist es über dem Machsom, dort bekommt dieser ganze Begriff vollkommen, vollkommen eine andere Bedeutung. Und dann sind es zwei Formen der Natur, Schöpfer und Geschöpf, Geben und Empfangen sind vollkommen gegensätzliche Dinge, nicht beide innerhalb des Willens zu empfangen, sondern Geben wirklich im Willen zu geben, und Empfangen wirklich im Willen zu empfangen. Und Glaube heißt schon nicht mehr irgendeine Fähigkeit des Menschen, mit geschlossenen Augen zu gehen, ohne irgendein Wissen, was Glaube unter dem Verstand genannt wird.

Sondern Glaube über dem Verstand, dass der Mensch irgendeine Kraft von oben empfängt, das heißt das Fühlen des Schöpfers, das ihm hilft, sich über seine Natur zu erheben und gegen den Willen zu empfangen zu gehen, im Geben. Auf seine eigene Natur zu verzichten, das nennt man die Kraft des Glaubens, das heißt das Fühlen des Schöpfers, Seine Größe gibt diese Kraft.

Ja.

15:01

Schüler: Was nennt man Veränderung der Einstellung?

Rav: Veränderung der Einstellung nennt man, dass ich mich jetzt im Ejn Sof befinde, am Ende der Korrektur. Und damit ich den Zustand einschätze und nicht in ihm verweile wie ein Embryo – dass Er mich erschaffen hat und das war's –, sondern damit ich ihn einschätze, dass ich anstelle von Nefesh deNefesh NaRaNCHaJ deNaRaNCHaJ fühle, muss ich die Erkenntnis durchlaufen, wo ich bin, wie aus der Bewusstlosigkeit zum vollständigen Bewusstsein zu kommen. Dafür muss Er mir langsam meinen Zustand und sein Gegenteil zeigen, meinen Zustand und sein Gegenteil, meinen Zustand und sein Gegenteil. Das nennt man, mir „zwei Linien" zu zeigen, und ich wähle, in der Vollkommenheit zu sein gegenüber Unvollkommenheit.

Ohne Bewusstsein zu sein, das ist ein süßer Zustand, das ist ein guter Zustand. Und im Bewusstsein zu sein, das nennt man zu geben, sich anzustrengen, sozusagen so heißt das für mich, ja, ein Zustand sehr großer Anstrengung und nicht bequem. Und ich muss in mir zur Erkenntnis kommen, dass es das Gegenteil ist. Wie kann das sein? Dafür muss ich vom Schöpfer Seine Eigenschaften, Seine Kraft empfangen. Dann komme ich nicht nur am Ende vom Unvollkommenen zum Vollkommenen, sondern ich komme zur Dwekut mit Ihm, weil ich die ganze Zeit von Ihm bitten, von Ihm fordern muss.

Dann kommt es für mich heraus, dass ich und der vollkommene Zustand und das Mittel, durch das ich zum vollkommenen Zustand komme, die Kraft, die ich von Ihm empfangen werde – das wird ein und dasselbe. Und wenn ich das jedes Mal bitte, dann gehe ich auf einem geraden Weg. Wie im Brief auf Seite 64, ja, in „Pri Chacham", das ist es. Anders ist es, wenn man einfach den einen vom anderen unterscheidet, dann komme ich nicht zum Ziel. Ich werde sagen „ja, Geben ist eine gute Sache", aber Geben und der Schöpfer werden für mich nicht eins sein, sondern das wird für mich eingebildet zu etwas, was am Ende Klipot werden. Das Geben, das ist in den Klipot ein höchster Wert, in der Klipa ist das Geben ein höchster Wert.

17:35

Die Klipa rühmt sich mit dem Geben, ja, aber bei ihr ist das Geben in Trennung vom Schöpfer. Und dann sind das feine Dinge, und deshalb nennt man das „Klipa", dass sie leuchtet, dass sie sozusagen etwas hat, womit sie anziehen kann. Sie zieht nicht so an, dass „komm zu mir, empfange", dass ich empfange, sondern nein. Wie die Schlange: Wenn ihr darauf eingeht, werdet ihr geben, und es wird große Genüsse für den Schöpfer geben und so weiter. Das ist eine sehr schwierige Sache für uns zu verstehen, wir sind überhaupt nicht in dieser Natur, das ist es. Also nur durch den Vergleich und durch den Gebrauch der Kraft des Schöpfers.

Ja.

Schüler: Sie haben jetzt von zwei Arten des Glaubens gesprochen. Wahrer Glaube, das ist jenseits des Machsom, und Glaube …

Rav: Alles, was es in der spirituellen Welt gibt, gibt es auch in dieser Welt. Nur in dieser Welt ist das alles in der Natur des Willens zu empfangen, und deshalb nennt man das dann „eingebildete Welt". Was heißt eingebildet? Dass das keine wahren, gegensätzlichen Begriffe sind, sondern innerhalb des Willens zu empfangen ist es so wie Spielgeld, wie im Kindergarten, nichts ist echt, sondern man spielt mit diesen Dingen, als ob es echt wäre. Auch der Wille zu empfangen innerhalb des Willens zu empfangen, auch der Wille zu geben innerhalb des Willens zu empfangen, auch der Glaube, auch das Geben, und auch alle Eigenschaften.

Und in Wahrheit ist es sogar nicht der Wille zu empfangen. Das ist irgendwie … wie bei Kindern so, das ist nicht wirklich die Grausamkeit des Willens zu empfangen. Und schon gar nicht der Wille zu geben überhaupt, da gibt es nichts zu reden, sondern so ist das, einstweilen zu spielen. Die Unterscheidungen darin zu erkennen, dass man durch diese Unterscheidungen zu einem echten Verlangen nach etwas kommt, das sozusagen „Spiritualität" genannt wird. Und der Schöpfer sieht, dass du, dass du sozusagen dafür bereit bist, irgendeine Mühe getan hast, wie ein Kind, das nicht wusste, warum und wie. Du bist gewachsen, Er bringt dich in die Schule.

20:00

Schüler: Was ist der Unterschied zwischen dem Glauben, der ein psychologisches Phänomen ist, beim einfachen Volk, und dem Glauben, den wir benutzen, in unserer Arbeit?

Rav: Der Glaube, den das einfache Volk benutzt, das ist einfach aus Erziehung heraus, daraus, dass man von Freunden hört, von der Umgebung, von ihren Großen der Generation, er hat ein inneres Vertrauen, im Leben Handlungen zu vollziehen, die sozusagen seltsam aussehen, in fremden Augen, irrationale Handlungen. Früh am Morgen aufstehen, in die Synagoge gehen, um zu beten. Sogar irgendeine Wohltätigkeit zu geben, ja. Handlungen der Mizwot zu machen, ja. Das heißt, das sind irrationale Dinge, die man aus dem Glauben macht, dass das Lohn bringt, ja. Lohn in dieser Welt, Lohn in der kommenden Welt, dass es mir gut gehen soll, den Kindern, ja, alle möglichen … Der Sohar erklärt das in „Pikudej Orajta", „Pikuda Kadma", ja, dort erklärt er, was die Eigenschaft der Furcht ist, warum ein Mensch das macht.

Diejenigen, die anfangen, nicht das einfache Volk, die anfangen, in persönlicher Arbeit gegenüber dem Schöpfer zu arbeiten, aber sich noch vor dem Machsom in der Zeit der Vorbereitung befinden, die sind auch noch in denselben Begriffen. Ihr Wille zu empfangen ist immer noch der Wille zu empfangen. Aber sie fangen schon an, alle ihre Eigenschaften gegenüber dem umgebenden Licht zu fühlen. Gegenüber dem Punkt im Herzen, und dann … Punkt im Herzen und umgebendes Licht ist dasselbe, weil sie miteinander verbunden sind, ja. Das ist so, als ob im Menschen ein Punkt im Herzen ist, der ein Leuchten von außen empfängt, und er hat das Herz, alle anderen Verlangen. Und dann ist er sozusagen schon in einem solchen dualen Zustand, dass er irgendein Fühlen vom wahren Zustand hat, der über dem Machsom ist.

22:25

Trotzdem ist das immer noch innerhalb des Herzens, das nennt man „Punkt im Herzen". Das heißt, es ist ein Punkt, der unter seinem Ego liegt, aber trotzdem fühlt er irgendeine Einstellung zur Spiritualität. Auch eingebildete Zustände – das sind nicht zwei Formen der Natur, zu geben und zu empfangen, aber er kann schon einschätzen, dass es sie gibt, nicht dass er sie hat, hat er nicht. Aber dass es Eigenschaften gibt, von denen er in wahrer Form jenseits des Machsom spricht, und dass es wirklich sein kann, dass er zu ihnen kommen kann. Er hat irgendeine Annahme, dass es etwas gibt. Anders ist es bei denen, die keinen Punkt im Herzen haben, und sie haben nichts, womit sie das Herz mit dem Punkt vergleichen können – der Punkt ist sozusagen ein Teil des Göttlichen von oben, der spirituelle, ja –, dann sind sie nicht … sie denken, dass ihr Glaube darin besteht, dass sie hingehen und alle Mizwes ausführen und … du verstehst.

Das heißt, ich sage nicht, dass diese untere Stufe annulliert ist, Gott bewahre, der Schöpfer hat nichts Überflüssiges erschaffen. Aber das ist ein sehr großer Unterschied zwischen den beiden Stufen. Das nennt man „Daat Tora" (das Wissen der Tora), dass du schon im Licht bist, in irgendeinem bestimmten Fühlen gegenüber der Spiritualität, und „Daat baalej batim" (das Wissen der Hausherren), die nur innerhalb ihres Willens zu empfangen sind. Und das wird schon zu zwei gegensätzlichen Dingen, das Wissen der Tora ist das Gegenteil des Wissens der Hausherren. Sogar vor dem Machsom sind sie schon gegensätzliche Dinge, in dem Maße, dass es unmöglich ist, dass einer den anderen versteht. Das, was das einfache Volk als Auslegung in alles, was sie lesen, hineinlegt, und was als Auslegung derjenige, der bereits ein Diener des Schöpfers ist, der sich in der Zeit der Vorbereitung befindet, der noch nicht in wahrer Arbeit arbeitet, in alles, was geschieht, hineinlegt, das sind wirklich gegensätzliche Dinge.

Die Auslegungen sind unterschiedlich, denn beim einfachen Volk ist die Auslegung nur aus dem Willen zu empfangen, und bei dem, der sich in der Zeit der Vorbereitung befindet, ist seine Auslegung schon im Vergleich zum Punkt im Herzen, zum umgebenden Licht, er hat schon eine andere Auslegung. Er versteht schon, dass das wahr ist und das nicht wahr ist. Deshalb sieht man auch in seinen Handlungen, wie er anfängt, körperliche Handlungen geringzuschätzen, und anfängt, in seinen Gedanken, in seinen Absichten zu forschen und zu wühlen. Das ist schon der Anfang der richtigen Einstellung.

25:28

Schüler: Weil trotzdem die Rückseiten …

Schüler: Wie kann ein Mensch unterscheiden, ob er einen Punkt im Herzen hat oder noch nicht?

Rav: Ob er einen Punkt im Herzen hat oder nicht, wie unterscheidet ein Mensch das? Dass er einen Zug hat, sich mit dem zu beschäftigen, was zur Spiritualität gehört.

Schüler: Es gibt eine Menge Leute, ich glaube, eine nicht zu unterschätzende, die einfach denen nachfolgen, von denen sie hören, dass es sich lohnt, sich zu beschäftigen …

Rav: Es gibt eine nicht zu unterschätzende Menge an Leuten, die denen nachfolgen, die sagen, dass es sich lohnt, sich mit Spiritualität zu beschäftigen, und sie sind darin. Unter ihnen gibt es solche, deren Zeit wirklich noch nicht gekommen ist, in die Zeit der Vorbereitung einzutreten, aber sie sind trotzdem aus Wertschätzung dabei und helfen denen, die sogar in der Zeit der Vorbereitung sind, geschweige denn denen, die jenseits des Machsom sind, und dadurch beschleunigen sie ihre Entwicklung.

Wir hatten solche Beispiele beim Rabash, bei Rabash, dass ich Leute aus Tel Aviv mitbrachte, da gab es alle möglichen Arten. Es gab solche, von denen Rabash sagte, es lohnt sich nicht, dass er bleibt. Aber sogar dass sie danach bleiben, ließ man sie danach bleiben. Denn es kamen, sagen wir, fünf Freunde, weißt du, in Tel Aviv sind sie zusammen verbunden, jung, und sie lebten sogar zusammen in derselben Wohnung und gingen ins selbe Institut oder an einen anderen Ort, und ich habe sie mitgenommen, ihnen „Pticha" gegeben, Vorträge, alle möglichen Dinge, die Hauptsache war, womit ich sie gebrochen habe – mit dem Brief auf Seite 63 aus „Pri Chacham", das ist es.

Damals gab es „Pri Chacham" nicht, aber ich habe ihnen das so gedruckt und gezeigt, mit diesem Würfel, dass du ins Ziel kommst oder du es verfehlst. Und das ist in einem sehr kleinen Winkel am Anfang, dass du den Winkel nicht weißt und nicht fühlst, du fliegst. Und das ist wirklich so, sie waren erschüttert, das zu sehen. Und sie glaubten, dass das ein Brief von Baal HaSulam ist und nicht ich jetzt, weißt du, hingegangen bin, um irgendwas so zusammenzustellen. Und ich erinnere mich, dass das der kritische Punkt war, der … Und dann kamen sie, sagen wir fünf, und Rabash sagte, sagen wir: den will ich nicht, ich denke nicht, dass es sich für ihn lohnt zu bleiben, so auf nette Art. Das hat er mir gesagt. Und die anderen, nun mal sehen, auch, aber die drei, die zwei oder drei, ja, von fünf, sechs, sagen wir. Also was kann ich machen? Und alle sind geblieben, und danach habe ich ihn gefragt, nun was, insgesamt, sagt er, sie machen Fortschritte. Trotzdem, sie reiben sich ab und machen Fortschritte.

28:34

Statt noch zwanzig Wiedergeburten zu machen, wer weiß wie viele, bis er einen Punkt im Herzen hat – so wird er arbeiten, er wird das in einer Wiedergeburt schaffen, und vielleicht sogar während dieser Wiedergeburt schon in die Arbeit eintreten. Ob er sie beendet, ob er sie nicht beendet, das hängt nicht von uns ab, man kann es überhaupt nicht im Voraus wissen. Der größte Kabbalist kann es nicht wissen, denn das kommt wirklich aus einer besonderen Wurzel jeder einzelnen Seele.

Man kann nicht, man darf nicht darüber Berechnungen anstellen. Für jeden öffne. Also siehst du, es ist offen, tausend kommen ins Zimmer, und so viele wie da sind, sind da. Es gibt solche, die gehen, also fühlen sie keinen Punkt im Herzen, sie sehen in dieser Auslegung keine Reaktion, die ihnen von innen kommt, du verstehst. Da spricht überhaupt nichts. Ich erinnere mich, bis ich anfing zu fühlen, hat Rabash mit mir die „Hakdama leSefer haSohar" (Einleitung zum Buch Sohar) angefangen, und ich war schon einige Jahre dabei, ich hatte schon vier Jahre davor angefangen zu lesen, wirklich, Bücher zu hören – „Tal Orot", „Pelach haRimon", „Pardes Rimonim", all diese Dinge habe ich so durchgemacht. Einleitungen habe ich ein wenig gehört, allerdings ohne dass ich etwas verstanden hätte. Und ich erinnere mich, er hat mit mir die „Einleitung zum Buch Sohar" angefangen und dann hat er aufgehört, hat aufgehört zu lehren. Ich habe nichts verstanden – höre, höre nicht, höre, höre nicht. Die Begriffe sind unterschiedlich, denn diese Begriffe habe ich nicht von selbst, aus mir selbst verstanden. Es gibt solche, die ich erfasst habe, es gibt solche, die nicht.

Also ist das ein Problem, langsam, nur Geduld. Und im Vergleich dazu gab es Leute, die ich aus Tel Aviv mitbrachte, und sie waren wirklich glänzend, sie haben die Dinge erfasst, sie haben angefangen zu fühlen. Ich erinnere mich, Rabash hat mir Privatunterricht gegeben, und es kam so ein Bursche herein, und er bat, also gab man ihm die Erlaubnis, dass er bleibt. Und Rabash fing an, mir einen Begriff zu erklären, und ich verstand ihn kaum, kaum, erfasste ihn so, es fiel mir innerlich schwer, ihn so zu zerschneiden und so zu zerkauen. Und dieser Bursche fing daraus heraus so leicht an zu sprechen und zu reagieren. Und er war davor überhaupt nicht darin. Ich fühlte mich gegenüber ihm so dick, so verblödet, in Mangel an Fühlen, in Mangel daran.

Und Rabash hat gelacht. Und ich habe mich geärgert, weißt du, das ist wirklich, weißt du, das ist schon ein halbes Jahr vielleicht, dass ich bei ihm gelernt habe, und davor, wie viel ich investiert habe, und hier kommt ein Bursche zufällig herein und sitzt, und plötzlich fängt er so an zu fühlen und Rabash zu antworten und ihn nach Dingen zu fragen, von denen ich kaum verstehe, wo das bei mir ist, wie es so ist. Ich erinnere mich, dort ging es um die Liebe zum Nächsten, da fingen sie an zu diskutieren. Ich fühlte mich wirklich so, weißt du, im Mülleimer, schrecklich. Und dieser Bursche ist danach weggegangen, hat aufgehört.

32:09

Das heißt, er hat nicht ganz aufgehört, er ist religiös geblieben, baruch haShem, und das war's, er war sehr rein. Er hat diese Dinge so aus Reinheit heraus gefühlt, viele Dinge hat er gefühlt. Wirklich so, als ob er Spiritualität gefühlt hätte, in dem Maße war er rein, das war's. Also verstehst du, man kann nicht im Voraus wissen, was mit jedem Einzelnen geschehen wird, das ist wirklich eine persönliche Entwicklung, und es steht geschrieben: Wie ihre Gesichter nicht ähnlich sind, so sind ihre Seelen – wirklich nie Berechnungen anstellen. Sondern wirklich, wenn ein Mensch der Gemeinschaft auf irgendeine Art schadet, oder man kann ihn überhaupt nicht halten, und er dadurch die anderen, die da sind, verdirbt und so weiter, das heißt, dass von ihm wirklich Verderbnis kommt, dann muss man ihn ausstoßen. Ausstoßen.

Aber wenn nicht, dann soll er sitzen und langsam, langsam … er macht trotzdem große Dinge in sich. Oh, wir haben ein Beispiel, du siehst, jeden Morgen kommt er, um zu lernen. Nu, nu, das nennt man jeden Morgen.

Ja.

33:32

Schüler: Was bedeutet „man zeigt einem Menschen das Böse nicht mehr, als er fähig ist, sich selbst zu korrigieren"? Also was, muss er nicht …

Rav: Wir sind am Ende der Korrektur. Jetzt fühlen wir vom Ende der Korrektur den schwachen, dünnsten Zustand. Warum? Wir sind nicht in der Lage, mehr zu ertragen. Das ist genau die Portion, die der Schöpfer dir von oben zumisst, mit der du eine Unterscheidung zwischen Bösem und Gutem machen kannst, und durch die Handlungen, die Anstrengungen, die du machen kannst, das Gute dem Bösen vorzuziehen. Denn von Anfang an scheint dir das Böse gut, und das Gute scheint böse. Dann durch die Handlungen klärst du und wandelst diese Einschätzung von Bösem und Gutem ins Gegenteil um, sodass Geben jetzt bei dir gut genannt wird, und Empfangen wird böse genannt.

Du hast diese Unterscheidung gemacht, du wolltest am Geben anhaften, du hast angehaftet, und das passiert jedem Einzelnen, sogar wenn wir es nicht fühlen, aber das nennt man „die Eigenschaft der Wahrheit", die sich langsam im Menschen bildet.

Bildet sich, kann man das sagen?

Schüler: Entsteht.

Rav: Entsteht im Menschen, die langsam so wächst, geboren ist und wächst. Und du kannst schon mit etwas, das nicht das ist, nicht einverstanden sein, du kannst es nicht ertragen, sollen sie dich umbringen, aber so ist es, das wird schon dein Eigenes. Wir fühlen es nicht, aber das ist der Anfang der Eigenschaft des Gebens, die du schon erworben hast. Und jedes Mal bist du nur in einem sehr kleinen Maße in der Lage, diese Unterscheidung zwischen Gut und Böse zu machen, sodass dir das nicht wie zwei solche Berge erscheint, dass du einfach zwischen ihnen herunterfällst und das war's, sondern: das ist Gut und das ist Böse. Und weißt du, außer dass es Gut und Böse ist, ist es bitter und süß, und diese Dinge sind gegensätzlich, und dann macht der Mensch die Berechnung, und dann kannst du langsam vorziehen.

Wenn auch es süß ist, aber es ist böse, wenn auch es bitter ist, aber es ist gut – und das Geben dem Empfangen vorzuziehen. Und so weiter, jedes Mal, und so 125 solche Vergleiche, bis man zum Ende der Korrektur kommt. Bis du vollständig, vollständig sagst: Der Schöpfer ist wirklich gut. Und das Gegenteil von Ihm – böse.

Das ist es.

36:14

Schüler: Aber hier geht es um … es steht geschrieben: er befindet sich in einem fernen Land, das heißt, gemeint ist, dass er fern vom Schöpfer ist. Also wie weiß er, wie zeigt man ihm, oder es steht, dass man ihm nicht zeigt … das wahre Ding, sondern man sagt ihm, du bist ein Bösewicht, denn du bist kein großer Bösewicht, weil sagen wir … deine Großen, aber du bist so so … langsam und ein bisschen unverständlich. Das ist, als ob ein Mensch weit weg vom Heiligen, gepriesen sei Er, ist, gar nicht, ferner Weg, das ist, was hier geschrieben steht.

Rav: Der Heilige, gepriesen sei Er, ist oben. Komm, beschreiben wir das in einfacher Form: der Mensch unten, ja? Vom Menschen, wo er jetzt ist, zum Heiligen, gepriesen sei Er, steigen zwei Linien auf. Innerhalb des Menschen unten treffen sich diese beiden Linien wie im Winkel des Dreiecks, und dort, wo der Schöpfer ist, sind diese beiden Linien weit voneinander getrennt. Ja? Das nennt man, dass du in den Stufen aufsteigst, dich dem Schöpfer näherst, jedes Mal sind diese beiden Linien weiter voneinander entfernt. Ja?

Die Natur des Schöpfers, die rechte Linie; die Natur des Menschen, oder das Gegenteil der Natur des Schöpfers, das ist die linke Linie, ja? Wenn der Mensch sich in der linken Linie befindet, dann scheint es ihm, dass das seine Natur ist, aber das ist überhaupt nicht seine Natur. Wir haben überhaupt keine Natur. Wir sind weder das eine noch das andere. Sondern der Schöpfer gibt uns das Gegenteil von Ihm, die Verhüllung, die in uns das Gegenteil von Ihm aufbaut, das Empfangen, und das andere, das ist das Geben. Das war's, und wir sind zwischen diesen beiden Linien, zwischen diesen beiden Einschätzungen sind wir. Das war's.

Von Anfang an bist du in der linken, dir scheint, dass das süß ist, und das Gegenteil davon scheint dir bitter zu sein, dass es unmöglich ist, das zu tun und zu ertragen – wie auf alles zu verzichten, wie zu geben, wie nicht an sich selbst zu denken und so weiter –, und durch die Klärung nicht von bitter und süß, sondern von Wahrheit und Lüge, ja? Diese Klärung kann nur sein, wenn der Schöpfer dir leuchtet, dann wandelst du diese Begriffe um, dass die Wahrheit süß wird und die Lüge bitter wird, und das war's. „Das war's" – ich weiß, wie sehr das nicht einfach ist, aber das ist insgesamt das Prinzip.

Schüler: Eigentlich habe ich gefragt, ob das so ist, dass die ganze Zeit noch ein bisschen gegeben wird, ihm noch ein bisschen gegeben wird, und so …

Rav: Jedes Mal, soweit du zwischen Wahrheit und Lüge sein kannst, im Druck zwischen ihnen, die so gegensätzlich sind, gibt man dir, aufzusteigen. Das heißt, aber insgesamt sind diese Stufen gemäß der Struktur der Seele Stufen, die im Voraus definiert sind, sagen wir 125 Stufen. So sind wir aufgebaut, dass wir in diesen Maßen ertragen können. Mehr als das, nein. Und dieses Maß ist genau gemäß dem Maß unserer Unterscheidung. Das heißt, was ist der Unterschied zwischen den Stufen? Zehn Sefirot. Und was ist der Unterschied bei uns? Zehn Sefirot. Das heißt, im selben Maß, du verstehst. Weniger als das – wir können den Unterschied nicht fühlen. Mehr als das – wir können den Unterschied nicht aushalten. Man kann nicht springen, Stufen überspringen.

Gut.

(Ende des Unterrichts)