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RABASH Band 2, „Stufen der Leiter", S. 791, Artikel „Was ist eine große oder kleine Sünde, in der Arbeit (1989)"

Rav: Wir haben einen Artikel aus dem Teil „Stufen der Leiter", Band 5, der zum „Talmud", „Traktat Sukka" gehört, gehört: „Was ist eine große oder kleine Sünde, in der Arbeit".

In Wahrheit wissen wir nicht, was eine große oder kleine Sünde ist und was eine große oder kleine Belohnung ist, denn jedes Mal, wenn wir von unten nach oben zu einer höheren Stufe aufsteigen, verstehen wir den Verstand der höheren Stufe nicht, wir verstehen die Gesetze einer höheren Stufe nicht, denn eine höhere Stufe hat mehr Gefäße im Geben, was mir fehlt. Und wenn es mehr Gefäße sind, das heißt Gefäße, die ich nicht habe, als ob ich jetzt Null hätte und ich irgendeinen Kopf nehmen müsste, von dem ich überhaupt nichts habe, dann habe ich keine Gedanken und keine Maßstäbe dafür, was auf einer höheren Stufe geschieht. Deshalb kann ich auch nicht einschätzen, was Belohnung und Strafe ist und was eine große oder kleine Sünde ist und was eine große oder kleine Belohnung ist – das entspricht überhaupt nicht meinem gegenwärtigen Zustand. Und deshalb ist die ganze Arbeit immer von Stufe zu Stufe über dem Verstand.

Man kann auf einer niedrigeren Stufe nicht beschreiben, was es bedeutet, mehr im Geben zu sein, in welcher Form, und was die Belohnung auf einer höheren Stufe genannt wird – dass mehr zu geben eine Belohnung sein kann, das ist für den Verstand der unteren Stufe nicht annehmbar. Deshalb sind alle Dinge, die wir bei unserem Aufstieg von unten nach oben erwerben, Dinge, die völlig nicht gemäß unserem Verstand in uns eintreten, nicht gemäß unserer Berechnung, sondern die Anstrengung öffnet uns eine neue Fähigkeit, bringt uns einen neuen Massach, und dann erwerben wir wirklich ein neues Land, neue Himmel, und dann verstehen wir, was „höher" genannt wird.

Und davor müssen wir im „Glauben an die Weisen" gehen. Was bedeutet „Glaube an die Weisen"? Zu glauben an das, was sie gesagt haben. Was bedeutet es, an das zu glauben, was sie gesagt haben? Was bedeutet es, an das zu glauben, was die Weisen gesagt haben? Das heißt, von Oben zu bitten, dass wir die Kraft haben werden, ihre Ratschläge zu befolgen. Sie sagen, vom Dach zu springen – ich kann nicht vom Dach springen, das ist über meinem Verstand, ich bin nicht fähig, ich weiß, dass daraus nur schlechte Dinge kommen können. In den Büchern steht geschrieben, dass ich geben muss, alles geben muss, nicht an mich selbst denken soll – das ist etwas... Vom Dach zu springen, da könnte es vielleicht ein Wunder geben, also schließe ich die Augen, verzichte und springe, ja.

Ich war jetzt in Amerika, traf mich mit einer Familie, deren Sohn von dort sprang, vom 100. Stock oder so, als die „Zwillinge" brannten. Er hatte keine Wahl, er dachte, vielleicht würde er dadurch gerettet werden, die Hauptsache war, aus diesem Feuer herauszukommen, das drinnen war. Also sehen wir, dass ein Mensch sozusagen fähig ist, in seiner Berechnung zu tun, dass zumindest ein Moment von dem, was ihm von außen erscheint, vielleicht irgendein winziger Prozentsatz sein könnte, wo es irgendeinen Erfolg geben könnte oder so. Wir sehen, dass Menschen so handeln, springen, obwohl es dem Verstand nach scheint, dass es hier kein gutes Ergebnis geben kann.

Aber über dem Verstand zu gehen, nicht an mich selbst zu denken, nur an andere zu denken – ich bin nicht fähig, solche Dinge zu planen, zu programmieren, einer solchen Handlung kann ich mich überhaupt nicht nähern. Die Weisen sagen, so muss man tun. Also muss ich sicherlich von Anfang an Kräfte erwerben, überhaupt so etwas zu hören, es als wichtig anzunehmen, als notwendig, dass ich ohne das nicht existieren kann, dass ich ohne das sterbe. Das heißt, es muss Glauben an die Weisen geben. Was ist Glauben an die Weisen? Die Kraft des Glaubens zu erwerben, ja, um das zu erfüllen, was die Weisen sagten – das muss wirklich von Oben zu mir kommen, irgendeine Kraft, irgendein Verstand, mit dessen Hilfe ich etwas tun kann, das ich heute nicht einmal hören kann.

Danach spricht er über die Größe der Übertretung und die Größe der Mizwa. Dass wir gemäß unserem Willen zu empfangen, der unsere Gefäße ist, ja, jeder nach seiner Meinung urteilt, nach seinem Verstand, ja, „ein Richter hat nur das, was seine Augen sehen" – so sagt auch die Tora zu tun, das heißt, nicht in irgendeine Lüge einzutreten und sich selbst zu täuschen, ja. Also schaue ich gemäß meiner Natur, meinen gegenwärtigen Eigenschaften, was „besser" genannt wird – mehr zu empfangen; was schlechter ist – in meinen Gefäßen des Empfangens zu verlieren. Also erscheint mir demgemäß, wie ich eine große Mizwa verstehe, die mir mehr Nutzen im Willen zu empfangen bringt, und eine kleine, die mir Verlust im Willen zu empfangen bringt, weniger Gewinn.

Und die Sünde, auch da prüfe ich nicht gemäß der Handlung, die ich getan habe, ja, sondern ob ich verliere. Das heißt, für mich gibt es keine Mizwa oder Sünde, für mich gibt es Gewinn oder Verlust, denn ich denke nur an mich selbst. Also sind die Begriffe Mizwa und ihr Gegenteil, Sünde, die sich auf den Schöpfer beziehen, jetzt überhaupt nicht auf mich anwendbar. Es sei denn, ich erwerbe von Oben die Absicht im Geben, dass ich einen Zimzum mache und nicht an mich selbst denke und meine Gedanken nur auf den Schöpfer gerichtet sind, dann wird es, je mehr der Gedanke auf den Schöpfer gerichtet ist, eine größere Mizwa sein. Je weniger der Gedanke darauf gerichtet ist, eine kleinere Mizwa. Das heißt, gemäß dem Gewinn für den Schöpfer, ja, danach werde ich meine Handlungen abwägen, die dann Mizwot genannt werden.

Und das Gegenteil davon: Wenn die Verbindung mit dem Schöpfer, Gott bewahre, so etwas geschehen kann, dass sie dazu dient, dass ich Gewinn aus dieser Verbindung habe, dann wird das eine Übertretung genannt. Also je mehr ich von Ihm für mich selbst gewinnen will, wird das eine größere Sünde genannt, und umgekehrt, je weniger davon, wird es eine kleinere Sünde sein. Das heißt, über Mizwot und Sünden, Versehen oder Vorsatz, ja, kann man nur in Verbindung mit dem Schöpfer sprechen. Wenn es keine Verbindung mit dem Schöpfer gibt, wenn es keine Absicht gibt, gerade von Ihm zu genießen oder Ihm gerade Genuss zu bereiten, dann gibt es keine Mizwot und keine Übertretungen, dann ist der Mensch in sich selbst.

Sondern er macht irgendein System, in dem er denkt, dass er durch solche und solche Dinge irgendeinen Lohn dort oben haben wird nach 120 Jahren, ja, oder irgendeinen Verlust haben wird. Und dann baut er ein System, was sich für ihn lohnt in dieser Welt zu tun, um so Knochen für die Zukunft zu gewinnen – das wird bei uns überhaupt nicht Mizwot oder Übertretungen genannt, sondern so seine Illusionen. Ja, jede Religion baut für sich ein solches System, eine Liste der Mizwot und eine Liste der Übertretungen sozusagen. Auch die Menschheit verwendet diese Dinge für Moral, für Erziehung, ja, Belohnung in dieser Welt, Belohnung in der Kommenden Welt.

Während die wahren Mizwot und Übertretungen, über die die Kabbala, die Tora spricht, nur in Bezug auf den Schöpfer sind, was der Mensch in direkter Verbindung mit Ihm will, ja, und wann beginnen sie? Sie beginnen oberhalb des Machsom, wenn der Mensch wirklich in die Verbindung mit dem Schöpfer eintritt, wo er in die Führung eintritt, die Belohnung und Strafe genannt wird, wo er sich selbst bezüglich seines Verhältnisses zum Schöpfer prüft, ob sein Verhältnis im Geben oder im Empfangen ist, wie viel er mehr geben will oder weniger, wie viel er vielleicht, Gott bewahre, für sich selbst empfangen will.

Und vor dem Machsom, wenn der Mensch sich in der Führung der doppelten Verhüllung oder der einfachen Verhüllung befindet, dann, wie in der „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot" geschrieben steht, begeht er sicherlich entweder vorsätzliche Sünden, weil der Schöpfer doppelt verhüllt ist, oder versehentliche Sünden, weil der Schöpfer einfach verhüllt ist. Und der Mensch hat keine Möglichkeit, etwas anderes zu tun. Das heißt, wir sehen von hier, dass der ganze Zustand des Menschen nur vom Maß der Offenbarung des Schöpfers an ihn abhängt, was der Glaube genannt wird.

In dem Maße, wie sich der Schöpfer dem Menschen offenbart, erwirbt der Mensch eine Korrektur in seinem Verhältnis zum Schöpfer. Und dazu müssen wir zuerst wirklich gelangen, uns mit der Kraft des Glaubens auszustatten. Und dann können wir Handlungen ausführen, die „Worte der Weisen" genannt werden. Das heißt, wer Weisheit erwerben will, dann durch die Kraft des Glaubens, die Kraft des Massach, die in ihm ist, wird er dann gehen und Handlungen im Geben ausführen, im Empfangen um zu geben, die Weisheit erwerben.

In Bezug auf die „Klärung von bitter und süß" und „Wahrheit und Lüge". Wir müssen hier etwas sehr Besonderes sehen, was durch das Zerbrechen geschah. Man kann das Zerbrechen so betrachten, dass Gefäße des Gebens, die dem Schöpfer so nahe waren, in Dwekut mit Ihm, ohne irgendeinen Schmutz, plötzlich zerbrachen und in die Gefäße des Empfangens fielen, sich mit ihnen vermischten, wirklich zu den Stufen der Unreinheit abstiegen. Wehe, was geschah. Dass sie von im Geben zu im Empfangen fielen, wird Sünde genannt. Der gegenwärtige Zustand wird Sünde genannt im Vergleich zu dem Zustand, den sie vorher hatten, der Mizwa genannt wird.

Und wir sehen von hier, dass Mizwot zu tun davon abhängt, ob wir einen Massach haben werden. Die Übertretungen machen wir notwendigerweise, wenn wir keinen Massach haben. Das heißt, wir messen in der Spiritualität nicht die Handlung selbst, dass ich einen Massach habe und irgendeine Handlung mache. Es ist klar, dass ich diese Handlung machen werde, wenn ich einen Massach habe. Der Massach und der gegenwärtige, spirituelle Zustand werden mich sicherlich verpflichten – dafür brauche ich weder Wahl noch Entscheidung. Sondern unsere ganze freie Wahl und unsere ganze Handlung, wo wir teilnehmen, ist, wie man zu einem Zustand gelangt, in dem wir einen Massach erwerben, ja, und nicht, dass wir danach etwas mit dem Massach ausführen. Das Ausführen macht schon jede Natur.

Deshalb müssen wir uns anders auf unsere Handlungen beziehen, dass unsere Haupthandlung nicht eine Handlung mit den Kräften ist, sondern eine Handlung, wie man zu den Kräften gelangt, ja, wie man würdig wird, die Kräfte zu empfangen. Das heißt, die Sehnsucht nach der Sache ist unsere Handlung, und es ist der Zustand, den wir ersehnen müssen – danach zu sehnen, sehnend zu sein, die Kraft im Geben zu empfangen. Dass der Zustand der Sehnsucht der beste und gewünschteste Zustand für uns sein wird, und nicht dass ich schon irgendeine Kraft empfangen habe. In dem Moment, wo ich irgendeine Kraft empfangen habe, muss ich wieder nach einer noch größeren Kraft sehnen, nach einer noch größeren Kraft des Gebens.

Das heißt, wir prüfen uns nicht darauf, Schritte zu machen, sondern auf die Bereitschaft, Schritte zu machen, die Kraft zu haben, einen Schritt zu machen. Die Vorbereitung ist für uns unsere Arbeit. Auch jetzt Vorbereitung, um zu wahren Handlungen zu gelangen, und auch dann sind wahre Handlungen auch nicht die Handlungen selbst, sondern Vorbereitung für jede einzelne Stufe, aus den Achoraim heraus zu arbeiten. Und dann werden wir demgemäß immer die Belohnung und Strafe sehen, nicht dass ich eine Handlung ausführe, sondern als Belohnung Kraft von Oben zu empfangen, ja, zu geben. Und die Handlung auszuführen – diese Kraft, die ich empfangen habe, das ist die Kraft des Schöpfers, Er selbst führt jetzt in mir aus, darum muss ich mich überhaupt nicht sorgen. Das wird Zeugnis des Schöpfers genannt, dass wenn der Schöpfer dem Menschen leuchtet, Er bezeugt, dass der Mensch das gegen seinen Willen tun wird. Darüber gibt es überhaupt keine Frage.

Gibt es Fragen? Ja.

Schüler: Am Anfang des Artikels schreibt er etwas über Bräuche Israels, die Frage ist, was das bedeutet?

Rav: Wo steht das geschrieben?

Schüler: Dritte Zeile von oben, Seite 133.

Rav: Seite 133, erster Abschnitt, dritte Zeile, also lass uns von Anfang an lesen.

„Zuerst müssen wir wissen, was ‚Arbeit' genannt wird. Das heißt, mit dem Wort Arbeit, das wir verwenden, was ist seine Bedeutung." Davon. „Man muss wissen, dass uns gegeben wurde, die 613 Mizwot der Tora zu erfüllen und die 7 Mizwot der Weisen." Das heißt, im Buch steht geschrieben, dass ich 613 Mizwot der Tora und 7 der Weisen erfüllen muss, ja. „Und ebenso müssen wir die Bräuche Israels erfüllen, was die Großen Israels eingeführt haben, jeder Ort nach seinem Brauch." Ja? Für Jemeniten so, für Marokkaner so, für Russen so, es gibt kleine Unterschiede, das sind Bräuche, ja. Was sind Bräuche? Nicht was in der Tora geschrieben steht, ja, das heißt im Chumasch, im Tanach, ja, und in der Mischna und in der Gemara direkt, bis wir in die Zerstreuung gingen, ja, ins Exil. Sondern danach, während des Exils, fügten Weise in verschiedenen Ländern verschiedene Bräuche hinzu. Und auch zwar auch davor. Sagen wir Chanukka, Purim, darüber steht nichts in der Tora geschrieben. Ja, es gibt Zeichen, dass diese Dinge geschehen müssen, denn gemäß der Ordnung der Stufen in den spirituellen Welten sehen wir, dass diese Dinge sein müssen, Chanukka und Purim. Aber im Tanach noch... in der Tora gibt es darüber noch nichts, nur Hinweise können wir sehen. Also haben wir 613 Mizwot der Tora, 7 Mizwot der Weisen und Bräuche Israels, ja, das ist es. „Und sie haben für uns festgelegt, was eine große Mizwa ist und was eine große Übertretung ist." Und so weiter.

Also was fragst du?

Schüler: Was ist Arbeit von Mizwot und all dem... Machsom...

Rav: Moment, also gibt es hier mehrere Dinge. Es gibt die Erfüllung von Tora und Mizwot im Sinne dessen, was in der Tora geschrieben steht, dass die Absicht und wirklich ihre wahre Form die Korrektur der Neshama ist. Unsere Neshama hat 248 Organe, 365 Sehnen, 613 Teile, die wir... 613 Verlangen, die wir durch den Massach in der Absicht im Geben, ja, in der vollen Arbeit im Geben korrigieren müssen. Und wir haben noch sieben Mizwot der Weisen, die ihre Umkreisungen sind. Das ist es. Alle diese 613 Mizwot treten in die SaT ein, in den Parzuf von Pe und abwärts, das wird insgesamt „Geschmäcker der Tora" genannt. Das ist es. Jetzt, außerdem gibt es auch Bräuche Israels. Bräuche Israels sind Dinge, die begleiten, die unterstützen, die zur Erfüllung der 613 Hauptmizwot bringen. Das ist es.

Jetzt, außerdem gibt es auch Bräuche Israels. Bräuche Israels sind Dinge, die begleiten, die unterstützen, die zur Erfüllung der 613 Hauptmizwot bringen. Das ist es. Und durch die ganze Erfüllung aller 613 Mizwot, Korrektur aller 248 Organe und 365 Sehnen, die in der Neshama sind, ja, aller Verlangen, die in der Neshama sind, gelangt der Mensch zum Ende der Korrektur seiner Neshama. Das ist die Arbeit, die wir an unserer Neshama tun müssen. Jetzt, von unserer Neshama gibt es jetzt in jedem einzelnen nur einen schwarzen Punkt, dass in dem Maße, wie ein Mensch sich bemüht, zur Korrektur der Neshama zu gelangen, beginnt die Neshama sich dem Menschen gegenüber zu öffnen, und der Mensch beginnt, ein wenig ihre 613 Teile zu sehen mit den 7 Mizwot der Weisen, mit den Bräuchen Israels darin, alles.

Er beginnt, diese Verflechtung zu sehen, die Summe aller seiner Verlangen in Awiut de Shoresh, in Awiut 1, in Awiut 2. Das heißt, tiefer, detaillierter, vorzüglicher, so in einem klareren und deutlicheren System. Ja? Das ist es. Es ist wie ein Baby, das in seinen Organen wächst, sogar ein Embryo, dann ein Baby, so zeigt sich uns die Neshama selbst entsprechend dem Massach, mit dem wir mit diesen Organen, mit diesen Verlangen im Geben arbeiten können. Das wird „Erfüllung von Tora und Mizwot" genannt, zu der wir gelangen müssen.

Jetzt, dorthin gelangen die Menschen, die einen inneren Drang haben, wirklich ihre Neshama zu korrigieren. Wann geschieht das? Nach der tierischen Entwicklung gelangt der Mensch zu einem Zustand, wo dieser Punkt im Herzen schon in ihm brennt und die Neshama beginnt, ihre Korrektur zu fordern. Und davor durchlebt der Mensch eine Zeit, in der er Tausende von Jahren in all seinen tierischen Verlangen lebt, bis er beginnt, das Verlangen nach Korrektur der Neshama zu fühlen. Er weiß auch nicht, dass das ein Verlangen nach Korrektur der Neshama ist, sondern das wird „Achoraim des Punktes im Herzen" genannt. So nennt er es in der „Einführung in das Buch Sohar".

Und wenn er beginnt, die Achoraim des Punktes im Herzen zu fühlen, dann beginnt seine Vorbereitungszeit. Seine Vorbereitungszeit, die zu einem Zustand gelangen muss, der „Lo liShma" genannt wird, aus dem man zu liShma gelangen kann. Das heißt, das ist eine Ordnung von verschiedenen Handlungen, die die Weisen uns raten zu tun, auszuführen, durch die wir zu liShma gelangen, den Machsom überqueren, einen Massach empfangen. Bei diesen Handlungen vor dem Machsom werden diese Handlungen „613 Ratschläge" genannt, Ratschläge, ja. Was sind 613 Ratschläge? Dass wir alle möglichen Ratschläge machen, was sie uns sagen zu tun. Wir wissen nicht, warum das 613 ist, ich weiß nicht, dass ich jetzt, sagen wir, an irgendwelchen meiner Verlangen gegenüber der Gesellschaft arbeite, gegenüber dem Studium, gegenüber dem Rav, gegenüber dem Leben im Allgemeinen, wie ich verwirrt bin und nicht zurechtkomme und wie ich im Gegensatz zur ganzen Welt bin, und die ganze Welt mich erschreckt und mich unter Druck setzt und ich wirklich aus ihr herauskommen will und nicht weiß, was ich mit ihr tun soll.

Mit all diesen inneren Kämpfen und all den Dingen, die wir Tag für Tag durchmachen, Zustände, die nicht angenehm sind, sicher nicht angenehm, das wird eine Seite der Münze genannt. Bis man nicht den Machsom überquert, gibt es keine guten Momente, fast keine. Aber diese Zustände umfassen auch Arbeit an denselben 613 Verlangen von mir, 620 Verlangen mit sieben Mizwot der Weisen, sieben Organe der Weisen das heißt, und noch Bräuche Israels insgesamt, ja, ich weiß nur nicht, woran genau ich arbeite und worauf genau ich einwirke.

Auch danach, wenn ich den Machsom überquere, trete ich nur in den Ibur ein, und auch dann weiß ich nicht, an welchen meiner Organe genau ich arbeite, welche Verlangen, ich arbeite nur allgemein an ihnen, dass ich mich gegenüber dem Höheren annulliere. Nur vom Höheren abhängig zu sein und mit ihm verbunden und ihm angehaftet zu sein, ich annulliere so im Allgemeinen, ja, über all meine Verlangen. Noch habe ich keine individuelle Arbeit mit jedem einzelnen Organ meiner Neshama.

Also wird unsere Arbeit „Vorbereitungszeit" genannt. Es ist nicht klar, was man tut, es ist nicht klar, mit welchen Verlangen man arbeitet, man kann nicht 613, 620 der Verlangen zählen, sicher nicht. Auch nach dem Machsom ist das nicht sofort spürbar. Man arbeitet mit Awiut Shoresh, mit Awiut 1, das sind Dinge, bei denen man noch nicht innerhalb der Neshama ihre Teile sehen kann, ihr System, ihre Ordnung, die Verbindung zwischen ihnen, wie der Schöpfer sie führt. Sondern deshalb ist die Hauptarbeit dann, sich selbst zu annullieren, so ohne Wissen einzutreten.

Also die Bräuche Israels zu erfüllen bedeutet besonders, die Ratschläge der Weisen zu erfüllen, die uns gesagt haben, wie, wodurch wir zur wahren Erfüllung gelangen können.

Ja.

Schüler: Er schreibt, dass „groß ist die Ehrung von Vater und Mutter". Was ist „Ehrung von Vater und Mutter" in der Spiritualität?

Rav: „Ehrung von Vater und Mutter" in der Spiritualität bedeutet im Geben an Aba we Ima, dass SoN sich an Aba we Ima anhaften. Was bedeutet „sie ehren"? „Ehrung" bedeutet, dass du den Willen von Aba we Ima ausführst, dir zu geben, also tust du alles, was ein gutes Kind gegenüber Vater und Mutter im Materiellen tut. Was ist das? Mutter will, dass ich esse, ich esse. Also esse ich im Geben, weil meine Mutter will, aber ich brauche ein Verlangen. In der Spiritualität wird das nicht so gehen wie in unserer Welt in Lüge, ja, sondern in der Spiritualität musst du dann verschiedene Mittel anwenden, damit du ein Verlangen hast.

Ein Verlangen wonach, zu essen? Nein, zu essen unter der Bedingung, dass du damit Vater und Mutter erfreust. Dafür müssen deine Eltern groß in deinen Augen sein, ja, also wie kannst du Größe von ihnen empfangen oder ihre Größe, durch welche Handlungen? Also dass du suchst, wie du den Höheren in deinen Augen vergrößern kannst, und ihn zu vergrößern ist immer gegenüber deinem egoistischen Willen zu empfangen, also arbeitest du daran im Wesentlichen, den Höheren dir selbst vorzuziehen. Das ist die Arbeit.

Schüler: Was bedeutet es, ihn gegenüber meinem egoistischen Willen zu empfangen zu vergrößern?

Rav: Je mehr er in meinen Augen größer sein wird als meinen Willen zu empfangen zu füllen, desto mehr werde ich im Geben an ihn arbeiten können statt im Geben an mich.

Schüler: Er schreibt jetzt... er sagt, dass sozusagen die Mizwa, dieselbe Mizwa, sogar groß sein kann in den Augen des einen nach der Größe ihrer Wichtigkeit, nach ihrer Größe in seinen Augen... Aber andererseits schreibt er zum Beispiel: „Groß ist Gmilut Chassadim mehr als Zedaka." Also ist das sozusagen etwas Absolutes, sozusagen auf derselben Stufe ist es etwas Absolutes.

Rav: Ja, richtig.

Schüler: Also warum, warum ist Gmilut Chassadim zum Beispiel größer als Zedaka? Was ist überhaupt Gmilut Chassadim?

Rav: Nun, darüber werden wir später sprechen, was Gmilut Chassadim ist und was Zedaka ist. Was die Handlungen im Geben sind, die „Gmilut Chassadim" genannt werden, und was Handlungen im Geben sind, die „Zedaka" genannt werden, und warum das eine größer ist als das andere? Das liegt am Maß der Annullierung des Menschen gegenüber dem Höheren. Inzwischen reicht das.

Ja, Itzik.

Schüler: Du hast auch gesagt, dass die Hauptsache... nicht... sondern in der Sehnsucht ist.

Rav: Nein, nachdem wir... ich sagte so, nachdem wir Kräfte empfangen, Einschätzung, Massach, Festlegung des Zustands, ein klares Bild, was wir dann ausführen, das ist schon ein Ergebnis dessen, dass wir schon auf der Stufe sind, also gibt es darin sicher keine Wahl. Es gibt keine Wahl, verstehst du. Wenn ich vor mir etwas sehe, das in meinen Augen hundert oder tausend oder eine Million wiegt, dann werde ich sicher die Million nehmen. Es sei denn, ich nehme nicht die Million und nehme die Hundert, dann ist das ein Zeichen, dass ich nach den Hundert etwas habe, das mehr wert ist als eine Million. Es gibt noch etwas, das nicht sichtbar ist, aber sicher nehme ich das in Betracht und das wiegt mehr als das. Es kann nicht anders sein.

Der Wille zu empfangen ist mein ganzer Stoff und so arbeite ich, es gibt hier keine Klügeleien. Völlig, völlig gibt es hier überhaupt keinen Streit, wie der Wille zu empfangen gegen sich selbst arbeiten wird, er ist nicht fähig. Licht und Gefäß sind auf eine sehr, sehr einfache Weise gebaut, Genuss und Mangel, das ist es. Also was fragst du? Also deshalb muss ich immer danach sehnen, gegen meine Natur zu sein, auf einer anderen Stufe, in einem anderen Zustand als dem, in dem ich jetzt bin, und gegen meine Natur, gegen den gegenwärtigen Zustand. Wie werde ich überhaupt daran denken, wie werde ich dafür irgendein Verlangen bekommen, wie werde ich mich selbst zerstören wollen, mich selbst töten, wie werde ich... was gibt es in meiner Natur, das mir hilft, gegen meine Natur zu sein.

Das ist derselbe Punkt, der fiel, in mich eindrang, durch das Zerbrechen der Gefäße in meinen Willen zu empfangen, dass wenn ich mich mit diesem Punkt identifiziere, diesem Funken, ja, einem Bruchstück vom Massach, und von ihm aus beginne ich auf mein Ich zu schauen, ja, und dann legt mein Ich fest, dass gerade dieser Funke und nicht der ganze Wille zu empfangen, und dieser Wille zu empfangen ist Pharao, gegen den ich arbeiten muss wie Moses gegen den Pharao, ja, dann beginnt ein völlig anderes Verhältnis zu werden. Und dann von ihm aus, aber wenn ich die Anerkennung der Größe habe, zu diesem Punkt zu gehören, dann kann ich beginnen, die richtigen Vorbereitungshandlungen vom Punkt dieses Funkens aus für den ganzen großen Willen zu empfangen, in dem sich der Punkt befindet, auszuführen.

Jetzt, wie werde ich das tun, es gibt in mir außer diesem Punkt keine anderen Kräfte? Also sagt man, die Gesellschaft muss diesem Punkt Unterstützung geben, und es gibt in der Gesellschaft eine solche Kraft, die dir Kräfte liefern kann, dass du wirklich diesen Willen zu empfangen völlig zertrampeln kannst. Du wirst fähig sein, aus ihm herauszukommen und ihn zu verlassen, vor ihm zu fliehen ist nicht einfach. Vor ihm in der Dunkelheit zu fliehen, mit allen möglichen Korrekturen, die du sozusagen einlädst, dass diese Korrekturen an dir geschehen.

Also woher bekomme ich diese seitliche Kraft, die sich nicht in meiner Natur befindet? Man sagt, von der Gesellschaft. Der Schöpfer gibt nicht, wenn Er geben würde, dann wäre das wieder Natur, dann würde ich einfach nach der Natur arbeiten. Nach der Natur gibt es hier überhaupt keine Frage und keine Wahl und kein Geschöpf und nichts, ja, Marionettentheater. Also ergibt sich, dass meine einzige Wahl ist, zur Gesellschaft zu gehen und von ihr die Kraft herauszuziehen, die sich dem Punkt im Herzen anschließt, um gegen den Willen zu empfangen zu arbeiten, gegen den Pharao zu arbeiten.

Schüler: ... In dem Maße, wie ein Mensch irgendeine Sehnsucht bekommt, muss er sofort danach sehnen, 2 hinzuzufügen, sozusagen noch mehr zu sehnen. Also wie, woher kommen die Kräfte...

Rav: Dass wir jetzt zu irgendeiner Stufe kommen, an der wir gearbeitet haben, um sie zu erwerben, wenn wir zu ihr kommen und die Handlung ausführen, das ist schon kein Problem, darüber nimmt man überhaupt keine Rücksicht. Ich stieg zur Stufe auf, machte die Handlung, weiter. Dass ich die Handlung machte, das ist ein Ergebnis dessen, dass ich die Gefäße erworben habe, neue Eigenschaften, spirituelle Gedanken, im Geben. Was weiter? Wenn ich in diesem Zustand stehenbleibe, heißt das, dass ich sterbe, ich verschwinde. In der Spiritualität kann es keinen Zustand des Stillstands geben, also muss ich wieder nach dem nächsten Zustand sehnen.

Schüler: ... ... ...

Rav: Was wird verursachen, nach dem nächsten Zustand zu sehnen? Reshimot, die in ihm sind, mit ACHaP des Höheren, der sich in ihm befindet. Das gehen wir jetzt im „Talmud Esser haSefirot" durch und werden es lernen.

In Ordnung?

(Rav liest die Fragen vor und antwortet)

Frage: Jemand aus Israel fragt, also welche Mizwot sind wichtiger und welche weniger wichtig?

Rav: Es steht bei uns geschrieben, dass wir nicht wissen, was eine große oder kleine Mizwa ist, also was hast du zu fragen, Schlaumeier?

Frage: Jetzt, Yehuda aus Paris fragt, alles viel Reden, aber was müssen wir praktisch vom Rat der Weisen erfüllen?

Rav: Vom Rat der Weisen müssen wir praktisch nur eine Sache erfüllen: kein Schlaumeier zu sein. In Ordnung, Yehuda? Er ist so ein... schlauer Bursche.

Frage: Jemand korrigiert mich, Chanukka und Purim sind Mizwot der Weisen und kein Brauch.

Rav: Richtig, du hast recht. Ich wollte nur betonen, dass sie nicht in der Tora stehen, auf sie gibt es nur Hinweise. Es ist richtig, dass das Mizwot der Weisen sind und keine Bräuche Israels.

Frage: Yehuda fragt wieder aus Paris, diese Nervensäge. Wir haben über 613 Mizwot gesprochen, durch die wir 613 Organe korrigieren müssen, die den SaT des Parzuf entsprechen, aber bei den Korrekturen können wir nur mit Galgalta Ejnaim arbeiten?

Rav: Richtig, Galgalta Ejnaim, die vorhanden sind, durch die wir die SaT korrigieren, das wird „Erfüllung von Tora und Mizwot" genannt. Dass wir Galgalta Ejnaim von allen zerbrochenen Gefäßen isolieren, das wird Erfüllung der „Tu"-Mizwot genannt, und ACHaP des Aufstiegs ist dort. Und dass wir diese Gefäße nicht im Geben erfüllen können, sondern nur im Geben im Geben, das wird Erfüllung der „Tu nicht"-Mizwot genannt, ja, „248 Organe, 365 Sehnen" wird das genannt. 248 „Tu"-Mizwot und 365 „Tu nicht"-Mizwot. Und diese gehören alle zu den SaT des Parzuf.

Wenn man sie korrigiert, steigt man zur Stufe von siebentausend auf, das heißt zur allgemeinen Erfüllung all dieser Mizwot, und dann geht man danach zu den GaR über. Die ganze Erfüllung dieser Mizwot wird „Geschmäcker der Tora" genannt. Man erwirbt, macht Mizwot, empfängt inneres Licht, das „Tora" genannt wird. Das heißt, durch Erfüllung der Tora, Erfüllung der Mizwot und Empfangen der Tora.

Jetzt, wenn man all dieses Licht der 7 Tage empfängt, „Tage der Schöpfung" wird das genannt, dann steigt man zu den GaR auf, von den SaT zu den GaR des Parzuf, und dort werden sie schon „Geheimnisse der Tora" genannt. Und diese Geheimnisse der Tora, die GaR des Parzuf, müssen wir die ganze Zeit bedecken, ja, und danach, wenn wir die allgemeine Korrektur beenden, dann treten wir in die GaR des Parzuf ein und dort erwerben wir schon die Gedanken des Schöpfers, die Pläne des Schöpfers, das, was sozusagen vor uns war, das wird „Geheimnisse der Tora" genannt. Also ist unser Weg, die GaR zu bedecken, die SaT zu erfüllen, ja, und danach zum Empfangen der GaR zu gelangen.

In den GaR müssen wir keine Korrekturhandlungen machen, wir sind schon korrigiert. Sondern dort ist schon Vereinigung mit dem Schöpfer dadurch, dass man das korrigierte Lew haEwen im Geben verwendet, alles herabzieht, die ganze Schöpfung zur niedrigsten Stufe, das ist das achte, neunte und zehnte Jahrtausend. Das ist es. Das ist, dass die Welt Azilut sich bis zum Punkt von Olam haSe ausdehnt, und Dinge, über die wir nicht so viel wissen, nicht verstehen, einfach weil selbst diejenigen, die sich in Korrekturen oberhalb des Machsom befinden, sich in Korrekturen der SaT der Stufe befinden und nicht der GaR der Stufe. Auch sie haben keine Fähigkeit zu sprechen, selbst wenn sie zu... keine Fähigkeit zu verstehen, was sich in den GaR der Stufe befindet.

Und wer zu den GaR der Stufe gelangt, sagen wir wie Baal HaSulam, dann schreibt er etwas in solchen verborgenen Schriftrollen, wo Worte nicht verstanden werden, Zeichen nicht verstanden werden, und es ist auch unmöglich, die Wahrheit darüber zu schreiben, wir haben nicht, denn Buchstaben beginnen ab den SaT von Bina von Azilut zu existieren, darüber gibt es keine Buchstaben. Also versteht, wie sehr es uns nicht möglich ist, uns damit zu beschäftigen. Deshalb steht geschrieben, dass es verboten ist, sich mit Geheimnissen der Tora zu beschäftigen, ja, mit Geheimnissen der Tora, und das ist wirklich wahr, es ist in der Spiritualität verboten, die Absicht ist unmöglich wegen des Fehlens der Gefäße.

Das ist für Yehuda. Was noch, jemand?

Frage: Gibt es ACHaP des Höheren, der sich in Galgalta Ejnaim des Unteren unterhalb des Machsom befindet?

Rav: Sicher gibt es das, das ist, was wir in den Stufen der Leiter haben, welcher Artikel, ja? Wo ist er auch bei uns in...?

Schüler: 106.

Rav: 106, ja. In „Kabbala für Anfänger", Seite 106, haben wir einen solchen kleinen Artikel von, ich fand ihn wirklich zwischen den Papierstücken, die mir Rabash hinterließ, der „Die Sache der Verbindung von Midat haRachamim mit Din" genannt wird. Also er sagt uns hier über den Zustand, der zu unserem Zustand unterhalb des Machsom gehört.

Lies bitte vor.

Vorleser: Heute lesen wir in „Kabbala für Anfänger", Seite 106, „Die Sache der Verbindung von Midat haRachamim mit Din".

„Die Hauptarbeit ist die Wahl, das heißt ‚und wähle das Leben', dass es Dwekut gibt, was der Aspekt von liShma ist, durch den man würdig wird, dem Leben des Lebens angehaftet zu sein. Und in der Zeit, wenn es offene Führung gibt, gibt es keinen Platz für Wahl. Und deshalb erhob der Höhere Malchut, die Midat haDin ist, zu den Augen. Wodurch Verhüllung gemacht wurde, das heißt, es ist beim Unteren erkennbar, dass es einen Mangel im Höheren gibt, dass es keine Größe im Höheren gibt.

Und danach liegen die Eigenschaften des Höheren beim Unteren, das heißt, sie sind im Mangel. Es ergibt sich, dass diese Gefäße Gleichheit mit dem Unteren haben, das heißt, wie der Untere keine Vitalität hat, so haben die höheren Eigenschaften keine Vitalität. Das heißt, er hat keinen Geschmack in Tora und Mizwot, die ohne Vitalität sind."

(Ende der Lektion)