Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Mesirut Nefesh beginnt mit der Zustimmung zum Schöpfer

Transkript des Gesprächs 14.03.2026

Schimon: „Die Tora wird als Aspekt eines Geschenks bezeichnet. Das heißt, das, was man dem Menschen gibt – zu lernen, zu beten und Mizwot zu tun, auch nur einen Moment am Tag –, auch das ist ein Geschenk vom Schöpfer. Denn es gibt mehrere Milliarden auf der Welt, denen der Schöpfer nicht die Gelegenheit gegeben hat, dass sie die Möglichkeit haben, an den Schöpfer zu denken, auch nur einen Moment im Jahr. Deshalb muss man, während man sich mit der Tora beschäftigt, in Freude sein, denn nur durch Freude verdient man es, vom Licht der Tora zu ziehen, und dem Verständigen genügt es."¹

Vlad: Wie der Rabash schreibt, dass er dem Menschen auch nur einen Moment am Tag gegeben hat, sich zu beschäftigen, und schon muss der Mensch in Freude sein. Es gibt Menschen, denen er das ganze Leben lang gar nichts gibt.

Rav: Alles geschieht in der Wertschätzung.

Ilan: Was bedeutet „Richte deine Augen auf sie"?

Rav: Das Herz öffnen und den Verstand öffnen und sich bemühen zu sehen, wie alles, was du gelesen hast, hier hineinkommt. Hast du anders gedacht?

Ilan: Nun, Baal HaSulam sagt, wenn diese Tikkunim sich offenbaren, dass sie aus ihren Löchern herauskommen – „Richte deine Augen auf sie, und sie werden zu einem Haufen Knochen".

Rav: Ja.

Ilan: Also wenn sich das offenbart, was dann – das Herz öffnen?

Rav: Es offenbart sich, dass in ihnen keine Lebendigkeit, kein Leben ist. Sie sind … tot.

Ilan: Ein Haufen Knochen.

Roi: Was heißt das, dass sie im Verderben leben?

Rav: Im Verderben ist kein Lebensgeist.

Roi: Aber was heißt das?

Rav: Das heißt, dass der Mensch dort seine Lebendigkeit nicht sucht.

Roi: Wo sucht er dann seine Lebendigkeit?

Rav: Wenn es richtig ist, dann sucht er nicht dort.

Roi: Wo kann der Mensch denn Lebendigkeit aus der Spiritualität finden?

Rav: Lebendigkeit aus der Spiritualität kann der Mensch nur im Leben der Kedusha finden.

Ilan: Es sieht wirklich aus unserer Erfahrung so aus, dass in der Beschäftigung mit der Kedusha viel mehr Kraft ist.

Rav: Ja, nur das Problem ist, dass sie nicht neben uns, vor uns liegt.

Ilan: Und gewissermaßen wissen die Menschen, irgendwo in ihren Gedanken wissen sie, dass es Kraft in der Verbindung gibt und Kraft in der Liebe, aber sie ziehen es quasi vor, sich mit allem Möglichen zu beschäftigen …

Rav: Es ist immer so, dass die guten Dinge keine Kraft haben.

3:21 Vlad: Er sagt, in der Spiritualität ist Mesirut Nefesh …

Roi: Das ist das Ziel.

Rav: Ja.

Vlad: Das ist das Ziel, was heißt das? Was bedeutet das?

Rav: Dass alles, was du machst, darauf abzielt, in deinem Gefühl dahin zu kommen, dass du dich dem Schöpfer gegenüber in Mesirut Nefesh befindest. Das ist es.

Vlad: Und wie ist das, so dem Schöpfer gegenüber in Mesirut Nefesh zu sein? Wie werde ich dem Schöpfer gegenüber in Mesirut Nefesh sein?

Rav: Frag ihn.

Vlad: Ihn fragen, wie ich ihm gegenüber in Mesirut Nefesh sein soll?

Rav: Frag den Rabash.

Dudi: Also ist Mesirut Nefesh, wenn ich allem zustimme, was der Schöpfer mich durchmachen lässt? Mich zu annullieren und zuzustimmen und alles, was er mit mir machen will, das Niedrigste, das Höchste?

Rav: Davor.

Dudi: Was heißt davor?

Rav: Dass du dem zustimmst, ihm in allem hingegeben zu sein.

Dudi: Und ich habe keinerlei Forderung nach Veränderung, keinen Groll, keine Kritik, nichts?

Rav: Du willst in einen Zustand kommen, in dem du seinen Willen in Mesirut Nefesh erfüllst.

Dudi: Und wenn er mich durch allerlei niedrige, verachtete, materielle Zustände gehen lässt, was sage ich mir – das bin ich, oder das ist sein Wille?

Rav: Sein Wille.

Dudi: Ich widerstehe nichts, es gibt keinen Widerstand?

Rav: Nein.

Dudi: Nichts, alles, was er mit mir machen will?

Rav: Ja.

Vlad: Und ich?

Rav: Du auch.

Vlad: Und ich zu ihm. Er macht mit mir, was ich will. Wie stimme ich mit ihm allem zu?

Rav: Ja.

Vlad: Und ich bitte ihn um – worum bitte ich ihn?

Rav: Das wirst du dich selbst fragen.

Vlad: Nur um Dwekut.

Michael: Und warum sollte ein Mensch so etwas machen wollen? Das ist quasi nicht logisch.

Rav: Um dem Schöpfer ähnlich zu sein.

Michael: Gibt er auch seine Seele hin? Ich weiß nicht, ob er eine Seele hat, aber …

Rav: Du wirst sehen.

Michael: Gibt er sich mir gegenüber auch so hin?

Rav: Ja.

Michael: Das heißt, er ist in Mesirut Nefesh gegenüber den Geschöpfen.

Rav: Ja.

5:53 Dudi: Aber wenn im Menschen ein egoistischer Wille erwacht, wie sagt er sich jetzt: „ah, das ist der Wille des Schöpfers, ich gebe meine Seele hin"? Oder nein, ich muss anhalten, mich einschränken, bremsen, jetzt einem solchen Verhalten oder einer solchen Reaktion nicht zustimmen. Also, wo ist die Grenze, an der er zu sich sagt: „nein, das ist der Wille des Schöpfers, ich handle nicht so", oder „das ist der Wille des Schöpfers und ich bin bereit, meine Seele hinzugeben, auch wenn es das Egoistischste ist, was es gibt". Wo ist dieser Punkt, der Klärungspunkt, an dem er sagen kann: „dem gebe ich mich hin und dem gebe ich mich nicht hin"?

Rav: Ich frage ihn, den Schöpfer, mit einer Frage: „In welchem Zustand bin ich, will ich ihm gegenüber in Mesirut Nefesh sein oder nicht?" Was muss ich hier erwarten?

Dudi: Ihm zustimmen.

Rav: Zustimmen.

Dudi: Ja, wenn ich es kläre und in Mesirut Nefesh sein will, heißt das, ich stimme mit dem überein, was er jetzt in mir erweckt, solange ich an ihm anhafte.

Rav: Das sind zwei Widersprüchliches — hebt das eine das andere auf?

Dudi: Genau, das ist genau meine Frage, also verstehe ich das nicht. Hier erwacht in mir ein Wille, ein Wille, jemanden zu töten, ich habe Lust, jemanden zu töten. Das ist der Wille, den der Schöpfer jetzt in mir erweckt, kann ich mir sagen. Also kann ich das Leben eines anderen nicht rauben, das ist ein egoistischer Wille, okay, und dann was? Wie kann ich mir dann sagen: „Nein, allem, was der Schöpfer in mir erweckt, muss ich meine Seele hingeben und an ihm anhaften"?

Rav: Nein, nein, die Frage ist, wie ist er? Nicht so.

Dudi: Ja, wie?

Rav: Die Frage ist: wie wende ich dieses Gefühl, diese Neigung, das, was der Schöpfer in mir erweckt, in den richtigen Zustand, in den guten Zustand?

Dudi: Das heißt dann, dass ich dem, was der Schöpfer in mir erweckt, nicht zustimme, und ich entscheide, seinen Gedanken an einen anderen Ort zu wenden.

Rav: Mach das so.

Dudi: Also fängt Mesirut Nefesh an, nachdem ich meine Absicht, meine Einstellung korrigiere?

Rav: Nein.

Dudi: Denn wenn er in mir diesen Willen erweckt, warum hafte ich nicht an ihm an – das ist sein Wille, nicht meiner? Wer erweckt in mir den Willen, einen anderen zu töten?

Rav: Der Schöpfer.

Dudi: Dann muss ich mich ihm hingeben.

Rav: Warum?

Dudi: Weil das ist, was er in mir erweckt. Warum sollte ich hier Widerstand leisten? Wenn ich Widerstand leiste, dann gebe ich meine Seele nicht hin.

Rav: Nun, das ist eine Frage noch vor dem …

9:07 Dudi: Dann bringen Sie mir doch Ordnung hinein: Was ist der richtige Gedanke, den ich aus meiner ganzen Verwirrung heraus haben muss?

Rav: Stimmst du dem zu, was der Schöpfer in dir erweckt?

Dudi: Manchem ja, manchem nein. Und wenn ich etwas, das er in mir erweckt, nicht zustimme?

Rav: Nein, stimme nicht zu.

Dudi: Und der Mensch muss allem zustimmen, was der Schöpfer in ihm erweckt?

Rav: Ja.

Dudi: Auch den negativen Dingen, den negativen Willen, die in ihm sind?

Rav: Ja.

Dudi: Und was muss er – mit diesen Willen mitgehen? Er erweckt in ihm negative, grausame Willen, das erweckt er in mir, also stimme ich ihm zu?

Rav: Ja.

Michael: Warum Mesirut Nefesh? Warum nicht Mesirut Ruach, Neshama, warum Nefesh?

Rav: In der du vom Schöpfer Kräfte empfangen willst, die dir helfen werden, an ihm anzuhaften.

Michael: Nein, aber warum steht „Nefesh", was ist das Besondere an Nefesh? Schließlich ist jedes Wort, das Kabbalisten sagen, wichtig.

Rav: Nefesh ist das, was du fühlst.

Michael: Und Neshama, Ruach – das nicht?

Rav: Was heißt Neshama? Du willst fühlen, dass du in deinem innersten Gefühl, das man Nefesh nennt, am Schöpfer anhaften willst.

Dudi: Was ändert sich in der Wahrnehmung der Wirklichkeit des Menschen, wenn er am Schöpfer anhaftet?

Rav: Es ändert sich, dass er weiß, dass er sich in seinem innersten Gefühl nach dem Schöpfer sehnt und an ihm anhaften will.

Michael: Ich weiß, ich denke, Nefesh – warum Nefesh? Warum nicht Ruach? Nefesh, das sind die stärksten Willen?

Rav: Die innere Kraft des Menschen.

Michael: Die innere Kraft?

Rav: Ja.

Dudi: Und warum nicht Mesirut Ruach, Mesirut Chaja, Mesirut Yechida? Sind das Stufen der Hingabe, oder gibt es nur Mesirut Nefesh?

Rav: Mesirut Nefesh, und sie entwickelt sich.

Dudi: Später kommen höhere Stufen?

Rav: Ja.

Michael: Das heißt, das ist der grundlegendste Punkt, ja?

Rav: Ja.

Michael: Das heißt, es gibt höhere Stufen in der Hingabe.

Rav: Ja.

Michael: Die grundlegende ist Nefesh.

Rav: Ja.

(Ende des Gesprächs)

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