Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—

Morgenunterricht, 16.05.2003

Buch „Schriften des RABASH", Band 1, Artikel „Zum Thema Liebe der Freunde – 2"

Rav: Wir haben den Artikel Nr. 2 über das Thema Gesellschaft gehört. Der Zweck der Schöpfung ist es, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Daraus, dass die Höhere Kraft Gutes tun will, erschuf sie jemanden, um ihm Gutes zu tun. Dieser Jemand muss, um die Güte zu empfinden, sie aus einem Zustand heraus empfinden, der ihr entgegengesetzt ist – das Gegenteil der Güte. Weil der Schöpfer Gutes tun will, erschafft Er ein Verlangen nach dieser Güte, und das ist das gesamte Geschöpf. Das heißt, was im Geschöpf existiert, ist ein Wille zu empfangen, was im Schöpfer existiert. Dieser Wille muss sich nach und nach im Geschöpf offenbaren, um nach und nach zu empfangen, was im Schöpfer existiert. Warum nach und nach und warum aus der entgegengesetzten Form? Um jedes Detail und jeden Geschmack zu empfinden und zu unterscheiden, der im Geben enthalten ist.

Das heißt, es muss zuerst ein Mangel vorhanden sein, der genau dem entspricht, was im Schöpfer existiert, und dieser Mangel muss detailliert sein, vom Geschöpf in all seinen Einzelheiten empfunden werden – je mehr er vor dem Empfang der Güte im Geschöpf empfunden und aufgegliedert wird, desto mehr wird es, wenn die Füllung kommt, Genuss darin empfinden. Aber es gibt noch ein weiteres Problem. Wenn der Wille zu empfangen sich in direkter Weise füllt ... wenn der Wille zu empfangen die Füllung in direkter Weise empfängt, wird die Füllung nicht als Füllung empfunden, denn sie neutralisiert den Willen. Und der Wille verschwindet dadurch, dass er gefüllt wird, und dann wird auch die Füllung nicht empfunden, sodass es so wäre, als hätte der Schöpfer nichts getan – Er erschuf zwei gegensätzliche Dinge, von denen eines das andere neutralisiert. Das ist es, was wir auch hier in dieser Welt empfinden.

Wir empfinden Hunger und Appetit, beginnen uns zu füllen, und der Hunger und Appetit beginnt … geht und nimmt ab, und entsprechend hören wir auf, den Genuss am Essen zu empfinden. Wer den Genuss über eine längere Zeit empfinden will, beginnt mit Dingen, die nicht so gut sind, aber weil Hunger und Appetit groß sind, kann man daraus großen Genuss ziehen, und danach geht man zu besseren, prächtigeren Gerichten über, denn auch wenn der Appetit schon weniger ist, kann man mit dem Genuss fortfahren. Aber trotzdem kommt man zu einem Zustand, in dem die beste Füllung nicht mehr als Füllung empfunden wird, weil der Appetit aufgehört hat, erloschen ist. Das heißt, es ist unmöglich, in der Art, wie wir es gewohnt sind, das Gefäß zu füllen, und sicherlich hat der Schöpfer dies nicht so beabsichtigt, das ist bekannt.

Also muss Er das Gefäß in der Art füllen, wie es bei Ihm ist. Nur bei uns in dieser Welt sind wir es gewohnt, dass es einen Willen und eine Füllung gibt. In Wahrheit ist das nur im kleinen Bereich der ganzen Wirklichkeit, der „diese Welt" genannt wird. Die Absicht des Schöpfers ist sicherlich, dass es sich so füllt, wie es sich in Ihm füllt, was nur durch das Geben geschieht, wobei das Gefäß unbegrenzt ist. Das heißt, es muss ein Gefäß geben, das im Empfangen nicht begrenzt ist, und das ist ein Gefäß, das ständig in seiner Absicht äußere Gefäße benutzt, sich jedes Mal immer mehr und mehr Mängel anschließt und dann in diesen Mängeln sie als eigene Mängel benutzt, und sich so ohne jede Grenze füllt und genießt. Das wird bei uns „um zu geben" genannt, denn wir verstehen dieses Patent überhaupt nicht, wir befinden uns nicht in dieser Natur.

Und es gibt noch ein weiteres Problem: Wenn sich der Schöpfer als Quelle der Genüsse offenbaren würde, dann würde Er uns den Prozess verderben, zum richtigen Mangel zu gelangen, denn wir würden nur den Genuss aus unserem Zustand heraus empfangen wollen. Das heißt, kehren wir zurück – es besteht die Notwendigkeit, das Gefäß auf die richtige Weise zu erschaffen und es dann mit dem zu füllen, was vorhanden ist. Bezüglich des Lichts, der Güte, der Füllung gibt es kein Problem. Das Problem liegt nur beim Gefäß. Wie bereitet man das Gefäß so vor, dass es absolut unbegrenzt ist, dass es den Genuss nicht auslöscht … „Genuss", das heißt, dass es den Mangel nicht auslöscht und sich in Größe, in Quantität und Qualität wie der Schöpfer füllen kann? Und nicht nur füllen, sondern es ist davon die Rede, dass das Gefäß in Kräften, in Erkenntnissen, in Fähigkeiten wie der Schöpfer wird.

Nach dem Gesetz, dass der Genuss nur am Ort des Mangels empfunden wird, muss der Prozess also vom entgegengesetzten Zustand in allen Einzelheiten ausgehen. Das heißt, wenn das Gefäß in der Spiritualität ein Gefäß ist, das sich ständig Mängel anschließt, dann muss man das Gefäß von vornherein so erschaffen, dass es sich keine Mängel anschließen kann. Und dann … das heißt, man muss zu einem Gefäß gelangen, das nur in sich selbst eingeschlossen sein will. Und wir lernen im gesamten Prozess von oben nach unten, dass man beginnt, das Gefäß zu erschaffen, und zum Zerbrechen der Gefäße gelangt, und danach zu ihrer Vermischung und schließlich zu ihrem tiefsten Fall, dem tiefstmöglichen – gelobt sei der Schöpfer –, und schließlich gelangt man zu einem Zustand, in dem das Gefäß vollkommen nur an sich selbst denkt und nicht versteht, was es bedeutet, „sich zusätzliche Mängel anzuschließen".

Und von hier beginnen wir unsere Arbeit, von hier empfinden wir uns tatsächlich. Zuvor empfanden wir unsere Existenz nicht, das heißt, das Gefäß empfand den Mangel nicht, der vom Schöpfer abgetrennt ist, und empfand ihn daher nicht so, wie wir uns selbst empfinden – Menschen, die in einer vom Rest der Wirklichkeit abgetrennten Weise leben, nichts, ja. Erst ab jetzt und weiter gibt es eine Empfindung im Gefäß, die eigenständige Empfindung, dass „Ich" existiere, ohne jegliche Mängel um mich herum. Was bedeutet „das Ich"? „Das Ich" bedeutet, dass ich keinen Mangel empfinde, dass es etwas außerhalb von mir gibt. Das ist „das Ich". Wenn wir die Empfindung hätten, dass es etwas außerhalb von mir gibt, in der Weise, dass ich noch seinen Mangel und seinen und seinen und seinen empfinde, und diese Mängel ich als meine Mängel empfinde – dann hätte ich keine Empfindung des „Ich".

Das heißt, die exakt entgegengesetzte Empfindung zum Schöpfer, von der aus wir beginnen müssen, um im Gefäß die gesamte Tiefe des Mangels zu empfinden, ohne den es keine Füllung geben wird. Und die Korrektur, die wir bezüglich dieses Gefäßes beschreiben, ist, dass ich zur Fähigkeit gelangen muss, an dieses Gefäß Mängel anzuschließen, die mir jetzt äußerlich sind – jetzt, wo ich das „Ich" empfinde, ja? Die Fähigkeit, äußere Mängel ohne Grenze anzuschließen. Und jedes Mal, wenn ich zusätzliche Mängel anschließe, werden sie zu meinen Mängeln. Ich habe eine Möglichkeit zur Erkenntnis des Genusses in Tiefe und Größe und in allen Einzelheiten, die in diesem Genuss enthalten sind – eine unendliche Fähigkeit, voranzuschreiten und mich ständig zu füllen, was „ewiges Leben leben" genannt wird. Denn Leben wird dadurch empfunden, dass es noch einen Mangel nach etwas gibt, eine Sehnsucht, und eine Füllung, noch eine Sehnsucht und noch eine Füllung. Und wenn der Mangel endet, dann stirbt der Mensch. Auch in unserer Welt stirbt er, weil sein Mangel zu Ende gegangen ist, und … in der Spiritualität ist es dasselbe, es ist dieselbe Natur, dieselbe Natur.

Wie beginne ich, der ich mich hier in dieser Welt als das „Ich" befinde, mein Gefäß zu korrigieren, damit ich die Fähigkeit habe, mir jedes Mal zusätzliche Mängel anzuschließen? Mein Gefäß ist als das „Ich" gebaut, in dem ich alle möglichen Genüsse empfangen kann, und sie verschwinden. Noch einmal empfange ich, noch einmal verschwinden sie, noch einmal empfange ich, noch einmal verschwinden sie – denn die Füllung unterdrückt den Mangel, neutralisiert ihn, schlachtet ihn geradezu ab. Also laufe ich jedes Mal den Genüssen hinterher und lösche sie buchstäblich aus, laufe und lösche sie aus, und so befinde ich mich ständig in diesem Wettlauf. Und in diesem Wettlauf muss ich eine Zeit lang sein, das heißt über eine Anzahl von Handlungen – das wird „Zeit" genannt –, bis ich alle meine Gefäße überprüft habe. Ich habe 613 grundlegende Verlangen, und diese muss ich überprüfen: Auf der niedrigsten Stufe – kann ich sie füllen oder nicht? Ich überprüfe sie auf der Stufe von Domem (unbelebt), Zomeach (pflanzlich), Chai (tierisch), Medaber (menschlich). Das wird so genannt, dass ich tierischen Genüssen, Geld, Ehre, Wissen hinterherlaufe, über Inkarnationen hinweg, und das tue, bis ich zu einem Zustand gelange, in dem ich gleichsam alle meine Verlangen in der Überprüfung ausgeschöpft habe und daran verzweifle.

Es kommt ein zusätzliches Verlangen. Dieses zusätzliche Verlangen ist nicht so aufgebaut wie die vorherigen Verlangen, bei denen ich versucht habe, mich selbst zu füllen, und jedes Mal die Füllung den Mangel unterdrückt hat und dann der Mangel verschwunden ist und die Füllung verschwunden ist – sondern jetzt habe ich plötzlich einen anderen Mangel. Dieser Mangel sagt mir, dass wenn ich mir keinen äußeren Mangel anschließe und er zu meinem Mangel wird, ich auf keinen Fall zu einem Genuss gelange, der nicht aufhört. Also fahre ich in demselben Wettlauf fort, der schon in meinen 613 Mängeln liegt, mir ist klar … im Unterbewusstsein ist es sicherlich klar. Wir verstehen diese Entwicklung noch nicht, das wird uns später verständlich werden. Aber irgendwie verstehe ich im Unterbewusstsein, dass dieser Wettlauf keinen Ausweg hat, dass ich in ihm am Ende überhaupt nichts erreiche.

Und wenn ich einen fremden Mangel anschließe – keinen, der sich in mir entwickelt –, und dieser fremde Mangel wie mein eigener Mangel sein wird, dann wird das, was ich im fremden Mangel empfinde, nicht erlöschen. Der Genuss, den ich im fremden Mangel erreiche, wird den Mangel nicht unterdrücken, denn dieser Mangel gehört nicht mir, ich habe ihn erhalten, ich habe ihn erworben, ich habe ihn mit einem besonderen Klebstoff verbunden, der besagt, dass ich mich zu ihm verhalte wie zu meinem eigenen. Das heißt, ich trete damit aus dem „Ich" heraus, aus dem Bereich des „Ich", und lebe gleichsam in ihm, in diesem fremden Mangel. Und das verleiht mir die Fähigkeit, in ihm die Vitalität, das Leben zu empfinden.

Und wenn ich mich ständig in solchen Mängeln und Füllungen befinde, dann kann ich ständig sich entwickelnde, sich fortsetzende Lebendigkeit empfinden, und jedes Mal kann ich wirklich in diesem Prozess aufsteigen und aufsteigen bis ins Unendliche. Was bedeutet „bis ins Unendliche"? So viel, wie ich in der Tiefe und in der Menge mir diese fremden Mängel anschließen kann. Das ist die Empfindung des ewigen, friedvollen, vollkommenen Lebens und so weiter.

Wie mache ich das? Diese Empfindung, dass es irgendeine andere Methode gibt, den Genuss zu empfangen, das Leben zu empfangen – die Empfindung des Genusses in einem Mangel ist unsere Lebensempfindung. Dieses Verständnis kommt zu mir, wie gesagt, nach Dutzenden, Dutzenden vielleicht Inkarnationen am Ende, und dieser zusätzliche Mangel, gleichsam dieses neue, zusätzliche Verständnis und der zusätzliche Mangel, sich mit etwas Fremdem zu verbinden – das wird „Punkt im Herzen" genannt.

Und die Methode, wie man sich mit diesen äußeren, fremden Verlangen verbindet, wird „Weisheit der Kabbala" genannt. Das heißt, wirklich eine Weisheit, wie ich mir solche Fähigkeiten, solche Mängel, Verlangen aneignen kann, mit denen ich eine ewige Füllung empfinde, die nicht aufhört.

Wie kann ich entdecken, dass dies möglich ist, dass es in meiner Reichweite liegt? Menschen, die dies bereits erreicht haben, raten uns, und deshalb werden sie Kabbalisten genannt – die zum wahren Empfangen des Lebens gelangt sind, zur Empfindung der nicht aufhörenden, ewigen und vollkommenen Füllung –, und sie sagen, dass es alle Möglichkeiten gibt, die hier vor uns und neben uns liegen, wenn wir uns mit noch einigen wenigen verbinden, zum Beispiel vorläufig, mit irgendeiner kleinen Anzahl von Menschen, in denen es dieselben Verlangen gibt.

Dann empfangen wir jeder vom anderen seine Verlangen, und die Verlangen der anderen, dieser fremden Freunde – wenn ich mich mit ihnen verbinde, empfinde ich in ihnen mein ewiges Leben. Die Idee ist eine, die im „Ich" von vornherein nicht empfunden und nicht verstanden wird.

In theoretischer Form kann man dem zustimmen. Es wirklich umzusetzen – ich habe dafür keinerlei Kräfte. Um mir diese zusätzlichen Mängel von außerhalb anzuheften, brauche ich ein Bedürfnis, ich muss gegen mein „Ich" kämpfen, das dies nicht versteht – nur der Punkt im Herzen, dieses kleine, neue Verlangen, stimmt dem gleichsam zu; er sagt mir, dass ja, es könnte sein, dass dies die Methode ist.

Das heißt, ich beginne den Weg damit, dass man mir von dieser Idee erzählt, aber sie umzusetzen habe ich keinerlei Mittel. Also sagen mir diese Kabbalisten: Du hast ein Mittel – den Klebstoff und den Willen, dich zu verbinden und überhaupt zu verstehen, was außerhalb von dir geschieht, dass dort die Gefäße deines Lebens sind, in denen du das Leben empfindest, dass du aus deinem „Ich" heraustrittst und gleichsam in den anderen Mängeln lebst oder sie zu dir herüberholst – es ist nicht wichtig, wie man das beschreibt.

In der Spiritualität gibt es keine Orte, also gibt es dieses Problem nicht, wo meine Gefäße verstreut sind. Wenn ich mit ihnen verbunden bin, sind sie meine. Das ist nicht wichtig, es ist wie eine Art virtuelle Dimension, die Entfernungen … dass sich dies bei jemandem befindet, so etwas gibt es nicht. Es ist einfach: Wenn ich verbunden bin, ist es meins.

Also sagen die Kabbalisten, dass du alle Mittel von derselben Höheren Kraft empfangen wirst, die dich in dieser Weise erschaffen hat, und die alles hat außer … Sie wartet von dir, dass du alle Zustände überprüfst, in denen du dich befindest, und sie auswechseln willst – das heißt, dass du dein Gefäß erkennst und diese Gefäße erkennst, mit denen du dich verbinden wirst, und dann von Ihm bittest, wenn du es wirklich willst und weißt, dass es dir fehlt, dann wirst du Ihn bitten und sofort empfangen.

Du musst nicht einmal bitten: Wenn dein Mangel und das Verständnis, dass dies das ist, was du willst, ein ausreichendes Verständnis, ein ausreichendes Maß erreichen, dann entdeckst du sofort Kräfte und Fähigkeiten, die Handlung auszuführen. Und die Handlung geschieht sofort von selbst; du musst nur das Verständnis dafür offenbaren, die Fähigkeit dazu, die Notwendigkeit darin.

Warum? Denn von vornherein geht es darum, dass du in einen Zustand geworfen wirst, der dem Vollkommenen entgegengesetzt ist, dem Schöpfer entgegengesetzt, damit du an Seine Stelle gelangen kannst. Also ist es jetzt genau das, was du tun musst – die Gefäße und Füllungen und die entgegengesetzten Formen zu unterscheiden und die vollkommenen Formen zu wollen. Das heißt, in dem Moment, in dem du es willst – „es ist kein Märchen" – wird es sich sofort einstellen, verwirklichen.

Wie will man es? Das heißt, ich muss jetzt – da ich mich in meinem „Ich" befinde und diese Idee, mich mit den fremden Gefäßen zu verbinden, obwohl dort mein Leben ist, für mich eine völlig fremde Idee ist, die nicht verstanden wird, denn ich lebe in einem Verlangen und dort sind es andere Verlangen – wie kann ich mich selbst überzeugen, dass ich mich von diesem Leben abschneiden muss, obwohl es nichts wert ist und ich wirklich dagegen trete und sehe, dass es wirklich so ist, aber ich habe im „Ich" keine Kräfte für das entgegengesetzte Leben, für die gleichsam entgegengesetzte Natur – das ist schon die Natur des Schöpfers.

Man sagt: Du musst nur sammeln, zu einem Zustand gelangen, in dem dein Verlangen ist, da irgendwie hinauszukommen, irgendwie zu einer Summe von Erfahrungen zu gelangen. Ja, man kann es so ausdrücken: dass du versuchst, das zu tun, dich irgendwie bemühst wie ein Kind, und man ihm hilft gemäß … man berücksichtigt das Maß seiner Entwicklung und den Mangel an Kräften, und gemäß der Bemühung, gemäß seiner Stufe hilft man ihm, berücksichtigt dies, und so wächst er.

Was bedeutet „er wächst"? Er macht eine Bemühung, wie ein Kind, aber empfängt ein wenig mehr als seine Bemühung, um zu wachsen. Das heißt, man berücksichtigt seinen Mangel an Entwicklung, denn seinen Mangel an Entwicklung haben wir gleichsam verursacht. Wir müssen es ergänzen. So verhält sich der Schöpfer, die Höhere Kraft, zu dem, was wir uns zu tun bemühen – wir schaffen es nicht, das ist nicht wichtig, wir schaffen es nicht, weil Er diesen Zustand in der Kluft zwischen meinen inneren Gefäßen, zwischen meinem „Ich" und meinen äußeren Gefäßen gebaut hat, über die ich gleichsam springen muss. Es gibt eine Barriere zwischen ihnen, ich muss von meinem Gefäß zu einem äußeren, fremden Gefäß übergehen.

Und diese Bemühung, sagen die Kabbalisten, kannst du in der Gesellschaft tun. Das heißt, die Gesellschaft muss verstehen, dass wenn jeder die Mängel von anderen nimmt – egal wie viele Menschen, es können zwei sein, die Minderheit der Vielen, zwei steht geschrieben – wenn jeder einen fremden Mangel nimmt, in dem er ein Gefäß mit ewiger Füllung empfindet, er dadurch schon eine gewisse Angleichung der Form an den Schöpfer bekommt. Welche Angleichung? Angleichung in einem Gefäß. Danach schließt er sich noch ein weiteres Gefäß an, wird dem Schöpfer in zwei Gefäßen gleich und so weiter.

Wie viele Gefäße brauche ich, um vollständig zur Angleichung der Form an den Schöpfer zu gelangen, zur besten und größten und ewigen und vollkommensten Stufe? Man sagt mir sechshunderttausend – es gibt solche Gefäße, die insgesamt „Mensch" genannt werden, ja? Und du kannst diese Gefäße mit den Füllungen dir anschließen und dann empfindest du eine Art Wirklichkeit – schon vom ersten Gefäß an empfindest du eine andere Wirklichkeit, das, was außerhalb von dir ist, was du nie empfunden hast, schon ein gewisses Maß an Ewigkeit und Vollkommenheit –, aber wenn du alle Gefäße an dich anschließt, dann empfindest du und gelangst zur Stufe und Fähigkeit der Höheren Kraft, vollkommen in gleicher Weise.

Und das ist dein Ziel, weshalb du dich in diesem Leben, in Inkarnationen befindest – du musst es gemäß dem Zweck der Schöpfung und gemäß dem Plan der Schöpfung ausführen. Und dein „Ich" wird dir ständig zeigen, wie sehr du dich in einem Wettlauf befindest, der sich jedes Mal selbst neutralisiert und buchstäblich auslöscht, sich selbst tötet, geradezu abschlachtet, bis du genug verzweifelst und diese Handlungen ausführst. Und die Handlungen müssen in einer Abfolge geschehen, in einer solchen Abfolge, dass du den ganzen Weg vom Anfang an gehen musst, das heißt vom entgegengesetzten Zustand, von der Empfindung des „Ich" bis zur Empfindung des Endes der Korrektur (Gmar Tikun), innerhalb dieses tierischen Lebens, in irgendeiner Inkarnation.

Das heißt, was bedeutet „in einer der Inkarnationen"? Das wird gleichsam die letzte Inkarnation sein. Wir haben einen Artikel darüber, wie oft der Mensch sich inkarnieren muss – dort erklärt RABASH, dass es so lange dauert, bis er seinen Weg vollendet. Jetzt verstehen wir, dass das gesamte Ziel und die gesamte Arbeit – alles ist innerhalb dieses Lebens. Und alles wird nur durch die Verbindung der fremden Gefäße mit meinem „Ich" erreicht.

Und dann werden die Umgebung, die Gesellschaft, die gesamte Menschheit zu meinem Labor, in dem ich die gesamte Arbeit ausführe. Und deshalb ist verständlich, warum ich alle Menschen brauche und warum ich mich in einem solchen Zustand befinde. Und in der Tat: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst ist eine große Regel der Tora" – denn durch die Verbindung der fremden Mängel baue ich ein allumfassendes Gefäß für die Tora, für das gesamte Licht und die gesamte Füllung, was dann „mein Leben" genannt wird, und diese Mängel werden „mein Körper" genannt und ihre Füllung „mein Leben".

Das ist im Grunde … was hat er gesagt? Das Bedürfnis nach Liebe der Freunde – was ist es? Sich mit den ewigen Gefäßen zu verbinden. Was ist der Grund, dass du gerade diese Freunde gewählt hast? Und warum haben die Freunde mich gewählt? Das heißt, es muss gegenseitige Arbeit in gegenseitiger Hilfe geben, damit jeder äußere Gefäße erwirbt. Wir verstehen das … wir hören das in anderer Form, in irgendwelchen Worten dort, „um zu geben" dort, allerlei geschriebene Dinge, aber das ist nicht wichtig. Der Inhalt ist derselbe.

Warum also habe ich diese Freunde gewählt? Dass sie mir bei dieser Arbeit helfen werden, sie können es mir erleichtern, mich mit äußeren Mängeln zu verbinden. Und sie wählen mich, weil auch ich dasselbe Ziel habe. Muss jeder einzelne der Freunde die Liebe offenbaren, die er zur Gesellschaft hat? Sicherlich, denn das hilft mir, das erhebt mich, das hilft mir zu verstehen, zu erkennen, die Gesellschaft und das Ziel über mein „Ich" zu erheben. Die Empfindung der Herrschaft meines „Ich" wird „diese Welt" genannt. Die Empfindung meiner Existenz in den äußeren Gefäßen und in ihrer Füllung – das wird die Empfindung meiner Existenz in der spirituellen Welt, in der kommenden Welt genannt.

Der Übergang vom Empfinden meiner selbst in meinen inneren Gefäßen gegenüber äußeren Gefäßen – dieser Übergang wird „Übergang des Machsom" genannt. Das kann ich nur unter der Bedingung tun, dass ich von der Gesellschaft unterstützt werde, um ein Verlangen, ein Verständnis, ein ausreichendes Bedürfnis dafür zu offenbaren, damit von oben die Kraft kommt und mich ständig … und mich durch diese Barriere zieht, vom „Ich" zum äußeren Gefäß. Und danach ebenso: Jedes Mal, wenn ich ein äußeres Gefäß anschließe, schließe ich es nicht vom äußeren Gefäß Nummer eins zum äußeren Gefäß Nummer zwei an, von Nummer zwei zu Nummer drei. Ich lebe nicht nur außerhalb von mir – ich schließe diese äußeren Gefäße an mich selbst an, an mein „Ich".

Mein „Ich" beginnt plötzlich zu wachsen: Ich habe ein äußeres Gefäß an mich angeschlossen, und ich befinde mich in diesem einen äußeren Gefäß. Jetzt wächst mein „Ich" mehr, ihm gegenüber entdecke ich das äußere Gefäß Nummer zwei und arbeite daran, es ebenfalls als äußeres Gefäß an mich anzuschließen. Das heißt, in dem Maße, wie ich äußere Gefäße erwerbe, gleichsam wie viele äußere Gefäße ich bestimmt bin zu erwerben, wächst mein „Ich". Denn jedes Mal klebe ich die äußeren Gefäße an das „Ich" gegenüber dem „Ich". Das „Ich" ist gleichsam die Klipa, gleichsam die Gegenkräfte zu dieser Methode, äußere Gefäße anzuschließen. Und die äußeren Gefäße sind gleichsam die heiligen Gefäße, in denen ich das Leben empfinde. „Heiligkeit" (Kedusha) bedeutet „getrennt" – die anderen, von dem, was im „Ich" ist. „Heilig" (kadosh) bedeutet „getrennt".

Es ergibt sich, dass wenn ich die Stufe des Schöpfers erreiche, auch mein „Ich" zu Seiner Stufe wächst, und auch diese äußeren Gefäße, die ich angeschlossen habe, in Größe, in Volumen, in Stärke wie Er sind. Und ich bin dann in beiden Gefäßen gewachsen. Das „Ich" ist sehr groß, sodass ich wirklich dagegen bereit bin zu stehen, um alle diese äußeren Gefäße anzuschließen. Und ich habe gleichsam zwei Arten von Gefäßen: Eines – ich halte mein „Ich" fest, schränke es mit der Hand ein, und gerade durch es, im Kampf mit ihm, verbinde ich mich mit den äußeren Gefäßen. Dieses „Ich" wird „Lew haEwen" (Steinernes Herz) genannt, welches danach, so wird auch gesagt, durch eine gewisse Handlung zum äußeren Gefäß wird, auf das ich die Absicht „um zu geben" empfange – das heißt, ich empfange es jetzt ebenfalls als äußeres Gefäß.

Und ich habe gleichsam doppelte Gefäße: Sowohl die äußeren Gefäße, die wir als die neun ersten (Tet Rishonot) bezeichnen – und ACHaP de Alija gibt es dort, Galgalta Ejnaim und ACHaP de Alija –, als auch das innere Gefäß, mein „Ich", das das Steinerne Herz (Lew haEwen) war und sich jetzt geheiligt hat und ebenfalls in derselben … in derselben Form wie ein äußeres Gefäß wurde. Und dann wird dies das vollkommene Ende der Korrektur (Gmar Tikun) genannt, und dorthin müssen wir gelangen. Und wie gelangt man dorthin? Durch die Einbeziehung in die Freunde. Durch die gegenseitige Hilfe der Freunde – das einzige Mittel, das einzige. Deshalb – was bedeutet „zum Thema Liebe der Freunde", was bedeutet „der Zweck der Gesellschaft", was sind alle diese Artikel? Das sind im Grunde die Ratschläge, einfache, kurze und äußerst praktische Erklärungen, und wir müssen nur diese Handlungen in dieser Welt, in dieser Inkarnation ausführen. So müssen wir die Artikel betrachten. Wenn man nicht umsetzt, was hier geschrieben steht, dann wird dieses Leben nicht genutzt – einfach … buchstäblich, wirklich.

Ja.

Schüler: Wie kann man ein wenig besser die Arbeit unterscheiden, die man mit dem Freund macht? Wie erwerbe ich seinen Mangel? Und kann ich das durch einen einzelnen Menschen tun, oder dient mir jeder Mensch eigentlich als eine andere Stufe, um ein sich weiterentwickelndes Verlangen zu füllen?

Rav: Der Beginn der Arbeit beginnt mit einer Übereinkunft, dass es sagen wir zwischen mir und dir, als zwei Menschen, die das Ziel erreichen wollen, eine Vereinbarung gibt. Das Ziel ist, ewiges Leben zu empfinden. Ganz einfach. Es empfinden kann ich, wenn ich mich in deinem Gefäß befinde und du dich in meinem Gefäß befindest – wir tauschen die Gefäße. Das heißt, nicht dass ich mich selbst wegwerfe. Ich schließe dein Gefäß an mich an, und du schließt mein Gefäß, meine Mängel, an dich an. Also haben wir untereinander eine Übereinkunft, dass wir einander dabei helfen. Daraus verstehst du schon, wie wir die Beziehung zwischen uns nennen können: „Liebe". Jedes Mal klingt es seltsam – was ist Liebe? Dass ich ihm allerlei Geschenke gebe, Süßigkeiten und Spielereien, und er mir auch. Nein. „Liebe" bedeutet, dass wir jetzt abhängig voneinander fühlen, abhängig voneinander zum Zweck des Erwerbs des Lebens, wirklich des Lebens, und nicht dessen, was wir hier in dieser Welt haben – ewiges Leben, ja.

Also beginne ich zu empfinden, wie sehr ich von dir abhängig bin. Und was bedeutet „von dir"? Nicht ob du lebst oder tot bist, ob du dich gut fühlst oder krank oder so etwas, nein. Ich beginne von dir abhängig zu sein, von deiner Stärkung beginne ich abhängig zu sein. Wie sehr du mir das Beispiel zurückzeigst, wie ich dir gegenüber sein soll. Denn gegen mein „Ich" kann ich nicht kämpfen. Aber wenn ich auf dich schaue, wie du bereit bist, dich zu verbinden und von mir die Mängel zu empfangen und in ihnen zu arbeiten wie in deinen eigenen Mängeln, dann entzündet mich dieses Beispiel.

Und deshalb brauche ich dich, deshalb liebe ich dich, denn du hilfst mir, etwas zu erwerben, das vollkommen und ewig ist. Was könnte es Größeres geben? Und du, der du mir das Beispiel zeigst, du selbst empfindest es nicht so, dass du so sehr willst, dass du so entschlossen dazu bist, wie ich – aber du tust es, um mich zu entzünden, und tust es auf künstliche Weise, aber ich weiß nicht, dass es künstlich ist. Ich kann es sagen, und trotzdem bin ich davon beeindruckt, so wie wir von Werbung beeindruckt sind, ja. Es ergibt sich, dass du mir durch deine Bemühung Werbung gibst, etwas, das in dir nicht wahr ist, aber bei mir wird es wahr, und dasselbe tue ich für dich – das nennt man, dass wir über unserem Verstand arbeiten. Vorläufig nennt man es „über unserem Verstand", danach werden wir sehen, dass es wirklich zu Gefäßen wird und … das war's.

Das heißt, unser Verstand und unser Verständnis sind noch nicht darin. Wir befinden uns noch als Egoisten in uns selbst, verstehen diese Methode überhaupt nicht, aber lasst uns anfangen, sie zu spielen. So wie ein Kind auf einen Erwachsenen schaut und es nachahmt, wirklich wie ein Affe, wie der Erwachsene, versteht nichts, sondern macht es einfach so. Es ist sogar lustig, dass es dasselbe tun will; es nimmt etwas, weiß überhaupt nicht was, aus welchem Grund, wozu – nichts, aber es tut es. So, wenn wir uns bemühen, die Handlungen so auszuführen, als ob wir uns schon im Austausch der Gefäße befänden – das wird bei jedem ein Verlangen erzeugen, darin zu sein. Obwohl wir es nicht haben, werden wir es wollen.

Wenn wir es schon wollen, kommt dagegen die Höhere Kraft zu uns und baut uns die Fähigkeit, denn wir bereiten auf diese Weise eigentlich nur die Gefäße vor, wobei wir jedes Mal Gefäße erwerben müssen, die größer sind als das, was ich habe. Das beschreibt er so – sagen wir so – er beschreibt es im „Sohar", im „Sifra de Zniuta": Ein Mann war ein Bauer und aß nur Weizenkörner. Das war seins, er war wirklich der Besitzer des Feldes und säte, und bekam danach Weizenkörner und aß sie. Plötzlich kam er in die Stadt und sieht, dass es Brot gibt, danach allerlei Krapfen, Brötchen, Kuchen, alle möglichen Dinge, tausendundeine Sachen. Woher kommt das? Vom Weizen. Er wusste davon vorher nicht, sondern empfängt die Weisheit, dass man sogar zu solchen Dingen gelangen kann.

Was … und er erklärt danach – es ist nicht von vornherein verständlich aus dem „Sifra de Zniuta", was das Gleichnis bedeutet: Wir befinden uns in irgendeinem Zustand, sagen wir, du kennst dein ganzes Leben lang nur diesen Kräcker, außer diesem Kräcker hast du nichts verstanden, man hat dir nie irgendetwas in deiner Familie gegeben. Wie gelangst du zu einem Mangel nach etwas anderem als einem Kräcker, sagen wir nach einem Kuchen? Hast du einen Mangel nach diesem Kuchen, wenn du ihn nie gekostet hast? Selbst wenn du ihn siehst, wirst du nicht wissen, was das ist. Du würdest Fußball mit diesem Kuchen spielen. Ja? Das ist es. Wie erzeugt man dafür einen Mangel? Nun.

Schüler: Man kostet.

Rav: Man kostet. Weil wir ein allgemeines Verlangen haben zu leben, Genüsse zu empfangen, das heißt, aus diesem allgemeinen Willen zu empfangen heraus muss ich kosten, und danach entsteht dadurch bei mir ein Mangel, Reschimot, und … aber auch nur danach, nur dafür, was ich koste, für einen bestimmten Kuchen. Vielleicht gibt es danach einen Cremekuchen, noch irgendetwas. Also muss ich jedes Mal zuerst kosten und dann den Geschmack empfangen – den Mangel –, und vom Mangel aus arbeite ich. Das nennt man „über dem Verstand": Ich habe nur einen Mangel nach dem Kräcker; wenn ich essen will, verstehe ich außer dem Kräcker nicht, dass es noch etwas anderes zu essen gibt. Also sagt man mir: Mein Lieber, du willst mehr vom Leben als das, was du hast, dann musst du zuerst kosten und dann sehen.

Das ist die Handlung, die wir in der Gesellschaft tun müssen. Das nennt man, dass du Stufen erwirbst, immer höhere als die, auf der du dich befindest. Bei uns in der Gesellschaft sind wir so eingerichtet, dass wir auf andere schauen – „Oh, sieh mal, im Fernsehen, was für eine Werbung, das will ich auch, auch." Neid, Begierde und Ehre – wir haben solche Eigenschaften, die funktionieren, und gemäß ihnen werden wir von Dingen beeindruckt, nach denen wir keinerlei Mangel haben, aber „Neid, Begierde und Ehre bringen den Menschen aus der Welt" heißt es – von seiner Stufe zu einer höheren Stufe.

Also ist es in unserem Leben so eingerichtet: Wir haben aus der Notwendigkeit heraus, das Leben zu empfinden, für uns Systeme entwickelt, in denen es ständig einen neuen Mangel vor uns gibt, gleichsam einen neuen Mangel – „Nimm das, vielleicht wirst du mehr Leben empfinden", „Nimm das, vielleicht wirst du mehr Leben empfinden" –, denn sonst würden wir sterben, sonst würden wir wirklich … sieh, was mit Menschen geschieht, die beginnen zu empfinden, dass sie nichts mehr haben, wovon sie genießen können – entweder Drogen oder er bringt sich um, ja, das ist dasselbe – man muss sich von der Empfindung dieses Lebens trennen, wenn es keine Genüsse mehr gibt.

Also haben wir für uns in dieser Welt ein System gebaut, in dem es ständig gleichsam noch etwas zu erreichen gibt. Aber wenn wir entweder zu einem Zustand gelangen, in dem wir dazu nicht mehr fähig sind, oder daraus hinauswollen, aus einem anderen Grund – egal –, müssen wir für uns eine zusätzliche Werbung machen, eine andere. Statt dessen, was die ganze Gesellschaft für sich macht, müssen wir für uns Werbung für die neuen Gefäße, diese neuen Mängel machen. Nicht dass ich jetzt irgendeinen weiteren Trick will, den es vorher nicht gab und man mir sagt, es lohne sich. Das lohnt sich für mich nicht, zwar gehe ich jetzt hin, um etwas zu erreichen, das es vorher bei mir nicht gab – nicht dass ich einen Mangel nach dieser Sache entwickle, sondern Neid, Begierde und Ehre gegenüber der Gesellschaft entwickeln tatsächlich den Mangel in mir.

Das ist kein Mangel in meinem „Ich", denn mein „Ich" genießt nicht auf wahre Weise von etwas, das ich als Medaille bekommen habe. Was hat mein Körper von einer Medaille – dass ich hier irgendein Stück Metall hintue oder irgendeine Urkunde an die Wand hänge? Sondern ich fülle damit auch irgendwie äußere Gefäße, wenn man so sagen kann. Neid, Begierde und Ehre – menschliche Gefäße – sind auch nicht in mir, wenn es keine Gesellschaft gäbe, wenn es in der Gesellschaft diese Gefäße nicht gäbe, könnte ich sie ebenfalls nicht füllen. Verstehst du? Das heißt, das ist auch eine Art … schon dadurch empfinden wir, dass wir in äußeren Gefäßen arbeiten, nicht in meinem „Ich". Mein „Ich" ist ein Tier, sondern die Gesellschaft erzeugt mir jedes Mal zusätzliche Mängel, die sich in der Gesellschaft befinden, und die ich außerhalb meines „Ich" fülle, und dann empfinde ich Genuss. Aber das endet, das endet, es ist unmöglich, ständig voranzukommen, und ich brauche schon äußere Gefäße jenseits dieser Gefäße in der Gesellschaft, sondern Gefäße, die auf andere Weise zu mir kommen, in denen der Wille nicht durch die Füllung verschwindet.

Es gibt Methoden, wie man es anders macht, das heißt, das Leben zu empfinden, dem Gefäß nicht den vollen Genuss zu geben – du hast irgendein Gefäß, gib ihm die Hälfte, behalte den Mangel. Und Menschen, die sich so halten können – das ist eine besondere Erziehung –, können so ständig im Leben bleiben, in der Empfindung des Lebens, dass sie etwas wollen, dass sie wofür zu leben haben, und sie verstehen, dass sie in dieser Form der Einschränkung wirklich auf sich aufpassen, auf die Empfindung des Lebens.

Daraus sind dir alle fundamentalistischen Methoden entstanden, die sagen: „Nein. Wir dürfen nicht so wie die Amerikaner hinausgehen. Wir werden auf andere Weise sein. Wir werden an dem und dem festhalten. Wir sehen durchaus den Weg, die Empfindung des Lebens ohne den Wettlauf zu empfinden, sondern in einer …"

Schüler: Regulierten Weise.

Rav: Ah …?

Schüler: Regulierten Weise.

Rav: Gleichsam, ja, reguliert, ja. Und so weiter und so weiter. Das heißt, die Menschen, die Menschheit erfindet ständig irgendwelche Lösungen für sich, soweit es derzeit möglich ist. Noch Fragen? Ja.

Schüler: Warum brauchen wir den tierischen Körper für diese Arbeit?

Rav: Warum brauchen wir den tierischen Körper? Wir brauchen nicht den tierischen Körper. Stell dir vor, es ist nicht der tierische Körper. Du hast Hunger, Appetit, den du füllst. Hunger ist also ein spirituelles Gefäß, und das Essen, mit dem du den Bauch füllst, auch darin ist Genuss. In ihrem Wesen sind auch sie spirituell – sowohl das Gefäß als auch das Licht.

Wo ist der Wille, sag mir? Der Wille wird nicht in irgendeinem Volumen gemessen. Manchmal hast du Hunger, aber du kannst nicht essen. Du bist zum Beispiel nervös oder angespannt oder etwas. Und manchmal … das heißt, wir können durch Überzeugung zur Füllung gelangen, obwohl man keine Füllung empfangen hat. Diese Dinge sind vollkommen spirituell, nur haben wir die Empfindung, dass wir uns in einer Art Wirklichkeit befinden, die wir „materielle Wirklichkeit" nennen.

Was uns so erscheint, dass wir einen Körper haben, fest, mit den Mängeln darin – in Wahrheit haben wir nur Mängel. Und dieser Körper wird uns so dargestellt, auf der Stufe dieser Verlangen. Wir brauchen uns nicht auf ihn zu beziehen, denn letztendlich leben wir in Mängeln. Sie sind das Wichtigste für uns. Der Körper selbst ist gleichsam ein Begleiter.

Ich kann nicht erklären, was dieser Körper ist. Das heißt, man muss hinaustreten und von der Seite schauen, und dann sieht man, wie sehr diese Dinge eigentlich trügerisch sind. Es ist nicht so, dass es Lüge ist – es ist eine Empfindung auf unserer Stufe, die Empfindung der Wirklichkeit auf unserer Stufe.

Ja. Das war's?

Schüler: Eigentlich ist unser Leben eine Illusion.

Rav: Unser Leben ist eine Illusion. Sicherlich eine Illusion. Es steht geschrieben: „Dann waren wir wie Träumende." Man sieht also, dass wir vorher träumten, dass diese Welt … unsere Wirklichkeit ist eigentlich die letzte Stufe und gleichsam vollkommen verschwindend gegenüber allen übrigen spirituellen Stufen, die auch sie verschwinden innerhalb der einzigen Stufe, die dort existiert – „Er und Sein Name sind eins", wie es heißt.

Dass der Schöpfer und das Geschöpf sich auf gleicher Höhe befinden, in Anhaftung (Dwekut), wie es heißt, in einem „Siwug ohne Unterbrechung", und nur das existiert. Alles übrige, außer Ejn Sof, alle übrigen Zustände sind Zustände, die das Gefäß aus sich selbst heraus empfindet, aus mangelnder Empfindung, aus mangelnder Erkenntnis, aus mangelnder Fähigkeit, ihren wahren Zustand zu empfinden.

Sagen wir, ich befinde mich ohne Bewusstsein, danach erwache ich ein wenig, noch ein wenig, bin noch benommen, und so kehre ich zur normalen Wirklichkeit zurück. Öffne die Augen und sehe: „Oh. Ich befinde mich jetzt im Krankenhaus, und man arbeitet an mir, und ich, wo war ich vorher?" So offenbart es sich dem Menschen, dass alle Stufen und Zustände, in denen er sich vor dem Ende der Korrektur befand – bevor er zum Ende der Korrektur gelangte –, einfach Zustände sind, die er im Inneren empfand, als Maße, Maße der Bewusstlosigkeit.

Ja.

Schüler: Während des Unterrichts, in dem wir hier sind und Ihnen zuhören, Sie beobachten – wie kann ich mich während des Unterrichts mit dem Gefäß jedes einzelnen hier verbinden? Wie mache ich das?

Rav: Während des Unterrichts bist du mit mir verbunden, und du hast keine Möglichkeit, dich mit anderen Menschen, mit Freunden zu verbinden. Das nennt man „der Unterricht". Das heißt, du musst nur in der Absicht sein, dass du jetzt mit allen übrigen Freunden Nahrung von einer Quelle empfängst, und ihr zusammen ein gemeinsames Gefäß sein wollt, dass alle dieselbe Vorbereitung vom Unterricht empfangen und ihr euch danach untereinander in der praktischen Weise miteinander verbinden könnt.

Dass einer Bemühungen macht in vermehrter Verbindung mit den anderen. Aber in der Verbindung, im Unterricht gibt es kaum diese Bemühungen. Es gibt nur eine Absicht: Wir sind jetzt zusammen, wenn wir uns zusammen verbinden und gleichsam zusammen gegenüber der einen Quelle leben, von der wir jetzt empfangen, und dass dies uns vereinen wird und uns danach wirklich in der Praxis helfen wird, das Gefäß zu bauen.

Jetzt, da ich gesprochen und ein Beispiel gegeben habe, wie man sich einer mit dem anderen verbindet, stell dir vor: Wenn ein Mensch heraustritt und sich mit einer Gruppe verbindet und jeder in der Gruppe sich mit den anderen verbindet, dann, wenn ich mich mit jemandem verbinde, ist er schon mit den anderen verbunden, also erreiche ich durch eine einzige Verbindung ein Gefäß, das so viel Mal größer ist, wie es Menschen in der Gruppe gibt, und mit allen zusammen ist es wie viel Mal wie viel. Verstehst du?

Das heißt, die … wie sehr diese Stärke wirklich … und in Wahrheit, um sogar die höchste Stufe zu erreichen, braucht man keine große Anzahl von Menschen. Rabbi Schimon hatte zehn. Dort war jeder gegenüber einer Höheren Eigenschaft. Aber es ist nicht wichtig wie viele.

Die Hauptsache ist, dass diese Menschen mit dir in derselben Gesinnung sind, wie er uns hier erzählt, was die Bedingung ist. Warum habe ich diese Freunde gewählt, was ist das Bedürfnis nach Freunden und so weiter. Das heißt, sie müssen dir auch zustimmen – das nennt man „Freund". „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst." „Dein Nächster" bedeutet, dass er in derselben Gesinnung mit dir ist.

Ja.

Schüler: Wenn ich mich zum Beispiel am meisten mit vier Menschen verbinde und ich irgendwie versucht habe, den Mangel bei derselben Gelegenheit zu verbinden, die zur Welt übergeht …

Rav: Wenn ein Mensch sich gegen seinen Willen bemüht, gleichsam aus sich selbst hinauszutreten und sich mit den Verlangen der anderen zu verbinden, die in derselben Gesinnung sind, zum spirituellen Leben zu gelangen – das heißt, sich ebenfalls zurück mit ihm zu verbinden –, dann heißt das, dass er sich in Verbindung mit den Freunden befindet. Und dann müssen wir von diesem Punkt aus die Methode lesen, was uns die Methode rät zu tun, und genau ihr gehorchen.

Nun, also was? Ich schaue ihn an, was muss ich tun? Ach … ich sehe, Nir. Ein hübscher Bursche. Nun … und weiter? Ich muss mich mit ihm verbinden. In Ordnung. Ihn lieben. Nun … in Ordnung. Er mich auch. Und weiter? Ich habe ein paar Worte gesagt. Was weiter tun? Und dann sagen sie uns wirklich eine nach der anderen, Handlungen nach Handlungen, was wir tun müssen.

Wie man zu einem Zustand gelangt, in dem sein Gefäß tatsächlich zusätzlich zu meinem Gefäß wird, sodass ich schon zwei Gefäße habe. Und eines gegenüber dem anderen in mir. Dann wird das eine Malchut sein, das „Ich", und das Gefäß, das ich vom zweiten angeschlossen habe, wird die neun ersten (Tet Rishonot) sein. Und zwischen ihnen wird der Massach, den ich empfangen habe, wie die Barriere sein, die ich überquert habe, oder sie hat sich in einen Massach verwandelt. Und dann werde ich zwei Teile haben.

Unten ist mein Körper, das „Ich", dann der Massach, und oben das, was ich von ihm empfangen habe, ein zusätzliches Gefäß. Und dann habe ich einen Parzuf mit Rosch und Toch und Massach in der Mitte. Und ganz einfach. Und wenn ich mich mit niemandem verbinde? Dann werde ich nichts haben. Ich bleibe einfach nur in diesem Malchut, das in sich nichts empfangen kann. Das Bild ist sehr einfach.

Ja.

Schüler: Wenn man also aus diesem Artikel die Anweisung herausnehmen will, so wie Sie sagen, eins zu eins, was dort geschrieben steht zu tun, was … sagt er? Die Offenbarung der Liebe, die Liebe zu offenbaren, die er zur Gesellschaft hat?

Rav: Er sagt – was ich aus dem Artikel herausnehmen würde, ist auf Seite 143, eine Zeile vor dem Ende: „Und dadurch sieht er, dass sein Freund sich bemüht" – „dadurch sieht er", das lasst mal – „dass sein Freund sich bemüht in der Aufhebung seiner Eigenheit und in der Liebe zum Nächsten, das bewirkt, dass jeder von der Absicht seines Freundes durchdrungen wird." Das ist es. Das heißt, ich muss allen zeigen, was ich zu tun habe – allen zeigen, dass ich mich in der Liebe zum Nächsten bemühe.

Aber Liebe zum Nächsten ist nicht einfach „Leute, ich liebe euch". Ja, was? Das – ich muss dadurch zeigen, dass das Ziel mich verpflichtet, ja, nicht dass ich das selbst brauche, sondern ich selbst will es nicht, aber das Ziel verpflichtet mich, ich will die Größe des Schöpfers entwickeln, die mich verpflichtet. Die Größe des Schöpfers ist gleichsam das Ziel, dorthin zu gelangen, also gehe ich gemäß der Methode, die „Liebe zum Nächsten" genannt wird. Denn die Liebe zum Nächsten verschafft mir Gefäße für das ewige Leben.

Ich muss das allen Freunden zeigen, und wer mir das nicht zurückzeigt, ist nicht mein Freund – ich muss ihn aus der Gruppe ausschließen, ich muss um mich herum, im egoistischen Willen gut, nur diejenigen behalten, die mir auf das antworten können, was ich ihnen zeige. Für alle anderen ist kein Platz neben mir. So muss ich jedes Mal eine bessere Gruppe, eine bessere Gesellschaft wählen – was Baal HaSulam im „Freien Willen" schreibt.

Und jedes Mal muss ich überprüfen. Es kann sein, dass ich morgen wieder eine Art Überprüfung machen muss, und sicherlich ist Überprüfung in jedem Moment, und auch nicht nur Überprüfung, sondern eine andere Struktur, oder ich muss diese Freunde jedes Mal entsprechend einer immer höheren Stufe wechseln.

Das heißt, zu einer immer stärkeren Erkenntnis in der Absicht, in der Wichtigkeit und so weiter. Aber wer nicht – was er schreibt, was? „Dass er sieht, dass sein Freund sich bemüht in der Aufhebung seiner Eigenheit und in der Liebe zum Nächsten" – wer das nicht tut, es der Gesellschaft zu zeigen, ja, es seinem Freund nicht zeigt, und sein Freund ihm das nicht zurückgibt, dann gibt es einfach kein anderes Mittel, die Arbeit zu beginnen und überhaupt voranzukommen.

Ja.

Schüler: Es gibt also zwei Dinge hier: Erstens, sich in der Liebe zum Nächsten zu bemühen, und zweitens, zu zeigen, dass man es wegen des Ziels tut?

Rav: Dass du dich in der Liebe zum Nächsten bemühst, das kann in einer Weise sein, die niemand sieht. Worüber sagt er? „Dass er sieht, dass sein Freund sich bemüht" – das heißt, mein Freund muss sich bemühen, mir zu zeigen, dass er sich mit der Aufhebung seiner Eigenheit und mit der Liebe zum Nächsten beschäftigt. Der Freund muss mir das zeigen, dass ich es wirklich in deutlicher, sogar hervorstechender Weise sehe, wirklich über das hinaus, was ein Mensch einfach so tut.

Wir müssen auf solche Weise unsere Handlung einander zeigen. Warum zeigen? Weil in mir wirklich innen nichts ist. Ich kann mich innen nicht damit beschäftigen, ich habe keinen Mangel danach. Ich muss diese Sache in äußerlicher Weise zeigen, und in äußerlicher Weise zu zeigen, das liegt in meiner Kraft.

Schüler: Was zeigen?

Rav: Zeigen, dass ich mich mit der Liebe zum Nächsten und mit der Aufhebung meiner selbst beschäftige.

Schüler: Warum?

Rav: Warum? Weil du davon einen Eindruck von mir empfangen wirst und bei dir wird es wahr sein, und bei mir ist es nur ein Spiel. Wir haben Demidow, er geht auf die Bühne, weint, die Welt weint auch, ja, und innen – kümmert es ihn? In dem Moment ein wenig, aber er tut es nach der Stoppuhr. Jetzt weint er, dann in zwanzig Minuten oder zwei Minuten wird es eine andere Szene geben, wird er lachen. Nun, wenn er versuchen würde, nicht zu lachen oder nicht zu weinen zur richtigen Zeit, nun, würde man ihn von der Arbeit werfen. Auch bei uns: Wer nicht weint und wer nicht lacht zur richtigen Zeit gegenüber den Freunden, den muss man aus der Gruppe werfen.

Keiner von uns hat ein Verlangen nach Dingen, die man nicht sieht, nach dem Kuchen statt dem Kräcker, ja. Lasst uns spielen, als hätten wir ein Verlangen nach dem Kuchen. Aber dass ich es dir zeige, wie im Fernsehen, was für ein Geschmack und was für ein neues Getränk – ich weiß gar nichts, aber ich schaue ihn an, was er macht, und dieser Mensch, dem ist vielleicht alles egal, und vielleicht empfindet er Geschmack oder nicht, und nur damit man ihm Geld zahlt, ja. Aber was für ein guter Schauspieler er ist, ich schaue ihn an, ich will.

Das nennt man einen guten Schauspieler, so muss ich die Freunde sehen, und es ist mir egal, dass ich weiß, dass sie spielen – ich werde davon ein Verlangen empfangen. Warum? Weil ich Neid, Begierde und Ehre habe, drei Neigungen über meiner Tiernatur, durch die ich trotzdem will, was der andere hat, und der andere zeigt mir, dass er Genuss hat. Dadurch will auch ich ein Mittel, damit ich denselben Genuss habe.

Schüler: Was für einen Genuss hat er?

Rav: Wenn er sich mit der Liebe zum Nächsten beschäftigt, mit der Wichtigkeit des Ziels, bedeutet das, dass er darin Genuss sieht. Und wenn auch ich ein Verlangen, ein Bedürfnis nach der Liebe zum Nächsten und nach dem Ziel haben werde, dann werde ich wie er sein – in Erhabenheit und Lebendigkeit. Das ist es, was Tiere nicht haben: Neid, Begierde und Ehre, und wir benutzen es nicht in der Gesellschaft. Was ich vor Kurzem gesagt habe – ich sagte, dass wir in einem Wettbewerb sein müssen. Ich weiß nicht, man hat mich nicht verstanden, man hat mich angeschaut – Wettbewerb, ist das schön? Das ist es, was Wettbewerb ist. Deshalb nennt man es, wir alle sind so.

Ja.

Schüler: Bezüglich der Sache der Identifizierung der Mängel bei anderen: Durch welchen Parameter schaue ich, was schaue ich beim Freund an, was tue ich, um ihm zu füllen? Sagen Sie mir.

Rav: Ich weiß nicht, dazu gibt es sehr schöne chassidische Geschichten, die solche Dinge ausdrücken. Es wird zum Beispiel in allerlei, nun sagen wir, es gibt solche Geschichten, erzählt: Eine Gruppe von Kabbalisten, die kaum ein paar Groschen hatten, sammelt ihr Geld und bestellt Klezmer-Musiker. Musikanten, ja, mit Musikinstrumenten, das heißt Klezmer, ja, das ist es.

Sie bestellen sie, damit sie ihnen schöne Dinge spielen. Diese Klezmer kommen, sie alle, weißt du, lieben nur zu trinken und nichts zu tun, und das – alle Musiker sind, besonders diese, das ist klar ja, so eine Art, das ist es, und sie alle sind solche, die keinerlei Feingefühl haben, und sie sind sehr, ja, auf alles in einer solchen Weise schauen, das ist, wer sich mit Musik beschäftigt, ist das Gegenteil davon, das ist immer so, grob.

Und es wird so erzählt in allerlei Geschichten – warum nimmst du solche Menschen, die nur für Geld vor dir irgendwelche Melodien aufführen, von denen du weinst und dich erhebst, wer sind sie und was sind sie? Es ist nicht wichtig, wer sie sind und was sie sind, du gibst ihnen ein paar Pfennige, sie machen die Sache, von der du dich für dein Ziel beeindrucken lässt.

So funktioniert diese Welt. Das ist es, wie Werbung, die wir kaufen. Du kannst ein paar Leute von außen nehmen, die dir das in der Gesellschaft machen. Das wird nicht genau so sein, denn sie haben innen keine Vorbereitung, keinen Punkt im Herzen, aber auf künstliche Weise wird so einer vom anderen beeindruckt. Siehst du? Das ist es.

„Und dadurch, dass er sieht, dass sein Freund sich bemüht in der Aufhebung seiner Eigenheit" – aber warum muss der Freund ihm zeigen, dass er sich bemüht? Tu es in Bescheidenheit, tu es so, dass niemand sieht, ja? Nein. Er muss sich bemühen, das zu zeigen, ja. „Und in der Liebe zum Nächsten – das bewirkt, dass jeder von der Absicht seines Freundes durchdrungen wird."

Schüler: Sind die Ausdrucksformen durch die materiellen Parameter, die wir im Leben kennen? Also ihm ein Geschenk geben, ihm …

Rav: Was, du bemühst dich – egal womit –, du, es gibt darin keine Einschränkung. Werde beeindruckt von deinem Freund in Richtung des Ziels. Das ist es. Es ist nicht wichtig, wodurch, mit welchen Mitteln. Und umgekehrt: Wenn du von jemandem nicht beeindruckt wirst und er dir sogar das wenige verdirbt, was du in Richtung des Ziels hast, dann entferne dich von ihm. Er befindet sich nicht in deiner Gruppe. Erst recht Menschen, die es absichtlich tun oder es verachten oder sich als „Wir nicht" zeigen wollen. Wirf sie ganz hinaus, dass sie nicht in deinem Blickfeld sind, und so muss man die Gesellschaft aufbauen.

Ja.

Schüler: Vorhin sagten Sie in der Antwort auf die Frage an Reuven, dass es kein Verlangen nach einer unbekannten Sache gibt. Es fällt mir ein wenig schwer, das zu akzeptieren, das heißt, die unbekannteste Sache, die ich erwerben will – die Weisheit, das Wissen, die Tora, von der gesprochen wird –, ist die allerunbekannteste Sache, die es auf der Welt gibt …

Rav: Das ist genau so. Wir müssen jetzt ein Verlangen entwickeln, für das es kein Verlangen gibt. So nennt man das, ja, ein Verlangen nach dem, wozu ich kein Verlangen habe. Deshalb sprechen wir darüber, wie wir das tun. Also sage ich dir, es ist wie im Beispiel, obwohl es in unserer Welt leichter ist, wir sind darin schon geübt, aber es ähnelt dem, wie man in unserer Welt Werbung für etwas Neues macht. Also sagen sie gewöhnlich so: Das ist sagen wir ein Getränk, das so und so viel kostet und so und so schmeckt, und bei mir ist es so, mehr. Sie geben dir einen Vergleich, aus dem du verstehen kannst, dass du davon mehr genießen wirst. Davon hast du aufgehört zu genießen, oder du hast etwas, oder davon hast du Gift, Bauchschmerzen, egal, aber hier ist es perfekt. Allerlei Vergleiche.

Unser Problem ist, dass wir wirklich keine Vergleiche haben und wirklich, und wir dem entgegengesetzt sind und es nicht wollen und es nicht sehen. Nicht umsonst nennt man es „verborgen". Wenn es offenbar wäre, dass dort mehr Genüsse sind als das, was ich jetzt habe, dann hätte ich kein Problem, aber ich muss den Machsom überqueren, ich muss äußere Gefäße erwerben, die äußerlich sind – ansonsten erwerbe ich ein Verlangen und schließe es an mich an, ja. Wenn es wäre, wie wenn jetzt sagen wir du ein Verlangen nach irgendeinem Getränk hast und du mich kosten lässt …

Schüler: Schon im ersten Satz haben Sie mir die Frage beantwortet.

Rav: Ah?

Schüler: Schon im ersten Satz haben Sie mir die Frage beantwortet.

Rav: Ja, ich verstehe. Aber in unserer Welt kannst du es mir zeigen, du kannst mich kosten lassen, hier nicht. Denn wenn du mir einen Vorgeschmack von etwas aus der kommenden Welt gibst, aus der Spiritualität, von dem, was ich in fremden Gefäßen empfange, dann beginne ich, sie an mein „Ich" anzuschließen, mein „Ich" beginnt sich aufzublähen und das äußere Gefäß verschwindet – es hat sich in ein inneres Gefäß verwandelt. Ich habe dadurch nichts gewonnen.

Jetzt hat sich dieses innere Gefäß, das sich aufgebläht hat, für einen kurzen Moment gefüllt und wieder werde ich keine Füllung empfinden, denn der Genuss wird den Mangel auslöschen, und ich werde empfinden, dass mein Leben noch mehr in der Dunkelheit ist, verstehst du? Also damit dieses Gefäß gerade äußerlich bleibt und nicht innerlich, ja, dafür brauche ich, dass es in der Verborgenheit sei, dass die Genüsse, die ich dort empfange, mir jetzt nicht offenbart werden, bevor ich das Gefäß gerade als äußeres Gefäß erwerbe.

Es gibt hier noch mehr, das ich vorher erzählt habe, ich habe erzählt, ich habe ausgewählt, wie ich es erzähle, damit es verständlich ist, aber es gibt hier noch Dinge, wenn wir auf das Niveau (Level) hinuntergehen, dann werden wir sehen, wie viel dort noch Dinge sind, die nicht verstanden werden.

Ja. Einer von zweien.

Schüler: Wie ist es möglich – es gibt einen, der von selbst geben kann, er kann Vorträge halten, er kann viele Dinge tun, es fällt ihm leicht, das zu tun, so ist er, und es gibt einen, der es nicht kann …

Rav: Ich habe Menschen in der Gruppe: Der eine springt, lacht, weint, bricht aus – wegen nichts. Das bin ich. Es gibt einen zweiten, bei dem man nicht einmal sieht, dass er, Gott bewahre, etwas hat, Probleme im Leben oder das Gegenteil. So – du siehst, dass … fast nicht. Wie, und es fällt ihm schwer, aufzugeben, das gegenüber der Gesellschaft auszudrücken. Also fragst du, was zu tun ist?

Schüler: Ich frage so: Sie haben vorhin gesagt …

Rav: Also werde ich darauf antworten. Einfach aus der Erkenntnis heraus: Wir sehen, wir beginnen den einen zu empfinden und beginnen den zweiten zu empfinden, daraus lesen wir sie irgendwie, sozusagen. Ja.

Schüler: Meine Frage bezüglich der Gesellschaft, meine Frage: Als Sie sagten, dass wenn man zum Beispiel vorankommt und der Mangel, wenn er nicht genauso vorankommt wie du, du eine bessere Gesellschaft wählen musst. Also was wirst du tun – den Freund verlassen und weiterziehen, um voranzukommen?

Rav: Wenn ich heute in meinen kommenden Verlangen entdecke, dass ich sehe, dass es wirklich eine bessere Gesellschaft gibt, die mich anzieht, von der ich mehr beeindruckt bin in Richtung des Ziels der Schöpfung, in Richtung des Ziels meines Lebens – was dann, soll ich bei meinen Leuten hier bleiben, deswegen, weil dort, was – man irgendein gutes Essen macht, oder eine Party, oder irgendeine Unterhaltung, oder was? Wozu also? Ich verstehe nicht. Wozu soll ich bei jemandem bleiben? Das Verlangen bestimmt, wo du dich befindest. Wenn also mein Verlangen sich jetzt ausdrückt, sich äußert und in einer anderen Gesellschaft beeindruckt wird, dann werde ich sicherlich die vorherige Gesellschaft verlassen.

Was, soll ich mich dort festbinden, weswegen – weil ich mich an sie gewöhnt habe? Was, so soll ich bleiben? Du bist mal aus dem Kindergarten herausgegangen und aus der Schule und aus der Armee, und bist hinausgegangen, hast jedes Mal die Gesellschaft gewechselt – wie geht es anders? Ich, wenn ich, wenn ich eine bessere Schülergruppe hätte als hier, würde ich sicherlich fliehen. Ohne Zweifel, ich sage es im Ernst, ohne Zweifel. Wozu soll ich solche mitschleppen, die nicht wollen? Ich würde solche mitschleppen, die mehr wollen. Das ist die gesunde Weise, wie du dich dazu verhalten musst. Was gibt es hier, irgendwelche Gefühle, ich verstehe nicht – was ist das, etwas, Erinnerungen an die Großmutter? Ich verstehe nicht. Ich empfehle dir, darin ein Mann zu sein. Die Wichtigkeit des Ziels macht trotz allem alles. Ja.

Schüler: Nicht dass ich wähle, ich gehe immer von dem Punkt aus, meiner Verantwortung … manchmal muss ich gleichsam … sagen wir, ich kann mich an Sie wenden, und sagen wir, ein bestimmter Freund, der in meiner Wahrnehmung – immer kann ich nicht über den Plan hinaus sein, und es sieht nicht so aus, als würde er mich voranbringen. Also muss ich immer mit meinen Unterscheidungen gehen?

Rav: Das Gesetz ist einfach. Höre auf das, was man dir sagt. Das sind Menschen, die das schon durchgemacht haben, sie haben Erfahrung, das ist Erfahrung von Tausenden von Jahren und Dutzenden von Gruppen und Hunderten von Gruppen – wir kennen nicht einmal, wie viele es sind –, die wirklich vorangekommen sind und es auf diese Weise getan haben. Und du hast keinen Ausweg, du hast dort kein anderes Mittel. Tu es wie sie, danach wirst du klug sein. Was sagen sie? Du musst Menschen wählen, von denen du in Richtung des Ziels beeindruckt wirst, das dir als Ziel deines Lebens erscheint. Das ist es. Und immer ist es so. Wenn ich Professor in etwas werden will, muss ich Freunde wählen, die auch in dieselbe Richtung gehen. Oder Krimineller – auch in dieselbe Richtung. Das ist nicht wichtig.

Schüler: Ich frage nur, ob ich sagen wir, wie man hier nicht … sich selbst verpasst, gleichsam – dass ich sehe, nicht gut genug sehe.

Rav: Ein Richter hat nur, was seine Augen sehen. Wenn du genau dem gehorchst, was sie dir in deinen Gefäßen sagen, ist das genug. Tu nur, was sie sagen. Das ist es. Man verlangt von dir nicht mehr, als du hast. Aber in dem, was du hast, tu, was geschrieben steht. Das ist es. Und was geschrieben steht, bist du fähig zu tun. Du bist fähig zu tun. Das ist: anderen zu zeigen, dass du vom Ziel beeindruckt bist. Das ist es. Und für sie wird alles, was du tust, wahr sein, als Wahrheit akzeptiert werden. So wie wir von Werbung beeindruckt sind. Ja.

Schüler: Dass jeder von der Gesellschaft Liebe zum Nächsten empfängt, verstehe ich. Aber was bedeutet es, dass man von der Gesellschaft Hass auf die eigene Eigenheit empfängt? Was ist Hass auf die eigene Eigenheit?

Rav: Liebe zum Nächsten zu empfangen, sagst du, sei nicht so schwer. Aber sich selbst zu hassen, das ist schwer. Und in Wahrheit ist es umgekehrt. Denn zum Selbsthass kann ich durchaus sogar ohne Gesellschaft gelangen. Ich sehe einfach, dass ich jedes Mal in meinem Leben durch meine Natur und meine Eigenschaften jedes Mal in eine Verwicklung gerate. Ja. Mich jedes Mal, jedes Mal, jedes Mal verwickle. Und dann beginne ich wirklich, mich selbst zu verfluchen, und ich hasse mich selbst, und ich kann nichts dagegen tun.

Es kommen Menschen zu mir und sagen mir so: Sieh mal, ich befinde mich in Unsicherheit, ich befinde mich im Gegenteil, in übermäßiger Sicherheit. Ich kann verrückt sein, vom zweiten, dritten Stock springen und so weiter. Ein Mensch fühlt, dass er Eigenschaften hat, die wirklich … wenn er sie ausbalancieren würde, wäre er erfolgreicher. Das nennt man Selbsthass. Dass ich etwas habe, das mir selbst im Weg steht.

Schüler: Wie hilft mir das, das Ziel zu erreichen, wenn ich mein … erkenne?

Rav: In dem Maße, wie ich ein Ziel erreichen will und mich jetzt in jeder Eigenschaft und in jedem Teil von mir, ja, gegenüber dem Ziel messe und beginne zu entdecken, dass ich überhaupt nichts Passendes dafür habe, aber ohne das zu erreichen, habe ich kein Leben. Also das ist einfach, wie ich mich selbst töte. Wie ich mich selbst gegen etwas anderes austausche. Das nennt man Selbsthass. Also nach und nach, je mehr du diesen Hass entdeckst, je mehr du deine Natur empfindest, beginnst du innerhalb deiner Natur zu empfinden, dass die Höhere Kraft dir diese Natur gemacht hat. Und dann hast du jemanden, an den du dich wenden kannst. Und … du kommst schon mit einer Forderung zu Ihm. Mein Lieber, was ist passiert?

Nun, lasst uns lernen, ja.

(Ende des Unterrichts)