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Morgenunterricht 06.08.2025 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung
Ausgewählte Auszüge aus den Quellen zum Thema: Korrektur des Herzens
Sprecher: Unterricht zum Thema: Korrektur des Herzens, Auszug Nummer 5
"Man muss alle Handlungen der Tora und der Mizwot ausführen, damit sie ihn zur Absicht „um zu geben“ bringen. Und danach, wenn er bereits ein vollständiges Verständnis davon hat, wie notwendig es ist, in dieser Absicht zu arbeiten, und er Schmerz und Leiden empfindet, weil er diese Kraft nicht besitzt – dann gilt dies als ein Zustand, in dem er wirklich beten kann, ein Gebet aus dem Herzen über die Arbeit im Herzen. Denn das Herz fühlt, was ihm fehlt.
Und auf ein solches Gebet erfolgt dann die Antwort des Gebets – das heißt, man erhält von oben diese Kraft, sodass man bereits mit der Absicht zu geben wirken kann. Denn dann hat man bereits sowohl das Licht als auch das Gefäß.
Aber was kann der Mensch tun, wenn er trotz all seiner Bemühungen und Anstrengungen noch immer keinen Mangel spürt – keinen Schmerz und kein Leiden darüber, dass er nicht geben kann? Dann ist der Rat, den Schöpfer zu bitten, dass Er ihm das Gefäß gibt – genannt: „Mangel daran, dass man nichts fühlt“, denn das ist wie ein Zustand der Bewusstlosigkeit, in dem man keinen Schmerz darüber empfindet, dass man nicht geben kann." (Rabash. Artikel 37 "Wer bezeugt für einen Menschen?" 1985)
So schreibt Rabash.
Sprecher: Auf welches Gebet kommt die Erhörung des Gebets?
Auf das Gebet des Unteren, der sich an den Schöpfer wendet und sich in einem Zustand der Frage, des Mangels befindet und nicht weiß, wie er die Füllung für den Mangel erreicht, und deshalb wendet er sich an den Schöpfer und fragt, wo er die Füllung für seinen Mangel erreichen kann.
Schüler: Bekommt er darauf eine Antwort?
Ja. Es gibt darin viele Fragen, aber insgesamt ist das unser Zustand, wir müssen den Willen des Höheren erwecken, dass Er weiß, wie Er uns die Füllung für jenen Willen liefern soll, den Er in uns erschaffen hat und den wir füllen wollen.
Schüler: Rabash sagt, dass "ich ohne Erkenntnis bin". Das ist nicht die Realität, die ich fühle. Ich denke, dass ich klug bin und ein großer Manager. Wie beginne ich in die Realität einzutreten, die Rabash beschreibt, dass ich ohne Erkenntnis bin?
Anscheinend kommt man dazu langsam, indem man Antworten auf unseren Mangel sucht und allmählich fühlt, wie sehr sich unser Mangel nicht füllt. Durch die Suche nach einer Antwort kommt man zu einem Zustand der Hilflosigkeit, man weiß nicht, was zu tun ist, an wen man sich wenden soll, was genau wir empfangen müssen, wonach wir streben sollen. Dadurch kommen wir zu einem Zustand, wo wir in Kontakt mit dem Schöpfer kommen können, hören können, was Er uns sagen will.
Schüler: Soll ich mit Ihm zur Dwekut in jedem Zustand kommen, den Er uns führt?
Ja.
Schüler: Wie baue ich ein Gebet auf, in dem ich höre, was der Schöpfer mir sagen will?
Das muss aus der Sehnsucht zum Schöpfer kommen, die sich in uns offenbart. Mehr als das brauchen wir nicht, nur diese Sehnsucht zu entwickeln und zur Antwort zu kommen.
Schüler: Wir bitten den Schöpfer um einen Mangel und wissen mit Sicherheit, dass Er uns hört, aber manchmal fühlen wir Seine Antwort nicht. Was tun in so einem Zustand?
Das bedeutet, dass wir noch nicht unsere Verlangen zu Seiner Stufe erheben können. Man muss sich mehr in die Verlangen vertiefen, die geboren werden und sich in uns entwickeln, und dann werden wir in den Raum eintreten, in dem wir die Antwort des Schöpfers hören werden.
Schüler: Rabash schrieb "Dann ist der Rat, von HaShem zu bitten, dass Er ihm das Kli gibt, das 'Mangel davon, dass er nicht fühlt' genannt wird". Wir haben sehr oft gehört, dass wir für die Freunde beten müssen. Wie kann man den Rat, den Rabash gibt, richtig verstehen, als wäre es ein persönlicher Rat, "Dann ist der Rat, von HaShem zu bitten, dass Er ihm das Kli gibt, das 'Mangel davon, dass er nicht fühlt' genannt wird". Muss man nicht für die Freunde beten?
Ja. Es gibt auch von diesem Mangel, aber das Wichtigste ist, dass er mit dem Schöpfer zusammen mit den Freunden verbunden sein will und nicht sieht, dass er in solchen Mängeln vorankommt, dann entwickelt er ein anderes Gebet, weil er mit dem Schöpfer aus der Verbindung mit den Freunden heraus verbunden sein will.
Schüler: Am Ende des Auszugs schreibt Rabash "Dann ist der Rat, von HaShem zu bitten, dass Er ihm das Kli gibt, das 'Mangel davon, dass er nicht fühlt' genannt wird". Wir haben sehr oft gehört, dass wir für die Freunde beten müssen, wie kann man also den Rat, den Rabash hier gibt, richtig verstehen, denn er gibt hier einen persönlichen Rat, "Dann ist der Rat, von HaShem zu bitten, dass Er ihm das Kli gibt, das 'Mangel davon, dass er nicht fühlt' genannt wird". Muss man nicht für die Freunde, für die anderen beten?
Es lohnt sich für den Menschen zu beten und in Verbindung mit den Freunden zu sein, in einer solchen Verbindung, dass er dort die Erhörung des Gebets vom Schöpfer fühlen kann.
Schüler: Es geht darum, dass der Mensch im Aspekt eines Mangels an Erkenntnis ist. Wie kommt man aus diesem Zustand heraus, um doch zu fühlen?
Sich mehr mit den Freunden in gegenseitiger Verbindung mit allen verbinden und diese Verbindung so genau wie möglich auf den Schöpfer ausrichten, und so wird er die Trennwand durchbrechen können, die zwischen ihm und den Freunden und dem Schöpfer besteht.
Schüler: Wie kommt der Mensch zum Bewusstseinszustand des Zehners, damit er zum bewussten Gebet des Zehners kommt, damit er zu einem wahren Gebet aus Schmerz und Mangel kommen kann?
Nur durch Anstrengungen. Wir haben nicht viele Mittel, sondern so weit wie möglich seinen Mangel gegenüber dem Schöpfer zu schärfen und sich zu bemühen zu fühlen, dass der Kontakt mit dem Schöpfer sich die ganze Zeit mehr offenbart, mehr auf die gegenseitige Verbindung ausgerichtet ist, bis er zur Korrektur des Herzens kommt.
Schüler: Wenn wir von einem Zustand des Mangels an Erkenntnis zur Erkenntnis übergehen, bedeutet das, dass wir spirituelle Sinne entwickeln? Ist das die Bedeutung des Übergangs vom Mangel an Erkenntnis zur Erkenntnis?
Sagen wir ja.
Schüler: Ist das etwas, das über unseren fünf Sinnen liegt?
Das ist über den fünf Sinnen, weil es auf den Schöpfer ausgerichtet ist und wir wirklich eine Verbindung mit dem Schöpfer suchen, die über unseren Sinnen sein wird.
Schüler: Was sind Handlungen von Tora und Mizwot, und was sind Handlungen von Tora und Mizwot im Zehner?
Tora und Mizwot ist die Reinigung unserer Verbindung mit dem Schöpfer, damit wir uns näher und mehr auf Ihn ausgerichtet fühlen, und das Wichtigste ist, daran zu arbeiten.
Schüler: Hier wird ein Gebet beschrieben, das leer von persönlicher Bitte ist. Wo sind all die Dankgebete und "Bringe unsere Richter zurück" und all die Gebete, die wir kennen, im Verhältnis zum Gebet, dass Er mir den Willen zu geben gibt?
Alle Gebete, die für uns geschrieben sind, sagen wir im Gebetbuch, richten uns auf dieses Gebet aus, in Richtung auf den Schöpfer. Und deshalb müssen wir uns in ihnen bemühen. Wir haben nicht so sehr womit wir in Verbindung sein können, eine Verbindung mit dem Schöpfer auf andere Arten erwarten können. Er selbst lädt uns ein, uns mit Ihm zu verbinden, indem Er uns ein Gefühl des Mangels gibt, dass wir uns danach sehnen, zum Ziel zu kommen, zur Annäherung. Und das empfangen wir von Ihm, Er ist die Quelle des Mangels.
Sprecher: Rabash schreibt. Auszug Nummer 6.
"Die Stufe von GaR (die drei oberen Sefirot) bezeichnet den Aspekt des „Verstandes“ (Mocha), und dort soll man nur im Glauben sein. Man muss glauben, dass so der Wille des Schöpfers war. Die sechs unteren Sefirot (WaK) bezeichnen den Aspekt des Herzens (Liba), das heißt: die Ergriffenheit im Herzen, in der seine Liebe und seine Ehrfurcht offenbar werden. Dies muss in klarer Erkenntnis geschehen – das heißt, die innere Regung soll für ihn offenbar und nicht nur im Glauben sein.
In dem Maß, in dem die Regung im Herzen gespürt wird, in genau diesem Maß wird seine Erkenntnis bestimmt. Und hier besteht die Pflicht, seine Empfindungen zu erweitern. Anders verhält es sich jedoch mit dem Aspekt Mocha – seine Größe hängt davon ab, wie sehr er fähig ist, im Zustand “über dem Verstand” zu arbeiten.
Daraus ergibt sich, dass es sich um zwei entgegengesetzte Dinge handelt: Wenn also der Aspekt seines Mocha über dem Verstand ist – und zugleich seine Ergriffenheit im Herzen (Liba) sich im Verstand befindet –, wird dies als Gadlut (Größe) bezeichnet. Das bedeutet: Einerseits befindet er sich über dem Verstand – und dennoch ist im Herzen die Empfindung präsent. Darin liegt das Maß der Größe – nämlich im Maß des Gegensatzes zwischen Mocha und Liba –, dass er sich in einem Zustand von “über dem Verstand” überwinden muss. Und Liba ist gerade innerhalb des Verstandes, das heißt innerhalb der Empfindung." (Rabash, Nr. 794, "Der Ort der Erkenntnis")
Das ist wirklich nicht einfach. Das sind die Dinge, nach denen wir uns sehnen, aber in einer Form, in einem Maß, dass wir darin nicht so sehr einen Mangel fühlen.
Schüler: Was ist das richtige Gleichgewicht zwischen Mocha und Liba?
Ich würde sagen, dass wir in Mocha danach streben, die Höhere Kraft zu kennen und zu verstehen, und Liba gehört mehr zum Gefühl der Dwekut mit Ihm. Also müssen wir uns bemühen, verbunden zu sein, so nah wie möglich zwischen uns, damit die Verbindung zwischen uns ein Ort für das Anziehen des Schöpfers zu uns wird.
Schüler: Er sagt "Was kann der Mensch tun, wenn er nach all den Anstrengungen, die er sich mühte und anstrengte, trotzdem noch keinen Mangel fühlte davon, dass er nicht geben kann, bis zum Grad von Schmerz und Leiden". Und dann sagt er, "Der Rat ist, von HaShem zu bitten, dass Er ihm das Kli gibt, das Mangel genannt wird, den er nicht fühlt".
Ja.
Schüler: Er beschreibt den Mangel, dass ich nicht geben kann, als Schmerz und Leiden. Was bringt einen Menschen dazu, einen solchen Mangel zu erbitten?
Dass ihm ein solches Gefühl vom Schöpfer kommt, sicherlich ist der Schöpfer die Quelle von allem, was in uns gefühlt wird, und wir müssen uns bemühen, unser Gefühl für den Kontakt mit dem Schöpfer auch in solcher Stärke und in Richtung auf den Schöpfer zu aktivieren.
Schüler: Wenn bereits ein Mangel kommt, dann ist alles klar. Aber hier sagt er, dass ein Mensch sich in der Arbeit anstrengt, anscheinend mit Freunden, mit dem Studium, und er hat noch kein Gefühl des Mangels zu geben als Leiden. Und dann sagt er, der Rat ist, bitte um diesen Mangel.
Mangel, ja.
Schüler: Wie kann man um etwas bitten, von dem man nicht weiß, dass man es will?
Das ist ein bisschen nicht richtig. Wenn wir uns nach dem Höheren sehnen, dann müssen wir mehr in jenen Gefühlen wühlen, die zu uns vom Schöpfer kommen. Und dann werden wir aus ihnen heraus sehen, was uns wirklich fehlt.
Schüler: Wenn dem Menschen bereits klar ist, was ihm fehlt, dann gibt es keine Frage, natürlich wird er darum bitten. Aber hier beschreibt Rabash einen Zustand, wo ein Mensch arbeitet, sich anstrengt und sieht, dass er keine Leiden davon hat, dass er keinen Mangel zu geben hat. Und dann ist der Rat, den er gibt, "Bitte darum".
Ja.
Schüler: Das ist eine künstliche Bitte, denn er hat keinen Mangel dafür, es ist ihm klar, dass er keinen Mangel dafür hat. Woher wird die Kraft kommen, wirklich zu bitten und nicht nur mit dem Mund?
So weit wie möglich. Diese Periode, in der er um einen Mangel bittet, wenn es keinen Mangel gibt, ist eine sehr klare Periode in der Tora und wir dürfen das nicht aufgeben, obwohl es keinen Mangel in wahrer Form gibt, sondern künstlich.
Schüler: Können wir als Beispiel das Gebet der Kabbalisten nehmen und zusammen mit dir daran arbeiten, zu sehen, wie es entsteht und wie es wächst?
Ihr müsst selbst ein solches Gebet schreiben, es versuchen, jeder der Reihe nach und so weiter, und dann anfangen, es zwischen euch zu verbinden, damit am Ende ein Gebet der Vielen herauskommt. Dann wird es euch auch klarer sein, wie ihr euch untereinander verbindet, um euch an den Schöpfer zu wenden. Um sich an den Schöpfer zu wenden, braucht man nicht viel, das Wichtigste ist, dass es so qualitativ wie möglich ist, das habt ihr.
Schüler: Wir schreiben ein Gebet im Zehner, dieselben drei festen Freunde. Sie sagen, dass jeder in diesem gemeinsamen Gebet eingeschlossen sein muss, ist es wichtig, dass jeder daran teilnimmt, oder reicht es, dass diese drei Freunde alle vertreten?
Was könnt ihr tun, wenn die anderen nicht anwesend sind?
Schüler: Sie sind anwesend, aber sie beteiligen sich nicht am Verfassen des Gebets.
Das ist nicht wichtig. Trotzdem kommt die Bitte von allen.
Schüler: In der inneren Arbeit, wie kann der Mensch zwischen Mocha und Liba unterscheiden? Wo muss er über dem Verstand arbeiten und wo muss er innerhalb des Verstandes arbeiten?
Das hängt davon ab, wie der Schöpfer in ihm die Gefühle bewegt, diese Sensoren. Was von ihnen mehr bestimmt, was für den Menschen im gegebenen Moment wichtiger ist, und entsprechend antwortet der Mensch dem Schöpfer auf derselben Frequenz.
Schüler: Und das kommt aus seinem Herzen?
Ja.
Schülerin: Wie kann man echten Schmerz und echte Leiden fühlen, wenn wir keinen Schmerz aus dem Mangel an Fähigkeit zu geben fühlen, aber wir trotzdem dem Schöpfer nahe sein wollen wie kleine Kinder?
Wenn ihr über das, was ihr fühlt, euch einander nähert, euch verbinden wollt "wie eine Frau in einem Herzen", dann wird euch ein klareres, stärkeres, einheitlicheres Gefühl herauskommen als das, was vorher war, der Unterschied zwischen den Stufen wird bereits fühlbar sein. Deshalb nicht aufgeben, sondern noch mehr ineinander eingeschlossen werden.
Schüler: Ist es richtig zu sagen, dass alle Erregungen im Herzen dazu bestimmt sind, den Menschen zu Gadlut in Mocha zu bringen, wo er über dem Verstand arbeiten kann?
Ja, vorerst lohnt es sich, das zu tun, das reicht.
Schüler: Ist es richtig zu sagen, dass das richtige, genaue Gebet darin besteht, um einen Mangel zum Geben zu bitten? Kann man sagen, dass es eine Art Grundlage für alle Gebete ist?
Das ist die Grundlage aller Gebete, richtig, der Mangel zum Geben. Aber es kann sein, dass das nicht ausreicht.
Schüler: Das heißt?
Weil es wünschenswert ist, dass der Mensch mehr verbunden ist, ausgerichtet auf seinen Mangel, der jetzt in ihm arbeitet, wirkt.
Schülerin: Am Ende von Auszug 5 wird von einem Zustand gesprochen, in dem der Mensch im Aspekt eines Mangels an Erkenntnis ist, dass er keinerlei Schmerz davon hat, dass er nicht gibt. Was macht der Mensch im Studium nicht richtig, wenn er zu einem Zustand des Mangels an Erkenntnis kommt?
Mangel an Erkenntnis ist auch ein Zustand, den wir beim Aufstieg der Seele in unserer Wahrnehmung durchlaufen, und wir haben nichts zu tun, wir müssen solche Zustände durchlaufen. Dass wir uns bemühen, aus einem solchen Zustand in einen Zustand der Erkenntnis herauszukommen, das lässt uns wachsen.
Schülerin: Ich habe gehört, dass wenn wir uns nach dem Höheren sehnen, wir mehr in den Gefühlen wühlen müssen, die zu uns vom Schöpfer kommen, weil wir aus ihnen heraus sehen werden, was uns wirklich fehlt. Wie erkennt man die Gefühle, die zu uns vom Schöpfer kommen?
Durch Übungen, Versuche, wenn wir wie ein Mensch in einem Herzen sein wollen, in einem Mangel, aber gleichzeitig sehen, dass es nicht geht. Dass wir nach einigen Momenten der sozusagen Verbindung zu einem Mangel an Verbindung kommen, uns wieder voneinander entfernen, das ist das Problem.
Schülerin: In Bezug auf Mocha und Liba, was ist das wahre Gebet?
Das Ausgezeichnete ist, wenn ein Mensch ganz in seinem Herzen sein kann, aus seinem Herzen heraus handeln und auf die Herzen der Freunde ausgerichtet sein kann, das ist das Beste.
Sprecher: Wir fahren fort und lesen Auszug Nummer 7. Rabash schreibt:
"Wir sollten verstehen, was es bedeutet, dass der Schöpfer die gebrochenen Herzen heilt. Es geht darum, dass das Wesen des Menschen bekanntlich das Herz ist, wie unsere Weisen sagten: „Der Barmherzige will das Herz.“ Das Herz ist das Kli [Gefäß], das die Kedusha von oben empfängt. Wir lernen über das Zerbrechen der Gefäße: Wenn das Kli zerbrochen ist, fließt alles, was man einfüllt, nach außen.
Wenn das Herz zerbrochen ist, d.h. wenn der Wille zum Empfangen das Herz beherrscht, kann die Fülle nicht eindringen, weil alles, was der Wille zum Empfangen empfängt, in die Klipot [unreinen Kräfte] geht. Das wird „das Zerbrechen des Herzens“ genannt. Deshalb betet ein Mensch zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, weil ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz beherrscht, und deshalb kann nichts von der Kedusha in mein Herz gelangen. Ich will keinen Überfluss, ich will nur etwas für den Schöpfer tun können, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur Du mich retten kannst.“
So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“ Das heißt: Denjenigen, die den Schöpfer bitten, ihnen zu helfen, damit ihr Herz nicht zerbrochen, sondern ganz sei." (Rabash. Artikel 2 "Was bedeutet „Kehre, Israel, zum Ewigen, deinem Gott, zurück“ in der Arbeit?" 1991)
Ja, das bedeutet, das Herz so weit wie möglich für die Freunde zu öffnen und es die ganze Zeit auf den Kontakt mit dem Schöpfer auszurichten.
Schüler: Wenn das Herz zerbrochen ist, dann schreit der Mensch zum Schöpfer, er wendet sich an Ihn, wie Rabash, "Du musst mir helfen", er wendet sich direkt an den Schöpfer. Und wo sind hier die Freunde? Er springt nicht zu den Freunden und wendet sich zusammen mit ihnen, es kümmert ihn nicht um die Freunde, er wendet sich direkt an den Schöpfer.
Ja, er fühlt, dass er nicht so sehr eine Verbindung mit dem Schöpfer hat, aber auch mit den Freunden, es ist ein unvollständiger Mangel, und deshalb muss man fortfahren. Was er uns hier in all diesen Auszügen gibt, ist eine halbe Sache, wenn man mit der Arbeit beginnt, aber fühlt, dass sie nicht vorankommt, das ist der Zustand all dieser Auszüge.
Schüler: Und wenn ein Mensch feststeckt?
Auch feststeckt. "Feststecken" bedeutet, dass er voranschreiten will, dass er Mängel hat, und er erhebt sie zum Schöpfer und fühlt, dass er sie wirklich in die Höhere Kraft hineinbringt, aber außer dem fühlt er keine Reaktion.
Schüler: Wie kommt er von hier voran? Denn bis hierher hatte er Motivation, aber von hier an steckt er fest.
Nur Übungen mit den Freunden. In Verbindung mit ihnen zu beschreiben, dass sie zum Mangel zum Schöpfer kommen. Es gibt nichts mehr zu sagen. Wir haben Mittel, aber alle enden damit.
Schülerin: In Auszug 6 wird über Mocha und Liba gesprochen. Wir lernen normalerweise, dass über dem Verstand zu gehen bedeutet, sowohl über dem Verstand, über dem Intellekt, als auch über dem Gefühl zu gehen. Und hier in Auszug 6 gibt es einen anderen Winkel, es steht geschrieben, dass man sich über den Verstand erheben muss, aber das Gefühl entwickeln soll. Also welches Gefühl muss man entwickeln, wann ist es etwas Reales, und wann muss man über das Gefühl gehen?
Das sind sehr feine Dinge. Ein Mensch muss zu einem Zustand kommen, wo er zu 100% richtig fühlt, was ihm im Herzen geschieht und was ihm im Intellekt, im Gehirn geschieht, und aus dem Verhältnis zwischen ihnen wählt er, wozu er noch kommen muss.
Schüler: Wie prüfe ich, ob ich etwas um des Himmels willen tue, und wie korrigiere ich dadurch mein Herz?
Dass du zur Handlung um des Himmels willen kommen willst, dann bist du bereits in der richtigen Richtung. Und dass du diese Dinge noch nicht fühlst, dann bist du noch nicht im höheren Kli, deshalb musst du fortfahren. Es gibt hier nichts zu tun, außer fortzufahren.
Schüler: Wie wissen wir, was die Antwort ist, die der Schöpfer auf unsere Gebete für die Freunde antwortet?
Wenn du an den Freunden haftest, dann fühlst du, was der Schöpfer euch antwortet. Was das Maß der Verbindung ist, die Form der Verbindung, die Stärke der Verbindung zwischen euch und dem Schöpfer, und es kann auch zur ganzen Welt sein, das hängt davon ab, was ihr fragt. Aber so funktioniert es.
Schüler: Können wir wirklich verstehen, was die Antwort des Schöpfers auf unsere Gebete persönlich ist? Wie fühlt sich das an, können wir verstehen, was Er uns auf unsere persönlichen Gebete antwortet?
Auf unsere persönlichen Gebete können wir ja die Erhörung des Gebets vom Schöpfer zu uns fühlen, wieder unter der Bedingung, dass wir untereinander verbunden sind. Sonst wo werden wir empfangen, wo werden wir fühlen, wo werden wir die Antwort des Schöpfers aufspüren?
Schüler: Im ersten Teil haben wir gelernt, dass man 23,5 Stunden am Tag in der rechten Linie gehen muss und eine halbe Stunde in der Kritik sein soll. Gibt es auch eine solche Zeiteinteilung bei Mocha und Liba?
Nein. Ihr müsst mit ganzem Herzen streben, das heißt mit dem Willen, mit dem Schöpfer verbunden zu sein und Ihn in euren Verlangen zu offenbaren, und hier wird die Antwort sein.
Schüler: Wenn du für die Freunde, für den Zehner bittest, sagen wir, es gibt einen Freund, dem die Wichtigkeit gesunken ist, lange Zeit kommt er nicht zu den Unterrichten und befindet sich in einem Abstieg. Wie lange spezifisch muss man sich anstrengen und für diesen Freund bitten?
Schwer zu sagen. Alles hängt von der Gruppe ab, wenn die Gruppe vereint, verbunden ist, dann werden in ihnen gemeinsame Aufstiege, Abstiege, Fortschritte gefühlt, sie fühlen einander, und in so einem Fall ist auch ihr Gebet gemeinsam. Sonst erwacht einfach kein solches Gebet.
Schüler: Bezüglich des Auszugs, den wir gelesen haben, gibt Rabash zwei Zustände im Menschen. Einer, der Mensch erkennt, dass er keine Kraft hat um zu geben, und es schmerzt ihn davon, er bittet darum und erhält Kraft. Und ein zweiter Zustand, in dem der Mensch sich ohne Mangel dafür befindet, er hat keinerlei Bedürfnis, in der Absicht um zu geben auszurichten, also kann er bitten, er schreibt, um den Mangel dafür. Warum sollte ein Mensch um einen Mangel für etwas bitten, was nicht in ihm ist? Wie kommt er überhaupt dazu, um etwas zu bitten, was ihm nicht fehlt, aus dieser Welt sehen wir, dass das unmöglich ist, ein Mensch wird nicht nach etwas suchen, was er nicht hat.
Richtig.
Schüler: Also was muss er tun? Er tritt in die Arbeit der Einschließung in die Mängel der Freunde ein, was ist der nächste Schritt?
Was gehört zur Arbeit? Dass der Mensch fühlt, wie sehr es einen Mangel im Höheren gibt in dem, was der Mensch ausführt, und wenn er das fühlt, wird er eine Sehnsucht dafür erhalten, alles wird sich ordnen.
Schüler: Woher kann er eine Sehnsucht dafür erhalten?
Aus seinem Kli. Aus seinem Kli, weil er derjenige ist, der zwischen dem Aufstieg und der Handlung klärt.
Schüler: Es gibt Mocha und Liba, wie wir gelernt haben. Mocha ist, wenn er über dem Verstand arbeitet, und Liba, schreibt er, ist bereits gefühlt. Wo ist zuerst der Mangel, in Mocha oder in Liba?
In Liba.
Schüler: Also er fühlt, dass es nicht in ihm ist, und dann entwickelt sich bei ihm ein Mangel?
Ja.
Schüler: Wie verwandelt man diesen Mangel, über den Rabash schreibt, dass er schlechter als alle ist, in einen solchen wahren Mangel, dass er nicht aufhören kann, darum zu bitten, und dass es fest, vollständig, wahr ist und nicht nach einer Sekunde wegläuft und keine Lüge ist?
Ja. Also was ist die Frage?
Sprecher: Wie verwandelt man diesen Mangel in einen wahren Mangel?
Nur durch die Ratschläge, die uns Rabash gibt, miteinander verbunden zu sein, sich zu bemühen, sich eine höhere Stufe vorzustellen und sich nach ihr zu sehnen und in solcher Form zu sein.
Schülerin: Ist ein Mangel zur Korrektur kein vollständiger Mangel?
Er muss ein vollständiger Mangel sein, aber es hängt davon ab, wo wir uns befinden.
Schüler: Wie können wir unsere Herzen mehr einander nähern, um zusammen den Schöpfer zu fühlen?
Das ist wirklich eine sehr wichtige Handlung. Wie man sehen kann, dass die Höhere Kraft uns zusammenklebt, und nur das will Er erreichen, und wir müssen zu einem Zustand kommen, dass auch wir das brauchen.
Schüler: Also der Schöpfer nähert die Herzen?
Ja.
Schüler: Was müssen die Geschöpfe tun?
Um Annäherung bitten.
Schülerin: Wie können wir die Stärke unserer Verbindung messen?
Die Stärke der Verbindung ist ein Massach. Je mehr wir verbunden sein wollen gegen alle Kräfte der Trennung, die zwischen uns trennen wollen, danach können wir wissen, wie sehr wir uns in Richtung der Verbindung befinden.
Schülerin: Erscheint in dem Moment, wo wir uns nicht verbinden können, ein Schmerz, und kann man danach unseren Fortschritt bestimmen?
Nein. Den Fortschritt kann man nicht nach dem Mangel bestimmen, der nicht auf das Ziel der Schöpfung ausgerichtet ist, und deshalb kann man danach nicht voranschreiten. Wir befinden uns nicht selten in Zuständen, wo wir Entfernung voneinander fühlen, Widerstand gegen Verbindung, gegen Annäherung, aber trotzdem misst das noch nicht, wie sehr wir zur Korrektur hingezogen werden.
Sprecher: Maimonides schreibt:
"Wie soll die Kavana (Absicht) beschaffen sein? – Der Mensch soll sein Herz von allen Gedanken freimachen und sich vorstellen, als stünde er vor der Schechina. Deshalb soll er sich vor dem Gebet ein wenig sammeln, um sein Herz auszurichten – und danach beten. Die ersten Chassidim pflegten eine Stunde vor dem Gebet zu verweilen, eine Stunde nach dem Gebet – und sie dehnten das Gebet selbst auf eine Stunde aus." (Mischne Tora von Maimonides. Buch des Wissens, "Gesetze des Gebets")
Was ist hier die Frage? Nur Anstrengung, weil wir zu diesen drei Zuständen kommen müssen, vor dem Gebet, während des Gebets, nach dem Gebet.
Schülerin: Wenn ich sehe, dass in mir nicht der Wille zu geben erwacht, wie verwandle ich das in ein wahres Gebet?
Sich diesen Freundinnen zu nähern, die sich mehr oder weniger in Verlangen zu geben befinden, und sich zu bemühen, an ihnen zu haften. Das ist die erste Handlung, die uns sicher helfen wird, aus uns selbst herauszukommen und uns der allgemeinen Antwort zu nähern.
Sprecher: Lassen Sie uns zum Abschluss einen Auszug von Rabash lesen, Nummer 9:
"Ein Gebet ist Arbeit im Herzen. Das bedeutet: Das Herz des Menschen ist von Natur aus der Wille zu empfangen, so wie es seiner Wurzel entspricht. Und dieser muss umgewandelt werden, sodass er ausschließlich auf das Geben ausgerichtet ist und nicht mehr auf das Empfangen.
Daraus ergibt sich, dass der Mensch eine große Arbeit vor sich hat – nämlich diesen Willen umzuwenden.
Und da dies gegen die Natur ist, muss er zum Schöpfer beten, dass Er ihm hilft, aus der Natur herauszutreten und in den Zustand “über die Natur” einzutreten." (Rabash. Artikel 24 "Drei Zeiten in der Arbeit" 1985)
(Ende des Unterrichts)